Claude Lévi-Strauss

Claude Lévi-Strauss (28 de noviembre de 1908 - 30 de octubre de 2009) fue un antropólogo y etnólogo francés cuyo trabajo fue clave en el desarrollo de las teorías del estructuralismo y la antropología estructural. Ocupó la cátedra de Antropología Social en el Collège de France entre 1959 y 1982, fue elegido miembro de la Académie française en 1973 y fue miembro de la Escuela de Estudios Avanzados en Ciencias Sociales de París. Recibió numerosos honores de universidades e instituciones de todo el mundo.

Lévi-Strauss argumentó que la mente "salvaje" tenía las mismas estructuras que la mente "civilizada" y que las características humanas son las mismas en todas partes. Estas observaciones culminaron en su famoso libro Tristes Tropiques (1955) que estableció su posición como una de las figuras centrales de la escuela de pensamiento estructuralista. Además de la sociología, sus ideas alcanzaron muchos campos de las humanidades, incluida la filosofía. El estructuralismo ha sido definido como "la búsqueda de los patrones de pensamiento subyacentes en todas las formas de actividad humana". Ganó el Premio Internacional Nonino de 1986 en Italia.

Biografía

Temprana edad y educación

Gustave Claude Lévi-Strauss nació en 1908 de padres judíos franceses (convertidos en agnósticos) que vivían en Bruselas en ese momento, donde su padre trabajaba como retratista. Creció en París, viviendo en una calle del exclusivo distrito 16 que lleva el nombre del artista Claude Lorrain, cuyo trabajo admiraba y sobre el que luego escribió. Durante la Primera Guerra Mundial, de los 6 a los 10 años, vivió con su abuelo materno, quien era el rabino de (la sinagoga de) Versalles. A pesar de su entorno religioso desde el principio, Claude Lévi-Strauss fue ateo o agnóstico, al menos en su vida adulta.

De 1918 a 1925 estudió en la escuela secundaria Lycée Janson de Sailly, recibiendo el bachillerato en junio de 1925 (16 años). En su último año (1924), conoció la filosofía, incluidas las obras de Marx y Kant, y comenzó a girar hacia la izquierda política (sin embargo, a diferencia de muchos otros socialistas, nunca se convirtió en comunista). Desde 1925, pasó los siguientes 2 años en el prestigioso Lycée Condorcet preparándose para el examen de ingreso a la altamente selectiva École normale supérieure. Sin embargo, por motivos que no quedan del todo claros, decidió no presentarse al examen. En 1926, fue a la Sorbona de París, donde estudió derecho y filosofía, además de participar en la política y el activismo socialistas. En 1929, optó por la filosofía sobre el derecho (que le resultaba aburrido), y desde 1930-1931 dejó de lado la política para centrarse en prepararse para elagregación en filosofía, para calificar como profesor. En 1931, pasó la agregación, quedó en tercer lugar y era el más joven de su clase a los 22 años. En ese momento, la Gran Depresión había golpeado a Francia, y Lévi-Strauss se vio en la necesidad de mantenerse no solo para él, sino también para sus padres. también.

Carrera temprana

En 1935, después de algunos años de enseñanza en la escuela secundaria, aceptó una oferta de último minuto para ser parte de una misión cultural francesa a Brasil en la que se desempeñaría como profesor invitado de sociología en la Universidad de São Paulo mientras su entonces esposa, Dina, se desempeñó como profesora visitante de etnología.

La pareja vivió e hizo su trabajo antropológico en Brasil desde 1935 hasta 1939. Durante este tiempo, mientras él era profesor invitado de sociología, Claude realizó su único trabajo de campo etnográfico. Acompañó a Dina, una etnógrafa entrenada por derecho propio, que también fue profesora invitada en la Universidad de São Paulo, donde realizaron incursiones de investigación en el Mato Grosso y la selva amazónica. Primero estudiaron las tribus de indios Guaycuru y Bororó, permaneciendo entre ellos por algunos días. En 1938, regresaron para una segunda expedición de más de medio año para estudiar las sociedades Nambikwara y Tupi-Kawahib. En ese momento, su esposa sufrió una infección en el ojo que le impidió completar el estudio, que concluyó. Esta experiencia consolidó la identidad profesional de Lévi-Strauss como antropólogo. Edmund Leach sugiere,Tristes Tropiques, que no pudo haber pasado más de unas pocas semanas en un solo lugar y que nunca pudo conversar fácilmente con ninguno de sus informantes nativos en su idioma nativo, lo cual no es característico de los métodos de investigación antropológica de interacción participativa con sujetos para ganar una comprensión completa de una cultura.

En la década de 1980, discutió por qué se volvió vegetariano en piezas publicadas en el diario italiano La Repubblica y otras publicaciones antologadas en el libro póstumo Nous sommes tous des cannibales (2013):

Llegará un día en que el pensamiento de que para alimentarse, los hombres del pasado criaban y masacraban seres vivos y exhibían complacidos sus carnes desgarradas en exhibiciones, sin duda inspirará la misma repulsión que la de los viajeros del siglo XVI y XVII frente a las comidas caníbales. de salvajes primitivos americanos en América, Oceanía, Asia o África.

Expatriación

Lévi-Strauss regresó a Francia en 1939 para participar en el esfuerzo bélico y fue asignado como agente de enlace con la Línea Maginot. Después de la capitulación francesa en 1940, fue empleado en un liceo en Montpellier, pero luego fue despedido bajo las leyes raciales de Vichy (la familia de Lévi-Strauss, originaria de Alsacia, era de ascendencia judía). Por las mismas leyes, fue desnaturalizado, despojado de su ciudadanía francesa.

Por esa época, su primera esposa y él se separaron. Ella se quedó atrás y trabajó en la resistencia francesa, mientras él logró escapar de la Francia de Vichy en barco a Martinica, desde donde finalmente pudo seguir viajando. (Victor Serge describe conversaciones con Lévi-Strauss a bordo del carguero Capitaine Paul-Lemerle de Marsella a Martinica en sus Cuadernos).

En 1941, se le ofreció un puesto en la New School for Social Research de la ciudad de Nueva York y se le concedió la admisión a los Estados Unidos. Una serie de viajes lo llevaron, vía Sudamérica, a Puerto Rico, donde fue investigado por el FBI luego de que letras alemanas en su equipaje despertaran las sospechas de los agentes de aduanas. Lévi-Strauss pasó la mayor parte de la guerra en la ciudad de Nueva York. Junto con Jacques Maritain, Henri Focillon y Roman Jakobson, fue miembro fundador de la École Libre des Hautes Études, una especie de universidad en el exilio para académicos franceses.

Los años de guerra en Nueva York fueron formativos para Lévi-Strauss de varias maneras. Su relación con Jakobson ayudó a moldear su perspectiva teórica (Jakobson y Lévi-Strauss son considerados dos de las figuras centrales en las que se basa el pensamiento estructuralista). Además, Lévi-Strauss también estuvo expuesto a la antropología estadounidense defendida por Franz Boas, quien enseñó en la Universidad de Columbia. En 1942, mientras cenaba en la Casa de la Facultad de Columbia, Boas murió en los brazos de Lévi-Strauss. Esta asociación íntima con Boas le dio a su trabajo inicial una inclinación estadounidense distintiva que ayudó a facilitar su aceptación en los EE. UU.

Después de un breve período de 1946 a 1947 como agregado cultural de la embajada francesa en Washington, DC, Lévi-Strauss regresó a París en 1948. En ese momento, recibió su doctorado estatal de la Sorbona al presentar, en la tradición francesa, tanto una tesis doctoral "mayor" como una "menor". Estos fueron La vie familiale et sociale des indiens Nambikwara (La vida familiar y social de los indios Nambikwara) y Les estructuras élémentaires de la parenté (Las estructuras elementales de parentesco).

Vida y muerte posteriores

En 2008, se convirtió en el primer miembro de la Académie française en cumplir 100 años y uno de los pocos autores vivos en publicar sus obras en la Bibliothèque de la Pléiade. A la muerte de Maurice Druon el 14 de abril de 2009, se convirtió en el Decano de la Académie, su miembro más antiguo.

Murió el 30 de octubre de 2009, unas semanas antes de cumplir 101 años. La muerte se anunció cuatro días después.

El presidente francés, Nicolas Sarkozy, lo describió como "uno de los más grandes etnólogos de todos los tiempos". Bernard Kouchner, Ministro de Relaciones Exteriores de Francia, dijo que Lévi-Strauss "rompió con una visión etnocéntrica de la historia y la humanidad... En un momento en que estamos tratando de dar sentido a la globalización, de construir un mundo más justo y más humano, me gustaría El eco universal de Claude Lévi-Strauss resuene con más fuerza". En la misma línea, una declaración de Lévi-Strauss fue difundida en National Public Radio en el recuerdo producido por All Things Consideredel 3 de noviembre de 2009: "Hoy hay una espantosa desaparición de especies vivas, ya sean plantas o animales. Y está claro que la densidad de seres humanos se ha vuelto tan grande, si puedo decirlo, que han comenzado a envenenarse". Y el mundo en el que estoy terminando mi existencia ya no es un mundo que me guste". El Daily Telegraph dijo en su obituario que Lévi-Strauss fue "una de las influencias dominantes de la posguerra en la vida intelectual francesa y el principal exponente del estructuralismo en las ciencias sociales". La secretaria permanente de la Académie française Hélène Carrère d'Encausse dijo: "Era un pensador, un filósofo... No encontraremos otro como él".

Carrera y desarrollo de la antropología estructural.

The Elementary Structures of Kinship se publicó en 1949 y rápidamente llegó a ser considerado como uno de los trabajos antropológicos más importantes sobre el parentesco. Incluso fue revisado favorablemente por Simone de Beauvoir, quien lo vio como una declaración importante de la posición de la mujer en las culturas no occidentales. Una obra de teatro sobre el título de las famosas Formas elementales de la vida religiosa de Durkheim, Estructuras elementales de Lévi-Straussreexaminó cómo las personas organizaban sus familias al examinar las estructuras lógicas que subyacen a las relaciones en lugar de sus contenidos. Mientras que los antropólogos británicos como Alfred Reginald Radcliffe-Brown argumentaron que el parentesco se basaba en la descendencia de un ancestro común, Lévi-Strauss argumentó que el parentesco se basaba en la alianza entre dos familias que se formaron cuando las mujeres de un grupo se casaron con hombres de otro.

A finales de la década de 1940 y principios de la de 1950, Lévi-Strauss siguió publicando y experimentó un éxito profesional considerable. A su regreso a Francia, se involucró en la administración del CNRS y del Musée de l'Homme antes de convertirse finalmente en profesor (directeur d'études) de la quinta sección de la École Pratique des Hautes Études, la sección 'Religious Sciences'. donde Marcel Mauss fue anteriormente profesor, el título de la cátedra lo rebautizó como "Religión comparada de los pueblos analfabetos".

Si bien Lévi-Strauss era bien conocido en los círculos académicos, en 1955 se convirtió en uno de los intelectuales más conocidos de Francia al publicar Tristes Tropiques en París ese año por Plon (y traducido al inglés en 1973, publicado por Penguin). Esencialmente, este libro era una memoria que detallaba su tiempo como expatriado francés durante la década de 1930 y sus viajes. Lévi-Strauss combinó una prosa exquisitamente hermosa, una deslumbrante meditación filosófica y un análisis etnográfico de los pueblos amazónicos para producir una obra maestra. Los organizadores del Prix Goncourt, por ejemplo, lamentaron no poder otorgar el premio a Lévi-Strauss porque Tristes Tropiques no era ficción.

Lévi-Strauss fue nombrado para ocupar una cátedra de antropología social en el Collège de France en 1959. Aproximadamente al mismo tiempo, publicó Structural Anthropology, una colección de sus ensayos que proporcionaba ejemplos y declaraciones programáticas sobre el estructuralismo. Al mismo tiempo que sentaba las bases para un programa intelectual, inició una serie de instituciones para establecer la antropología como disciplina en Francia, incluido el Laboratorio de Antropología Social, donde se podían formar nuevos estudiantes, y una nueva revista, l' Homme, por publicar los resultados de su investigación.

La mente salvaje

En 1962, Lévi-Strauss publicó la que es para muchos su obra más importante, La Pensée Sauvage, traducida al inglés como The Savage Mind. El título francés es un juego de palabras intraducible, ya que la palabra pensée significa tanto 'pensamiento' como 'pensamiento', mientras que sauvage tiene una variedad de significados diferentes del inglés 'salvaje'. Lévi-Strauss supuestamente sugirió que el título en inglés fuera Pansies for Thought, tomado de un discurso de Ofelia en Hamlet de Shakespeare (Acto IV, Escena V). Las ediciones francesas de La Pensée Sauvage a menudo se imprimen con una imagen de pensamientos salvajes en la portada.

La mente salvajediscute no solo el pensamiento "primitivo", una categoría definida por antropólogos anteriores, sino también formas de pensamiento comunes a todos los seres humanos. La primera mitad del libro expone la teoría de la cultura y la mente de Lévi-Strauss, mientras que la segunda mitad amplía este relato a una teoría de la historia y el cambio social. Esta última parte del libro involucró a Lévi-Strauss en un acalorado debate con Jean-Paul Sartre sobre la naturaleza de la libertad humana. Por un lado, la filosofía existencialista de Sartre lo comprometía con la posición de que los seres humanos eran fundamentalmente libres para actuar como quisieran. Por otro lado, Sartre también era un izquierdista comprometido con ideas como que los individuos estaban constreñidos por las ideologías que les imponían los poderosos. Lévi-Strauss presentó su noción estructuralista de agencia en oposición a Sartre.

Mitológico

Ahora una celebridad mundial, Lévi-Strauss pasó la segunda mitad de la década de 1960 trabajando en su proyecto maestro, un estudio de cuatro volúmenes llamado Mythologiques. En él, siguió un solo mito desde la punta de América del Sur y todas sus variaciones de un grupo a otro hacia el norte a través de América Central y finalmente hasta el Círculo Polar Ártico, rastreando así la evolución cultural del mito de un extremo al otro del hemisferio occidental.. Logró esto de una manera típicamente estructuralista, examinando la estructura subyacente de las relaciones entre los elementos de la historia en lugar de centrarse en el contenido de la historia misma. Mientras Pensée Sauvage era una declaración de la teoría general de Lévi-Strauss, Mythologiquesfue un ejemplo de análisis extendido de cuatro volúmenes. Ricamente detallado y extremadamente largo, es menos leído que Pensée Sauvage, mucho más breve y accesible, a pesar de su posición como obra maestra de Lévi-Strauss.

Lévi-Strauss completó el volumen final de Mythologiques en 1971. El 14 de mayo de 1973, fue elegido miembro de la Académie française, el mayor honor de Francia para un escritor. Fue miembro de otras academias notables en todo el mundo, incluida la Academia Estadounidense de Artes y Letras. En 1956, se convirtió en miembro extranjero de la Real Academia de Artes y Ciencias de los Países Bajos.Recibió el premio Erasmus en 1973, el premio Meister-Eckhart de filosofía en 2003 y varios doctorados honorarios de universidades como Oxford, Harvard, Yale y Columbia. También recibió la Grand-croix de la Légion d'honneur, fue Commandeur de l'ordre national du Mérite y Commandeur des Arts et des Lettres. En 2005 recibió el XVII Premi Internacional Catalunya (Generalitat de Catalunya). Después de su retiro, continuó publicando meditaciones ocasionales sobre arte, música, filosofía y poesía.

Teorías antropológicas

Lévi-Strauss buscó aplicar la lingüística estructural de Ferdinand de Saussure a la antropología. En ese momento, la familia se consideraba tradicionalmente el objeto fundamental de análisis, pero se la consideraba principalmente como una unidad autónoma compuesta por un esposo, una esposa y sus hijos. Sobrinos, primos, tías, tíos y abuelos, todos fueron tratados como secundarios. Lévi-Strauss argumentó que, de manera similar a la noción de valor lingüístico de Saussure, las familias adquieren identidades determinadas solo a través de las relaciones entre sí. Así, invirtió la visión clásica de la antropología, poniendo en primer lugar a los miembros secundarios de la familia e insistiendo en analizar las relaciones entre las unidades en lugar de las unidades mismas.

En su propio análisis de la formación de las identidades que surgen a través de los matrimonios entre tribus, Lévi-Strauss señaló que la relación entre el tío y el sobrino era a la relación entre hermano y hermana, como la relación entre padre e hijo es a la entre marido y mujer, es decir, A es a B como C es a D. Por lo tanto, si conocemos A, B y C, podemos predecir D, así como si conocemos A y D, podemos predecir B y C. El objetivo de la antropología estructural de Lévi-Strauss, entonces, era simplificar las masas de datos empíricos en relaciones generalizadas y comprensibles entre unidades, que permitieran identificar leyes predictivas, como A es a B como C es a D.

La teoría de Lévi-Strauss se expone en Structural Anthropology (1958). Brevemente, considera la cultura como un sistema de comunicación simbólica, para ser investigado con métodos que otros han usado de manera más estrecha en la discusión de novelas, discursos políticos, deportes y películas. Su razonamiento tiene más sentido cuando se contrasta con el trasfondo de la teoría social de una generación anterior. Escribió sobre esta relación durante décadas.

Una preferencia por las explicaciones "funcionalistas" dominó las ciencias sociales desde principios del siglo XX hasta la década de 1950, lo que quiere decir que los antropólogos y sociólogos intentaron establecer el propósito de un acto o institución social. Se explicaba la existencia de una cosa, si cumplía una función. La única alternativa sólida a ese tipo de análisis era la explicación histórica, que explicaba la existencia de un hecho social indicando cómo llegó a ser.

Sin embargo, la idea de función social se desarrolló de dos maneras diferentes. El antropólogo inglés Alfred Reginald Radcliffe-Brown, quien había leído y admirado el trabajo del sociólogo francés Émile Durkheim, argumentó que el objetivo de la investigación antropológica era encontrar la función colectiva, como lo que es un credo religioso o un conjunto de reglas sobre el matrimonio. hizo por el orden social en su conjunto. Detrás de este enfoque había una vieja idea, la visión de que la civilización se desarrolló a través de una serie de fases desde lo primitivo hasta lo moderno, en todas partes de la misma manera. Todas las actividades en un tipo dado de sociedad participarían del mismo carácter; algún tipo de lógica interna haría que un nivel de cultura evolucionara hacia el siguiente. Desde este punto de vista, una sociedad puede fácilmente ser pensada como un organismo, las partes funcionando juntas como lo hacen las partes de un cuerpo.

En los Estados Unidos, donde Franz Boas, educado en Alemania, fijó la forma de la antropología, la preferencia fue por los relatos históricos. Este enfoque tenía problemas obvios, que Lévi-Strauss elogia a Boas por enfrentar de lleno. La información histórica rara vez está disponible para las culturas analfabetas. El antropólogo se llena de comparaciones con otras culturas y se ve obligado a apoyarse en teorías que no tienen base probatoria, la vieja noción de etapas universales de desarrollo o la afirmación de que las semejanzas culturales se basan en algún contacto pasado no reconocido entre grupos. Boas llegó a creer que no se podía probar ningún patrón general en el desarrollo social; para él no había una sola historia, sólo historias.

Hay tres amplias opciones involucradas en la divergencia de estas escuelas; cada uno tuvo que decidir:

1. qué tipo de evidencia usar;
2. si enfatizar las particularidades de una sola cultura o buscar patrones subyacentes a todas las sociedades; y
3. cuál podría ser la fuente de cualquier patrón subyacente, la definición de una humanidad común.

Los científicos sociales de todas las tradiciones se basaron en estudios transculturales, ya que siempre fue necesario complementar la información sobre una sociedad con información sobre otras. Por lo tanto, alguna idea de una naturaleza humana común estaba implícita en cada enfoque. La distinción crítica, entonces, seguía siendo doble:

• ¿Existe un hecho social porque es funcional para el orden social, o porque es funcional para la persona?
• ¿Las uniformidades entre culturas ocurren debido a necesidades organizacionales que deben satisfacerse en todas partes, o debido a las necesidades uniformes de la personalidad humana?

Para Lévi-Strauss, la elección fue por las exigencias del orden social. No tuvo dificultad para sacar a relucir las inconsistencias y la trivialidad de los relatos individualistas. Malinowski dijo, por ejemplo, que las creencias mágicas surgen cuando las personas necesitan tener una sensación de control sobre los eventos cuando el resultado es incierto. En las Islas Trobriand, encontró la prueba de esta afirmación en los ritos que rodeaban los abortos y el tejido de las faldas. Pero en las mismas tribus, no hay magia en la fabricación de vasijas de barro, aunque no es un negocio más seguro que tejer. Entonces, la explicación no es consistente. Además, estas explicaciones tienden a usarse de manera ad hoc y superficial: uno postula un rasgo de personalidad cuando es necesario. Sin embargo, la forma aceptada de discutir la función organizacional tampoco funcionó. Las diferentes sociedades pueden tener instituciones que son similares en muchos aspectos obvios y, sin embargo, cumplían funciones diferentes. Muchas culturas tribales dividen a la tribu en dos grupos y tienen reglas elaboradas sobre cómo pueden interactuar los dos grupos. Sin embargo, exactamente lo que pueden hacer (comerciar, casarse) es diferente en diferentes tribus; por lo demás, también lo son los criterios para distinguir los grupos. Tampoco sirve decir que dividir en dos es una necesidad universal de las organizaciones, porque hay muchas tribus que prosperan sin ella. también lo son los criterios para distinguir los grupos. Tampoco sirve decir que dividir en dos es una necesidad universal de las organizaciones, porque hay muchas tribus que prosperan sin ella. también lo son los criterios para distinguir los grupos. Tampoco sirve decir que dividir en dos es una necesidad universal de las organizaciones, porque hay muchas tribus que prosperan sin ella.

Para Lévi-Strauss, los métodos de la lingüística se convirtieron en un modelo para todos sus anteriores exámenes de la sociedad. Sus analogías suelen ser de la fonología (aunque también más tarde de la música, las matemáticas, la teoría del caos, la cibernética, etc.). "Un análisis realmente científico debe ser real, simplificador y explicativo", escribe. El análisis fonético revela características que son reales, en el sentido de que los usuarios de la lengua pueden reconocerlas y responder a ellas. Al mismo tiempo, un fonema es una abstracción del lenguaje, no un sonido, sino una categoría de sonido definida por la forma en que se distingue de otras categorías a través de reglas exclusivas del lenguaje. Toda la estructura sonora de un idioma puede generarse a partir de un número relativamente pequeño de reglas.

En el estudio de los sistemas de parentesco que primero le preocupó, este ideal de explicación permitió una organización integral de datos que en parte habían sido ordenados por otros investigadores. El objetivo general era averiguar por qué las relaciones familiares diferían entre las diversas culturas sudamericanas. El padre podría tener una gran autoridad sobre el hijo en un grupo, por ejemplo, con la relación rígidamente restringida por tabúes. En otro grupo, el hermano de la madre tendría ese tipo de relación con el hijo, mientras que la relación del padre era relajada y lúdica.

Se han observado varios patrones parciales. Las relaciones entre la madre y el padre, por ejemplo, tenían algún tipo de reciprocidad con las de padre e hijo: si la madre tenía un estatus social dominante y era formal con el padre, por ejemplo, entonces el padre generalmente tenía relaciones cercanas con el hijo.. Pero estos patrones más pequeños se unieron de manera inconsistente. Una forma posible de encontrar un orden maestro era calificar todas las posiciones en un sistema de parentesco a lo largo de varias dimensiones. Por ejemplo, el padre era mayor que el hijo, el padre produjo al hijo, el padre tenía el mismo sexo que el hijo, y así sucesivamente; el tío matrilineal era mayor y del mismo sexo, pero no engendró al hijo, y así sucesivamente. Una recopilación exhaustiva de tales observaciones podría hacer que surja un patrón general.

Sin embargo, para Lévi-Strauss, este tipo de trabajo se consideraba "sólo en apariencia analítico". Da como resultado un gráfico que es mucho más difícil de entender que los datos originales y se basa en abstracciones arbitrarias (empíricamente, los padres son mayores que los hijos, pero solo el investigador declara que esta característica explica sus relaciones). Además, no explica nada. La explicación que ofrece es tautológica: si la edad es crucial, entonces la edad explica una relación. Y no ofrece la posibilidad de inferir los orígenes de la estructura.

Una solución adecuada al rompecabezas es encontrar una unidad básica de parentesco que pueda explicar todas las variaciones. Es un grupo de cuatro roles: hermano, hermana, padre, hijo. Estos son los roles que deben estar involucrados en cualquier sociedad que tiene un tabú del incesto que requiere que un hombre obtenga una esposa de un hombre fuera de su propia línea hereditaria. Un hermano puede regalar a su hermana, por ejemplo, cuyo hijo podría corresponder en la próxima generación al permitir que su propia hermana se case exogámicamente. La demanda subyacente es una circulación continua de mujeres para mantener varios clanes relacionados pacíficamente.

Bien o mal, esta solución muestra las cualidades del pensamiento estructural. Aunque Lévi-Strauss habla con frecuencia de tratar la cultura como el producto de los axiomas y corolarios que la subyacen, o de las diferencias fonémicas que la constituyen, se preocupa por los datos objetivos de la investigación de campo. Señala que es lógicamente posible que exista un átomo diferente de estructura de parentesco: hermana, hermano de hermana, esposa de hermano, hija, pero no hay ejemplos del mundo real de relaciones que puedan derivarse de esa agrupación. El problema con este punto de vista ha sido mostrado por el antropólogo australiano Augustus Elkin, quien insistió en el punto de que en un sistema de matrimonio de cuatro clases, el matrimonio preferido era con la hija del hermano de una madre clasificatoria y nunca con la verdadera. Levi Strauss' El átomo de la estructura de parentesco se ocupa únicamente de los parientes consanguíneos. Hay una gran diferencia entre las dos situaciones, en que la estructura de parentesco que involucra las relaciones de parentesco clasificatorias permite construir un sistema que puede reunir a miles de personas. El átomo de parentesco de Lévi-Strauss deja de funcionar cuando falta el verdadero MoBrDa.Lévi-Strauss también desarrolló el concepto de sociedad doméstica para describir aquellas sociedades en las que la unidad doméstica es más central para la organización social que el grupo de descendencia o el linaje.

El propósito de la explicación estructuralista es organizar datos reales de la manera más simple y efectiva. Toda ciencia, dice, es estructuralista o reduccionista. Al confrontar asuntos como el tabú del incesto, uno se enfrenta a un límite objetivo de lo que la mente humana ha aceptado hasta ahora. Se podría plantear la hipótesis de algún imperativo biológico subyacente, pero en lo que se refiere al orden social, el tabú tiene el efecto de un hecho irreductible. El científico social sólo puede trabajar con las estructuras del pensamiento humano que surgen de él. Y las explicaciones estructurales pueden ser probadas y refutadas. Un mero esquema analítico que desea que existan relaciones causales no es estructuralista en este sentido.

Los trabajos posteriores de Lévi-Strauss son más controvertidos, en parte porque inciden en el tema de otros estudiosos. Creía que la vida moderna y toda la historia se basaban en las mismas categorías y transformaciones que había descubierto en el interior de Brasil: lo crudo y lo cocido, de la miel a las cenizas, el hombre desnudo (por tomar prestados algunos títulos de las Mythologiques).). Por ejemplo, compara la antropología con el serialismo musical y defiende su enfoque "filosófico". También señaló que la visión moderna de las culturas primitivas era simplista al negarles una historia. Las categorías de mito no persistieron entre ellos porque nada había pasado, era fácil encontrar la evidencia de la derrota, la migración, el exilio, los desplazamientos repetidos de todos los tipos conocidos por la historia registrada. En cambio, las categorías míticas habían abarcado estos cambios.

Abogó por una visión de la vida humana como existiendo en dos líneas de tiempo simultáneamente, la llena de acontecimientos de la historia y los largos ciclos en los que domina un conjunto de patrones míticos fundamentales y luego quizás otro. En este sentido, su obra se asemeja a la de Fernand Braudel, el historiador del Mediterráneo y 'la longue durée', la mirada cultural y las formas de organización social que perduraron durante siglos en torno a ese mar. Tiene razón en que la historia es difícil de construir en una sociedad analfabeta, sin embargo, el trabajo antropológico de Jean Guiart y el arqueológico de José Garanger en el centro de Vanuatu, poniendo en primer plano los esqueletos de los antiguos jefes descritos en los mitos locales, que habían sido así personas vivas, muestra que puede haber algún medio de determinar la historia de algunos grupos que, de otro modo, se considerarían ahistóricos. Otro tema es la experiencia de que la misma persona pueda contar un mito muy cargado de símbolos, y unos años más tarde una especie de historia cronológica que pretende ser la crónica de una línea de descendencia (por ejemplo, en las islas de la Lealtad y Nueva Zelanda), la dos textos que tienen en común que cada uno trata en detalle topográfico con las reclamaciones de tenencia de la tierra de dicha línea de descendencia (ver Douglas Oliver sobre el Siwai en Bougainville). Lévi-Strauss estaría de acuerdo en que estos aspectos fueran explicados dentro de su seminario, pero nunca los tocaría por su cuenta. El contenido de datos antropológicos de los mitos no era su problema. Sólo le interesaban los aspectos formales de cada historia,

Enfoque estructuralista del mito

Al igual que sus teorías antropológicas, Lévi-Strauss identificó los mitos como un tipo de discurso a través del cual se podía descubrir un lenguaje. Su trabajo es una teoría estructuralista de la mitología que intentaba explicar cómo los cuentos aparentemente fantásticos y arbitrarios podían ser tan similares entre culturas. Como creía que no había una versión "auténtica" de un mito, sino que todas eran manifestaciones del mismo lenguaje, buscó encontrar las unidades fundamentales del mito, a saber, el mitema. Lévi-Strauss dividió cada una de las versiones de un mito en una serie de oraciones, consistentes en una relación entre una función y un sujeto. A las oraciones con la misma función se les dio el mismo número y se agruparon. Estos son mitemas.

Lo que Lévi-Strauss creyó haber descubierto cuando examinó las relaciones entre los mitemas fue que un mito consiste en oposiciones binarias yuxtapuestas. Edipo, por ejemplo, consiste en la sobrevaloración de las relaciones consanguíneas y la subestimación de las relaciones consanguíneas, el origen autóctono de los humanos y la negación de su origen autóctono. Influenciado por Hegel, Lévi-Strauss creía que la mente humana piensa fundamentalmente en estas oposiciones binarias y su unificación (la tríada tesis, antítesis, síntesis), y que éstas son las que hacen posible el significado. Además, consideraba que el trabajo del mito era un juego de manos, una asociación de una oposición binaria irreconciliable con una oposición binaria reconciliable, creando la ilusión o la creencia de que la primera se había resuelto.

Lévi-Strauss ve una paradoja básica en el estudio del mito. Por un lado, las historias míticas son fantásticas e impredecibles: el contenido del mito parece completamente arbitrario. Por otro lado, los mitos de diferentes culturas son sorprendentemente similares:

Por un lado, parecería que en el curso de un mito es probable que suceda cualquier cosa.... Pero, por otro lado, esta aparente arbitrariedad es desmentida por la asombrosa similitud entre los mitos recopilados en regiones muy diferentes. De ahí el problema: si el contenido del mito es contingente [es decir, arbitrario], ¿cómo vamos a explicar el hecho de que los mitos de todo el mundo sean tan similares?

Lévi-Strauss propuso que las leyes universales deben gobernar el pensamiento mítico y resolver esta aparente paradoja, produciendo mitos similares en diferentes culturas. Cada mito puede parecer único, pero él propuso que es solo una instancia particular de una ley universal del pensamiento humano. Al estudiar el mito, Lévi-Strauss intenta "reducir datos aparentemente arbitrarios a algún tipo de orden y alcanzar un nivel en el que se hace evidente una especie de necesidad, subyacente a las ilusiones de libertad". Laurie sugiere que para Levi-Strauss, "las operaciones incrustadas en los mitos animales brindan oportunidades para resolver problemas colectivos de clasificación y jerarquía, marcando líneas entre el interior y el exterior, la Ley y sus excepciones, quienes pertenecen y quienes no".

Según Lévi-Strauss, "el pensamiento mítico siempre progresa desde la conciencia de las oposiciones hacia su resolución". En otras palabras, los mitos consisten en:

1. elementos que se oponen o se contradicen y
2. otros elementos que "median", o resuelven, dichas oposiciones.

Por ejemplo, Lévi-Strauss cree que el embaucador de muchas mitologías nativas americanas actúa como un "mediador". El argumento de Lévi-Strauss se basa en dos hechos sobre el tramposo nativo americano:

1. el tramposo tiene una personalidad contradictoria e impredecible;
2. el tramposo es casi siempre un cuervo o un coyote.

Lévi-Strauss sostiene que el cuervo y el coyote "median" la oposición entre la vida y la muerte. La relación entre agricultura y caza es análoga a la oposición entre vida y muerte: la agricultura se ocupa únicamente de producir vida (al menos hasta el momento de la cosecha); la caza se ocupa de producir la muerte. Además, la relación entre los herbívoros y las bestias de presa es análoga a la relación entre la agricultura y la caza: al igual que la agricultura, los herbívoros se preocupan por las plantas; al igual que la caza, las bestias de presa se ocupan de la captura de carne. Lévi-Strauss señala que el cuervo y el coyote comen carroña y, por lo tanto, están a medio camino entre herbívoros y animales de presa: como animales de presa, comen carne; como los herbívoros, no atrapan su comida. Así, argumenta, "

Al unir rasgos de herbívoros con rasgos de bestias de presa, el cuervo y el coyote reconcilian de alguna manera a los herbívoros y las bestias de presa: en otras palabras, median la oposición entre herbívoros y bestias de presa. Como hemos visto, esta oposición es, en última instancia, análoga a la oposición entre la vida y la muerte. Por lo tanto, el cuervo y el coyote finalmente median en la oposición entre la vida y la muerte. Esto, cree Lévi-Strauss, explica por qué el coyote y el cuervo tienen una personalidad contradictoria cuando aparecen como el mítico embaucador:

El tramposo es un mediador. Dado que su función mediadora ocupa una posición a medio camino entre dos términos polares, debe conservar algo de esa dualidad, a saber, un carácter ambiguo y equívoco.

Debido a que el cuervo y el coyote reconcilian conceptos profundamente opuestos (es decir, la vida y la muerte), sus propias personalidades míticas deben reflejar esta dualidad o contradicción: en otras palabras, deben tener una personalidad contradictoria, "engañosa".

Esta teoría sobre la estructura del mito ayuda a respaldar la teoría más básica de Lévi-Strauss sobre el pensamiento humano. De acuerdo con esta teoría más básica, las leyes universales gobiernan todas las áreas del pensamiento humano:

Si fuera posible probar también en este caso que la aparente arbitrariedad de la mente, su flujo de inspiración supuestamente espontáneo y su inventiva aparentemente descontrolada [están regidos por] leyes que operan a un nivel más profundo... si la mente humana aparece determinado incluso en el ámbito de la mitología, a fortiori debe ser determinado también en todas sus esferas de actividad.

De todos los productos de la cultura, los mitos parecen los más fantásticos e impredecibles. Por lo tanto, afirma Lévi-Strauss, si incluso el pensamiento mítico obedece leyes universales, entonces todo pensamiento humano debe obedecer leyes universales.

The Savage Mind: bricoleur e ingeniero

Lévi-Strauss desarrolló la comparación del Bricoleur y el Ingeniero en The Savage Mind.

Bricoleur tiene su origen en el antiguo verbo francés bricoler, que originalmente se refería a movimientos extraños en juegos de pelota, billar, caza, tiro y equitación, pero que hoy en día significa hágalo usted mismo construyendo o reparando cosas con las herramientas y materiales a mano, holgazaneando o retocando por así decirlo. En comparación con el verdadero artesano, a quien Lévi-Strauss llama el Ingeniero, el Bricoleur es experto en muchas tareas y en unir cosas preexistentes de nuevas maneras, adaptando su proyecto a un stock finito de materiales y herramientas.

El Ingeniero se ocupa de los proyectos en su totalidad, concibiendo y procurando todos los materiales y herramientas necesarios para adecuar su proyecto. El Bricoleur se aproxima a "la mente salvaje" y el Ingeniero se aproxima a la mente científica. Lévi-Strauss dice que el universo del Bricoleur es cerrado y, a menudo, se ve obligado a arreglárselas con lo que tiene a mano, mientras que el universo del Ingeniero es abierto, ya que puede crear nuevas herramientas y materiales. Sin embargo, ambos viven dentro de una realidad restrictiva, por lo que el Ingeniero se ve obligado a considerar el conjunto preexistente de conocimientos teóricos y prácticos, de medios técnicos, de manera similar al Bricoleur.

Crítica

La teoría de Lévi-Strauss sobre el origen del Tramposo ha sido criticada en varios puntos por los antropólogos.

Stanley Diamond señala que mientras que los civilizados seculares a menudo consideran que los conceptos de vida y muerte son polares, las culturas primitivas a menudo los ven "como aspectos de una sola condición, la condición de existencia". Diamond comenta que Lévi-Strauss no llegó a tal conclusión mediante un razonamiento inductivo, sino simplemente retrocediendo desde la evidencia hasta los " conceptos mediados a priori ".de "vida" y "muerte", a las que llegó suponiendo una progresión necesaria de "vida" a "agricultura" a "animales herbívoros", y de "muerte" a "guerra" a "bestias de presa". De hecho, se sabe que el coyote caza además de carroñero y también se sabe que el cuervo actúa como ave de rapiña, en contraste con la concepción de Lévi-Strauss. Esa concepción tampoco explica por qué un carroñero como un oso nunca aparecería como el Tramposo. Diamond comenta además que "los nombres de Trickster 'cuervo' y 'coyote' que Lévi-Strauss explica pueden ser más económicos sobre la base de, digamos, la astucia de los animales involucrados, su ubicuidad, elusividad, capacidad para armar líos,Finalmente, el análisis de Lévi-Strauss no parece ser capaz de explicar por qué las representaciones del Tramposo en otras áreas del mundo hacen uso de animales como la araña y la mantis.

Edmund Leach escribió que "La característica sobresaliente de su escritura, ya sea en francés o en inglés, es que es difícil de entender; sus teorías sociológicas combinan una complejidad desconcertante con una erudición abrumadora. Algunos lectores incluso sospechan que se les está tratando con un engaño. " El sociólogo Stanislav Andreski criticó el trabajo de Lévi-Strauss en general, argumentando que su erudición a menudo era descuidada y, además, que gran parte de su mística y reputación provenían de su "amenaza a la gente con las matemáticas", una referencia al uso de Lévi-Strauss de ecuaciones cuasi-algebraicas para explicar sus ideas.Basándose en los enfoques poscoloniales de la antropología, Timothy Laurie ha sugerido que "Lévi-Strauss habla desde el punto de vista de un Estado que intenta asegurar el conocimiento con el propósito de, como él mismo afirmaría a menudo, salvar las culturas locales... pero los trabajadores de la salvación también se atribuyen legitimidad y autoridad en el proceso".

Vida personal

Se casó con Dina Dreyfus en 1932. Más tarde se divorciaron. Luego se casó con Rose Marie Ullmo de 1946 a 1954. Tuvieron un hijo, Laurent. Su tercera y última esposa fue Monique Roman; se casaron en 1954. Tuvieron un hijo, Matthieu.

Honores y homenajes

Barra de la cinta	País	Honor
	Francia	Gran Cruz de la Orden Nacional de la Legión de Honor
	Francia	Comendador de la Orden Nacional del Mérito
	Francia	Comandante de la Orden de las Palmas Académicas
	Francia	Comandante de la Orden de las Artes y las Letras
	Bélgica	Comandante de la Orden de la Corona
	Brasil	Comandante de la Orden de la Cruz del Sur
	Brasil	Gran cruz de la Orden Nacional del Mérito Científico
	Japón	Gran cruz de la Orden del Sol Naciente