Clases de Tantra en el Budismo Tibetano

Las clases de Tantra en el budismo tibetano se refieren a la categorización de las escrituras tántricas budistas en el budismo indotibetano. El budismo tibetano heredó numerosos tantras y formas de práctica tántrica del tantra budista indio medieval. Había varias formas de categorizar estos tantras en la India. En el Tíbet, las escuelas Sarma (Nueva Traducción) clasifican las escrituras tántricas en cuatro clases, mientras que la escuela Nyingma (Antiguas) utiliza seis clases de tantra.

Clasificación Sarma ("Nueva Traducción")

Las escuelas Sarma, "Nueva Traducción" del budismo tibetano (Gelug, Sakya, Kagyu, Jonang) clasifican las prácticas y los textos tántricos en cuatro. En esto, siguen a los budistas tántricos indios como Abhayākara, quien hace esta distinción en sus Grupos de instrucciones por excelencia. Los tantras se clasifican según la capacidad de las personas, las deidades que usan, los tipos específicos de métodos que emplean y cómo usan el deseo (kama).

Kriya

Los tantras Kriyā (Tib. bya ba, Acción) fueron enseñados para practicantes de menor capacidad que tienen una inclinación a realizar muchas actividades rituales externas con fines de protección y purificación, como el baño ritual, la aspersión de agua perfumada, la creación de un círculo de protección, el uso de mudras y el canto de mantras. También hay varias prescripciones relacionadas con la alimentación, la bebida y la vestimenta. Según Kongtrul, en Kriyā Yoga, uno se relaciona con la deidad como un sujeto se relaciona con su señor y solo medita en una deidad externa (no en uno mismo como deidad).

Según Kongtrul, "la esencia del tantra de acción" es:

ver la verdad profunda con temor y aprensión debido a un intelecto inferior y observar la máxima limpieza y pureza, ablución, ascetismo, etc.; no desarrollar el orgullo de ser la deidad ya que no hay generación de uno mismo como deidad prenda; estar sin la dicha suprema de la deidad de la conciencia prístina ya que la deidad de la conciencia prístina no ha sido invocada para fusionarse con la deidad de la promesa; no ser receptáculo de las sublimes enseñanzas ya que uno no está calificado para recibir enseñanzas sobre lo sublime y extraordinario, los significados profundos que fueron pronunciados con intención específica; y debido a la deficiencia de no poder sondear lo sublime, estar condicionado por conceptos sobre la pureza o impureza de las cosas, entrenarse a fondo en rituales de ablución, etc.

En cuanto a la iniciación, The Essence of Pristine Awareness afirma: "es ampliamente conocido que en el tantra de acción existen las iniciaciones del agua y la corona".

Cada texto de tantra de acción generalmente se centra en un Buda o Bodhisattva en particular, y muchos se basan en dharanis. Algunos de estos textos en realidad se titulan "sutra" o "dharani". El tantra de acción incluye varias prácticas para deidades como el Buda de la Medicina, "los once rostros" Chenrezig y Vajrapani. Ejemplos de textos de Action Tantra incluyen:

• Mahāmegha Sutra,
• Sutra sagrado de la luz dorada, notablemente un sutra muy popular en el este de Asia
• Dharani de Avalokiteshvara de once caras
• Marichi Dharani
• Ārya-mañjushrī-mūla-kalpa, que establece en particular que los mantras enseñados en los tantras Saiva, Garuda y Vaisnava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que todos fueron enseñados originalmente por Manjushri.
• Subhāhu-pariprcchā (Diálogo con Subahu),
• Tantra General Secreto
• susidhi tantra
• Tantra raíz de Manjushri
• Supremo Conocimiento del Vajrapani Tantra
• Aparimitāyur-jñāna-hrdaya-dhāranī.
• Sutra del corazón (Prajñāpāramitāhṛdaya, que contiene un mantra).

Con respecto a la práctica del yoga de la deidad en Action Tantra, Kongtrul describe seis elementos principales o deidades, a saber, "Vacío, letra, sonido, forma, Sello y signo":

Primero, la deidad como vacuidad es permanecer absorta en la vacuidad, la esencia de la mente última del despertar, en la que el principio esencial de uno mismo y el de la deidad son inseparables más allá de los conceptos. En segundo lugar, la deidad como letra es para meditar en la deidad particular [que uno está practicando] en la forma de las letras escritas del mantra [de la deidad] que descansan en un disco lunar (que representa la mente de uno) visualizado en el espacio [al frente]. También se considera que la deidad de las letras es meditar simplemente en la luna [omitiendo las letras]. Tercero, la deidad como sonido debe meditar en los sonidos resonantes del mantra (en la luna) asociado con una de las [tres] deidades de las tres familias a las que se dirige la práctica de recitación para una completa familiarización. Cuarto, la deidad como forma es meditar en la forma completa de la deidad. [El primer paso implica] meditar que la luz que irradia de las letras del mantra cumple dos objetivos; luego, [a medida que la luz vuelve a converger, las letras] se transforman en la forma completa de la deidad. Quinto, la deidad como sello debe realizar los mudras de las manos para bendecir, como el mudra de la protuberancia de la corona, y mientras recita el mantra apropiado, tocar los lugares correspondientes del cuerpo con el mudra. Alternativamente, uno hace el juramento mudra de esa [familia] en particular. Sexto, la deidad como signo debe recordar, en todas las circunstancias, la forma de la deidad meditada en el estado de equilibrio, de modo que las apariencias del mundo exterior y sus habitantes se consideren visiones puras, imaginadas como la residencia de la deidad, forma y recursos. [a medida que la luz vuelve a converger, las letras] se transforman en la forma completa de la deidad. Quinto, la deidad como sello debe realizar los mudras de las manos para bendecir, como el mudra de la protuberancia de la corona, y mientras recita el mantra apropiado, tocar los lugares correspondientes del cuerpo con el mudra. Alternativamente, uno hace el juramento mudra de esa [familia] en particular. Sexto, la deidad como signo debe recordar, en todas las circunstancias, la forma de la deidad meditada en el estado de equilibrio, de modo que las apariencias del mundo exterior y sus habitantes se consideren visiones puras, imaginadas como la residencia de la deidad, forma y recursos. [a medida que la luz vuelve a converger, las letras] se transforman en la forma completa de la deidad. Quinto, la deidad como sello debe realizar los mudras de las manos para bendecir, como el mudra de la protuberancia de la corona, y mientras recita el mantra apropiado, tocar los lugares correspondientes del cuerpo con el mudra. Alternativamente, uno hace el juramento mudra de esa [familia] en particular. Sexto, la deidad como signo debe recordar, en todas las circunstancias, la forma de la deidad meditada en el estado de equilibrio, de modo que las apariencias del mundo exterior y sus habitantes se consideren visiones puras, imaginadas como la residencia de la deidad, forma y recursos. y mientras se recita el mantra apropiado, tocar los lugares correspondientes del cuerpo con el mudra. Alternativamente, uno hace el juramento mudra de esa [familia] en particular. Sexto, la deidad como signo debe recordar, en todas las circunstancias, la forma de la deidad meditada en el estado de equilibrio, de modo que las apariencias del mundo exterior y sus habitantes se consideren visiones puras, imaginadas como la residencia de la deidad, forma y recursos. y mientras se recita el mantra apropiado, tocar los lugares correspondientes del cuerpo con el mudra. Alternativamente, uno hace el juramento mudra de esa [familia] en particular. Sexto, la deidad como signo debe recordar, en todas las circunstancias, la forma de la deidad meditada en el estado de equilibrio, de modo que las apariencias del mundo exterior y sus habitantes se consideren visiones puras, imaginadas como la residencia de la deidad, forma y recursos.

Carya

Los tantras Caryā (spyod pa, Actuación o Conducta) están destinados a practicantes de capacidad media. Según Tsongkhapa, es para "aquellos que equilibran las actividades externas y la estabilización meditativa interna sin depender de muchas actividades". El tipo de deseo que utiliza es el más débil, comparable a una pareja mirándose. También se les conoce como Upa tantra o Ubhaya tantra.

Aunque estos tantras mantienen numerosas acciones rituales externas, ahora el énfasis está en obtener la liberación a través de la meditación. Por lo tanto, se considera que mantiene un equilibrio entre las acciones internas y externas. Es externamente similar al Kriyā tantra e internamente similar al Yoga tantra.

Según Kongtrul, los elementos principales de Conduct tantra son:

Practicar y entrenar a fondo en una amplia gama de actos relacionados con activaciones, que son conjuntos de [acciones] externas (físicas y verbales) como mudras y otros enfoques característicos como se enseña en el tantra de acción y, por lo tanto, [tener] objetos de práctica. ese acuerdo con ese tantra; cultivar la contemplación interna (mental) que está de acuerdo con el yogatantra y practicar [yoga de la deidad] en lo que es como una relación de amigo a amigo con la deidad.

Kongtrul afirma además que "se sabe que el tantra de conducta tiene cinco iniciaciones: agua, diadema, vajra, campana y nombre".

En esta clase de tantras, Vairochana es una deidad principal. En el budismo tibetano, esta clase de tantra incluye linajes de práctica para el Mahãvairocanãbhisaṃbodhitantra ('Despertar del Gran Vairocana'), para el Vajrapãṇyabhiṣekamahãtantra (Tantra de iniciación Vajrapāṇi) y para Manjushri.

La presencia de Buda Vairocana es a menudo evidente en los tantras de esta clase, donde a menudo se lo representa en el centro de un mandala con otros cuatro Budas de su séquito colocados en los cuatro cuartos, los puntos cardinales. Es importante destacar que durante la clase de Caryā tantra y el período literario, se desarrolló la innovación destacada en la que el sadhaka es cultivar la identificación con la deidad en la absorción meditativa (conocida como "autogeneración"). Esta clase de literatura también fue importante para el budismo chino Zhenyan y los maestros tántricos como Śubhakarasiṃha (637-735), Vajrabodhi (671–741) y Amoghavajra (705–774). Este enfoque fue impartido más tarde por el discípulo de Amoghavajra, Huiguo (746-805), al monje Kūkai (774–835), lo que condujo al desarrollo del budismo Shingon japonés.

Guarisco y McLeod explican la codificación de Jamgon Kongtrul de esta clase de la siguiente manera:

El tantra de la conducta, donde la conducta abarca tanto la actividad ritual externa como la contemplación interna, implica el entrenamiento en una amplia gama de acciones mientras se ingresa a la realidad interna que se presenta en representaciones divinas visuales y audibles. La noción aquí es la de estar cerca del estado de un ser divino perfecto, un estado que aún no se ha realizado completamente. Esta visión limitada se supera al visualizarse a sí mismo como la deidad, entendiendo que la forma es el aspecto de la apariencia del vacío.

En Caryā yoga, el yogui se visualiza a sí mismo como el 'ser de compromiso' (sánscrito: samayasattva) y visualiza al 'ser de la gnosis' (jñānasattv a), que se visualiza en la relación de un amigo espiritual, frente a ellos. Varias "meditaciones con signos" son parte de esta práctica, que incluyen: bija (sílaba semilla) y visualización de mandala, mudra (sellos de manos), repetición de mantras, etc., como se encuentra en Action tantra. Conduct yoga también incluye un "yoga sin signos" especial, descrito por Kongtrul de la siguiente manera:

El yoga especial sin signos se cultiva en conjunción con tres mentes: la mente de entrar, permanecer y emerger, cuya esencia es la propia mente última del despertar. La mente de entrada es la realización de la naturaleza no nacida de todos los fenómenos (los agregados, etc.) obtenida al examinarlos en términos de los cuatro extremos; la mente de permanencia, la realización directa de la naturaleza no nacida como la esencia del estado no conceptual; y la mente de emerger, la consiguiente gran compasión dirigida hacia los seres que sufren y que carecen de tal realización.

Yoga

Yoga tantra (rnal'byor) está, según Tsongkhapa, destinado a practicantes de alta capacidad que "principalmente confían en la estabilización meditativa y confían solo en unas pocas actividades externas". Se dice que el nivel de deseo que utilizan es similar al de una pareja cogida de la mano o abrazándose. "Yoga" se refiere a la unión o yugo de método y sabiduría. Uno ve su cuerpo, habla y mente como inseparablemente unidos con los de la deidad.

Kongtrul define Yoga tantra así:

Yoga tantra se llama así porque enfatiza la meditación del yoga interior del método y la sabiduría; o bien, porque a partir del conocimiento y la comprensión de todos los aspectos de la profunda verdad última y de la vasta verdad relativa, enfatiza la contemplación que une inseparablemente estas dos verdades.

El yoga tantra es el último y más elevado de los tantras externos, y aquí los ritos externos se consideran mucho menos importantes que las prácticas internas. Los empoderamientos otorgados son el empoderamiento de las 5 familias de Buda y el empoderamiento del maestro Vajra, y los discípulos deben asumir los compromisos de las 5 familias de Buda y tomar los votos tántricos. El camino se divide en 4 sellos; el gran sello del cuerpo, el sello del discurso del Dharma, el sello de la mente del compromiso y el sello de las acciones iluminadas.

Algunas prácticas de Vajrasattva entran en esta categoría, así como el Tattvasaṃgraha Tantra (Resumen de los principios esenciales) y el Vajraśekhara Tantra (Cima indestructible). Otros tantras de Yoga incluyen el Tantra Todo-Secreto, el Victorioso en el Tantra de los Tres Mundos; y el Glorioso Supremo Ser Original. Si bien Vairochana mantiene su posición como deidad principal, ahora se lo considera en el centro de 5 familias de Buda en lugar de 3, cada familia perteneciente a uno de los Cinco Tathagathas.

El Shurangama Sutra y el Shurangama Mantra del que proviene (llamado Shitatapatra Ushnisha Dharani) pueden incluirse en esta categoría.

Yoga insuperable

Los tantras de Anuttarayoga (tantras de yoga rnal 'byor bla med, insuperables o insuperables), también conocidos como Yoganiruttaratantra, están destinados a practicantes de la más alta capacidad que no dependen de actividades externas. Utiliza el nivel más alto de deseo, la unión sexual y, por lo tanto, también se denomina el "tantra de la unión de los dos". Según Kongtrul, solo el Yoga Superior incluye las fases de generación y finalización. Kongtrul afirma que estos son "supremos entre todos los tantras" y "no hay otro tantra por encima de él".

Anuttarayoga se caracteriza por la práctica del Yoga de la Deidad, así como de varios yogas del cuerpo sutil (como los seis Dharmas de Naropa), para generar un gran gozo y alcanzar la mente sutil de luz clara (luminosa). Según Miranda Shaw, los textos de Anuttarayoga Tantra "se han mantenido a la vanguardia de la contemplación, el ritual y la interpretación en toda la esfera budista del Himalaya".

En la clasificación del sistema Dzogchen, utilizado por los Nyingma, se considera equivalente a los tantras del Mahayoga. El Dalai Lama XIV afirma: "La traducción antigua Dzogchen y la nueva traducción anuttarayoga tantra ofrecen caminos equivalentes que pueden llevar al practicante al mismo estado resultante de la Budeidad".

Kongtrul describe la esencia del Yoga Tantra Insuperable como

En medio de un séquito de reinas, en la forma de una soberana todopoderosa como Heruka (en el tantra madre) o Vairochana (en el tantra padre); y por medio de la contemplación del gran gozo de la unión de las deidades masculina y femenina, ser el “rey que reside en el castillo” (como se dice en los tantras), lo que significa morar perfectamente en el bhaga de la reina, es decir, en el palacio divino en la fuente de los fenómenos; entrenar de acuerdo con las sublimes palabras vajra, las declaraciones de seis parámetros—terminología interpretable, no interpretable, provisional, definitiva, estándar y acuñada—que son contrarias a las costumbres humanas mundanas (como se dice en los tantras, “El éxito es rápidamente lograda confiando en la propia madre, hermana o hija”) mediante la realización de actos extremadamente viles; y por lo tanto ejercer los poderes ordinarios y supremos.

Esta declaración contiene varios términos tántricos que expresan la naturaleza del Tantra Insuperable. Bhaga (últimamente) se refiere a la fuente de los fenómenos (chos 'byung, dharmodaya), o fuente de todas las cualidades despiertas, y también literalmente a la vagina de la consorte de yoga sexual (es decir, la reina, btsun mo). Por lo tanto, esta declaración se refiere a karmamudra, la unión sexual, que es un elemento clave del simbolismo, el pensamiento y la práctica de los Yoga Tantras insuperables y que genera una gran conciencia dichosa (el "castillo del gran gozo") que luego se dirige a la comprensión de la realidad última.. Además, cuando los tantras hablan de confiar en las propias madres, hermanas, etc., esto se refiere a diferentes tipos de consortes tántricas.En cuanto a los seis parámetros, este se refiere a "seis niveles de significado en el contenido de los tantras" que expresan diferentes formas de interpretar y comprender los tantras.

Tantras

Los tantras Anuttarayoga que se hicieron prominentes en el Tíbet incluyen:

• Cakrasaṃvara Tantra
• Mañjuśrīnāmasaṃgīti (Recitar los nombres de Manjushri)
• Sampuṭodbhavaḥ (Emergencia de Samputa)
• Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra
• Guhyasamāja (Comunidad Esotérica)
• Vajramahābhairava Tantra (Gran Tantra Terrificador Vajra)
• Hevajra tantra
• Kṛṣnayamari Tantra (Yamari negro)
• Raktayamāri Tantra (Yamari rojo)
• Mahāmāyā Tantra
• Mahakala Tantra
• Kalacakra Tantra
• Ekajaṭa Tantra

En Sarma, a veces se clasifican además en "Padre Tantras" (Wyl. pha rgyud), "Madre Tantras" (ma rgyud) y "No dual Tantras" (gnyis med kyi rgyud).

Los mahāyoga-tantras del Pala Empire India se hicieron conocidos en el Tíbet como 'Padres Tantras' (pha rgyud). De acuerdo con la visión Gelug, siguiendo el razonamiento de Tsongkhapa, los Padres Tantras enfatizan la creación de una forma de Buda a través del cultivo de un cuerpo ilusorio, sobre la base de prácticas con el sistema de energía del cuerpo sutil. Anteriores maestros Sakya y eruditos Kagyu habían visto al Padre Tantras enfatizando la práctica de la conciencia gozosa. También se ha visto que los Tantras Padres enfatizan el uso de la ira (pratigha) como el camino de la práctica, centrándose en el aspecto vacío de la naturaleza de Buda.

Los yoginī-tantras que se conocieron en el Tíbet como 'Madre Tantras' (ma rgyud) enfatizan el desarrollo de la conciencia iluminada (la "mente" del cuerpo ilusorio) a través del cultivo de la mente pura fundamental de todos los seres, conocida como 'brillantez'. ' (prabhāsvara) (frecuentemente traducido, siguiendo el tibetano, como 'luz clara'). Se considera que enfatizan la utilización del deseo (tṛṣṇā) como el camino de la práctica, centrándose en el aspecto brillante (prabhāsvara) de la naturaleza de Buda. Entre los Mother Tantras, el más destacado es el Cakrasaṃvara. La práctica de Vajrayogini evolucionó a partir de Cakrasaṃvara y ahora es una práctica de facto por derecho propio.Otros Mother Tantras son Hevajra Tantra y Caṇḍamahāroṣaṇa.

Los tantras no duales utilizan tanto la ira como el deseo como antídoto contra el engaño (avidyā), centrándose tanto en los aspectos físicos como mentales, vacíos y brillantes de la mente iluminada. El ejemplo típicamente propuesto para esta categoría es el Kālacakra Tantra. La tradición Sakya también considera a Hevajra como un tantra no dual, pero otras tradiciones lo clasifican como un yoginī-tantra.

Clasificación Nyingma

Mientras tanto, la escuela Nyingma tiene seis categorías principales de tantra, que constituyen las últimas seis del esquema principal Nyingma "nueve yana". Según Jean-Luc Achard, "en la tradición Nyingma, hay varias formas de clasificar las enseñanzas de Buda en nueve, diez y, a veces, doce Vehículos. La mayoría de estas clasificaciones no han sobrevivido en el uso práctico, excepto en nueve En este caso, se considera que el noveno es el Vehículo de Dzogchen".

Las primeras tres categorías son esencialmente las mismas que la clasificación de Sarma (Kriyā, Caryā o Ubhaya y Yoga) y se denominan "Tantras externos".

Los tres últimos son los "Tantras Interiores": Mahāyoga, Anuyoga y Atiyoga.

• Mahāyoga (rnal 'byor chen po), es una clase de textos y prácticas tántricos que enfatizan la etapa de generación y, a veces, también se denominan tantras padres. La colección Net of Magical Manifestation (Māyājāla) contiene las principales obras de Mahayoga , The Guhyagarbha Tantra es la más influyente de ellas.
• Los textos de Anuyoga (rjes su rnal 'byor) están asociados con tantras que enfatizan la etapa de finalización y están asociados con tantras madre. También enseñan un "principio de perfección instantánea", que no se encuentra en otros tantras. Un ejemplo de uno de estos textos es la Presencia Pura que Unifica Todo (Kun 'dus rig pa'i mdo).
• Atiyoga (Dzogchen). En Nyingma, Dzogchen ("Gran Perfección") es visto como un método no gradual que trasciende las dos etapas del yoga tántrico y se enfoca en el acceso directo a la pureza innata de las cosas. Atiyoga se divide además en tres categorías principales: Serie mental (semde), Serie espacial (longdé) y Serie de instrucción (menngakde). Existen numerosos tantras y textos asociados a este vehículo, como el Kunjed Gyalpo y los "Diecisiete tantras del ciclo de instrucción esotérica" ​​(man ngag sde'i rgyud bcu bdun).

Según el Gran Carro de Longchenpa:

Mahāyoga, el tantra padre, la naturaleza del método [relacionado con] la apariencia, [se enseña] para beneficiar a aquellos cuya aflicción emocional más fuerte es la aversión y que están sujetos a una discursividad excesiva. Anuyoga, el tantra madre, la sabiduría de la fase de consumación [relacionada con] la realidad esencial de la vacuidad, [se enseña] para beneficiar a aquellos cuya mayor aflicción emocional es el deseo y que se deleitan en la quietud de la mente. Atiyoga, la naturaleza de la no dualidad, [se enseña] para beneficiar a aquellos cuya mayor aflicción emocional es el engaño y que están empañados por [el apego al] esfuerzo.

Encontrando comodidad y tranquilidad en la naturaleza de la mente de Longchenpa afirma:

Mahayoga enfatiza los vientos y los métodos de la fase de generación. Anuyoga enfatiza el constituyente [de la dicha] y la sabiduría de la fase de culminación; Atiyoga enfatiza la conciencia prístina de la cual nada está separado.

Con respecto a los esquemas alternativos que ahora rara vez se usan en Nyingma, Achard escribe:

En la clasificación en doce Vehículos (como en las obras proto-doxográficas sobrevivientes de Orgyan gling pa), el Dzogchen es el noveno Vehículo como de costumbre, pero está compuesto por tres subdivisiones que también se denominan Vehículos (theg pa). En este caso, Dzogchen se equipara con Ati yoga. Entonces, el décimo Vehículo es el del sPyi ti yoga; el undécimo es el del Yang ti yoga; y el duodécimo es el vehículo del Gran Límite (mtha'chen). Tales referencias a categorías superiores de las enseñanzas de Dzogchen, que se dice que superan las del Ati yoga stricto sensu., han sobrevivido al menos hasta las revelaciones de mChog gyur gling pa en el siglo XIX. Desde entonces, prácticamente nadie ha utilizado estas categorías inusuales, especialmente la del Gran Límite que permanece más que oscura.