Círculo cartesiano

El círculo cartesiano (también conocido como círculo de Arnauld) es un ejemplo de razonamiento circular falaz atribuido al filósofo francés René Descartes. Sostuvo que la existencia de Dios se prueba mediante una percepción confiable, que a su vez está garantizada por Dios.

El argumento

Descartes sostiene –por ejemplo, en la tercera de sus Meditaciones sobre la Primera Filosofía – que todo lo que uno percibe clara y distintamente es verdadero: “Ahora me parece que puedo establecerlo”. como regla general que todo lo que percibo muy clara y distintamente es verdad" (EN VII 35). Continúa en la misma Meditación argumentando a favor de la existencia de un Dios benevolente, para derrotar su argumento escéptico de la primera Meditación de que Dios podría ser un engañador. Luego dice que sin su conocimiento de la existencia de Dios, ninguno de sus conocimientos podría ser seguro.

El círculo cartesiano es una crítica a lo anterior que toma esta forma:

1. La prueba de Descartes de la fiabilidad de las percepciones claras y distintas toma como premisa la existencia de Dios como un no-deceiver.
2. Las pruebas de Descartes de la existencia de Dios presuponen la fiabilidad de las percepciones claras y distintas.

Muchos comentaristas, tanto en la época en que Descartes escribió como después, han argumentado que esto implica un argumento circular, ya que él se basa en el principio de claridad y distinción para argumentar a favor de la existencia de Dios, y luego afirma que Dios es el garante de sus ideas claras y distintas.

Descartes' contemporáneos

La primera persona en plantear esta crítica fue Marin Mersenne, en el y#34;Segundo Conjunto de Objeciones " a las Meditaciones:

Aún no estás seguro de la existencia de Dios, y dices que no estás seguro de nada. De esto se desprende que aún no sabéis claramente y claramente que sois una cosa de pensamiento, ya que, por vuestra propia admisión, ese conocimiento depende del conocimiento claro de un Dios existente; y esto no habéis probado en el pasaje donde sacas la conclusión de que sabéis claramente lo que sois. (AT VII 124–125)

Antoine Arnauld fue otro de los personajes de Descartes. objetores, argumentando igualmente que la existencia de Dios no puede usarse para probar que lo que uno percibe clara y distintamente es verdadero.

Descartes' Su propia respuesta a esta crítica, en sus “Respuestas del autor al cuarto conjunto de objeciones”, es primero dar lo que se conoce como la respuesta de la memoria; señala que en la quinta Meditación (en AT VII 69-70) no dijo que necesitaba a Dios para garantizar la verdad de sus ideas claras y distintas, sólo para garantizar su memoria:

Cuando dije que no podemos saber nada por cierto hasta que somos conscientes de que Dios existe, declaré expresamente que estaba hablando sólo del conocimiento de esas conclusiones que pueden ser recordadas cuando ya no estamos asistiendo a los argumentos por medio de los cuales los deducimos. (AT VII 140)

En segundo lugar, niega explícitamente que el cogito sea una inferencia: "Cuando alguien dice 'Estoy pensando, luego existo, o existo' no deduce la existencia del pensamiento mediante un silogismo, sino que lo reconoce como algo evidente por sí mismo mediante una simple intuición de la mente" (EN VII 140). Finalmente, señala que la certeza de ideas claras y distintas no depende de la garantía de Dios (AT VII 145-146). El cogito en particular es autoverificante, indubitable, inmune a la duda más fuerte.

Comentaristas modernas

Bernard Williams presenta la defensa de la memoria de la siguiente manera: “Cuando uno está realmente intuyendo una proposición dada, no puede albergar ninguna duda. Por lo tanto, cualquier duda que pueda haber debe considerarse cuando uno no está intuyendo la proposición." Continúa argumentando: “El problema del sistema de Descartes no es que sea circular; ni que exista una relación ilegítima entre las pruebas de Dios y las percepciones claras y distintas [...] El problema es que las pruebas de Dios son inválidas y no convencen ni siquiera cuando supuestamente están siendo intuidas."

Como explica Andrea Christofidou:

La distinción apropiada aquí es que entre cognitio y scientia; ambos son verdaderos y no pueden ser contradictorios, pero este último es objetivamente verdadero y cierto (con la garantía de Dios), mientras que el primero es subjetivamente verdadero y seguro, es decir, con tiempo y objetivamente posible (y no necesita la garantía de Dios).

Harry Frankfurt desarrolla otra defensa de Descartes contra la acusación de circularidad en su libro Demons, Dreamers, and Madmen. Frankfurt sugiere que los argumentos de Descartes a favor de la existencia de Dios y de la confiabilidad de la razón no pretenden probar que sus conclusiones sean verdaderas, sino mostrar que la razón conduce a ellas. Por lo tanto, la razón se valida al demostrar que confirma su propia validez en lugar de conducir a una negación de su validez al mostrarse incapaz de demostrar la existencia de un Dios benévolo.