Cien Escuelas de Pensamiento

Las Cien Escuelas de Pensamiento (chino: 諸子百家; pinyin: zhūzǐ bǎijiā) fueron filosofías y escuelas que florecieron desde el siglo VI a. C. hasta el 221 a. C. durante el período de Primavera y Otoño y el período de los Reinos Combatientes de la antigua China.

Una era de discriminación sustancial en China, estuvo plagada de caos y batallas sangrientas, pero también fue conocida como la Edad de Oro de la filosofía china porque se desarrolló y discutió libremente una amplia gama de pensamientos e ideas. Este fenómeno ha sido llamado la Contienda de las Cien Escuelas de Pensamiento (百家爭鳴/百家争鸣; bǎijiā zhēngmíng; pai-chia cheng-ming; "cien escuelas contienden"). Los pensamientos e ideas discutidos y refinados durante este período han influido profundamente en los estilos de vida y la conciencia social hasta el día de hoy en los países de Asia oriental y la diáspora de Asia oriental en todo el mundo. La sociedad intelectual de esta era se caracterizó por eruditos itinerantes, que a menudo eran empleados por varios gobernantes estatales como asesores sobre los métodos de gobierno, la guerra y la diplomacia.

Este período terminó con el surgimiento de la dinastía imperial Qin y la posterior purga de la disidencia.

Escuelas enumeradas en el Shiji

Una fuente tradicional para este período es el Shiji, o Registros del gran historiador de Sima Qian. La sección autobiográfica del Shiji, el "Taishigong Zixu" (太史公自序), se refiere a las escuelas de pensamiento que se describen a continuación.

Confucionismo

Confucianismo (儒家; Rújiā; Ju-chia; "Escuela de eruditos") es el cuerpo de pensamiento que podría decirse que tuvo los efectos más duraderos en la vida china. Su legado escrito se encuentra en los Clásicos confucianos, que luego se convirtieron en la base de la sociedad tradicional. Confucio (551–479 a. C.), o Kongzi ("Maestro Kong"), miró hacia atrás a los primeros días de la dinastía Zhou en busca de un orden sociopolítico ideal. Creía que el único sistema efectivo de gobierno requería relaciones prescritas para cada individuo: "Que el gobernante sea un gobernante y el súbdito un súbdito". Además, sostuvo que un rey debe ser virtuoso para gobernar el estado correctamente. Para Confucio, las funciones de gobierno y estratificación social eran hechos de la vida que debían sustentarse en valores éticos; por lo tanto, su humano ideal era el junzi, que se traduce como "caballero" o "

Mencio (371–289 a. C.), o Mengzi, formuló sus enseñanzas directamente en respuesta a Confucio.

El efecto del trabajo combinado de Confucio, el codificador e intérprete de un sistema de relaciones basado en el comportamiento ético, y Mencio, el sintetizador y desarrollador del pensamiento confucianista aplicado, fue proporcionar a la sociedad tradicional china un marco integral mediante el cual ordenar virtualmente cada aspecto de la vida.

Hubo muchas adiciones al cuerpo del pensamiento confuciano, tanto inmediatamente como durante milenios, desde dentro y fuera de la escuela confuciana. Las interpretaciones adaptadas a la sociedad contemporánea permitieron cierta flexibilidad dentro del confucianismo, mientras que el sistema fundamental de comportamiento modelado de los textos antiguos formaba su núcleo filosófico.

Diametralmente opuesta a Mencio, en lo que respecta a la naturaleza humana (性), fue la interpretación de Xunzi (c. 300-237 a. C.), otro seguidor de Confucio. Xunzi predicó que el hombre no es innatamente bueno; afirmó que la bondad solo se puede lograr a través del entrenamiento de los deseos y la conducta de uno.

Legalismo

La doctrina de la Escuela de Derecho o Legalismo (法家; Fǎjiā; Fa-chia; "Escuela de derecho") fue formulada por Li Kui, Shang Yang (m. 338 a. C.), Han Fei (m. 233 a. C.) y Li Si (m. 208 aC), quien sostuvo que la naturaleza humana era incorregiblemente egoísta; en consecuencia, la única forma de preservar el orden social era imponer disciplina desde arriba y velar por una aplicación estricta de las leyes. Los legalistas exaltaron el estado por encima de todo, buscando su prosperidad y destreza marcial sobre el bienestar de la gente común.

El legalismo influyó mucho en la base filosófica de la forma imperial de gobierno. Durante la dinastía Han, los elementos más prácticos del confucianismo y el legalismo se tomaron para formar una especie de síntesis, lo que marcó la creación de una nueva forma de gobierno que permanecería prácticamente intacta hasta finales del siglo XIX, con una influencia continua hasta el presente.

Taoísmo

Taoísmo filosófico o taoísmo (道家; Dàojiā; Tao-chia; "Escuela del Camino") se convirtió en la segunda corriente más importante del pensamiento chino. Su formulación a menudo se atribuye al sabio legendario Laozi ("Viejo maestro"), de quien se dice que es anterior a Confucio, y Zhuangzi (369-286 a. C.). El enfoque del taoísmo está en el individuo dentro del ámbito natural más que en el individuo dentro de la sociedad; en consecuencia, la meta de la vida de cada individuo es buscar ajustarse y adaptarse al ritmo del mundo natural (y sobrenatural), seguir el Camino (tao) del universo y vivir en armonía. En muchos sentidos, lo opuesto a la rígida moralidad confuciana, el taoísmo fue para muchos de sus adeptos un complemento de su ordenada vida cotidiana. Un erudito que se desempeñara como funcionario normalmente seguiría las enseñanzas de Confucio, pero en el tiempo libre o en el retiro puede buscar la armonía con la naturaleza como un recluso taoísta. Políticamente, el taoísmo aboga por el gobierno a través de la inacción y evitando la interferencia excesiva.

Mohismo

Mohism o Moism (墨家; Mòjiā; Mo-chia; "Escuela de Mo") fue desarrollado por seguidores de Mozi (también conocido como Mo Di; 470–c.391 a. C.). Aunque la escuela no sobrevivió a la dinastía Qin, el mohismo fue visto como un gran rival del confucianismo en el período de las Cien Escuelas de Pensamiento. Su filosofía se basaba en la idea del cuidado imparcial (chino:兼愛; pinyin: Jian Ai; lit.'amor / cuidado inclusivo'): Mozi creía que "todos son iguales ante el cielo", y que las personas deberían tratar de imitar el cielo participando en la práctica del amor colectivo. Esto a menudo se traduce y populariza como "amor universal", lo cual es engañoso ya que Mozi creía que el problema esencial de la ética humana era un exceso de parcialidad en la compasión, no un déficit en la compasión como tal. Su objetivo era reevaluar el comportamiento, no las emociones o las actitudes. Su epistemología puede considerarse como empirismo materialista primitivo; creía que la cognición humana debería basarse en las percepciones de uno, las experiencias sensoriales de uno, como la vista y el oído, en lugar de la imaginación o la lógica interna, elementos fundados en la capacidad humana de abstracción.

Mozi abogó por la frugalidad, condenando el énfasis confuciano en el ritual y la música, que denunció como extravagantes. Consideró la guerra ofensiva como un derroche y abogó por el pacifismo o, como máximo, la fortificación defensiva. El logro de los objetivos sociales, según Mozi, requería la unidad de pensamiento y acción. Su filosofía política se asemeja a la monarquía de gobierno divino: la población siempre debe obedecer a sus líderes, ya que sus líderes siempre deben seguir la voluntad del cielo. Se podría argumentar que el mohismo tiene elementos de meritocracia: Mozi sostuvo que los gobernantes deberían nombrar funcionarios en virtud de su capacidad en lugar de sus conexiones familiares. Aunque la fe popular en el mohismo había disminuido al final de la dinastía Qin, se dice que sus puntos de vista tienen un fuerte eco en el pensamiento legalista.

Escuela de Yin-yang

La Escuela de Naturalistas o Yin-yang (陰陽家/阴阳家; Yīnyángjiā; Yin-yang-chia; "Escuela de Yin-Yang") fue una filosofía que sintetizó los conceptos de yin-yang y los Cinco Elementos; Zou Yan es considerado el fundador de esta escuela.Su teoría intentaba explicar el universo en términos de fuerzas básicas de la naturaleza: los agentes complementarios del yin (oscuro, frío, femenino, negativo) y el yang (luz, caliente, masculino, positivo) y los Cinco Elementos o Cinco Fases (agua, fuego, madera, metal y tierra). En sus inicios, esta teoría estaba fuertemente asociada con los estados de Yan y Qi. En períodos posteriores, estas teorías epistemológicas llegaron a tener importancia tanto en la filosofía como en la creencia popular. Esta escuela fue absorbida por las dimensiones mágicas y alquímicas del taoísmo, así como por el marco médico chino. Las primeras grabaciones sobrevivientes de esto se encuentran en los textos de Ma Wang Dui y Huangdi Neijing.

Escuela de nombres

La Escuela de Nombres o Lógicos (名家; Míngjiā; Ming-chia; "Escuela de nombres") surgió del mohismo, con una filosofía que se centraba en la definición y la lógica. Se dice que tiene paralelos con los de los sofistas o dialécticos griegos antiguos. El lógico más notable fue Gongsun Longzi.

Escuelas enumeradas en el Hanshu

Además de las seis principales escuelas filosóficas anteriores dentro de las Cien Escuelas de Pensamiento, el "Yiwenzhi" del Libro de Han agrega cuatro más a las Diez Escuelas (十家; Shijia).

Escuela de diplomacia

La Escuela de Diplomacia o Escuela de [Alianzas] Verticales y Horizontales (纵横家;縱橫家; Zonghengjia) especializada en política diplomática; Zhang Yi y Su Qin fueron pensadores representativos. Esta escuela se centró en asuntos prácticos en lugar de cualquier principio moral, por lo que hizo hincapié en las tácticas políticas y diplomáticas, y en la habilidad para el debate y el cabildeo. Los eruditos de esta escuela eran buenos oradores, polemistas y tácticos.

Agricultura

El agricultor (农家;農家; Nongjia) fue una de las primeras filosofías sociales y políticas agrarias que defendía el comunalismo utópico campesino y el igualitarismo. La filosofía se basa en la noción de que la sociedad humana se origina con el desarrollo de la agricultura, y las sociedades se basan en la "propensión natural de las personas a la agricultura".

Los agricultores creían que el gobierno ideal, inspirado en el gobierno semimítico de Shennong, está dirigido por un rey benévolo, uno que trabaja junto a la gente en la labranza de los campos. El rey Agricultor no es pagado por el gobierno a través de sus tesorerías; su sustento se deriva de las ganancias que gana trabajando en los campos, no de su liderazgo.

A diferencia de los confucianos, los agricultores no creían en la división del trabajo, argumentando en cambio que las políticas económicas de un país deben basarse en una autosuficiencia igualitaria. Los agricultores apoyaron la fijación de precios, en la que todos los bienes similares, independientemente de las diferencias en calidad y demanda, se fijan exactamente al mismo precio invariable.

Por ejemplo, Mencius una vez criticó a su principal defensor, Xu Xing, por defender que los gobernantes deberían trabajar en los campos con sus súbditos. Se cita que uno de los estudiantes de Xu criticó al duque de Teng en una conversación con Mencius diciendo:

"Un gobernante digno se alimenta a sí mismo arando al lado de la gente, y gobierna mientras cocina sus propias comidas. Ahora Teng, por el contrario, posee graneros y tesoros, por lo que el gobernante se mantiene oprimiendo a la gente".

Sincretismo

El sincretismo, o la Escuela de la Miscelánea (杂家;雜家; Zajia) integraba enseñanzas de diferentes escuelas; por ejemplo, Lü Buwei encontró académicos de diferentes escuelas para escribir un libro llamado Lüshi Chunqiu en forma cooperativa. Esta escuela trató de integrar los méritos de varias escuelas y evitar sus fallas percibidas. El Shizi (c. 330 a. C.) es el ejemplo textual más antiguo de la escuela sincrética.

Escuela de "Conversaciones menores"

La Escuela de "Charlas Menores" (小说家;小說家; Xiaoshuojia) no era una escuela de pensamiento única. De hecho, todos los pensamientos discutidos y originados por personas no famosas en la calle se incluyeron en esta escuela. En ese momento, había algunos funcionarios del gobierno responsables de recopilar ideas de personas no famosas en la calle e informar a sus superiores. Estos pensamientos formaron el origen de esta escuela. Esto también explica su nombre chino, que literalmente significa "escuela de conversaciones menores".

Escuelas no registradas

Estas escuelas no figuraban en el Hanshu, pero tenían una influencia sustancial.

Escuela de las Fuerzas Armadas

Otro grupo es la Escuela de las Fuerzas Armadas (兵家; Bingjia) que a menudo estudiaba y discutía sobre lo que los occidentales llaman la filosofía de la guerra. Algunos de ellos estudiaron guerra y estrategia, otros se enfocaron en tipos y habilidades de armas. Sun Tzu y Sun Bin fueron líderes influyentes. Algunas de sus obras famosas son El arte de la guerra de Sun Tzu y El arte de la guerra de Sun Bin. Sus teorías influyeron más tarde en China e incluso en el este de Asia en general. Estos textos clásicos han despertado gran interés entre los intérpretes contemporáneos, algunos de los cuales los han aplicado a la estrategia militar, las artes marciales e incluso a los negocios modernos.

Yangismo

El yangismo era una forma de egoísmo ético fundado por Yang Zhu. Alguna vez estuvo muy extendido, pero cayó en el olvido antes de la dinastía Han. Debido a su énfasis en el individualismo, influyó en las generaciones posteriores de taoístas.

Escuela de Habilidades Médicas

La Escuela de Habilidades Médicas (方技家; Fangjijia) es una escuela que estudió medicina y salud. Bian Que y Qibo eran eruditos muy conocidos. Dos de los trabajos médicos chinos más antiguos y existentes son Huangdi Neijing y Shanghan Lun.

Historia y orígenes

El "Yiwenzhi" del Hanshuafirma que los funcionarios que trabajaban para el gobierno durante la dinastía Zhou temprana perdieron su posición cuando la autoridad de los gobernantes Zhou comenzó a desmoronarse en el período Zhou del Este. De esta forma, los funcionarios se dispersaron por todo el país y comenzaron a impartir su propia área de conocimiento como profesores particulares. Así nacieron las escuelas de filosofía. En particular, la Escuela de Eruditos (es decir, la Escuela Confuciana) nació de los funcionarios del Ministerio de Educación; los taoístas de los historiadores; la Escuela Yin-yang de los astrónomos; la Escuela Legalista del Ministerio de Justicia; la Escuela de Nombres del Ministerio de Rituales; la Escuela Mohista de los Guardianes del Templo; la Escuela de Diplomacia del Ministerio de Embajadas; la Escuela de Miscelánea de los consejeros de gobierno; la Escuela de Agricultura del Ministerio de Suelo y Trigo; la Escuela de Menores Charlas de los funcionarios menores. Aunque los detalles no están claros, la quema de libros y el entierro de eruditos durante Qin fue el final del período de discusión abierta.

Debe enfatizarse que solo los Ru, o los confucianos y los mohistas fueron escuelas organizadas reales de maestros y discípulos durante este período. Todas las demás escuelas se inventaron más tarde para describir grupos de textos que expresaban ideas similares. Nunca hubo un grupo organizado de personas que se describieran a sí mismas como "legalistas", por ejemplo, y el término "taoísta" solo se acuñó en los han orientales después de haber sucedido al movimiento Huang-Lao de los han occidentales.