Cielo (religión)

El cielo o los cielos, es un lugar sobrenatural trascendente o cosmológico religioso común donde se dice que se originan, entronizan o residen seres como dioses, ángeles, almas, santos o ancestros venerados. Según las creencias de algunas religiones, los seres celestiales pueden descender a la Tierra o encarnarse y los seres terrenales pueden ascender al Cielo en el más allá o, en casos excepcionales, entrar vivos al Cielo.

El cielo se describe a menudo como un "lugar más alto", el lugar más sagrado, un Paraíso, en contraste con el infierno o el Inframundo o los "lugares bajos" y accesible universal o condicionalmente por los seres terrenales de acuerdo con varios estándares de divinidad, bondad, piedad, fe, u otras virtudes o creencias correctas o simplemente voluntad divina. Algunos creen en la posibilidad de un cielo en la Tierra en un mundo venidero .

Otra creencia es un eje mundi o árbol del mundo que conecta los cielos, el mundo terrestre y el inframundo. En las religiones indias, el cielo se considera como Svarga loka , y el alma está nuevamente sujeta a renacimiento en diferentes formas de vida de acuerdo con su karma . Este ciclo se puede romper después de que un alma alcanza Moksha o Nirvana . Cualquier lugar de existencia, ya sea de humanos, almas o deidades, fuera del mundo tangible (Cielo, Infierno u otro) se conoce como el otro mundo .

Etimología

La palabra en inglés moderno cielo se deriva de heven (inglés medio) anterior (atestiguado en 1159); esto, a su vez, se desarrolló a partir de la forma anterior en inglés antiguo heofon . Hacia el año 1000, heofon se usaba en referencia al "lugar donde mora Dios" cristianizado, pero originalmente significaba "cielo, firmamento" (por ejemplo, en Beowulf , c. 725). El término inglés tiene cognados en las otras lenguas germánicas: sajón antiguo heƀan "cielo, cielo" (de ahí también bajo alemán medio heven "cielo"), islandés antiguo himinn , himins gótico ; y aquellos con una variante final -l : Old Frisianhimel , himul "cielo, cielo", himil sajón antiguo y alto alemán antiguo , hemmel sajón antiguo y bajo alemán medio , hemel holandés antiguo y holandés , y himmel alemán moderno . Todos estos se han derivado de una forma protogermánica reconstruida * hemina- . o *hemō .

La derivación adicional de esta forma es incierta. Se ha propuesto una conexión con el protoindoeuropeo *ḱem- "cubierta, sudario", a través de un *k̑emen- o *k̑ōmen- "piedra, cielo" reconstruido. Otros respaldan la derivación de una raíz protoindoeuropea *h₂éḱmō "piedra" y, posiblemente, "bóveda celestial" en el origen de esta palabra, que luego tendría como cognados el griego antiguo ἄκμων (ákmōn "yunque, maja; meteorito" ), persa آسمان ( âsemân, âsmân "piedra, honda; cielo, cielo") y sánscrito अश्मन् ( aśman "piedra, roca, honda; rayo; el firmamento").

Antiguo Cercano Oriente

Mesopotamia

Los antiguos mesopotámicos consideraban el cielo como una serie de cúpulas (generalmente tres, pero a veces siete) que cubrían la Tierra plana. Cada cúpula estaba hecha de un tipo diferente de piedra preciosa. La cúpula más baja del cielo estaba hecha de jaspe y era el hogar de las estrellas. La cúpula central del cielo estaba hecha de piedra saggilmut y era la morada de los Igigi. La cúpula más alta y exterior del cielo estaba hecha de piedra luludānītu y estaba personificada como An, el dios del cielo. Los cuerpos celestes también se equipararon con deidades específicas. Se creía que el planeta Venus era Inanna, la diosa del amor, el sexo y la guerra. El Sol era su hermano Utu, el dios de la justicia, y la Luna era su padre Nanna.

En las culturas del antiguo Cercano Oriente en general y en Mesopotamia en particular, los humanos tenían poco o ningún acceso al reino divino. El Cielo y la Tierra estaban separados por su misma naturaleza; los humanos podían ver y verse afectados por los elementos del cielo inferior, como las estrellas y las tormentas, pero los mortales comunes no podían ir al cielo porque era la morada exclusiva de los dioses. En la Epopeya de Gilgamesh , Gilgamesh le dice a Enkidu: "¿Quién puede subir al cielo, amigo mío? Sólo los dioses moran con Shamash para siempre". En cambio, después de que una persona moría, su alma iba a Kur (más tarde conocido como Irkalla), un inframundo oscuro y sombrío, ubicado muy por debajo de la superficie de la tierra.

Todas las almas fueron a la misma otra vida, y las acciones de una persona durante la vida no tuvieron impacto en cómo sería tratada en el mundo venidero. No obstante, la evidencia funeraria indica que algunas personas creían que Inanna tenía el poder de otorgar favores especiales a sus devotos en el más allá. A pesar de la separación entre el cielo y la tierra, los humanos buscaban el acceso a los dioses a través de oráculos y presagios. Se creía que los dioses vivían en el Cielo, pero también en sus templos, que se consideraban los canales de comunicación entre la Tierra y el Cielo, que permitían el acceso de los mortales a los dioses. El templo de Ekur en Nippur era conocido como "Dur-an-ki", la "cuerda de amarre" del cielo y la tierra.

Cananeos y fenicios

Casi nada se sabe de las vistas cananeas del cielo de la Edad del Bronce (antes de 1200 a. C.), y los hallazgos arqueológicos en Ugarit (destruido c. 1200 a. C.) no han proporcionado información. El autor griego del siglo I, Filón de Biblos, puede preservar elementos de la religión fenicia de la Edad del Hierro en su Sanchuniathon .

Hurritas e hititas

Los antiguos hititas creían que algunas deidades vivían en el Cielo, mientras que otras vivían en lugares remotos de la Tierra, como montañas, donde los humanos tenían poco acceso. En los mitos hititas medios, el cielo es la morada de los dioses. En la Canción de Kumarbi, Alalu fue rey en el Cielo durante nueve años antes de dar a luz a su hijo, Anu. Anu mismo fue derrocado por su hijo, Kumarbi.

Religiones abrahámicas y de inspiración abrahámica

Biblia hebrea

Como en otras culturas antiguas del Cercano Oriente, en la Biblia hebrea, el universo se divide comúnmente en dos reinos: el cielo ( šāmayim ) y la tierra ( 'ereṣ ). A veces se agrega un tercer reino: ya sea "mar", "agua debajo de la tierra" o, a veces, una vaga "tierra de los muertos" que nunca se describe en profundidad. La estructura del cielo en sí nunca se describe completamente en la Biblia hebrea, pero el hecho de que la palabra hebrea šāmayim sea plural ha sido interpretado por los eruditos como una indicación de que los antiguos israelitas imaginaban que los cielos tenían múltiples capas, al igual que los antiguos mesopotámicos.Esta lectura también está respaldada por el uso de la frase "cielo de los cielos" en versículos como Deuteronomio 10:14, Rey 8:27 y 2 Crónicas 2:6.

De acuerdo con la visión típica de la mayoría de las culturas del Cercano Oriente, la Biblia hebrea describe el cielo como un lugar inaccesible para los humanos. Aunque a algunos profetas se les otorga ocasionalmente acceso visionario temporal al cielo, como en 1 Reyes 22:19-23, Job 1:6-12 y 2:1-6, e Isaías, solo escuchan las deliberaciones de Dios con respecto a la Tierra y no aprenden nada. de cómo es el cielo. Casi no se menciona en la Biblia hebrea el cielo como un posible destino en el más allá para los seres humanos, que en cambio se describen como "descansando" en el Seol. Las únicas dos posibles excepciones a esto son Enoc, a quien se describe en Génesis 5:24 como "tomado" por Dios, y el profeta Elías, a quien se describe en 2 Reyes 2:11.como si hubiera subido al cielo en un carro de fuego. Según Michael B. Hundley, el texto en ambos casos es ambiguo con respecto al significado de las acciones que se describen y en ninguno de estos casos el texto explica lo que le sucedió al sujeto después.

Se describe que el Dios de los israelitas gobierna tanto el Cielo como la Tierra. Otros pasajes, como 1 Reyes 8:27 , afirman que ni siquiera la inmensidad del Cielo puede contener la majestad de Dios. Varios pasajes a lo largo de la Biblia hebrea indican que el Cielo y la Tierra algún día llegarán a su fin. Esta visión tiene un paralelo en otras culturas del antiguo Cercano Oriente, que también consideraban al Cielo y la Tierra como vulnerables y sujetos a disolución. Sin embargo, la Biblia hebrea se diferencia de otras culturas antiguas del Cercano Oriente en que retrata al Dios de Israel como independiente de la creación y no amenazado por su destrucción potencial.Debido a que la mayor parte de la Biblia hebrea se refiere a la relación del Dios de Israel con su pueblo, la mayoría de los eventos descritos en ella tienen lugar en la Tierra, no en el Cielo. La fuente deuteronomista, la historia deuteronomista y la fuente sacerdotal retratan al Templo de Jerusalén como el único canal de comunicación entre la Tierra y el Cielo.

Judaísmo del Segundo Templo

Durante el período del Segundo Templo ( c. 515 a. C. - 70 d. C.), el pueblo hebreo vivió bajo el dominio primero del Imperio Persa Aqueménida, luego de los reinos griegos de los Diadochi y finalmente del Imperio Romano. Su cultura estuvo profundamente influenciada por la de los pueblos que los gobernaron. En consecuencia, sus puntos de vista sobre la existencia después de la muerte fueron moldeados profundamente por las ideas de los persas, griegos y romanos. La idea de la inmortalidad del alma se deriva de la filosofía griega y la idea de la resurrección de los muertos se deriva de la cosmología persa. A principios del siglo I d. C., los pensadores hebreos solían fusionar estas dos ideas aparentemente incompatibles.Los hebreos también heredaron de los persas, griegos y romanos la idea de que el alma humana se origina en el reino divino y busca regresar allí. La idea de que un alma humana pertenece al Cielo y que la Tierra es simplemente una morada temporal en la que se prueba el alma para demostrar su valía se hizo cada vez más popular durante el período helenístico (323 - 31 a. C.). Gradualmente, algunos hebreos comenzaron a adoptar la idea del Cielo como el hogar eterno de los justos muertos.

Cristiandad

Las descripciones del cielo en el Nuevo Testamento están más desarrolladas que las del Antiguo Testamento, pero en general siguen siendo vagas. Al igual que en el Antiguo Testamento, en el Nuevo Testamento se describe a Dios como el soberano del Cielo y la Tierra, pero Satanás desafía su poder sobre la Tierra. Los Evangelios de Marcos y Lucas hablan del "Reino de Dios" (griego: βασιλεία τοῦ θεοῦ ; basileía tou theou ), mientras que el Evangelio de Mateo usa más comúnmente el término "Reino de los cielos" (griego: βασιλεία τῶν οὐρανῶν ; basileía tōn ; basileía tōn). ouranōn ). Se cree que ambas frases tienen el mismo significado,pero el autor del Evangelio de Mateo cambió el nombre "Reino de Dios" a "Reino de los cielos" en la mayoría de los casos porque era la frase más aceptable en su propio contexto cultural y religioso a fines del primer siglo.

Los eruditos modernos están de acuerdo en que el Reino de Dios fue una parte esencial de las enseñanzas del Jesús histórico. A pesar de esto, ninguno de los evangelios registra que Jesús haya explicado exactamente lo que significa la frase "Reino de Dios". La explicación más probable para esta aparente omisión es que el Reino de Dios era un concepto comúnmente entendido que no requería explicación. Los judíos de Judea a principios del primer siglo creían que Dios reina eternamente en el cielo, pero muchos también creían que Dios eventualmente establecería su reino en la tierra también. Se hace referencia a esta creencia en la primera petición del Padre Nuestro, enseñada por Jesús a sus discípulos y registrada tanto en Mateo como en Lucas 11:2:“Venga tu reino, hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo”.

Debido a que se creía que el Reino de Dios era superior a cualquier reino humano, esto significaba que Dios necesariamente expulsaría a los romanos, que gobernaban Judea, y establecería su propio gobierno directo sobre el pueblo judío. En las enseñanzas del Jesús histórico, se espera que las personas se preparen para la venida del Reino de Dios viviendo vidas morales. Los mandatos de Jesús para que sus seguidores adopten estilos de vida de perfeccionismo moral se encuentran en muchos pasajes de los evangelios sinópticos, particularmente en el Sermón de la Montaña en Mateo 5–7. Jesús también enseñó que, en el Reino de los Cielos, habría una inversión de roles en la que "los últimos serán los primeros y los primeros serán los últimos". Esta enseñanza se repite a lo largo de las enseñanzas registradas de Jesús,la parábola del hombre rico y Lázaro en Lucas 16, la parábola de los trabajadores de la viña en Mateo 20, la parábola del gran banquete en Mateo 22 y la parábola del hijo pródigo en Lucas 15.

Tradicionalmente, el cristianismo ha enseñado que el cielo es la ubicación del trono de Dios y de los santos ángeles, aunque esto se considera metafórico en diversos grados. En el cristianismo tradicional, se considera un estado o condición de existencia (más que un lugar particular en algún lugar del cosmos) del cumplimiento supremo de theosis en la visión beatífica de la Deidad. En la mayoría de las formas de cristianismo, el Cielo también se entiende como la morada de los muertos redimidos en el más allá, generalmente una etapa temporal antes de la resurrección de los muertos y el regreso de los santos a la Nueva Tierra.

Se dice que Jesús resucitado ascendió al cielo donde ahora se sienta a la diestra de Dios y regresará a la tierra en la segunda venida. Se dice que varias personas entraron al cielo en vida, incluidos Enoc, Elías y el mismo Jesús, después de su resurrección. Según la enseñanza católica romana, también se dice que María, la madre de Jesús, fue asunta al cielo y se titula Reina del cielo.

En el siglo II d. C., Ireneo de Lyon registró la creencia de que, de acuerdo con Juan 14, aquellos que en el más allá ven al Salvador están en diferentes mansiones, algunos morando en los cielos, otros en el paraíso y otros en "la ciudad".

Si bien la palabra utilizada en todos estos escritos, en particular la palabra griega del Nuevo Testamento οὐρανός ( ouranos ), se aplica principalmente al cielo, también se usa metafóricamente para referirse a la morada de Dios y los bienaventurados. De manera similar, aunque la palabra inglesa "cielo" todavía conserva su significado físico original cuando se usa, por ejemplo, en alusiones a las estrellas como "luces que brillan desde el cielo", y en frases como cuerpo celestial para significar un objeto astronómico, el cielo o la felicidad que anhela el cristianismo no es, según el Papa Juan Pablo II, "ni una abstracción ni un lugar físico en las nubes, sino una relación viva y personal con la Santísima Trinidad. Es nuestro encuentro con el Padre que tiene lugar en Cristo resucitado por la comunión del Espíritu Santo”.

Judaísmo rabínico

Mientras que el concepto del Cielo ( malkuth hashamaim מלכות השמים, el Reino de los Cielos) se discute mucho en el pensamiento cristiano, el concepto judío del más allá, a veces conocido como olam haba , el Mundo Venidero, no se discute con tanta frecuencia. La Torá tiene poco que decir sobre el tema de la supervivencia después de la muerte, pero en la época de los rabinos dos ideas se habían abierto camino entre los judíos: una, que probablemente se deriva del pensamiento griego, es la del alma inmortal que regresa a su creador después de la muerte; el otro, que se cree que es de origen persa, es el de la resurrección de los muertos.

Los escritos judíos se refieren a una "tierra nueva" como la morada de la humanidad después de la resurrección de los muertos. Originalmente, las dos ideas de inmortalidad y resurrección eran diferentes, pero en el pensamiento rabínico se combinan: el alma se separa del cuerpo en la muerte pero regresa a él en la resurrección. Esta idea está ligada a otra enseñanza rabínica, que las buenas y malas acciones de los hombres son recompensadas y castigadas no en esta vida sino después de la muerte, ya sea inmediatamente o en la subsiguiente resurrección. Alrededor del año 1 EC, se dice que los fariseos mantuvieron la creencia en la resurrección, pero se dice que los saduceos la negaron (Mat. 22:23).

La Mishná tiene muchos dichos sobre el Mundo Venidero, por ejemplo, "Rabí Yaakov dijo: Este mundo es como un vestíbulo antes del Mundo Venidero; prepárate en el vestíbulo para que puedas entrar al salón del banquete".

El judaísmo sostiene que los justos de todas las naciones tienen una participación en el Mundo Venidero.

Según Nicholas de Lange, el judaísmo no ofrece una enseñanza clara sobre el destino que acecha al individuo después de la muerte y su actitud ante la vida después de la muerte se ha expresado de la siguiente manera: "Porque el futuro es inescrutable, y las fuentes aceptadas del conocimiento, ya sea la experiencia, la razón o la revelación, no ofrecen una guía clara sobre lo que está por venir. La única certeza es que cada hombre debe morir; más allá de eso, solo podemos adivinar ".

Según Tracey R. Rich del sitio web "Judaism 101", el judaísmo, a diferencia de otras religiones del mundo, no se centra en la búsqueda de llegar al cielo sino en la vida y cómo vivirla.

Islam

De manera similar a las tradiciones judías como el Talmud, el Corán y el Hadiz mencionan con frecuencia la existencia de siete samāwāt (سماوات), el plural de samāʾ (سماء), que significa 'cielo, cielo, esfera celestial', y relacionado con el hebreo shamāyim ( שמים). Algunos de los versos del Corán que mencionan el samaawat son 41:12, 65:12 y 71:15. Sidrat al-Muntaha, un gran árbol de loto enigmático, marca el final del séptimo cielo y el extremo más extremo para todas las criaturas de Dios y el conocimiento celestial.

Una interpretación de "cielos" es que todas las estrellas y galaxias (incluida la Vía Láctea) son parte del "primer cielo", y "más allá hay seis mundos aún más grandes", que aún no han sido descubiertos por los científicos.

Según fuentes chiítas, Ali mencionó los nombres de los siete cielos de la siguiente manera:

1. Rafi' (رفیع) el menor cielo (سماء الدنیا)
2. Qaydum (قیدوم)
3. Marum (ماروم)
4. Arfalún (أرفلون)
5. Hay'oun (هيعون)
6. Arous (عروس)
7. Ajma' (عجماء)

Todavía un destino de los justos en el más allá se concibe en el Islam como Jannah (árabe: جنة "Jardín [del Edén]" traducido como "paraíso"). Con respecto al Edén o paraíso, el Corán dice: "La parábola del Jardín que se promete a los justos: Debajo de él fluyen ríos; perpetuos son sus frutos y su sombra. Tal es el fin de los justos, y el fin de los incrédulos es el fuego del infierno". El Islam rechaza el concepto del pecado original y los musulmanes creen que todos los seres humanos nacen puros. Los niños van automáticamente al paraíso cuando mueren, independientemente de la religión de sus padres.

El paraíso se describe principalmente en términos físicos como un lugar donde cada deseo se cumple inmediatamente cuando se le pide. Los textos islámicos describen la vida inmortal en Jannah como feliz, sin emociones negativas. Se dice que los que moran en Jannah visten ropa costosa, participan en banquetes exquisitos y se reclinan en lechos con incrustaciones de oro o piedras preciosas. Los habitantes se regocijarán en compañía de sus padres, cónyuges e hijos. En el Islam, si las buenas obras de uno superan los pecados, entonces uno puede ganar la entrada al paraíso. Por el contrario, si los pecados de uno superan sus buenas obras, son enviados al infierno. Cuantas más buenas obras uno haya realizado, más alto será el nivel de Jannah al que uno se dirija.

Los versos del Corán que describen el paraíso incluyen: 13:13, 18:31, 38:49-54, 35:33-35 y 52:17.

El Corán se refiere a Jannah con diferentes nombres: Al-Firdaws , Jannātu-′Adn ("Jardín del Edén" o "Jardines eternos"), Jannatu-n-Na'īm ("Jardín de las delicias"), Jannatu-l-Ma 'wa ("Jardín de refugio"), Dāru-s-Salām ("Morada de paz"), Dāru-l-Muqāma ("Morada de estancia permanente"), al-Muqāmu-l-Amin ("La estación segura" ) y Jannātu-l-Khuld ("Jardín de la Inmortalidad"). En los hadices, estas son las diferentes regiones del paraíso.

Ahmadía

Según el punto de vista de Ahmadiyya, gran parte de las imágenes presentadas en el Corán con respecto al Cielo, pero también al Infierno, son de hecho metafóricas. Proponen el verso que describe, según ellos, cómo la vida que viene después de la muerte es muy diferente de la vida aquí en la Tierra. El Corán dice: "De traer en tu lugar a otros como tú, y de desarrollarte en una forma que en la actualidad no conoces".Según Mirza Ghulam Ahmad, el fundador de la secta Ahmadiyya en el Islam, el alma dará a luz a otra entidad más rara y se parecerá a la vida en esta tierra en el sentido de que esta entidad tendrá una relación similar con el alma, ya que el alma tiene relación con la existencia humana en la tierra. En la tierra, si una persona lleva una vida recta y se somete a la voluntad de Dios, sus gustos se armonizan con el disfrute de los placeres espirituales en lugar de los deseos carnales. Con esto, comienza a tomar forma un "alma embrionaria". Se dice que nacen diferentes gustos en los que una persona entregada a las pasiones carnales no encuentra disfrute. Por ejemplo, el sacrificio de los propios derechos sobre los de los demás se vuelve placentero, o el perdón se convierte en una segunda naturaleza.

Fe bahá'í

La Fe baháʼí considera que la descripción convencional del cielo (y el infierno) como un lugar específico es simbólica. Los escritos baháʼís describen el cielo como una "condición espiritual" donde la cercanía a Dios se define como el cielo; a la inversa, el infierno es visto como un estado de lejanía de Dios. Bahá'u'lláh, el fundador de la Fe baháʼí, ha declarado que la naturaleza de la vida del alma en el más allá está más allá de la comprensión en el plano físico, pero ha declarado que el alma retendrá su conciencia e individualidad y recordará su vida física; el alma podrá reconocer a otras almas y comunicarse con ellas.

Para los baháʼís, la entrada en la próxima vida tiene el potencial de brindar una gran alegría. Bahá'u'lláh comparó la muerte con el proceso del nacimiento. Él explica: "El mundo del más allá es tan diferente de este mundo como este mundo es diferente del del niño mientras aún está en el vientre de su madre". La analogía con la matriz resume de muchas maneras la visión baháʼí de la existencia terrenal: así como la matriz constituye un lugar importante para el desarrollo físico inicial de una persona, el mundo físico proporciona el desarrollo del alma individual. En consecuencia, los baháʼís ven la vida como una etapa preparatoria, donde uno puede desarrollar y perfeccionar aquellas cualidades que serán necesarias en la próxima vida.La clave para el progreso espiritual es seguir el camino trazado por la Manifestación actual de Dios, que los baháʼís creen que actualmente es Bahá'u'lláh. Bahá'u'lláh escribió: "Sabe, en verdad, que si el alma del hombre ha andado en los caminos de Dios, seguramente volverá y será reunida con la gloria del Amado".

Las enseñanzas baháʼís afirman que existe una jerarquía de almas en el más allá, donde los méritos de cada alma determinan su lugar en la jerarquía, y que las almas inferiores en la jerarquía no pueden comprender completamente la posición de las superiores. Cada alma puede continuar progresando en el más allá, pero el desarrollo del alma no depende completamente de sus propios esfuerzos conscientes, cuya naturaleza no conocemos, sino que también aumenta con la gracia de Dios, las oraciones de los demás y las buenas obras. realizado por otros en la Tierra en nombre de esa persona.

Mandaísmo

Los mandaeanos creen en una vida después de la muerte o un cielo llamado Alma d-Nhura (Mundo de la Luz). El Mundo de la Luz es el mundo primigenio y trascendente del que surgieron Tibil y el Mundo de las Tinieblas. El Gran Dios Viviente ( Hayyi Rabbi ) y sus uthras (ángeles o guardianes) moran en el Mundo de la Luz. El Mundo de la Luz es también la fuente de Piriawis, el Gran Yardena (o Río Jordán) de la Vida.

Gnosticismo

La descripción cosmológica del universo en el códice gnóstico Sobre el origen del mundo presenta siete cielos creados por el dios menor o Demiurgo llamado Yaldabaoth, que son gobernados individualmente por uno de sus Arcontes. Por encima de estos reinos está el octavo cielo, donde habitan las divinidades benévolas y superiores. Durante el final de los días, los siete cielos de los Arcontes colapsarán unos sobre otros. El cielo de Yaldabaoth se dividirá en dos y hará que las estrellas en su esfera celestial caigan.

Religiones chinas

En las tradiciones confucianas chinas nativas, el cielo (Tian) es un concepto importante, donde residen los antepasados ​​y del cual los emperadores extrajeron su mandato para gobernar en su propaganda dinástica, por ejemplo.

El cielo es un concepto clave en la mitología, las filosofías y las religiones chinas, y en un extremo del espectro es sinónimo de Shangdi ("Deidad Suprema") y en el otro extremo naturalista, un sinónimo de la naturaleza y el cielo. El término chino para "cielo", Tian (天), deriva del nombre de la deidad suprema de la dinastía Zhou. Después de la conquista de la dinastía Shang en 1122 a. C., el pueblo Zhou consideró que su deidad suprema, Tian , ​​era idéntica a la deidad suprema Shang , Shangdi .El pueblo Zhou atribuyó al Cielo atributos antropomórficos, evidenciados en la etimología del carácter chino para cielo o cielo, que originalmente representaba a una persona con un cráneo grande. Se dice que el cielo ve, oye y vela por todos los hombres. El cielo se ve afectado por las acciones de los hombres, y al tener personalidad, se alegra y se enfada con ellos. El cielo bendice a los que lo complacen y envía calamidades a los que lo ofenden. También se creía que el Cielo trascendía a todos los demás espíritus y dioses, y Confucio afirmó: "El que ofende al Cielo no tiene a nadie a quien rezar".

Otros filósofos nacidos en la época de Confucio, como Mozi, adoptaron una visión aún más teísta del cielo, creyendo que el cielo es el gobernante divino, al igual que el Hijo del Cielo (el Rey de Zhou) es el gobernante terrenal. Mozi creía que los espíritus y los dioses menores existen, pero su función es simplemente llevar a cabo la voluntad del cielo, vigilar a los malhechores y castigarlos. Así funcionan como ángeles del cielo y no restan valor a su gobierno monoteísta del mundo. Con un monoteísmo tan elevado, no es de extrañar que el mohismo defendiera un concepto llamado "amor universal" ( jian'ai , 兼愛), que enseñaba que el cielo ama a todas las personas por igual y que cada persona debe amar igualmente a todos los seres humanos sin distinguir entre sus propios familiares y los de los demás. en mozi'sVoluntad del Cielo (天志), escribe:

"Sé que el Cielo ama mucho a los hombres, no sin razón. El Cielo ordenó el sol, la luna y las estrellas para iluminarlos y guiarlos. El Cielo ordenó las cuatro estaciones, Primavera, Otoño, Invierno y Verano, para regularlas. El Cielo envió abajo nieve, escarcha, lluvia y rocío para hacer crecer los cinco granos y el lino y la seda para que la gente pudiera usarlos y disfrutarlos. Nombró a los duques y señores para recompensar a los virtuosos y castigar a los malvados, y para recolectar metal y madera, pájaros y bestias, y para dedicarse al cultivo de los cinco cereales y el lino y la seda para proporcionar alimento y vestido al pueblo. ha sido así desde la antigüedad hasta el presente”.

Chino original: 「制 月 月 月 月 月 月 月 月 制 制 月 月 制 制 制 制 制 制 制 制 制 制 制 以絲, 使 民得 民得 播賦 播賦 播賦 列為 列為 播賦 播賦 民之 善否 使 使 使 使 使 使 使 使 使 使 使 賊金木 使 使 使 使 賊金木 使絲，以為民衣食之財。自古及今，未嘗不有此也。」

Mozi, Will of Heaven , Capítulo 27, Párrafo 6, ca. Siglo V a.C.

Mozi criticó a los confucianos de su época por no seguir las enseñanzas de Confucio. Sin embargo, en la época de la dinastía Han posterior, bajo la influencia de Xunzi, el concepto chino del cielo y el confucianismo en sí se habían vuelto en su mayoría naturalistas, aunque algunos confucianos argumentaron que el cielo era donde residen los antepasados. La adoración al cielo en China continuó con la construcción de santuarios, siendo el último y más grande el Templo del Cielo en Beijing, y la ofrenda de oraciones. El gobernante de China en cada dinastía china realizaba rituales de sacrificio anuales al cielo, generalmente sacrificando dos toros sanos como sacrificio.

Religiones indias

Budismo

En el budismo hay varios cielos, todos los cuales siguen siendo parte del samsara (realidad ilusoria). Aquellos que acumulan buen karma pueden renacer en uno de ellos. Sin embargo, su estadía en el cielo no es eterna; finalmente, agotarán su buen karma y renacerán en otro reino, como humanos, animales u otros seres. Debido a que el cielo es temporal y parte del samsara , los budistas se enfocan más en escapar del ciclo de renacimiento y alcanzar la iluminación ( nirvana ). Nirvana no es un cielo sino un estado mental.

Según la cosmología budista, el universo es impermanente y los seres transmigran a través de varios "planos" existenciales en los que este mundo humano es solo un "reino" o "camino". Estos se visualizan tradicionalmente como un continuo vertical con los cielos que existen sobre el reino humano y los reinos de los animales, los fantasmas hambrientos y los seres del infierno que existen debajo de él. Según Jan Chozen Bays en su libro, Jizo: Guardian of Children, Travelers, and Other Voyagers , el reino de los asura es un refinamiento posterior del reino celestial y se insertó entre el reino humano y los cielos. Un paraíso budista importante es el Trāyastriṃśa , que se parece al Olimpo de la mitología griega.

En la visión del mundo Mahayana, también hay tierras puras que se encuentran fuera de este continuo y que son creadas por los Budas al alcanzar la iluminación. El renacimiento en la tierra pura de Amitabha se considera una garantía de la Budeidad, ya que una vez que renacen allí, los seres no vuelven a caer en la existencia cíclica a menos que elijan hacerlo para salvar a otros seres, siendo el objetivo del budismo obtener la iluminación y la liberación. uno mismo y los demás del ciclo nacimiento-muerte.

La palabra tibetana Bardo significa literalmente "estado intermedio". En sánscrito el concepto tiene el nombre de antarabhāva .

Las listas a continuación están clasificadas de mayor a menor de los mundos celestiales.

Theravada

Según el Aṅguttara Nikāya

Brahmāloka

Aquí los habitantes son Brahmās, y el gobernante es Mahābrahmā

Después de desarrollar los cuatro Brahmavihāras, el rey Makhādeva renace aquí después de la muerte. El monje Tissa y Brāhmana Jānussoni también renacieron aquí.

La duración de la vida de un Brahmās no se establece, pero no es eterna.

Parinirmita-vaśavartin (Pali: Paranimmita-vasavatti )

El cielo de los devas "con poder sobre las creaciones (de otros)". Estos devas no crean formas agradables que deseen para sí mismos, sino que sus deseos se cumplen mediante los actos de otros devas que desean su favor. El gobernante de este mundo se llama Vaśavartin (Pāli: Vasavatti), quien tiene una vida más larga, mayor belleza, más poder y felicidad y objetos de los sentidos más encantadores que los otros devas de su mundo. Este mundo es también el hogar del devaputra (ser de una raza divina) llamado Māra, que se esfuerza por mantener a todos los seres del Kāmadhātu en las garras de los placeres sensuales. Māra también se llama a veces Vaśavartin, pero en general estos dos habitantes de este mundo se mantienen distintos. Los seres de este mundo miden 4.500 pies (1.400 m) de altura y viven 9.216.000.000 años (tradición Sarvāstivāda).

Nirmāṇarati (Pali: Nimmānaratī )

El mundo de los devas "deleitándose en sus creaciones". Los devas de este mundo son capaces de hacer cualquier apariencia para complacerse a sí mismos. El señor de este mundo se llama Sunirmita (Pāli Sunimmita); su esposa es el renacimiento de Visākhā, anteriormente la principal upāsikā (devota laica femenina) del Buda. Los seres de este mundo miden 3.750 pies (1.140 m) de altura y viven 2.304.000.000 años (tradición Sarvāstivāda).

Tuṣita (Pali:Tusita)

El mundo de los devas "gozosos". Este mundo es mejor conocido por ser el mundo en el que vive un Bodhisattva antes de renacer en el mundo de los humanos. Hasta hace algunos miles de años, el Bodhisattva de este mundo era Śvetaketu (Pāli: Setaketu), quien renació como Siddhārtha, quien se convertiría en el Buda Śākyamuni; desde entonces el Bodhisattva es Nātha (o Nāthadeva) quien renacerá como Ajita y se convertirá en el Buda Maitreya (Pāli Metteyya). Si bien este Bodhisattva es el principal de los habitantes de Tuṣita , el gobernante de este mundo es otro deva llamado Santuṣita.(Pali: Santusita). Los seres de este mundo miden 3000 pies (910 m) de altura y viven 576 000 000 años (tradición Sarvāstivāda). Anathapindika, un cabeza de familia de Kosala y benefactor de la orden de Buda, renació aquí.

Yama

Los habitantes aquí tienen una vida útil de 144.000.000 años.

Trayastriṃśa (Pali: Tāvatimsa )

El gobernante de este cielo es Indra o Shakra, y el reino también se llama Trayatrimia.

Cada habitante se dirige a otros habitantes con el título "mārisa".

El salón de gobierno de este cielo se llama Sudhamma Hall.

Este cielo tiene un jardín Nandanavana con doncellas, como su vista más magnífica.

Aquí renació Ajita el general del ejército Licchavi. Gopika, la niña Sākyan, renació como un dios masculino en este reino.

Cualquier budista renacido en este reino puede eclipsar a cualquiera de los habitantes anteriores debido al mérito adicional adquirido por seguir las enseñanzas de Buda.

Los habitantes aquí tienen una vida útil de 36.000.000 años.

Catummaharajika

El cielo "de los Cuatro Grandes Reyes". Sus gobernantes son los cuatro grandes reyes del nombre, Virūḍhaka विरुद्धक , dhṛtarāṣṭra धृधृराष्ट्र , virūpākṣa विरुुाक्ष , y su líder vaiśravlaṇa वैश्यवर्ण . Los devas que guían al Sol y la Luna también se consideran parte de este mundo, al igual que los séquitos de los cuatro reyes, compuestos por Kumbhāṇḍas कुम्भाण्ड (enanos), Gandharva गन्धर्वs (hadas), Nāgas (serpientes) y YakṤns (ऍ๤s). Los seres de este mundo miden 750 pies (230 m) de altura y viven 9.000.000 de años (tradición Sarvāstivāda) o 90.000 años (tradición Vibhajyavāda).

Mahayana

Según el Śūraṅgama Sūtra

El reino de la formaEl Primer Dhyana, el Segundo Dhyana, el Tercer Dhyana y el Cuarto Dhyana.

• El Tercer Dhyana

El cielo de la pureza omnipresenteAquellos para quienes el mundo, el cuerpo y la mente son todos perfectamente puros han alcanzado la virtud de la pureza y surge un nivel superior. Vuelven a la dicha de la extinción inmóvil, y están entre los que están en el Cielo de la Pureza Omnipresente.El cielo de la pureza ilimitadaAquellos en quienes se manifiesta el vacío de la pureza son llevados a descubrir su inmensidad. Sus cuerpos y mentes experimentan la tranquilidad de la luz, y logran la dicha de la extinción inmóvil. Están entre los que están en el Cielo de la Pureza Ilimitada.El cielo de la pureza menorLos seres celestiales para quienes la perfección de la luz se ha convertido en sonido y quienes abren aún más el sonido para revelar su maravilla, descubren un nivel más sutil de práctica. Penetran en la dicha de la extinción inmóvil y se encuentran entre los del Cielo de la Pureza Menor.

• El Segundo Dhyana

Aquellos que fluyan a estos niveles no serán oprimidos por preocupaciones o aflicciones. Aunque no han desarrollado el samadhi adecuado, sus mentes son puras hasta el punto de que han dominado sus salidas más groseras.El cielo de luz y sonidoAquellos que captan y retienen la luz a la perfección logran la sustancia de la enseñanza. Creando y transformando la pureza en infinitas respuestas y funciones, se encuentran entre aquellos en el Cielo de Luz y Sonido.El cielo de la luz ilimitadaAquellos cuyas luces se iluminan entre sí en un resplandor deslumbrante sin fin brillan en los reinos de las diez direcciones para que todo se vuelva como el cristal. Están entre los que están en el Cielo de la Luz Ilimitada.El cielo de la luz menorLos que están más allá de los cielos de Brahma se reúnen y gobiernan a los seres de Brahma, porque su conducta de Brahma es perfecta y completa. Inmóviles y con mentes asentadas, producen luz en profunda quietud, y están entre los que están en el Cielo de la Luz Menor.

• El primer Dhyana

Aquellos que fluyan a estos niveles no serán oprimidos por ningún sufrimiento o aflicción. Aunque no han desarrollado el samadhi adecuado, sus mentes son puras hasta el punto de que no se dejan llevar por las efusiones.El Gran Cielo de BrahmaAquellos cuyos cuerpos y mentes son maravillosamente perfectos, y cuyo asombroso comportamiento no es en lo más mínimo deficiente, son puros en los preceptos prohibitivos y también tienen un conocimiento profundo de ellos. En todo momento, estas personas pueden gobernar las multitudes de Brahma como grandes señores de Brahma, y ​​se encuentran entre aquellos en el Gran Cielo de Brahma.El Cielo de los Ministros de BrahmaAquellos cuyos corazones de deseo ya han sido desechados, la mente aparte del deseo se manifiesta. Sienten cariño por las reglas de la disciplina y se deleitan en estar de acuerdo con ellas. Estas personas pueden practicar la virtud de Brahma en todo momento, y se encuentran entre los que están en el Cielo de los Ministros de Brahma.El Cielo de las Multitudes de BrahmaAquellos en el mundo que cultivan sus mentes pero no aprovechan el dhyana y por lo tanto no tienen sabiduría, solo pueden controlar sus cuerpos para no involucrarse en el deseo sexual. Ya sea caminando o sentados, o en sus pensamientos, están totalmente desprovistos de ella. Dado que no dan lugar a un amor corrupto, no permanecen en el reino del deseo. Estas personas pueden, en respuesta a sus pensamientos, asumir los cuerpos de los seres de Brahma. Están entre los que están en el Cielo de las Multitudes de Brahma.

Los cielos de los seis deseosLa causa del nacimiento en los Seis Cielos del Deseo son las diez acciones virtuosas.

El cielo del consuelo de las transformaciones de los demásAquellos que no tienen ningún tipo de pensamientos mundanos mientras hacen lo que hace la gente mundana, que son lúcidos y están más allá de tal actividad mientras están involucrados en ella, son capaces al final de sus vidas de trascender por completo estados donde las transformaciones pueden estar presentes y pueden faltar. Están entre los nacidos en el Cielo del Consuelo de las Transformaciones de los Otros.

El Cielo de la Bienaventuranza por TransformaciónAquellos que están desprovistos de deseo, pero que se dedicarán a él por el bien de su pareja, aunque el sabor de hacerlo sea como el sabor de la cera masticada, nacen al final de sus vidas en un lugar de transformaciones trascendentes. Están entre los nacidos en el Cielo de la Bienaventuranza por Transformación.

El cielo de TushitaAquellos que practican el silencio constante, pero que aún no son capaces de controlar sus impulsos cuando son estimulados por el contacto, ascienden al final de sus vidas a un lugar sutil y etéreo; no serán atraídos a los reinos inferiores. La destrucción de los reinos de los humanos y los dioses y la destrucción de los kalpas por los tres desastres no los alcanzará. Están entre los nacidos en el Cielo Tushita.

El cielo de SuyamaAquellos que se involucran temporalmente cuando se encuentran con el deseo pero que lo olvidan cuando se acaba. Mientras que en el reino humano, uno es menos activo y más tranquilo, permaneciendo en la luz y el vacío donde no llega la iluminación del sol y la luna. Al final de sus vidas, estos seres tienen su propia luz. Están entre los nacidos en el Cielo de Suyama.

El cielo de TrayastrimshaAquellos cuyo amor sexual por sus esposas es leve, pero que aún no han obtenido el sabor completo de morar en pureza, trascienden la luz del sol y la luna al final de sus vidas y residen en la cima del reino humano. Están entre los nacidos en el Cielo Trayastrimsha.

El cielo de los cuatro reyesAquellos que no tienen interés en la actividad sexual desviada y desarrollan una pureza tal que uno produce luz. Cuando su vida termina, se acercan al sol y la luna y están entre los nacidos en el Cielo de los Cuatro Reyes.

Ou Yi Zhixu explica que el sutra Shurangama solo enfatiza evitar el deseo sexual desviado, pero uno, naturalmente, necesitaría cumplir con las 10 buenas conductas para nacer en estos cielos.

Budismo tibetano

La literatura tibetana clasifica los mundos celestiales en 5 tipos principales:

1. Akanishtha o Ghanavyiiha
   Este es el cielo más supremo donde los seres que han alcanzado el Nirvana viven por la eternidad.
2. Cielo de los Jinas
3. Cielos de los espíritus sin forma
   Estos son 4 en número.
4. Brahmaloka
   Estos son 16 en número y están libres de sensualidad.
5. Devaloka
   Estos son 6 en número y contienen sensualidad.

Hinduismo

Alcanzar el cielo no es la búsqueda final en el hinduismo, ya que el cielo mismo es efímero y está relacionado con el cuerpo físico. Solo estando atado por los bhoot-tatvas, el cielo tampoco puede ser perfecto y es solo otro nombre para la vida material placentera y mundana. Según la cosmología hindú, por encima del plano terrenal, hay otros planos: (1) Bhuva Loka, (2) Swarga Loka, que significa Buen Reino, es el nombre general del cielo en el hinduismo, un paraíso celestial de placer, donde la mayoría de los hindúes Devatas (Deva) residen junto con el rey de Devas, Indra y los mortales beatificados. Algunos otros planos son Mahar Loka, Jana Loka, Tapa Loka y Satya Loka. Dado que las moradas celestiales también están ligadas al ciclo de nacimiento y muerte, cualquier habitante del cielo o del infierno será nuevamente reciclado a un plano diferente y en una forma diferente según el karma y "maya", es decir la ilusión de Samsara. Este ciclo se rompe solo por la autorrealización del Jivatma. Esta autorrealización es Moksha (Turiya, Kaivalya).

El concepto de moksha es exclusivo del hinduismo. Moksha representa la liberación del ciclo de nacimiento y muerte y la comunión final con Brahman. Con moksha, un alma liberada alcanza la estatura y unidad con Brahman o Paramatma. Diferentes escuelas como Vedanta, Mimansa, Sankhya, Nyaya, Vaisheshika y Yoga ofrecen diferencias sutiles en el concepto de Brahman, Universo obvio, su génesis y destrucción regular, Jivatma, Naturaleza (Prakriti) y también la forma correcta de alcanzar la felicidad perfecta o moksha.

En las tradiciones Vaisnavas el cielo más alto es Vaikuntha, que existe por encima de los seis lokas celestiales y fuera del mahat-tattva o mundo mundano. Es donde las almas eternamente liberadas que han alcanzado moksha residen en la eterna belleza sublime con Lakshmi y Narayana (una manifestación de Vishnu).

En el Nasadiya Sukta, los cielos/sky Vyoman se mencionan como un lugar desde el cual una entidad supervisora ​​supervisa lo que se ha creado. Sin embargo, el Nasadiya Sukta cuestiona la omnisciencia de este supervisor.

Jainismo

La forma del Universo tal como se describe en el jainismo se muestra al lado. A diferencia de la convención actual de usar la dirección Norte como la parte superior del mapa, esto usa el Sur como la parte superior. La forma es similar a una parte de la forma humana de pie.

Los Deva Loka (cielos) están en el "cofre" simbólico, donde residen todas las almas que disfrutan de los efectos kármicos positivos. Los seres celestiales se conocen como devas (forma masculina) y devis (forma femenina). Según el jainismo, no existe una morada celestial, sino varias capas para recompensar adecuadamente a las almas de diversos grados de méritos kármicos. De manera similar, debajo de la "cintura" están los Narka Loka (infierno). Las formas de vida humana, animal, insecto, vegetal y microscópica residen en el medio.

Las almas puras (que alcanzaron el estado de Siddha) residen en el extremo sur (parte superior) del Universo. Se les conoce en la literatura tamil como தென்புலத்தார் (Kural 43).

Religión sij

En el pensamiento sikh, el cielo y el infierno no son lugares para vivir en el más allá, son parte de la topografía espiritual del hombre y no existen de otra manera. Se refieren a etapas buenas y malas de la vida respectivamente y pueden ser vividas ahora y aquí durante nuestra existencia terrenal. Por ejemplo, Bhagat Kabir en Guru Granth Sahib rechaza el cielo de otro mundo y dice que uno puede experimentar el cielo en esta Tierra en compañía de personas santas.

Afirma conocer al Señor, que está más allá de toda medida y más allá del pensamiento; Con meras palabras, planea entrar al cielo. No sé dónde está el cielo. Todos afirman que planea ir allí. Con la mera conversación, la mente no se apacigua. La mente sólo se apacigua cuando se conquista el egoísmo. Mientras la mente esté llena del deseo del cielo, Él no morará a los Pies del Señor. Dice Kabeer, ¿a quién debo decirle esto? La Compañía del Santo es el cielo.—  Bhagat Kabir, Gurú Granth Sahib 325

Religiones mesoamericanas

Los pueblos nahuas como los aztecas, chichimecas y toltecas creían que los cielos estaban construidos y separados en 13 niveles. Cada nivel tenía de uno a muchos Señores viviendo y gobernando estos cielos. El más importante de estos cielos era Omeyocan (Lugar de Dos). Los Trece Cielos estaban gobernados por Ometeotl, el Señor dual, creador del Génesis Dual que, como varón, toma el nombre de Ometecuhtli (Dos Señor), y como mujer se llama Omecihuatl (Dos Dama).

Polinesia

En los mitos de la creación de la mitología polinesia se encuentran varios conceptos de los cielos y el inframundo. Estos difieren de una isla a otra. Lo que comparten es la visión del universo como un huevo o coco que se divide entre el mundo de los humanos (tierra), el mundo superior de los dioses celestiales y el inframundo. Cada uno de estos está subdividido de una manera que recuerda a la Divina Comedia de Dante, pero el número de divisiones y sus nombres difieren de una cultura polinesia a otra.

Maorí

En la mitología maorí, los cielos se dividen en varios reinos. Las diferentes tribus numeran el cielo de manera diferente, con tan solo dos y hasta catorce niveles. Una de las versiones más comunes divide el cielo así:

1. Kiko-rangi, presidido por los dioses Toumau
2. Waka-maru, el paraíso del sol y la lluvia
3. Nga-roto, el cielo de los lagos donde gobierna el dios Maru
4. Hauora, donde se originan los espíritus de los niños recién nacidos
5. Nga-Tauira, hogar de los dioses sirvientes
6. Nga-atua, que está gobernado por el héroe Tawhaki
7. Autoia, donde se crean las almas humanas
8. Aukumea, donde viven los espíritus
9. Wairua, donde los dioses espirituales viven mientras esperan a los que están en
10. Naherangi o Tuwarea, donde viven los grandes dioses presididos por Rehua

Los maoríes creen que estos cielos están sostenidos por pilares. Otros pueblos polinesios los ven apoyados por dioses (como en Hawai). En una leyenda tahitiana, el cielo está sostenido por un pulpo.

Paumotu, Islas Tuamotu

La concepción polinesia del universo y su división está muy bien ilustrada por un famoso dibujo hecho por un jefe Tuomotuan en 1869. Aquí, los nueve cielos se dividen a su vez en izquierda y derecha, y cada etapa está asociada con una etapa en la evolución de la tierra que se muestra a continuación. La división más baja representa un período en el que los cielos colgaban bajos sobre la tierra, que estaba habitada por animales que los isleños no conocían. En la tercera división se muestra el primer asesinato, los primeros entierros y las primeras canoas, construidas por Rata. En la cuarta división nace el primer cocotero y otras plantas importantes.

Teosofía

Se cree en la Teosofía de Helena Blavatsky que cada religión (incluida la Teosofía) tiene su propio cielo individual en varias regiones del plano astral superior que se ajusta a la descripción de ese cielo que se da en cada religión, que un alma que ha sido buena en irá a su vida anterior en la Tierra. El área del plano astral superior de la Tierra en la atmósfera superior donde se encuentran los diversos cielos se llama Summerland (los teósofos creen que el infierno está ubicado en el plano astral inferior de la Tierra que se extiende hacia abajo desde la superficie de la tierra hasta su centro). Sin embargo, los teósofos creen que el alma es devuelta a la Tierra después de un promedio de 1400 años por los Señores del Karma .para encarnar de nuevo. El cielo final al que van las almas miles de millones de años en el futuro después de terminar su ciclo de encarnaciones se llama Devachan .

Críticas a la creencia en el cielo

La anarquista Emma Goldman expresó este punto de vista cuando escribió: "Consciente o inconscientemente, la mayoría de los teístas ven en dioses y demonios, cielo e infierno, recompensa y castigo, un látigo para azotar a la gente en obediencia, mansedumbre y satisfacción".

Algunos han argumentado que la creencia en una recompensa después de la muerte es una motivación deficiente para el comportamiento moral en vida. Sam Harris escribió: "Es bastante más noble ayudar a las personas simplemente por la preocupación por su sufrimiento que ayudarlos porque crees que el Creador del Universo quiere que lo hagas, o te recompensará por hacerlo, o lo hará". te castigará por no hacerlo. El problema con este vínculo entre la religión y la moralidad es que le da a la gente malas razones para ayudar a otros seres humanos cuando hay buenas razones disponibles".

Neurociencia

En Inside the Neolithic Mind (2005), Lewis-Williams y Pearce argumentan que muchas culturas alrededor del mundo y a lo largo de la historia perciben neuronalmente una estructura escalonada del cielo, junto con círculos del infierno estructurados de manera similar. Los informes coinciden de manera tan similar en el tiempo y el espacio que Lewis-Williams y Pearce abogan por una explicación neurocientífica, aceptando las percepciones como activaciones neuronales reales y percepciones subjetivas durante estados alterados de conciencia particulares.

Muchas personas que se acercan a la muerte y tienen experiencias cercanas a la muerte informan haber conocido a familiares o haber entrado en "la Luz" en una dimensión de otro mundo, que comparte similitudes con el concepto religioso del cielo. Aunque también hay relatos de experiencias angustiosas y revisiones negativas de la vida, que comparten algunas similitudes con el concepto del infierno, la experiencia positiva de encontrarse o entrar en "la Luz" se relata como un sentimiento inmensamente intenso de un estado de amor, paz y alegría más allá de la comprensión humana. Junto con este estado de sentimiento intensamente positivo, las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte también informan que la conciencia o un estado elevado de conciencia parece estar en el corazón de experimentar el sabor del "cielo".

Puntos de vista posmodernos

Representaciones en las artes

Las obras de ficción han incluido numerosas concepciones diferentes del cielo y el infierno. Las dos descripciones más famosas del Cielo se dan en el Paradiso de Dante Alighieri (de la Divina Comedia ) y el Paraíso Perdido de John Milton .