Chandogya Upanishad

El Chandogya Upanishad (sánscrito: छान्दोग्योपनिषद्, IAST: Chāndogyopaniṣad) es un texto sánscrito incrustado en el Chandogya Brahmana del Sama Veda del hinduismo. Es uno de los Upanishads más antiguos. Aparece como el número 9 en el canon Muktika de 108 Upanishads.

El Upanishad pertenece a la escuela Tandya del Samaveda. Al igual que Brihadaranyaka Upanishad, el Chandogya es una antología de textos que deben haber existido previamente como textos separados y fueron editados en un texto más grande por uno o más eruditos indios antiguos. La cronología precisa de Chandogya Upanishad es incierta, y está fechado de diversas formas para haber sido compuesto entre los siglos VIII y VI a. C. en la India.

Es una de las compilaciones Upanishadic más grandes y tiene ocho Prapathakas (literalmente conferencias, capítulos), cada uno con muchos volúmenes, y cada volumen contiene muchos versos. Los volúmenes son una colección variopinta de historias y temas. Como parte del Samaveda poético y centrado en los cánticos, el amplio tema unificador del Upanishad es la importancia del habla, el lenguaje, el canto y los cánticos para la búsqueda del hombre por el conocimiento y la salvación, para las premisas y preguntas metafísicas, así como para los rituales.

El Chandogya Upanishad se destaca por su estructura métrica melodiosa, su mención de elementos culturales antiguos como instrumentos musicales y premisas filosóficas incrustadas que luego sirvieron como base para la escuela Vedanta del hinduismo. Es uno de los textos más citados en Bhasyas posteriores (revisiones y comentarios) por estudiosos de las diversas escuelas del hinduismo. Adi Shankaracharya, por ejemplo, citó Chandogya Upanishad 810 veces en su Vedanta Sutra Bhasya, más que cualquier otro texto antiguo.

Etimología

El nombre del Upanishad se deriva de la palabra Chanda o chandas, que significa "métrica poética, prosodia". La naturaleza del texto se relaciona con los patrones de estructura, acentuación, ritmo y entonación del lenguaje, las canciones y los cánticos. El texto a veces se conoce como Chandogyopanishad.

Cronología

Chandogya Upanishad se compuso con toda probabilidad a principios del primer milenio a. C. y es uno de los Upanishads más antiguos. El siglo exacto de la composición de Upanishad es desconocido, incierto y controvertido.

La cronología de los primeros Upanishads es difícil de resolver debido a la escasa evidencia, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsado por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre las suposiciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. Patrick Olivelle afirma, "a pesar de las afirmaciones de algunos, en realidad, cualquier datación de estos documentos (primeros Upanishads) que intente una precisión más cercana a unos pocos siglos es tan estable como un castillo de naipes".

La cronología y la autoría de Chandogya Upanishad, junto con Brihadaranyaka y Kaushitaki Upanishads, se complica aún más porque son antologías compiladas de literatura que deben haber existido como textos independientes antes de que se convirtieran en parte de estos Upanishads.

Los eruditos han ofrecido diferentes estimaciones que van desde el 800 a. C. hasta el 600 a. C., todas anteriores al budismo. Según una revisión de 1998 de Patrick Olivelle. Chandogya fue compuesto por el siglo VII o VI a. C., más o menos un siglo más o menos. Phillips afirma que Chandogya se completó después de Brihadaranyaka, ambos probablemente a principios del octavo milenio EC.

Estructura

El texto tiene ocho Prapathakas (प्रपाठक, conferencias, capítulos), cada uno con un número variable de Khandas (खण्ड, volumen).

Cada Khanda tiene un número variable de versos. El primer capítulo incluye 13 tomos cada uno con diferente número de versos, el segundo capítulo tiene 24 tomos, el tercer capítulo contiene 19 tomos, el cuarto está compuesto por 17 tomos, el quinto tiene 24, el sexto capítulo tiene 16 tomos, el séptimo incluye 26 tomos, y el octavo capítulo es el último con 15 tomos.

El Upanishad comprende los últimos ocho capítulos de un texto de diez capítulos Chandogya Brahmana. El primer capítulo del Brahmana es corto y se refiere a himnos relacionados con rituales para celebrar una ceremonia de matrimonio y el nacimiento de un niño.

El segundo capítulo del Brahmana también es corto y sus mantras están dirigidos a los seres divinos en los rituales de la vida. Los últimos ocho capítulos son largos y se denominan Chandogya Upanishad.

Una característica estructural notable de Chandogya Upanishad es que contiene muchos pasajes e historias casi idénticos que también se encuentran en Brihadaranyaka Upanishad, pero en una métrica precisa.

El Chandogya Upanishad, como otros Upanishads, era un documento vivo. Cada capítulo muestra evidencia de inserción o interpolación en una edad posterior, porque la estructura, la métrica, la gramática, el estilo y el contenido son inconsistentes con lo que precede o sigue al contenido y la sección sospechosos. Además, es probable que los suplementos se adjuntaran a varios volúmenes en una época diferente.

Klaus Witz divide estructuralmente el Chandogya Upanishad en tres grupos naturales. El primer grupo comprende los capítulos I y II, que tratan en gran medida de la estructura, el acento y los aspectos rítmicos del lenguaje y su expresión (discurso), en particular con la sílaba Om (ॐ, Aum).

El segundo grupo consta de los capítulos III-V, con una colección de más de 20 Upasanas y Vidyas sobre premisas sobre el universo, la vida, la mente y la espiritualidad. El tercer grupo consta de los capítulos VI-VIII que tratan cuestiones metafísicas como la naturaleza de la realidad y el Yo.

Contenido

Primera Prapathaka

El canto de Om, la esencia de todo

El Chandogya Upanishad comienza con la recomendación de que "deje que un hombre medite en Om". Llama a la sílaba Om como udgitha (उद्गीथ, canto, canto), y afirma que el significado de la sílaba es así: la esencia de todos los seres es la tierra, la esencia de la tierra es el agua, la esencia del agua son las plantas, el la esencia de las plantas es el hombre, la esencia del hombre es el habla, la esencia del habla es el Rig Veda, la esencia del Rig Veda es el Sama Veda, y la esencia del Sama Veda es udgitha.

Rik (ऋच्, Ṛc) es habla, establece el texto, y Sāman (सामन्) es aliento; son parejas, y debido a que tienen amor y deseo el uno por el otro, el habla y el aliento se encuentran juntos y se aparean para producir el canto. La canción más alta es Om, afirma el volumen 1.1 de Chandogya Upanishad. Es el símbolo del asombro, de la reverencia, del triple conocimiento porque Adhvaryu lo invoca, Hotr lo recita y Udgatr lo canta.

El bien y el mal pueden estar en todas partes, pero el principio de vida es inherentemente bueno

El significado de la sílaba Om se analiza en el Chandogya Upanishad, así como en otros Upanishads principales. La exposición de Chandogya de la sílaba Om en su primer capítulo combina especulaciones etimológicas, simbolismo, estructura métrica y temas filosóficos.

El segundo volumen del primer capítulo continúa su discusión de la sílaba Om (ॐ, Aum), explicando su uso como una lucha entre Devas (dioses) y Asuras (demonios), siendo ambas razas derivadas de un Prajapati (creador de vida). Max Muller afirma que esta lucha entre deidades y demonios es considerada alegórica por los eruditos antiguos, como inclinaciones buenas y malas dentro del hombre, respectivamente. El Prajapati es el hombre en general, en esta alegoría. La lucha se explica como una leyenda, que también se encuentra en una versión antigua más completa y probablemente original en el Brihadaranyaka Upanishad (capítulo 1.3).

La leyenda en la sección 1.2 de Chandogya Upanishad afirma que los dioses tomaron la Udgitha (canción de Om) para sí mismos, pensando: "con esta [canción] venceremos a los demonios". Los dioses reverenciaron a Udgitha como sentido del olfato, pero los demonios lo maldijeron y desde entonces uno huele bien y mal, porque está afligido por el bien y el mal. A partir de entonces, las deidades reverenciaron a Udgitha como palabra, pero los demonios la afligieron y desde entonces se habla tanto con la verdad como con la mentira, porque la palabra ha sido golpeada por el bien y el mal.Luego, las deidades reverenciaron a Udgitha como el sentido de la vista (ojo), pero los demonios lo golpearon y desde entonces uno ve tanto lo que es armonioso, visual, como lo que es caótico, antiestético, porque la vista está afligida por el bien y el mal. Los dioses reverenciaron entonces a Udgitha como sentido del oído (oído), pero los demonios lo afligieron y desde entonces uno escucha tanto lo que vale la pena oír como lo que no vale la pena oír, porque el oír está afligido por el bien y el mal. A partir de entonces, los dioses reverenciaron a Udgitha como Manas (mente), pero los demonios la afligieron y, por lo tanto, uno imagina tanto lo que vale la pena imaginar como lo que no, porque la mente está afligida por el bien y el mal. Entonces los dioses reverenciaron a Udgitha como Prāṇa(aliento vital, aliento en la boca, principio de vida), y los demonios lo golpearon pero cayeron en pedazos. El principio de vida está libre de mal, es inherentemente bueno. Las deidades dentro del hombre, los órganos del cuerpo y los sentidos del hombre son grandes, pero todos reverencian el principio de vida porque es la esencia y el señor de todos ellos. Om es Udgitha, el símbolo del principio de vida en el hombre.

El espacio: el origen y el fin de todo

El Chandogya Upanishad, en los volúmenes octavo y noveno del primer capítulo, describe el debate entre tres hombres expertos en Udgitha, sobre los orígenes y el apoyo de Udgitha y toda la existencia empírica. Los debatientes resumen su discusión como,

¿Cuál es el origen de este mundo?Espacio, dijo él. Verdaderamente, todas las cosas aquí surgen del espacio. Desaparecen de nuevo en el espacio, porque solo el espacio es mayor que estos, el espacio es el objetivo final. Esta es la más excelente Udgitha [Om, ॐ]. Esto es interminable. El más excelente es el suyo, los mundos más excelentes los gana, quien, sabiendo así, reverencia a la excelentísima Udgitha.—  Chandogya Upanishad 1.9.1-1.9.2

Max Muller señala que el término "espacio" anterior se afirmó más tarde en el Vedanta Sutra verso 1.1.22 como un simbolismo del concepto védico de Brahman. Paul Deussen explica que el término Brahman significa el "principio creativo que yace realizado en todo el mundo".

Una burla y sátira sobre la naturaleza egoísta de los sacerdotes.

Los volúmenes décimo a duodécimo del primer "Prapathaka" de Chandogya Upanishad describen una leyenda sobre sacerdotes y critican cómo recitan versos y cantan himnos sin tener idea de lo que significan o del principio divino que significan. El volumen 12 en particular ridiculiza los objetivos egoístas de los sacerdotes a través de una sátira, a la que a menudo se hace referencia como "la Udgitha de los perros".

Los versos 1.12.1 a 1.12.5 describen un convoy de perros que aparecen ante Vaka Dalbhya (literalmente, sabio que murmura y tararea), que estaba ocupado en un lugar tranquilo repitiendo Veda. Los perros piden: "Señor, cante y tráiganos comida, tenemos hambre". El recitador védico observa en silencio, luego el perro guía les dice a los demás perros: "Vuelvan mañana". Al día siguiente, los perros regresan, cada perro con la cola del perro anterior en la boca, al igual que los sacerdotes sostienen la túnica del sacerdote anterior cuando caminan en procesión. Después de que los perros se calmaron, juntos comenzaron a decir: "Él" y luego cantaron: "¡Om, comamos! ¡Om, bebamos! ¡Señor de la comida, trae comida, tráela! ¡Om!"

Tal sátira no es inusual en la literatura y las escrituras indias, y se encuentra un énfasis similar para la comprensión sobre las recitaciones superficiales en otros textos antiguos, como el capítulo 7.103 del Rig Veda.

John Oman, en su revisión de la sátira en la sección 1.12 del Chandogya Upanishad, afirma: "Más de una vez tenemos la afirmación de que las acciones rituales solo brindan mérito en el otro mundo por un tiempo, mientras que el conocimiento correcto elimina todas las cuestiones de mérito y asegura una bienaventuranza duradera".

Estructura del lenguaje y correspondencias cósmicas

El volumen 13 del primer capítulo enumera los significados místicos en la estructura y los sonidos de un canto. El texto afirma que hāu, hāi, ī, atha, iha, ū, e, hiṅ, entre otros, corresponden al mundo empírico y divino, como la luna, el viento, el sol, uno mismo, Agni, Prajapati, etc. Las trece sílabas enumeradas son "Stobhaksharas", sonidos utilizados en la recitación musical de himnos, cánticos y canciones. Este volumen es una de las muchas secciones que no encaja con el texto anterior o el texto que sigue.

El cuarto verso del volumen 13 utiliza la palabra Upanishad, que Max Muller traduce como "doctrina secreta", y Patrick Olivelle traduce como "conexiones ocultas".

Segundo Prapathaka

La importancia del canto

El primer volumen del segundo capítulo establece que la reverencia por todo Sāman (साम्न, canto) es sādhu (साधु, bueno), por tres razones. Estas razones invocan tres significados contextuales diferentes de Saman, a saber, abundancia de bondad o valor (सामन), amabilidad o respeto (सम्मान), bienes de propiedad o riqueza (सामन्, también समान). El Chandogya Upanishad afirma que lo contrario también es cierto, que la gente lo llama a-sāman cuando hay deficiencia o falta de valor (ética), crueldad o falta de respeto (relaciones humanas) y falta de riqueza (medios de vida, prosperidad).

Todo en el universo canta

Los volúmenes 2 a 7 del segundo Prapathaka presentan analogías entre varios elementos del universo y elementos de un canto. Este último incluye hinkāra (हिङ्कार, vocalización preliminar), prastāva (प्रस्ताव, proponer, preludio, introducción), udgītha (उद्गीत, canto, canto), pratihāra (प्रतिहार, respuesta, cierre) y nidhana (निधन, final, conclusión). Los conjuntos de analogías mapeadas presentan interrelaciones e incluyen cuerpos cósmicos, fenómenos naturales, hidrología, estaciones, criaturas vivientes y fisiología humana. Por ejemplo, el capítulo 2.3 de los estados Upanishad,

Los vientos soplan, eso es Hinkāra.Se forma una nube, eso es Prastāva. Llueve, eso es un Udgītha.El relámpago que golpea y el trueno que rueda, eso es Pratihāra.—  Chandogya Upanishad 2.3.1

El octavo volumen del segundo capítulo amplía la estructura del canto quíntuple a una estructura del canto séptuple, en la que Ādi y Upadrava son los nuevos elementos del canto. El día y la vida diaria de un ser humano se mapean en la estructura de siete partes en los volúmenes 2.9 y 2.10 del Upanishad.

A partir de entonces, el texto vuelve a la estructura del canto quíntuple en los volúmenes 2.11 al 2.21, con las nuevas secciones que explican el canto como la plantilla natural para los fenómenos cósmicos, el comportamiento psicológico, la cópula humana, la estructura del cuerpo humano, los animales domésticos, las divinidades y otros. El tema metafórico en este volumen de versos, afirma Paul Deussen, es que el universo es una encarnación de Brahman, que el "canto" (Saman) está entretejido en todo este universo y cada fenómeno es una manifestación fractal de la realidad última. El volumen 22 del segundo capítulo analiza la estructura de las vocales (svara), las consonantes (sparsa) y las sibilantes (ushman).

La naturaleza de la teoría del Dharma y Ashramas (etapas)

El Chandogya Upanishad en el volumen 23 del capítulo 2 proporciona una de las primeras exposiciones sobre el significado amplio y complejo del concepto védico de dharma. Incluye como dharma: deberes éticos como la caridad hacia los que están en apuros (Dāna, दान), deberes personales como la educación y el autoestudio (svādhyāya, स्वाध्याय, brahmacharya, ब्रह्मचर्य), rituales sociales como yyna (यज). El Upanishad describe las tres ramas del dharma de la siguiente manera:

त्रयो धर्मस्ध्धा यज्ञोऽध्ययनं दानमितिप्रथम स्तप एव द्वितीयोब्रह्मचार्याचाdas razón १ ॥Hay tres ramas del Dharma (vida religiosa, deber): Yajna (sacrificio), Svādhyāya (autoestudio) y Dāna (caridad) son la primera,Tapas (austeridad, meditación) es la segunda, mientras se vive como un Brahmacharya para la educación en la casa de un maestro es la tercera,Los tres alcanzan los mundos benditos. Pero Brahmasamstha, el que está firmemente arraigado en Brahman, es el único que alcanza la inmortalidad.—  Chandogya Upanishad 2.23.1

Este pasaje ha sido ampliamente citado por los estudiosos del sánscrito antiguo y medieval como el precursor del asrama o etapas de la vida dhármica basadas en la edad en el hinduismo. Los cuatro asramas son: Brahmacharya (estudiante), Grihastha (cabeza de familia), Vanaprastha (retirado) y Sannyasa (renuncia). Sin embargo, Olivelle no está de acuerdo y afirma que incluso el uso explícito del término asrama o la mención de las "tres ramas del dharma" en la sección 2.23 de Chandogya Upanishad no indica necesariamente que se haya querido decir el sistema asrama.

Paul Deussen señala que el Chandogya Upanishad, en el verso anterior, no presenta estas etapas como secuenciales, sino como iguales. Solo se describen explícitamente tres etapas, Grihastha primero, Vanaprastha segundo y luego Brahmacharya tercero. Sin embargo, el verso también menciona a la persona en Brahmasamstha, una mención que ha sido un tema importante de debate en las subescuelas Vedanta del hinduismo.

Los eruditos de Advaita Vedanta afirman que esto menciona implícitamente el Sannyasa, cuyo objetivo es obtener "conocimiento, realización y, por lo tanto, estar firmemente arraigado en Brahman". Otros eruditos señalan la estructura del versículo y su declaración explícita de "tres ramas". En otras palabras, el cuarto estado de Brahmasamstha entre los hombres debe haber sido conocido en el momento en que se compuso este verso de Chandogya, pero no es seguro si existió una etapa formal de la vida de Sannyasa como un asrama dhármico en ese momento. Más allá de las preocupaciones cronológicas, el verso ha proporcionado una base para el énfasis de la escuela Vedanta en la ética, la educación, la vida sencilla, la responsabilidad social y el objetivo final de la vida como moksha a través del conocimiento de Brahman.

La discusión de la ética y la conducta moral en la vida del hombre reaparece en otros capítulos del Chandogya Upanishad, como en la sección 3.17.

Tercer Prapathaka

Brahman es el sol de toda la existencia, Madhu Vidya

El Chandogya Upanishad presenta el "Madhu Vidya" ("Conocimiento de la miel") en los primeros once volúmenes del tercer capítulo. Se alaba al Sol como fuente de toda luz y vida, y se declara digno de meditación en una representación simbólica del Sol como "miel" de todos los Vedas. En este volumen de versos se afirma que Brahman es el sol del universo, y el 'sol natural' es una manifestación fenoménica de Brahman.

El símil de "miel" está muy desarrollado, con los Vedas, los Itihasa y las historias mitológicas, y los Upanishads se describen como flores. Los himnos del Rig, las máximas de Yajur, las canciones de Sama, los versos de Atharva y las doctrinas más profundas y secretas de los Upanishads se representan como los vehículos del rasa (néctar), es decir, las abejas. El néctar en sí se describe como "esencia de conocimiento, fuerza, vigor, salud, renombre, esplendor". El Sol se describe como el panal cargado con la luz brillante de la miel. La salida y la puesta del sol se asemejan al estado cíclico de claridad y confusión del hombre, mientras que Chandogya Upanishad describe el estado espiritual de conocer la visión Upanishadica de Brahman.como siendo uno con el Sol, un estado de día permanente de conocimiento perfecto, el día que no conoce la noche.

Gayatri mantra: simbolismo de todo lo que es

Gayatri mantra es el símbolo del Brahman, la esencia de todo, afirma el volumen 3.12 del Chandogya Upanishad. Gayatri como discurso canta a todo y lo protege, afirma el texto.

Lo último existe dentro de uno mismo

Los primeros seis versos del decimotercer volumen del tercer capítulo de Chandogya establecen una teoría de Svarga (cielo) como cuerpo humano, cuyos porteros son los ojos, los oídos, los órganos del habla, la mente y la respiración. Para llegar a Svarga, afirma el texto, comprende a estos porteros. El Chandogya Upanishad luego afirma que el cielo último y el mundo más elevado existen dentro de uno mismo, de la siguiente manera:

अथ यदतः परो दिवो ज्योतिर्दीप्यते विश्वतः पृष्ठेषु सर्वतः पृष्ठेष्वनुत्तमेषूत्तमेषु लोकेष्विदं वाव तद्यदिदमस्मिन्नन्तः पुरुषो ज्योतिस्तस्यैषाNow that light which shines above this heaven, higher than all, higher than everything, in the highest world, beyond which there are no other worlds, that is the same light which está dentro del hombre.—  Chandogya Upanishad 3.13.7

Esta premisa, que el cuerpo humano es el mundo celestial, y que Brahman (la realidad más elevada) es idéntico al Atman (el Ser) dentro de un ser humano, es la base de la filosofía Vedanta. El volumen 3.13 de versos continúa ofreciendo pruebas en el verso 3.13.8 de que la realidad más elevada está dentro del hombre, al afirmar que el cuerpo es cálido y que este calor debe tener un principio oculto subyacente de manifestación de Brahman. Max Muller afirma que si bien este razonamiento puede parecer débil e incompleto, muestra que la mente humana de la era védica había pasado de un "testimonio revelado" a un "conocimiento razonado y basado en evidencia". Esta premisa Brahman-Atman se desarrolla de manera más consciente y completa en la sección 3.14 del Chandogya Upanishad.

El Yo individual y el Brahman infinito son lo mismo, el Yo de uno es Dios, Sandilya Vidya

El Upanishad presenta la doctrina Śāṇḍilya en el volumen 14 del capítulo 3. Esto, afirma Paul Deussen, es con Satapatha Brahmana 10.6.3, quizás el pasaje más antiguo en el que se expresan plenamente las premisas básicas de la filosofía Vedanta, a saber: Atman (Yo interior). hombre) existe, Brahman es idéntico a Atman, Dios está dentro del hombre. El Chandogya Upanishad hace una serie de declaraciones en la sección 3.14 que han sido citadas con frecuencia por escuelas posteriores de hinduismo y estudios modernos sobre filosofías indias. Estos son,

Todo este universo es Brahman. En tranquilidad, que uno Lo adore, como Tajjalan (aquello de lo que salió, como aquello en lo que se disolverá, como aquello en lo que respira).—  Chandogya Upanishad 3.14.1

El hombre es una criatura de su Kratumaya (क्रतुमयः, voluntad, propósito). Por lo tanto, que tenga para sí esta voluntad, este propósito: El inteligente, cuyo cuerpo está imbuido del principio de vida, cuya forma es la luz, cuyos pensamientos son impulsados ​​por la verdad, cuyo yo es como el espacio (invisible pero siempre presente), de quien todas las obras, todos los deseos, todos los sentimientos sensoriales que abarcan todo este mundo, el silencioso, el despreocupado, este soy yo, mi Ser, mi Alma dentro de mi corazón.—  Chandogya Upanishad 3.14.1 - 3.14.3

Este es mi Yo en lo más recóndito del corazón, más grande que la tierra, más grande que el espacio aéreo, más grande que estos mundos. Este Ser, este Ser mío es ese Brahman.—  Chandogya Upanishad 3.14.3 - 3.14.4

Las enseñanzas en esta sección reaparecen siglos después en las palabras del filósofo romano neoplatónico Plotino del siglo III EC en "Enneades 5.1.2".

El universo es un cofre del tesoro imperecedero.

El universo, afirma el Chandogya Upanishad en la sección 3.15, es un cofre del tesoro y el refugio del hombre. Este cofre es donde descansan todas las riquezas y todo, dice el versículo 3.15.1, y es imperecedero, dice el versículo 3.15.3. El mejor refugio para el hombre es este universo y los Vedas, afirman los versos 3.15.4 al 3.15.7. Esta sección incorpora una bendición por el nacimiento de un hijo.

La vida es una fiesta, la ética es la donación a ella

La sección 3.17 del Chandogya Upanishad describe la vida como una celebración de un Soma-festival, cuyo dakshina (regalos, pago) es una conducta moral y preceptos éticos que incluyen la no violencia, la veracidad, la no hipocresía y la caridad hacia los demás, así como la simple vida introspectiva. Esta es una de las primeras declaraciones del principio Ahimsa como un código ético de vida, que luego evolucionó para convertirse en la virtud más alta del hinduismo.

अथ यत्तपो दानमारbar सत्यवचनमिति ता अस्य दक्षिणाः॥ ४ ॥Ahora Tapas (austeridad, meditación), Dāna (caridad, dar limosnas), Arjava (sinceridad, rectitud y no hipocresía), Ahimsa (no violencia, no dañar a otros) y Satya-vacanam (decir la verdad), estos son los Dakshina (regalos, pago a otros) que da [en la vida].—  Chandogya Upanishad 3.17.4

La metáfora de la vida del hombre como un festival de Soma se describe a través de los pasos de un yajna (ceremonia ritual del fuego) en la sección 3.17. Las luchas de un individuo, como el hambre, la sed y los eventos que lo hacen infeliz, afirma el Upanishad, es Diksha (preparación, esfuerzo o consagración para la ceremonia/festival). La prosperidad de un individuo, como comer, beber y experimentar los placeres de la vida es Upasada (días durante la ceremonia/festival en los que algunos alimentos y ciertos alimentos se consumen en comunidad). Cuando un individuo vive una vida de risas, banquetes y disfruta de las relaciones sexuales, su vida es similar a volverse uno con Stuta y Sastra.himnos de un festival de Soma (himnos que se recitan y se ponen música), afirma el versículo 3.17.3 del texto. La muerte es como la ablución después de la ceremonia.

Los volúmenes 3.16 y 3.17 del Chandogya Upanishad se destacan por dos afirmaciones adicionales. Uno, en el versículo 3.16.7, se establece que la edad normal del hombre es de 116 años, dividida en tres etapas de 24, 44 y 48 años cada una. Estos versículos sugieren un estado desarrollado de las ciencias matemáticas y la adición alrededor del 800-600 a. En segundo lugar, el verso 3.17.6 menciona a Krishna Devakiputra (sánscrito: कृष्णाय देवकीपुत्रा) como estudiante del sabio Ghora Angirasa. Esta mención de "Krishna como hijo de Devaki" ha sido estudiada por eruditos como fuente potencial de fábulas y conocimientos védicos sobre la deidad principal Krishna en el Mahabharata y otra literatura antigua. Los estudiosos también han cuestionadosi esta parte del verso es una interpolación, o simplemente un Krishna Devikaputra diferente a la deidad Krishna, porque Sandilya Bhakti Sutras, un tratado sobre Krishna de una era muy posterior, cita compilaciones de una era posterior como Narayana Upanishad y Atharvasiras 6.9, pero nunca cita esto. verso de Chandogya Upanishad. Otros afirman que la coincidencia de que ambos nombres, de Krishna y Devika, en el mismo verso no se puede descartar fácilmente y este Krishna puede ser el mismo que se encuentra más tarde, como en el Bhagavad Gita.

El verso 3.17.6 afirma que Krishna Devikaputra después de aprender la teoría de la vida es un festival de Soma, aprendió el siguiente himno védico de refugio para un individuo en su lecho de muerte:

Tú eres el Aksitamasi (indestructible, imperecedero),Tú eres el Acyutamasi (imperturbable, inmutable),Tú eres el Prana-samsitamasi (fuente, cima de los principios de vida).—  Chandogya Upanishad 3.17.6

Cuarto Prapathaka

Samvargavidya

El cuarto capítulo del Chandogya Upanishad se abre con la historia del rey Janasruti y "el hombre del carro" llamado Raikva. La moraleja de la historia se llama Samvarga (sánscrito: संवर्ग, devorar, reunir, absorber) Vidya, resumida en el volumen 4.3 del texto. El aire, afirma el Upanishad, es el "devorador de sí mismo" de las divinidades porque absorbe el fuego, el sol al atardecer, la luna cuando se pone, el agua cuando se seca. En referencia al hombre, Prana (aliento vital, principio de vida) es el "devorador de sí mismo" porque cuando uno duerme, Prana absorbe todas las deidades dentro del hombre, como los ojos, los oídos y la mente. El Samvarga Vidyaen Chandogya se encuentra en otras partes del canon de textos védicos, como el capítulo 10.3.3 de Shatapatha Brahmana y las secciones 2.12 - 2.13 de Kaushitaki Upanishad. Paul Deussen afirma que el mensaje subyacente de Samvarga Vidya es que el fenómeno cósmico y la fisiología individual son espejos y, por lo tanto, el hombre debe reconocerse a sí mismo como idéntico a todo el cosmos y todos los seres.

La historia es notable por sus personajes, prácticas de caridad y su mención y sus definiciones de Brāhmaṇa y Ṡūdra. El rey Janasruti es descrito como piadoso, extremadamente caritativo, alimentador de muchos indigentes, que construyó casas de descanso para servir a la gente de su reino, pero que carecía del conocimiento de Brahman-Atman. Raikva, se menciona como "el hombre con el carro", muy pobre y de condición miserable (con llagas en la piel), pero tiene el conocimiento de Brahman-Atman, es decir, "su yo es idéntico a todos los seres". Al rey rico y generoso se le llama Ṡūdra, mientras que al pobre trabajador del carro se le llama Brāhmaṇa (el que conoce el conocimiento de Brahman). La historia declara así que el conocimiento es superior a la riqueza y el poder. La historia también declara al rey como un buscador de conocimiento y deseoso de aprender de los más pobres. Paul Deussen señala que esta historia en el Upanishad es extraña y fuera de lugar con sus acertijos.

La educación de Satyakama

El Upanishad presenta otra historia conversacional simbólica de Satyakama, el hijo de Jabala, en los volúmenes 4.4 a 4.9. La madre de Satyakama le revela al niño, en los pasajes del Upanishad, que ella anduvo por muchos lugares en su juventud, y que él es de ascendencia incierta. El niño, ávido de conocimiento, acude al sabio Haridrumata Gautama, solicitando el permiso del sabio para vivir en su escuela para Brahmacharya. El maestro pregunta: "mi querido niño, ¿de qué familia vienes?" Satyakama responde que es de ascendencia incierta porque su madre no sabe quién es el padre. El sabio declara que la honestidad del niño es la marca de un "Brāhmaṇa, verdadero buscador del conocimiento del Brahman". El sabio lo acepta como alumno en su escuela.

El sabio envía a Satyakama a cuidar cuatrocientas vacas y regresa cuando se multiplican en mil. Luego, la leyenda simbólica presenta una conversación de Satyakama con un toro, un fuego, un cisne (Hamsa, हंस) y un pájaro buceador (Madgu, मद्गु), que respectivamente son simbolismos de Vayu, Agni, Āditya y Prāṇa. Satyakama luego aprende de estas criaturas que las formas de Brahman están en todas las direcciones cardinales (norte, sur, este, oeste), cuerpos del mundo (tierra, atmósfera, cielo y océano), fuentes de luz (fuego, sol, luna, relámpagos), y en el hombre (aliento, ojo, oído y mente).Satyakama regresa con su maestro con mil vacas y humildemente aprende el resto de la naturaleza de Brahman.

La historia se destaca por declarar que la marca de un estudiante de Brahman no es la paternidad, sino la honestidad. La historia también se destaca por el uso repetido de la palabra Bhagavan para significar maestro durante la era védica.

La penitencia es innecesaria, Brahman como vida dicha alegría y amor, la historia de Upakosala

Los volúmenes 4.10 al 4.15 de Chandogya Upanishad presentan la tercera historia conversacional a través de un estudiante llamado 'Upakosala'. Se declara que el niño Satyakama Jabala descrito en los volúmenes 4.4 a 4.9 del texto es el Gurú (maestro) adulto con quien Upakosala ha estado estudiando durante doce años en su Brahmacharya.

Upakosala tiene una conversación con fuegos de sacrificio, que le informan que Brahman es vida, Brahman es alegría y dicha, Brahman es infinito, y el medio para llegar a Brahman no es a través de penitencias duras y deprimentes. Los fuegos luego enumeran las manifestaciones de Brahman para estar en todas partes en el mundo empíricamente percibido. Satyakama se une a la educación de Upakosala y explica, en el volumen 4.15 del texto,

La persona que se ve en el ojo, ese es el Atman (Ser). El Atman es el inmortal, el intrépido, el Brahman.—  Chandogya Upanishad 4.15.1

El Upanishad afirma en los versos 4.15.2 y 4.15.3 que el Atman es la "fortaleza del amor", el líder del amor, y que reúne y une todo lo que inspira amor. Aquellos que encuentran y realizan el Atman, encuentran y realizan el Brahman, dice el texto.

Quinta Prapāṭhaka

El más noble y el mejor.

El quinto capítulo del Chandogya Upanishad se abre con la declaración,

यो ह वै ज्येष्ठं च श्रेष्ठं च वेद ज्येष्ठश्च ह वै श्रेष्ठश्च भवतिDe hecho, el que conoce lo más noble y lo mejor, se convierte en el más noble y lo mejor.—  Chandogya Upanishad 5.1.1

El primer volumen del quinto capítulo del texto cuenta una fábula y prologa cada personaje con las siguientes máximas,

El que conoce la excelencia, se vuelve excelente.El que conoce la estabilidad, se vuelve estable.El que conoce el éxito, se vuelve exitoso.Quien conoce el hogar, se convierte en hogar para los demás.—  Chandogya Upanishad 5.1.1

Todos afirman individualmente ser "los más excelentes, los más estables, los más exitosos, los más hogareños". Le preguntan a su padre, Prajapati, quién es el más noble y el mejor entre ellos. Prajapati afirma, "aquel por cuya partida, el cuerpo está peor, es el indicado". Cada órgano rival se va durante un año y el cuerpo sufre pero no empeora. Entonces, Prana (aliento, principio de vida) se prepara para partir, y todos insisten en que se quede. Prana, reconocen, los empodera a todos.

La sección 5.2 se destaca por su mención en un ritual del uso de kañsa (instrumento musical con forma de copa) y chamasa (objeto en forma de cuchara).

La teoría de los cinco fuegos y los dos caminos

Los volúmenes 5.3 a 5.10 de Chandogya Upanishad presentan el "Pancagnividya", o la doctrina de "cinco fuegos y dos caminos en el más allá". Estas secciones son casi idénticas a las que se encuentran en la sección 14.9.1 de Sathapatha Brahmana, en la sección 6.2 de Brihadaranyaka Upanishad y en el capítulo 1 de Kaushitaki Upanishad. Paul Deussen afirma que la presencia de esta doctrina en múltiples textos antiguos sugiere que la idea es más antigua que estos textos, se estableció y fue un concepto importante en el tejido cultural de la antigüedad.Existen diferencias entre las versiones del manuscrito y en los textos antiguos, particularmente en relación con la reencarnación en diferentes castas en función de la "conducta satisfactoria" y la "conducta apestosa" en la vida anterior, que Deussen postula que puede ser un suplemento insertado solo en el Chandogya Upanishad más tarde. en.

Los dos caminos de la vida después de la muerte, afirma el texto, son Devayana, el camino de los Devas (dioses), y Pitryana, el camino de los padres. El camino de los padres, en el más allá, es para aquellos que viven una vida de ritos, sacrificios, servicio social y caridad, estos entran al cielo, pero se quedan allí en proporción a su mérito en su vida recién terminada, luego regresan a tierra para nacer como arroz, hierbas, árboles, sésamo, frijol, animales o seres humanos dependiendo de su conducta en vidas pasadas. El camino de los Devas, en el más allá, es para aquellos que viven una vida de conocimiento o aquellos que ingresan a la vida del bosque de Vanaprastha y persiguen el conocimiento, la fe y la veracidad; estos no regresan y en su vida posterior se unen al Brahman.

Toda existencia es un ciclo de fuego, afirma el texto, y los cinco fuegos son: el cosmos como altar donde el combustible es el sol del que sale la luna, la nube como altar donde el combustible es el aire del que sale la lluvia, la tierra como altar donde el combustible es el tiempo (año) del que sube el alimento (cosecha), el hombre como altar donde el combustible es la palabra de la que sube el semen, y la mujer como altar donde el combustible es el órgano sexual del que sube el feto. El niño nace en el décimo mes, vive una vida, y muerto, lo cargan y lo devuelven al fuego porque fuego es de donde surgió, de donde salió.

El verso 5.10.8 de Chandogya Upanishad se destaca por dos afirmaciones. Uno, agrega una tercera vía para pequeñas criaturas vivientes (moscas, insectos, gusanos) que no toman el camino Devayana ni Pitryana después de su muerte. En segundo lugar, el texto afirma que el renacimiento es la razón por la cual el mundo de allá nunca se llena (mundo donde las criaturas vivientes en su otra vida permanecen temporalmente). Estas afirmaciones sugieren un intento de abordar la racionalización, las curiosidades y los desafíos a la teoría de la reencarnación.

¿Quién es nuestro Atman (Ser), qué es el Brahman?

El Chandogya Upanishad abre el volumen 5.11 con cinco adultos que buscan conocimiento. Los adultos se describen como cinco grandes cabezas de familia y grandes teólogos que una vez se reunieron y mantuvieron una discusión sobre qué es nuestro Ser y qué es Brahman.

Los cinco cabezas de familia se acercan a un sabio llamado Uddalaka Aruni, quien admite que su conocimiento es deficiente, y sugiere que todos vayan al rey Asvapati Kaikeya, quien sabe acerca de Atman Vaishvanara. Cuando llegan los buscadores de conocimiento, el rey les muestra su debido respeto, les da regalos, pero los cinco le preguntan sobre Vaisvanara Self.

La respuesta que sigue se conoce como la "doctrina de Atman Vaishvanara", donde Vaisvanara significa literalmente "Uno en los Muchos". La doctrina completa también se encuentra en otros textos indios antiguos como el Satapatha Brahmana (sección 10.6.1). La esencia común de la teoría, tal como se encuentra en varios textos indios antiguos, es que "el fuego interior, el Ser, es universal y común en todos los hombres, ya sean amigos o enemigos, buenos o malos". La narrativa de Chandogya se destaca por afirmar la idea de la unidad del universo, de la realización de esta unidad dentro del hombre, y de que hay unidad y unicidad en todos los seres.Esta idea de unidad universal de todos los Yoes, viendo a los demás como uno mismo, viendo a Brahman como Atman y Atman como Brahman, se convirtió en una premisa fundamental para los teólogos de Vedanta.

Sexto Prapāṭhaka

Atman existe, la educación de Svetaketu sobre la clave de todo conocimiento - Tat Tvam Asi

El sexto capítulo del Chandogya Upanishad contiene el famoso precepto "Tat Tvam Asi" ("Eso eres tú"), considerado por los eruditos como la suma total o como una de las más importantes de todas las enseñanzas de los Upanishads. El precepto se repite nueve veces al final de las secciones 6.8 a 6.16 del Upanishad, como sigue:

स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतोTraducción 1: ¡Este universo consiste en lo que esa esencia más fina es, es el real, es el yo, que tú, oh Śvetaketu!Traducción 2: Aquello que es la esencia más refinada: todo este mundo tiene eso como su Ser. Esa es la Realidad. Eso es Atman (Sí Mismo). Eso eres tú, Śvetaketu.Traducción 3: Eso que es esta esencia más fina, que todo el mundo tiene como sí mismo. Esa es la verdad. Ese es el yo. De esa manera eres tú, Śvetaketu.—  Chandogya Upanishad, 6.8 - 6.16

El precepto Tat Tvam Asi surge en una conversación tutorial entre un padre y su hijo, Uddalaka Aruni y Śvetaketu Aruneya, de 24 años, respectivamente, después de que el padre envía a su hijo a la escuela diciendo "ve a la escuela Śvetaketu, ya que nadie en nuestra familia tiene nunca ha ido a la escuela", y el hijo regresa después de completar 12 años de estudios escolares. El padre pregunta si Śvetaketu había aprendido en la escuela aquello por lo cual "percibimos lo que no se puede percibir, sabemos lo que no se puede saber". Śvetaketu admite que no, y pregunta qué es eso. Su padre, a través de 16 volúmenes de versos de Chandogya Upanishad, explica.

Uddalaka afirma en el volumen 1 del capítulo 6 del Upanishad, que la esencia de la arcilla, el oro, el cobre y el hierro se puede comprender estudiando un trozo puro de arcilla, oro, cobre y hierro, respectivamente. Los diversos objetos producidos a partir de estos materiales no cambian la esencia, cambian la forma. Así, para comprender algo, estudiar la esencia de uno es el camino para comprender las numerosas formas manifestadas.

El texto del volumen 2, a través de Uddalaka, afirma que existe un desacuerdo entre las personas sobre cómo llegó a existir el universo, si al principio hubo un Sat (सत्, Verdad, Realidad, Ser) sin segundo, o si solo hubo A-sat (असत्, Nada, no Ser) sin segundo. Uddalaka afirma que es difícil comprender que el universo nació de la nada, por lo que afirma que hubo "un solo Sat, sin segundo" en el principio. Este luego envió calor, para crecer y multiplicarse. El calor a su vez quería multiplicarse, por lo que produjo agua. El agua quería multiplicarse, por lo que produjo alimento.

En los versos del tomo 3, Uddalaka afirma que la vida surge por tres vías: huevo, nacimiento directo de un ser vivo, y como vida brotando de semillas. El Sat entra en estos y les da individualidad, afirma el Upanishad. El calor, el alimento y el agua nutren a todos los seres vivos, independientemente de la vía por la que nazcan. Cada uno de estos alimentos tiene tres constituyentes, afirma el Upanishad en los volúmenes 4 a 7 del sexto capítulo. Lo llama la esencia gruesa, la mediana y la más fina. Estos toscos se convierten en desechos, el medio construye el cuerpo o la esencia más fina nutre la mente. La Sección 6.7 establece que la mente depende del cuerpo y de la alimentación adecuada, la respiración depende de la hidratación del cuerpo, mientras que la voz depende del calor del cuerpo, y sin el cual no pueden funcionar.

Después de establecer este fundamento de premisas, Uddalaka afirma que el calor, la comida, el agua, la mente, la respiración y la voz no son lo que define, conduce o está en la raíz (esencia) de cada criatura viviente, sino que es el Sat interior. Esta Verdad Eterna es el hogar, el núcleo, la raíz de cada ser vivo. Decir que no hay raíz, que no hay núcleo es incorrecto, porque "nada existe sin una causa raíz", afirman los versículos 6.8.3 a 6.8.5 del Upanishad. Sat (Existencia, Ser) es esta raíz, es la esencia (atman), está en el núcleo de todos los seres vivos. Es Verdadero, es Real, es el Sí mismo (atman), y Tú Eres Eso, Śvetaketu.

La frase "Tat Tvam Asi" se llama Mahavakya.

Unidad en el mundo, la realidad inmanente y del Hombre

El Chandogya Upanishad en el volumen 6.9 establece que todos los Yoes están interconectados y son uno. La esencia más íntima de todos los seres es la misma, el mundo entero es Una Verdad, Una Realidad, Un Sí mismo.

Los seres vivos son como ríos que nacen en las montañas, afirma el Upanishad, algunos ríos fluyen hacia el este y otros hacia el oeste, pero terminan en un océano, se convierten en el océano mismo y se dan cuenta de que no son diferentes sino iguales, y así se dan cuenta de su Unidad. Uddalaka afirma en el volumen 6.10 del Upanishad que llega un momento en que todos los seres humanos y todas las criaturas no saben: "Yo soy éste, yo soy aquél", pero se dan cuenta de que son Una Verdad, Una Realidad y el todo. mundo es un Atman.

Los seres vivos son como árboles, afirma el Upanishad, que sangran cuando son golpeados y heridos, pero el árbol sigue viviendo con su Ser tan resplandeciente como antes. Es este Atman, que a pesar de todo el sufrimiento infligido a una persona, le hace levantarse de nuevo, vivir y regocijarse en la vida. El cuerpo muere, la vida no.

El Ser y el cuerpo son como la sal y el agua, afirma el Upanishad en el volumen 6.13. La sal se disuelve en el agua, está en todas partes en el agua, no se puede ver, sin embargo, está allí y existe para siempre sin importar lo que uno haga con el agua. El Sat es para siempre, y este Sat es el Sí mismo, la esencia, existe, es verdad, afirma el texto.

El viaje del hombre hacia el autoconocimiento y la autorrealización, afirma el volumen 6.14 de Chandogya Upanishad, es como un hombre que es llevado de su hogar en Gandharas, con los ojos tapados, a un bosque lleno de peligros que amenazan la vida y frutas deliciosas, pero ningún ser humano. Vive en confusión, hasta que un día le quita el cubre ojos. Luego encuentra su camino fuera del bosque, luego encuentra personas informadas para llegar a Gandharas. Recibe las instrucciones y continúa su viaje por su cuenta, llegando un día a casa y a la felicidad. Los comentaristas de esta sección de Chandogya Upanishad explican que en esta metáfora, el hogar es Sat(Verdad, Realidad, Brahman, Atman), el bosque es el mundo empírico de la existencia, el "quitarse de su hogar" es el simbolismo de la vida impulsiva del hombre y sus buenas y malas acciones en el mundo empírico, la cubierta para los ojos representa sus deseos impulsivos, la eliminación de la cubierta de los ojos y el intento de salir del bosque representan las búsquedas sobre el significado de la vida y el giro introspectivo hacia adentro, los conocedores que dan instrucciones es un simbolismo para los maestros y guías espirituales.

Séptimo Prapathaka

Del conocimiento del mundo exterior al conocimiento del mundo interior

El séptimo capítulo del Chandogya Upanishad se abre como una conversación entre Sanatkumara y Narada. Este último pide: "Enséñame, Señor, el conocimiento del Sí mismo, porque escucho que cualquiera que conoce el Sí mismo, está más allá del sufrimiento y la pena".

Sanatkumara primero le pregunta a Narada lo que ya ha aprendido hasta ahora. Narada dice que conoce el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur Veda, el Atharva Veda, las epopeyas y la historia, los mitos y las historias antiguas, todos los rituales, gramática, etimología, astronomía, cronometraje, matemáticas, política y ética, guerra, principios de razonamiento, tradición divina, tradición de oración, encantamiento de serpientes, tradición de fantasmas y bellas artes. Narada le admite a Sanatkumara que ninguno de estos lo ha llevado al conocimiento propio, y quiere saber sobre el ser y el conocimiento propio.

Sanatkumara afirma que Narada, con el conocimiento mundano, hasta ahora se ha centrado en el nombre. Adora y reverencia el conocimiento mundano afirma Sanatkumara en la sección 7.1 del Upanishad, pero medita en todo ese conocimiento como el nombre, como Brahman. Narada le pide a Sanatkumara que explique y pregunta qué es mejor que el conocimiento mundano. En los volúmenes 2 al 26 del séptimo capítulo, el Upanishad presenta, en palabras de Sanatkumara, una jerarquía de meditación progresiva, desde el conocimiento mundano externo al conocimiento mundano interno, desde el conocimiento actual finito hasta el conocimiento infinito de Atman, como un viaje paso a paso. al Sí mismo y a la dicha infinita.Esta jerarquía, según Paul Deussen, es extraña, enrevesada posiblemente para incorporar ideas prevalecientes divergentes en la antigüedad. Sin embargo, en su presentación completa, Deussen comenta, "es magnífico, excelente en construcción y domina una vista elevada de la naturaleza más profunda del hombre".

La educación de Narada sobre la meditación progresiva

En su exposición de la meditación progresiva para el Autoconocimiento, el Chandogya Upanishad comienza refiriéndose a los conocimientos mundanos externos como nombre.

Más profundo que este nombre es el habla, afirma el versículo 7.2.1, porque el habla es lo que comunica todo el conocimiento mundano externo, así como lo que está bien y lo que está mal, lo que es verdadero y lo que es falso, lo que es bueno y lo que es malo, lo que es agradable y lo que es desagradable. Sin el habla, los hombres no pueden compartir este conocimiento, y uno debe adorar y reverenciar el habla como manifestación de Brahman.

Más elevado que el Habla, afirma la sección 7.3 del Upanishad, es Manas (मनस्, mente) porque la Mente contiene tanto el Habla como el Nombre (conocimientos mundanos externos). Uno debe adorar y reverenciar a la Mente como Brahman. Más profundo que la Mente, afirma la sección 7.4 del Upanishad, es Sankalpa (सङ्कल्प, voluntad, convicción) porque cuando un hombre Quiere, aplica su Mente, cuando el hombre aplica su Mente, involucra el Habla y el Nombre. Uno debe adorar y reverenciar a la Voluntad como manifestación de Brahman. Superior a la Voluntad, establece la sección 7.5 del Upanishad, es Chitta (चित्त, pensamiento, conciencia) porque cuando un hombre Piensa, forma su Voluntad.Uno debe adorar y reverenciar el Pensamiento como manifestación de Brahman. Mayor que el Pensamiento, afirma la sección 7.6 del Upanishad, es Dhyanam (ध्यान, meditación, reflexión) porque cuando un hombre Medita, Piensa. Uno debe adorar y reverenciar la Meditación como la manifestación de Brahman. Más profundo que la Meditación, establece la sección 7.7 del Upanishad, es Vijñana (विज्ञान, conocimiento, entendimiento) porque cuando un hombre Entiende continúa Meditando. Uno debe adorar y reverenciar al Entendimiento como el Brahman.

A partir de entonces, durante unos pocos pasos, el Upanishad afirma una jerarquía de meditación progresiva que es inusual y diferente de las enseñanzas más amplias de los Upanishads. El texto establece en la sección 7.8 que más alto que el Entendimiento es Bala (बल, fuerza, vigor) porque un hombre Fuerte prevalece físicamente sobre los hombres con Entendimiento. "Por la fuerza se mantiene el mundo", afirma el verso 7.8.1 de Chandogya Upanishad. Uno debe adorar y reverenciar la Fuerza como la manifestación de Brahman. Superior a la Fuerza, afirma la sección 7.9 del Upanishad, es Anna (अन्नं, alimento, alimento) porque con el Alimento adecuado, el hombre se vuelve Fuerte. Uno debe adorar y reverenciar la Comida como manifestación de Brahman.Más grande que la comida, afirma la sección 7.10 del Upanishad, es Āpah (आप, agua) porque sin agua no se puede producir comida, las hambrunas atacan y los seres vivos perecen. Uno debe adorar y reverenciar al Agua como el Brahman. Más alto que el Agua, afirma la sección 7.11 del Upanishad, es Tejas (तेजस्, calor, fuego) porque es el Calor combinado con el Viento y la Atmósfera que trae el Agua de Lluvia. Uno debe adorar y reverenciar al Calor como la manifestación de Brahman. Más alto que el Calor, establece la sección 7.12 del Upanishad, es Ākāsa (आकाश, espacio, éter) porque es el Espacio donde residen el sol, la luna, las estrellas y el Calor. Uno debe adorar y reverenciar el Espacio como el Brahman.

A partir de entonces, el Upanishad hace una transición abrupta de regreso al mundo interior del hombre. El texto establece en la sección 7.13, que más profundo que el Espacio es Smara (स्मरो, memoria) porque sin memoria el universo para el hombre sería como si no existiera. Uno debe adorar y reverenciar a la Memoria como la manifestación de Brahman, dice el texto. Más profunda que la memoria es Asha (आशा, esperanza), afirma la sección 7.14 del Upanishad, porque encendida por la esperanza, la memoria aprende y el hombre actúa. Uno debe adorar y reverenciar a Hope como el Brahman. Aún más profundo que la esperanza es Prana(प्राणो, aliento vital, principio de vida), porque el principio de vida es el centro de todo lo que define a un hombre, y no su cuerpo. Por eso, afirma el texto, la gente crema un cadáver y respeta a una persona viva con el mismo cuerpo. El que conoce el principio de la vida, afirma el Upanishad, se convierte en Ativadin (hablante con confianza interior, hablante de excelencia).

De la ativadina al autoconocimiento

El Chandogya Upanishad, en las secciones 7.16 a 7.26 presenta una serie de declaraciones conectadas, como sigue

Aquel que habla con excelencia es aquel que habla de Verdad, por lo tanto se debe desear comprender la Verdad (Satya, सत्य),Aquel que Entiende la Verdad habla la Verdad, por lo tanto se debe desear comprender lo que es Entendimiento (Vijñana, विज्ञान),Aquel que Piensa comprende el Entendimiento, por lo tanto, uno debe desear comprender el Pensamiento (Mati, मति),Aquel que tiene Creencia es el que Piensa, por lo tanto, uno debe desear comprender por qué uno Cree (Śraddhā, श्रद्दधा),Aquel que Crece es el uno que cree, por lo tanto, uno debe desear comprender qué produce Crecer (Nististthati, निस्तिष्ठति),El que es Creativamente Activo es el que Crece, por lo tanto, uno debe desear comprender por qué persigue la Actividad Creativa (Krti, कृति),El que experimenta Alegría por Sí Mismo es el que se dedica a la Actividad Creativa, por lo tanto, uno debe desear comprender qué es Alegría (Sukham, सुखं),Alegría es una sensación de Ilimitación y potencial infinito dentro, por lo tanto, uno debe desear comprender qué es Ilimitación (Bhuman, भूमानं), Ilimitaciónes cuando uno no ve nada más, no oye nada más, no es consciente de nada de lo contrario,cuando uno está fundado en su propia grandeza o no tiene grandeza en absoluto,cuando uno no está fundado en otro,cuando uno mismo es, en verdad, este mundo entero,cuando uno entiende esto, uno ama al Sí mismo, se deleita en el Sí mismo, se deleita en el Sí mismo, se regocija en el Sí mismo,Aquel que es así autónomo (Svaraj, स्वराज्), es él quien tiene libertad ilimitada en todos los mundos.Él ve, piensa, entiende y conoce todo como su Sí mismo. Todo este mundo es su Sí mismo.—  Chandogya Upanishad 7.16-7.26

Para quien ve, percibe y entiende el Sí mismo como la Verdad, afirma el Upanishad en la sección 7.26, el principio vital brota del Ser, la esperanza brota del Ser, la memoria brota del Ser, al igual que la mente, el pensamiento, la comprensión, la reflexión, convicción, habla y todos los conocimientos mundanos externos.

Octavo Prapāṭhaka

La naturaleza del conocimiento y Atman (Ser)

El octavo capítulo del Chandogya Upanishad comienza declarando el cuerpo con el que uno nace como la "ciudad de Brahman", y en él hay un palacio que es especial porque todo el universo está contenido en él. Todo lo que ha sido, todo lo que será, todo lo que es y todo lo que no es, está todo dentro de ese palacio, afirma el texto, y el residente del palacio es el Brahman, como Atman, el Sí mismo, el Sí mismo. Aquellos que no descubren ese Sí mismo dentro de sí mismos no son libres, afirma el texto, aquellos que descubren ese Autoconocimiento obtienen la libertad última en todos los mundos. El Upanishad describe el potencial del autoconocimiento con la parábola del tesoro escondido, de la siguiente manera:

[Donde mora Brahman-Atman], allí están todos nuestros verdaderos deseos, pero ocultos por lo que es falso. Como las personas que no conocen el país, caminan una y otra vez sobre el oro no descubierto que está escondido debajo de la tierra, así la gente vive con Brahman y, sin embargo, no lo descubren porque no buscan descubrir el verdadero Ser en esa morada de Brahman. dentro de ellos.—  Chandogya Upanishad 8.3.2

El hombre tiene muchos deseos de comida, bebida, canciones, música, amigos y objetos, y el cumplimiento de esos deseos lo hace feliz, afirma el Chandogya Upanishad en las secciones 8.2 y 8.3; pero esos deseos son fugaces, y también lo es la felicidad que proporciona su cumplimiento porque ambos son superficiales y están velados por la falsedad. El hombre se convierte impulsivamente en un sirviente de sus deseos superficiales insatisfechos, en lugar de reflexionar sobre sus verdaderos deseos. La serenidad proviene de conocer su verdadero deseo de Sí mismo, de darse cuenta del Sí mismo dentro de uno mismo, afirma el texto.

El teósofo Charles Johnston llama a esta sección una Ley de Correspondencia, donde el macrocosmos del universo se presenta como un microcosmos dentro del hombre, que todo lo que es infinito y divino está dentro del hombre, que el hombre es el templo y Dios habita dentro de él.

Los medios para el conocimiento y Atman

El Upanishad en la sección 8.5 y 8.6 establece que la vida del estudiante (Brahmacharin, ver Brahmacharya) guiada por un maestro es el medio para el conocimiento, y el proceso de meditación y búsqueda es el medio para realizar Atman. El verso 8.5.1 afirma que tal vida de un estudiante es la misma que el yajna (ritual del fuego), el istam (oblaciones ofrecidas durante el ritual del fuego), el sattrayanam (festival comunitario del ritual del fuego), el maunam (ritual del silencio ascético), el anasakayanam (ritual de ayuno), y el aranyayanam (una vida ermitaña de soledad en el bosque).Por lo tanto, la sección establece que todas las formas externas de rituales se pueden lograr internamente de manera equivalente cuando alguien se convierte en un estudiante del conocimiento sagrado y busca conocer el Brahman-Atman. La sección se destaca por la mención de la práctica cultural "la vida del ermitaño en el bosque", en el versículo 8.5.3.

El falso y verdadero Atman

Las secciones 8.7 a 8.12 del Chandogya Upanishad regresan a la pregunta, "¿qué es el verdadero Yo y qué no lo es"? El pasaje inicial declara al Sí mismo como el que está eternamente libre de pena, sufrimiento y muerte; es un ser feliz, sereno, que desea, siente y piensa lo que debe. A partir de entonces, el texto estructura su análisis del verdadero y falso Atman en cuatro respuestas. Los tres Yoes, que son Yoes falsos, afirma el texto son el cuerpo material, el yo corpóreo en los sueños, el yo individual en el sueño profundo, mientras que el cuarto es el Yo verdadero, el yo más allá del estado de sueño profundo que es uno con los demás y el el universo entero.

Esta teoría también se conoce como los "cuatro estados de conciencia", explicados como el estado de vigilia, el estado de sueño lleno de sueños, el estado de sueño profundo y más allá del estado de sueño profundo.

Un himno para el aprendizaje, una reverencia por el Ser

Con el conocimiento del Brahman, afirma el texto, se pasa de la oscuridad a percibir un espectro de colores y sacudirse el mal. Este conocimiento del Sí mismo es inmortal, y el que se conoce a sí mismo se une a la gloria de los conocedores de Brahman, la gloria de los Rajas (reyes) y la gloria de la gente. El que conoce su Ser, continúa estudiando los Vedas y se concentra en su Ser, que es inofensivo con todos los seres vivos, que así vive toda su vida, llega al mundo de Brahma y no regresa, afirma el Chandogya Upanishad en su cierre. capítulo.

Recepción

Varios eruditos en sánscrito de la India antigua y medieval han escrito varios "Bhasyas" (críticas, comentarios) importantes sobre Chandogya Upanishad. Estos incluyen los de Adi Shankaracharya, Madhvacharya, Dramidacharya, Brahmanandi Tankacharya y Ramanujacharya.

Max Muller ha traducido, comentado y comparado el Chandogya Upanishad con textos antiguos fuera de la India. Por ejemplo, los capítulos iniciales del Upanishad están llenos de una sección de etimología inusual y fantasiosa, pero Muller señala que esta etapa literaria y una fantasía etimológica similar se encuentran en las escrituras asociadas con Moisés y su pueblo en su Éxodo a través del Mar Rojo, así como como en la literatura cristiana relacionada con San Agustín del siglo V d.C.

Klaus Witz en su reseña del Chandogya Upanishad afirma, “la opulencia de sus capítulos es difícil de comunicar: los más diversos aspectos del universo, la vida, la mente y la experiencia se desarrollan en caminos internos. (…) Capítulos VI-VII consisten en vidyas de gran profundidad y profundidad".

John Arapura afirma: "El Chandogya Upanishad establece una filosofía profunda del lenguaje como canto, de una manera que expresa la centralidad del Ser y su no dualidad".

El filósofo Arthur Schopenhauer admiraba y citaba a menudo del Chandogya Upanishad, en particular la frase "Tat tvam asi", que traduciría en alemán como "Dies bist du", y equivale en inglés a "This art you". Una enseñanza importante del Chandogya Upanishad, según Schopenhauer, es que la compasión ve más allá de la individuación, comprendiendo que cada individuo es meramente una manifestación de la voluntad única; eres el mundo como un todo. Todas y cada una de las criaturas vivientes se entienden, en este Chandogya Upanishad-inspirada en la doctrina fundamental del hinduismo, para ser una manifestación de la misma naturaleza subyacente, donde hay un sentido profundo de unidad interconectada en cada persona y cada criatura, y esa naturaleza singular hace que cada individuo sea idéntico a todos los demás.