Chamanismo

Chamán altái
Chamán altái

El chamanismo es una práctica religiosa que involucra a un practicante (chamán) que interactúa con lo que cree que es un mundo espiritual a través de estados alterados de conciencia, como el trance. El objetivo de esto suele ser dirigir espíritus o energías espirituales al mundo físico con el propósito de curar, adivinar o ayudar a los seres humanos de alguna otra manera.

Las creencias y prácticas categorizadas como 'chamánicas' han atraído el interés de académicos de una variedad de disciplinas, incluidos antropólogos, arqueólogos, historiadores, estudiosos de estudios religiosos, filósofos y psicólogos. Se han producido cientos de libros y artículos académicos sobre el tema, con una revista académica revisada por pares dedicada al estudio del chamanismo.

En el siglo XX, los occidentales no indígenas involucrados en movimientos contraculturales, como los hippies y la Nueva Era, crearon prácticas mágico-religiosas modernas influenciadas por sus ideas de varias religiones indígenas, creando lo que se ha denominado neochamanismo o movimiento neochamánico. Ha afectado el desarrollo de muchas prácticas neopaganas, y ha enfrentado una reacción violenta y acusaciones de apropiación cultural, explotación y tergiversación cuando observadores externos han tratado de practicar las ceremonias de, o representar, culturas a las que no pertenecen.

Entre algunas de las culturas chamánicas más destacadas se encuentran los:

TerminologíaEditar | Comentar

Chamán de la región amazónica
Chamán de la región amazónica

Etimología

La palabra chamanismo en inglés moderno deriva de la palabra rusa šamán , que a su vez proviene de la palabra samān de un idioma tungusico, posiblemente del dialecto del sudoeste del evenki hablado por los pueblos Sym Evenki, o del idioma manchú. La etimología de la palabra a veces se relaciona con la raíz de Tungus sā- , que significa "saber". Sin embargo, Juha Janhunen cuestiona esta conexión por motivos lingüísticos: "La posibilidad no puede rechazarse por completo, pero tampoco debe aceptarse sin reservas ya que la relación de derivación asumida es fonológicamente irregular (nótese especialmente las cantidades de vocales)".

Mircea Eliade señaló que la palabra sánscrita śramaṇa , que designa a una figura sagrada o monástica errante, se ha extendido a muchos idiomas de Asia Central junto con el budismo y podría ser el origen último de la palabra tungusic.

El término fue adoptado por los rusos que interactuaban con los pueblos indígenas de Siberia. Se encuentra en las memorias del eclesiástico ruso exiliado Avvakum. Fue traído a Europa occidental veinte años después por el viajero holandés Nicolaes Witsen, quien relató su estadía y viajes entre los pueblos indígenas de Siberia de habla tungusica y samoyeda en su libro Noord en Oost Tataryen (1692). Adam Brand, un comerciante de Lübeck, publicó en 1698 su relato de una embajada rusa en China; una traducción de su libro, publicada el mismo año, introdujo la palabra chamán a los angloparlantes.

La antropóloga y arqueóloga Silvia Tomaskova argumentó que a mediados del siglo XVII, muchos europeos aplicaron el término árabe shaitan (que significa "diablo") a las prácticas y creencias no cristianas de los pueblos indígenas más allá de los Urales. Ella sugiere que el chamán pudo haber ingresado a los diversos dialectos de Tungus como una corrupción de este término, y luego se les dijo a los misioneros cristianos, exploradores, soldados y administradores coloniales con quienes la gente tuvo un contacto cada vez mayor durante siglos.

A una mujer chamán a veces se le llamashamanka , que no es un término Tungus real sino simplementeshamanmás el sufijo ruso -ka (para sustantivos femeninos).

Definiciones

No existe una definición única acordada para la palabra "chamanismo" entre los antropólogos. Thomas Downson sugiere tres elementos compartidos del chamanismo: los practicantes alteran constantemente la conciencia, la comunidad considera la alteración de la conciencia como una práctica ritual importante y el conocimiento sobre la práctica está controlado.

El historiador inglés Ronald Hutton señaló que, a principios del siglo XXI, había cuatro definiciones separadas del término que parecían estar en uso:

  1. El primero de estos usa el término para referirse a "cualquiera que contacte un mundo espiritual mientras se encuentra en un estado alterado de conciencia".
  2. La segunda definición limita el término para referirse a aquellos que se ponen en contacto con un mundo espiritual mientras se encuentran en un estado alterado de conciencia a instancias de otros.
  3. La tercera definición intenta distinguir a los chamanes de otros especialistas mágico-religiosos que se cree que contactan con espíritus, como "médiums", "médicos brujos", "curanderos espirituales" o "profetas", al afirmar que los chamanes emplean alguna técnica particular que no se utiliza. por los otros (Problemáticamente, los académicos que defienden el tercer punto de vista no han logrado ponerse de acuerdo sobre cuál debería ser la técnica definitoria).
  4. La cuarta definición identificada por Hutton usa "chamanismo" para referirse a las religiones indígenas de Siberia y las partes vecinas de Asia. Según el Centro Golomt de Estudios Chamánicos, una organización de chamanes de Mongolia, la palabra evenk chamán se traduciría con mayor precisión como "sacerdote".

Según el Oxford English Dictionary , un chamán ( / ˈ ʃ ɑː m ə n / SHAH -men , / ˈ ʃ æ m ə n / o / ˈ ʃ eɪ m ə n / ) es alguien a quien se considera que tiene acceso a, e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos, que normalmente entran en estado de trance durante un ritual y practican la adivinación y la curación.La palabra "chamán" probablemente se origina en el idioma tungusic evenki del norte de Asia. Según el etnolingüista Juha Janhunen, "la palabra está atestiguada en todos los modismos tungúsicos" como Negidal, Lamut, Udehe/Orochi, Nanai, Ilcha, Orok, Manchu y Ulcha, y "nada parece contradecir la suposición de que el significado ' shaman' también deriva de Proto-Tungusic" y puede tener raíces que se remontan al menos a dos milenios. El término se introdujo en Occidente después de que las fuerzas rusas conquistaran el kanato chamánico de Kazán en 1552.

El término "chamanismo" fue aplicado por primera vez por los antropólogos occidentales como observadores externos de la antigua religión de los turcos y mongoles, así como de los pueblos vecinos de habla tungus y samoyedo. Al observar más tradiciones religiosas en todo el mundo, algunos antropólogos occidentales también comenzaron a usar el término en un sentido muy amplio. El término se usó para describir prácticas mágico-religiosas no relacionadas que se encuentran dentro de las religiones étnicas de otras partes de Asia, África, Australasia e incluso partes completamente no relacionadas de las Américas, ya que creían que estas prácticas eran similares entre sí.Mientras que el término ha sido aplicado incorrectamente por extraños culturales a muchas prácticas espirituales indígenas, las palabras “chamán” y “chamanismo” no describen con precisión la variedad y complejidad que es la espiritualidad indígena. Cada nación y tribu tiene su propia forma de vida y utiliza términos en sus propios idiomas.

Mircea Eliade escribe: "Una primera definición de este complejo fenómeno, y quizás la menos peligrosa, será: chamanismo = 'técnica del éxtasis religioso'".El chamanismo abarca la premisa de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos de los espíritus. Se dice que los chamanes tratan dolencias y enfermedades reparando el alma. Se cree que aliviar los traumas que afectan el alma o el espíritu restaura el equilibrio y la integridad del cuerpo físico del individuo. Los chamanes también afirman entrar en reinos o dimensiones sobrenaturales para obtener soluciones a los problemas que aquejan a la comunidad. Los chamanes afirman visitar otros mundos o dimensiones para brindar orientación a las almas descarriadas y mejorar las enfermedades del alma humana causadas por elementos extraños. Los chamanes operan principalmente dentro del mundo espiritual que, según ellos, afecta a su vez al mundo humano. Se dice que la restauración del equilibrio da como resultado la eliminación de la dolencia.

HistoriaEditar | Comentar

El chamanismo es un sistema de práctica religiosa. Históricamente, a menudo se asocia con sociedades indígenas y tribales, e implica la creencia de que los chamanes, con una conexión con el otro mundo, tienen el poder de curar a los enfermos, comunicarse con los espíritus y escoltar las almas de los muertos al más allá. Los orígenes del chamanismo provienen del norte de Europa y partes del norte de Asia.

A pesar de las implicaciones estructurales del colonialismo y el imperialismo que han limitado la capacidad de los pueblos indígenas para practicar las espiritualidades tradicionales, muchas comunidades están resurgiendo a través de la autodeterminación y la recuperación de tradiciones dinámicas. Otros grupos han podido evitar algunos de estos impedimentos estructurales en virtud de su aislamiento, como los nómadas tuvan (con una población estimada de 3000 personas sobrevivientes de esta tribu). Tuva es una de las tribus más aisladas de Rusia donde el arte del chamanismo se ha conservado hasta el día de hoy debido a su existencia aislada, lo que le permite estar libre de las influencias de otras religiones importantes.

CreenciasEditar | Comentar

Hay muchas variaciones de chamanismo en todo el mundo, pero todas las formas de chamanismo comparten varias creencias comunes. Las creencias comunes identificadas por Eliade (1972) son las siguientes:

Como señala Alice Kehoe , la conceptualización de los chamanes de Eliade produce una imagen universalista de las culturas indígenas, que perpetúa las nociones del indio muerto (o moribundo) así como del buen salvaje.

El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado de fuerzas invisibles o espíritus que afectan la vida de los vivos. Aunque las causas de la enfermedad se encuentran en el ámbito espiritual, inspiradas por espíritus malignos, tanto los métodos espirituales como los físicos se utilizan para sanar. Comúnmente, un chamán "entra en el cuerpo" del paciente para confrontar la enfermedad espiritual y cura desterrando el espíritu infeccioso.

Muchos chamanes tienen un conocimiento experto de las plantas medicinales nativas de su área y, a menudo, se prescribe un tratamiento a base de hierbas. En muchos lugares, los chamanes aprenden directamente de las plantas, aprovechando sus efectos y propiedades curativas, después de obtener el permiso de los espíritus moradores o patrones. En la cuenca amazónica peruana, los chamanes y curanderos usan canciones medicinales llamadas icaros para evocar espíritus. Antes de que un espíritu pueda ser convocado, debe enseñarle al chamán su canción. Es común el uso de elementos totémicos como rocas con poderes especiales y un espíritu animador.

Tales prácticas son presumiblemente muy antiguas. Platón escribió en su Fedro que las "primeras profecías fueron las palabras de un roble", y que aquellos que vivieron en ese momento encontraron lo suficientemente gratificante como para "escuchar a un roble o una piedra, siempre que dijera la verdad".

La creencia en la brujería y la hechicería, conocida como brujería en América Latina, existe en muchas sociedades. Otras sociedades afirman que todos los chamanes tienen el poder tanto de curar como de matar. Aquellos con conocimientos chamánicos suelen disfrutar de un gran poder y prestigio en la comunidad, pero también pueden ser vistos con recelo o temor como potencialmente dañinos para los demás.

Al participar en su trabajo, un chamán está expuesto a un riesgo personal significativo, ya que los materiales vegetales chamánicos pueden ser tóxicos o fatales si se usan incorrectamente. Los hechizos se usan comúnmente en un intento de protegerse contra estos peligros, y el uso de plantas más peligrosas a menudo está muy ritualizado.

Conceptos de alma y espíritu

AlmaEl alma generalmente puede explicar más fenómenos aparentemente no asociados en el chamanismo:CuraciónLa curación puede basarse estrechamente en los conceptos del alma del sistema de creencias de las personas a las que sirve el chamán. Puede consistir en la supuesta recuperación del alma perdida del enfermo.Escasez de cazaLa escasez de presas puede resolverse "liberando" las almas de los animales de sus moradas ocultas. Además de eso, muchos tabúes pueden prescribir el comportamiento de las personas hacia la caza, de modo que las almas de los animales no se sientan enfadadas o heridas, o que el alma complacida de la presa ya muerta pueda decirle a los otros animales, aún vivos, que pueden permitir ellos mismos para ser capturados y asesinados.Infertilidad de la mujerSe cree que la infertilidad de la mujer se cura obteniendo el alma del hijo esperadoEspírituLos espíritus son entidades invisibles que solo los chamanes pueden ver. Son vistos como personas que pueden asumir un cuerpo humano o animal. Algunos animales en sus formas físicas también son vistos como espíritus como el caso del águila, la serpiente, el jaguar y la rata. Las creencias relacionadas con los espíritus pueden explicar muchos fenómenos diferentes. Por ejemplo, la importancia de contar historias o de actuar como cantante se puede entender mejor si se examina todo el sistema de creencias. Una persona que puede memorizar textos largos o canciones, y tocar un instrumento, puede ser considerada beneficiaria del contacto con los espíritus (p. ej., la gente de Khanty).

PrácticaEditar | Comentar

Gran chamán de Olkhon, Rusia
Gran chamán de Olkhon, Rusia

Generalmente, los chamanes atraviesan el eje mundi y entran en el "mundo de los espíritus" efectuando una transición de conciencia, entrando en un trance extático, ya sea autohipnóticamente o mediante el uso de enteógenos o actuaciones rituales. Los métodos empleados son diversos y, a menudo, se usan juntos.

Enteógenos

Un enteógeno ("que genera lo divino en el interior") es una sustancia psicoactiva utilizada en un contexto religioso, chamánico o espiritual. Los enteógenos se han utilizado en un contexto ritualizado, en varias culturas diferentes, posiblemente durante miles de años. Ejemplos de sustancias utilizadas por algunas culturas como enteógenos incluyen: peyote, psilocibina y hongos Amanita muscaria (agárico de mosca), tabaco sin curar, cannabis, ayahuasca, Salvia divinorum e iboga.

Los enteógenos también tienen una historia sustancial de mercantilización, especialmente en el ámbito del turismo espiritual. Por ejemplo, países como Brasil y Perú han enfrentado una afluencia de turistas desde la era psicodélica que comenzó a fines de la década de 1960, iniciando lo que se ha denominado "turismo de ayahuasca".

Música y canciones

Al igual que el chamanismo en sí, la música y las canciones relacionadas con él en varias culturas son diversas. En varios casos, las canciones relacionadas con el chamanismo pretenden imitar sonidos naturales, a través de la onomatopeya.

La mimesis de sonido en varias culturas puede cumplir otras funciones no necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer animales en la caza; o entretenimiento (canto de garganta inuit).

Iniciación y aprendizaje

Los chamanes a menudo afirman haber sido llamados a través de sueños o señales. Sin embargo, algunos dicen que sus poderes son heredados. En las sociedades tradicionales, la formación chamánica varía en duración, pero generalmente lleva años.

Turner y sus colegas mencionan un fenómeno llamado "crisis de iniciación chamánica", un rito de iniciación para los futuros chamanes, que comúnmente involucra una enfermedad física o una crisis psicológica. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la vocación de un chamán se puede encontrar en el caso de Chuonnasuan, quien fue uno de los últimos chamanes entre los pueblos Tungus en el noreste de China.

El sanador herido es un arquetipo de una prueba y viaje chamánico. Este proceso es importante para los jóvenes chamanes. Sufren una especie de enfermedad que los empuja al borde de la muerte. Se dice que esto sucede por dos razones:

Otras prácticas

Elementos utilizados en la práctica espiritual.

Los chamanes pueden emplear diversos materiales en la práctica espiritual en diferentes culturas.

RolesEditar | Comentar

Aunque no se puede pasar por alto la importancia de los roles espirituales en muchas culturas, el grado en que tales roles son comparables (e incluso clasificables bajo un término) es cuestionable. De hecho, los académicos han argumentado que tales clasificaciones universalistas pintan a las sociedades indígenas como primitivas mientras ejemplifican la civilidad de las sociedades occidentales.Dicho esto, los chamanes han sido conceptualizados como aquellos que pueden obtener conocimiento y poder para sanar en el mundo o dimensión espiritual. La mayoría de los chamanes tienen sueños o visiones que transmiten ciertos mensajes. Los chamanes pueden afirmar tener o haber adquirido muchos espíritus guías, quienes creen que los guían y dirigen en sus viajes por el mundo de los espíritus. Se cree que estos guías espirituales siempre están presentes dentro del chamán, aunque se dice que otros los encuentran solo cuando el chamán está en trance. El guía espiritual energiza a los chamanes, permitiéndoles entrar en la dimensión espiritual. Los chamanes afirman sanar dentro de las comunidades y la dimensión espiritual devolviendo partes perdidas del alma humana de donde sea que hayan ido. Los chamanes también afirman que limpian el exceso de energías negativas, que se dice que confunden o contaminan el alma.Los chamanes afirman comunicarse con los espíritus en nombre de la comunidad, incluidos los espíritus de los difuntos. Los chamanes creen que pueden comunicarse tanto con los vivos como con los muertos para aliviar los disturbios, los problemas sin resolver y entregar regalos a los espíritus.

Entre los Selkups, el pato marino es un animal espiritual. Los patos vuelan por el aire y se zambullen en el agua, por lo que se cree que pertenecen tanto al mundo superior como al mundo inferior. Entre otros pueblos siberianos, estas características se atribuyen a las aves acuáticas en general. El mundo superior es el más allá asociado principalmente con humanos fallecidos y se cree que se accede a él a través del viaje del alma a través de un portal en el cielo. El mundo inferior o "mundo inferior" es el más allá asociado principalmente con los animales y se cree que se accede a él mediante el viaje del alma a través de un portal en la tierra. En las culturas chamánicas, muchos animales son considerados animales espirituales.

Los chamanes realizan una variedad de funciones según sus respectivas culturas; curar, dirigir un sacrificio, preservar las tradiciones mediante la narración de cuentos y canciones, la adivinación y actuar como psicopompo ("guía de almas"). Un solo chamán puede cumplir varias de estas funciones.

Las funciones de un chamán pueden incluir guiar a su morada adecuada a las almas de los muertos (que pueden ser guiadas individualmente o en grupo, según la cultura) y curar dolencias. Las dolencias pueden ser aflicciones puramente físicas, como enfermedades, que se dice que se curan regalando, halagando, amenazando o luchando contra el espíritu de la enfermedad (a veces probando todo esto, secuencialmente), y que pueden ser completadas mostrando un supuesto muestra extraída del espíritu de la enfermedad (mostrar esto, incluso si es "fraudulento", se supone que impresiona al espíritu de la enfermedad de que ha sido, o está en proceso de ser, derrotado para que se retire y permanezca fuera del paciente cuerpo), o bien mental (incluyendo psicosomática) aflicciones tales como terror persistente, que también se cree que se cura con métodos similares. En la mayoría de los idiomas, un término diferente al que se traduce como "chamán" generalmente se aplica a un oficial religioso que dirige ritos de sacrificio ("sacerdote") o a un narrador ("sabio") de la tradición; puede haber más de una superposición de funciones (con la de un chamán), sin embargo, en el caso de un intérprete de presagios o de sueños.

Hay distintos tipos de chamanes que realizan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo Nani, un tipo distinto de chamán actúa como psicopompo. Otros chamanes especializados se pueden distinguir según el tipo de espíritus, o reinos del mundo de los espíritus, con los que el chamán interactúa más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes Nenets, Enets y Selkup.

El asistente de un chamán oroqen (llamado jardalanin , o "segundo espíritu") sabe muchas cosas sobre las creencias asociadas. Él o ella acompaña los rituales e interpreta los comportamientos del chamán. A pesar de estas funciones, el jardalanin no es un chamán. Para este asistente interpretativo, no sería bienvenido caer en trance.

Aspecto ecológicoEditar | Comentar

Entre el pueblo tucano existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos ambientales y para evitar el agotamiento de los recursos por la caza excesiva. Este sistema se conceptualiza mitológica y simbólicamente por la creencia de que romper las restricciones de caza puede causar enfermedades. Como principal maestro del simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel de liderazgo en este manejo ecológico, restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán puede "liberar" animales de caza, o sus almas, de sus moradas ocultas. El pueblo Piaroa tiene preocupaciones ecológicas relacionadas con el chamanismo. Entre los inuit, los chamanes traen las almas de la caza de lugares remotos, o viajan con el alma para pedir la caza de seres mitológicos como la Mujer del Mar.

Ciencias económicasEditar | Comentar

La forma en que los chamanes obtienen sustento y participan en la vida cotidiana varía según las culturas. En muchos grupos inuit, brindan servicios a la comunidad y obtienen un "pago adeudado", y creen que el pago se otorga a los espíritus de ayuda. Una cuenta dice que los regalos y pagos que recibe un chamán son dados por su espíritu asociado. Como obliga al chamán a usar su don ya trabajar regularmente en esta capacidad, el espíritu lo recompensa con los bienes que recibe.Estos bienes, sin embargo, son sólo "adiciones de bienvenida". No son suficientes para habilitar a un chamán a tiempo completo. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazadores o amas de casa. Debido a la popularidad del turismo de ayahuasca en Sudamérica, existen practicantes en zonas frecuentadas por mochileros que se ganan la vida dirigiendo ceremonias.

Estudio academicoEditar | Comentar

Enfoques cognitivos y evolutivos

Hay dos marcos principales entre los científicos cognitivos y evolutivos para explicar el chamanismo. La primera, propuesta por el antropólogo Michael Winkelman, se conoce como la "teoría neuroteológica". Según Winkelman, el chamanismo se desarrolla de manera confiable en las sociedades humanas porque brinda valiosos beneficios al practicante, su grupo y los clientes individuales. En particular, se supone que los estados de trance inducidos por el baile, los alucinógenos y otros desencadenantes tienen un efecto "integrador" en la cognición, lo que permite la comunicación entre los sistemas mentales que se especializan en la teoría de la mente, la inteligencia social y la historia natural. Con esta integración cognitiva, el chamán puede predecir mejor el movimiento de los animales, resolver conflictos grupales, planificar migraciones y brindar otros servicios útiles.

La teoría neuroteológica contrasta con el modelo de "subproducto" o "subjetivo" del chamanismo desarrollado por el antropólogo de Harvard Manvir Singh. Según Singh, el chamanismo es una tecnología cultural que se adapta (o piratea) nuestros sesgos psicológicos para convencernos de que un especialista puede influir en resultados importantes pero incontrolables.Citando trabajos sobre la psicología de la magia y la superstición, Singh argumenta que los humanos buscan formas de influir en eventos inciertos, como curar enfermedades, controlar la lluvia o atraer animales. A medida que los especialistas compiten para ayudar a sus clientes a controlar estos resultados, impulsan la evolución de la magia psicológicamente convincente, produciendo tradiciones adaptadas a los sesgos cognitivos de las personas. El chamanismo, argumenta Singh, es la culminación de este proceso evolutivo cultural, un método psicológicamente atractivo para controlar la incertidumbre. Por ejemplo, algunas prácticas chamánicas explotan nuestras intuiciones sobre la humanidad: los practicantes usan el trance y las iniciaciones dramáticas para convertirse aparentemente en entidades distintas de los humanos normales y, por lo tanto, aparentemente más capaces de interactuar con las fuerzas invisibles que se cree que supervisan resultados importantes.aunque otros investigadores han criticado el rechazo de Singh de los beneficios a nivel individual y grupal.

David Lewis-Williams explica los orígenes de la práctica chamánica, y algunas de sus formas precisas, a través de aspectos de la conciencia humana evidenciados tanto en el arte rupestre como en los experimentos con LSD.

Enfoques ecológicos y teoría de sistemas

Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con los desarrollos en las formas en que la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata la causalidad de una manera menos lineal. También sugiere una cooperación de la ciencia moderna y la tradición indígena.

Orígenes históricos

Las prácticas chamánicas pueden originarse ya en el Paleolítico, antes de todas las religiones organizadas, y ciertamente ya en el período Neolítico. El entierro indiscutible más antiguo conocido de un chamán (y, por extensión, la evidencia indiscutible más antigua de chamanes y prácticas chamánicas) se remonta a principios de la era del Paleolítico Superior (c. 30,000 BP) en lo que ahora es la República Checa.

El erudito en sánscrito y mitólogo comparativo Michael Witzel propone que todas las mitologías del mundo, y también los conceptos y prácticas de los chamanes, se remontan a las migraciones de dos poblaciones prehistóricas: el tipo "Gondwana" (de hace unos 65.000 años) y el " tipo laurasiano" (de hace unos 40.000 años).

En noviembre de 2008, investigadores de la Universidad Hebrea de Jerusalén anunciaron el descubrimiento de un sitio de 12.000 años de antigüedad en Israel que se percibe como uno de los primeros entierros de chamanes conocidos. La anciana había sido acomodada de lado, con las piernas separadas y dobladas hacia adentro a la altura de las rodillas. Se colocaron diez piedras grandes en la cabeza, la pelvis y los brazos. Entre su ajuar funerario inusual se encontraban 50 caparazones de tortuga completos, un pie humano y ciertas partes del cuerpo de animales como una cola de vaca y alas de águila. Otros restos de animales procedían de un jabalí, un leopardo y dos martas. "Parece que la mujer... fue percibida como en una relación cercana con estos espíritus animales", señalaron los investigadores. La tumba era una de al menos 28 tumbas en el sitio, ubicadas en una cueva en la Baja Galilea y pertenecientes a la cultura Natufian.

Enfoques semióticos y hermenéuticos

Una etimología debatida de la palabra "chamán" es "el que sabe", lo que implica, entre otras cosas, que el chamán es un experto en mantener unidos los múltiples códigos de la sociedad, y que para ser efectivos, los chamanes deben mantener una visión integral. en su mente lo que les da certeza de conocimiento. De acuerdo con este punto de vista, el chamán usa (y la audiencia entiende) múltiples códigos, expresando significados de muchas maneras: verbal, musical, artísticamente y en la danza. Los significados pueden manifestarse en objetos como amuletos. Si el chamán conoce bien la cultura de su comunidad y actúa en consecuencia, su audiencia conocerá los símbolos y significados utilizados y, por lo tanto, confiará en el trabajador chamánico.

También hay enfoques semióticos y teóricos del chamanismo y ejemplos de "símbolos mutuamente opuestos" en estudios académicos de la tradición siberiana, que distinguen a un chamán "blanco" que se pone en contacto con los espíritus del cielo con buenos objetivos durante el día, de un chamán "negro" que se pone en contacto con el mal. espíritus para malos propósitos de noche. (La serie de tales símbolos opuestos se refería a una visión del mundo detrás de ellos. De manera análoga a la forma en que la gramática organiza las palabras para expresar significados y transmitir un mundo, esto también formó un mapa cognitivo). La tradición del chamán tiene sus raíces en el folclore de la comunidad, que proporciona un "mapa mental mitológico". Juha Pentikäinen utiliza el concepto "gramática de la mente" .

Armin Geertz acuñó e introdujo la interpretación hermenéutica o "etnohermenéutica" . Hoppál amplió el término para incluir no solo la interpretación de textos orales y escritos, sino también la de "textos visuales (incluidos movimientos, gestos y rituales y ceremonias más complejos realizados, por ejemplo, por chamanes)". Revelando las visiones animistas en el chamanismo, pero también su relevancia para el mundo contemporáneo, donde los problemas ecológicos han validado paradigmas de equilibrio y protección.

Decadencia y revitalización y movimientos conservadores de la tradición.Editar | Comentar

Se cree que el chamanismo indígena tradicional está disminuyendo en todo el mundo. Los balleneros que interactúan con frecuencia con las tribus inuit son una fuente de este declive en esa región.

En muchas áreas, los antiguos chamanes dejaron de cumplir las funciones en la comunidad que solían hacer, ya que se sintieron burlados por su propia comunidad, o consideraron su propio pasado como obsoleto y no estaban dispuestos a hablar de él con los etnógrafos.

Además de las comunicaciones personales de los antiguos chamanes, los textos folclóricos pueden narrar directamente sobre un proceso de deterioro. Por ejemplo, un texto épico buriato detalla las maravillosas hazañas del antiguo "primer chamán" Kara-Gürgän: incluso podía competir con Dios, crear vida, robar el alma de los enfermos de Dios sin su consentimiento. Un texto posterior lamenta que los chamanes de la antigüedad fueran más fuertes, poseyeran capacidades como la omnividencia, la adivinación incluso durante décadas en el futuro, moviéndose tan rápido como una bala.

En la mayoría de las zonas afectadas, las prácticas chamánicas dejaron de existir, muriendo los auténticos chamanes y sus experiencias personales muriendo con ellos. La pérdida de recuerdos no siempre se ve atenuada por el hecho de que el chamán no siempre es la única persona en una comunidad que conoce las creencias y motivos relacionados con el chamanismo local. Aunque a menudo se cree y se confía en el chamán precisamente porque se "acomoda" a las creencias de la comunidad, varias partes del conocimiento relacionado con el chamanismo local consisten en experiencias personales del chamán, o arraigadas en su vida familiar.así, aquellos se pierden con su muerte. Además de eso, en muchas culturas, todo el sistema tradicional de creencias se ha puesto en peligro (a menudo junto con un cambio de idioma parcial o total), y las otras personas de la comunidad recuerdan que las creencias y prácticas asociadas (o el idioma en general) envejecieron o murieron, se olvidaron muchas canciones y textos de recuerdos folclóricos, lo que puede amenazar incluso a los pueblos que podrían preservar su aislamiento hasta mediados del siglo XX, como los Nganasan.

Algunas áreas podrían disfrutar de una resistencia prolongada debido a su lejanía.

Después de ejemplificar el declive general incluso en las áreas más remotas, hay revitalizaciones o esfuerzos de preservación de la tradición como respuesta. Además de recopilar los recuerdos, también hay esfuerzos de preservación de la tradición e incluso de revitalización, dirigidos por auténticos antiguos chamanes (por ejemplo, entre la gente de Sakha y Tuvans).

Los nativos americanos en los Estados Unidos no llaman a sus formas espirituales tradicionales "chamanismo". Sin embargo, según Richard L. Allen, analista de investigación y políticas de la Nación Cherokee, regularmente se ven abrumados por consultas de y sobre chamanes fraudulentos, también conocidos como "personas de medicina plástica". Y agrega: "Uno puede suponer que cualquiera que afirme ser un 'chamán, sanador espiritual o portador de pipas' cherokee es equivalente a un espectáculo de medicina moderno y un vendedor de aceite de serpiente".

También hay movimientos neochamanísticos, que por lo general difieren de la práctica y las creencias chamanísticas tradicionales de manera significativa y, a menudo, tienen más conexión con las comunidades de la Nueva Era que con las culturas tradicionales.

Crítica del términoEditar | Comentar

La antropóloga Alice Kehoe critica el término "chamán" en su libro Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking . Parte de esta crítica involucra la noción de apropiación cultural. Esto incluye la crítica de la Nueva Era y las formas occidentales modernas de chamanismo, que, según Kehoe, tergiversan o diluyen las prácticas indígenas. Kehoe también cree que el término refuerza ideas racistas como la del buen salvaje.

Kehoe es muy crítico con el trabajo de Mircea Eliade sobre el chamanismo como una invención sintetizada a partir de varias fuentes sin el respaldo de una investigación más directa. Para Kehoe, citar que las prácticas rituales (sobre todo percusión, trance, cánticos, enteógenos y alucinógenos, comunicación espiritual y sanación) como definitivas del chamanismo es una mala práctica. Tales citas ignoran el hecho de que esas prácticas existen fuera de lo que se define como chamanismo y juegan roles similares incluso en culturas no chamánicas (como el rol del canto en los rituales de las religiones abrahámicas) y que en su expresión son únicas para cada cultura que los usa Tales prácticas no pueden generalizarse fácilmente, con precisión o de manera útil en una religión global de chamanismo. Debido a esto, Kehoe también es muy crítico con la hipótesis de que el chamanismo es un antiguo, inalterado,

El término ha sido criticado por sus raíces coloniales percibidas y como una herramienta para perpetuar el colonialismo lingüístico contemporáneo percibido. Los eruditos occidentales, el término "chamanismo" se utiliza para referirse a una variedad de culturas y prácticas diferentes en todo el mundo, que pueden variar drásticamente y pueden no estar representadas con precisión por un solo concepto. Billy-Ray Belcourt, autor y erudito galardonado de Driftpile Cree Nation en Canadá, argumenta que usar el lenguaje con la intención de simplificar la cultura que es diversa, como el chamanismo, ya que prevalece en las comunidades de todo el mundo y se hace compuesto de muchos componentes complejos, trabaja para ocultar las complejidades de la violencia social y política que las comunidades indígenas han experimentado a manos de los colonos.Belcourt argumenta que el lenguaje usado para insinuar “simplicidad” con respecto a la cultura indígena, es una herramienta utilizada para menospreciar las culturas indígenas, ya que ve a las comunidades indígenas únicamente como resultado de una historia envuelta en violencia, que deja a las comunidades indígenas solo capaces de la simplicidad y claridad.

El antropólogo Mihály Hoppál también analiza si el término "chamanismo" es apropiado. Señala que para muchos lectores, "-ismo" implica un dogma particular, como el budismo o el judaísmo. Recomienda utilizar el término "chamanidad" o "chamanismo" (un término utilizado en los antiguos informes etnográficos rusos y alemanes a principios del siglo XX) para enfatizar la diversidad y las características específicas de las culturas discutidas. Él cree que esto pone más énfasis en las variaciones locales y enfatiza que el chamanismo no es una religión de dogmas sagrados, sino que está ligada a la vida cotidiana de manera práctica. Siguiendo pensamientos similares, también conjetura un cambio de paradigma contemporáneo.Piers Vitebsky también menciona que, a pesar de similitudes realmente asombrosas, no hay unidad en el chamanismo. Las diversas prácticas y creencias chamánicas fragmentadas coexisten con otras creencias en todas partes. No hay constancia de sociedades chamánicas puras (aunque su existencia no es imposible). El antropólogo social noruego Hakan Rydving también ha defendido el abandono de los términos "chamán" y "chamanismo" como "ilusiones científicas".

Dulam Bumochir ha afirmado las críticas anteriores del "chamanismo" como una construcción occidental creada con fines comparativos y, en un extenso artículo, ha documentado el papel de los propios mongoles, en particular "la asociación de eruditos y chamanes en la reconstrucción del chamanismo" en post -1990/Mongolia poscomunista. Este proceso también ha sido documentado por la antropóloga suiza Judith Hangartner en su estudio histórico sobre los chamanes Darhad en Mongolia. La historiadora Karena Kollmar-Polenz argumenta que la construcción social y la cosificación del chamanismo como un "otro" religioso en realidad comenzó con los escritos del siglo XVIII de los monjes budistas tibetanos en Mongolia y más tarde "probablemente influyó en la formación del discurso europeo sobre el chamanismo".

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