Cesaropapismo

Cesaropapismo es la idea de combinar el poder social y político del gobierno secular con el poder religioso, o de hacer que la autoridad secular sea superior a la autoridad espiritual de la Iglesia; especialmente en lo que respecta a la conexión de la Iglesia con el gobierno. Aunque Justus Henning Böhmer (1674-1749) pudo haber acuñado originalmente el término cesaropapismo (Cäseropapismus), fue Max Weber (1864-1920) quien escribió que " un gobernante secular y cesaropapista... ejerce la autoridad suprema en asuntos eclesiásticos en virtud de su legitimidad autónoma." Según Weber, el cesaropapismo implica "la completa subordinación de los sacerdotes al poder secular".

En una forma extrema, el cesaropapismo es cuando el jefe de estado, en particular el emperador ("César", por extensión, un rey "superior"), es también el jefe supremo del iglesia (papa o líder religioso análogo). De esta forma, el cesaropapismo invierte la teocracia (o hierocracia en Weber), en la que las instituciones de la iglesia controlan el estado. Tanto el cesaropapismo como la teocracia son sistemas en los que no hay separación entre la Iglesia y el Estado y en los que ambos forman parte de una única estructura de poder.

Iglesia Oriental

El principal ejemplo del cesaropapismo es la autoridad que los emperadores bizantinos (romanos orientales) tenían sobre la Iglesia de Constantinopla y el cristianismo oriental desde la consagración de Constantinopla en 330 hasta el siglo X. El emperador bizantino normalmente protegería a la Iglesia oriental y gestionaría su administración presidiendo concilios ecuménicos, nombrando patriarcas y estableciendo límites territoriales para su jurisdicción. El Emperador ejercía un fuerte control sobre la jerarquía eclesiástica y el Patriarca de Constantinopla no podía ocupar el cargo si no contaba con la aprobación del Emperador. Emperadores como Basilisco, Zenón, Justiniano I, Heraclio y Constante II publicaron varios edictos estrictamente eclesiásticos, ya sea por su cuenta sin la mediación de los concilios eclesiásticos, o ejercieron su propia influencia política sobre los concilios para emitir los edictos. Según el metropolitano Kallistos Ware, la realidad histórica del cesaropapismo surge de la confusión del Imperio Bizantino con el Reino de Dios y el celo de los bizantinos por "establecer aquí en la tierra un icono viviente del gobierno de Dios en cielo."

Sin embargo, el cesaropapismo "nunca se convirtió en un principio aceptado en Bizancio". Varios clérigos orientales, como Juan Crisóstomo, patriarca de Constantinopla, y Atanasio, patriarca de Alejandría, se opusieron firmemente al control imperial sobre la Iglesia, al igual que teólogos occidentales como Hilario de Poitiers y Hosio, obispo de Córdoba. Los santos, como Máximo el Confesor, resistieron al poder imperial como consecuencia de su testimonio de la ortodoxia. Además, en varias ocasiones hubo que retirar los decretos imperiales porque el pueblo de la Iglesia, tanto laicos como monjes y sacerdotes, se negaba a aceptar invenciones que discrepaban de las costumbres y creencias de la Iglesia. Estos acontecimientos muestran que el poder sobre la Iglesia estaba realmente en manos de la Iglesia misma, no únicamente del emperador.

Durante un discurso en el Congreso Unionista de San Procopio en 1959, el P. John Dvornik afirmó: "... la actitud de todas las Iglesias ortodoxas hacia el Estado, especialmente la Iglesia rusa, está dictada por una tradición muy antigua que tiene sus raíces en la filosofía política cristiana primitiva... el Emperador cristiano era considerado como el representante de Dios en la comunidad cristiana, cuyo deber era velar no sólo por el bienestar material, sino también espiritual de sus súbditos cristianos. Por eso su intervención en los asuntos de la Iglesia se consideraba su deber."

Tras la caída de Constantinopla en 1453, los sultanes del Imperio Otomano tomaron el control de nombrar al Patriarca de Constantinopla y a todos los obispos de rito bizantino dentro de sus dominios. Según el historiador Charles A. Frazee, los jerarcas griegos designados por el sultán y sus consejeros se opusieron casi invariablemente a los decretos de reunificación del Concilio de Florencia y rechazaron la autoridad del papado.

Al mismo tiempo, sin embargo, era tan grande el sufrimiento del pueblo griego bajo los sultanes que, en la alocución papal del 14 de febrero de 1908 Ringraziamo Vivamente, el Papa Pío X acusó a la Iglesia Ortodoxa Griega bajo el dominio turco de haber preferido "un yugo duro (el del Islam) a la ternura de su madre".

El cesaropapismo fue más notorio en el zarismo de Rusia cuando Iván IV el Terrible asumió el título de Zar en 1547 y subordinó la Iglesia Ortodoxa Rusa al Estado. Desafiando el poder absoluto del zar, San Felipe, el metropolitano de Moscú, predicó sermones en presencia del zar Iván que condenaba su uso indiscriminado del terror estatal contra traidores reales e imaginarios y sus familias por parte de la Oprichnina.. El metropolitano Felipe también retuvo la tradicional bendición del zar durante la Divina Liturgia. En respuesta, el zar convocó un Concilio de la Iglesia, cuyos obispos obedientemente declararon depuesto al metropolitano Felipe por cargos falsos de delitos morales y lo encarcelaron en un monasterio. Cuando el ex metropolitano rechazó una solicitud del zar para bendecir la masacre de Novgorod de 1570, el zar supuestamente envió a Malyuta Skuratov para asfixiar al ex obispo dentro de su celda. El metropolitano Felipe fue canonizado en 1636 y todavía es conmemorado dentro de la Iglesia Ortodoxa como un "pilar de la ortodoxia, luchador por la verdad, pastor que dio su vida por su rebaño".

El nivel de cesaropapismo del zar Iván superó con creces el del Imperio Bizantino, pero fue llevado a un nuevo nivel en 1721, cuando Pedro el Grande y Teófano Prokopovich, como parte de sus reformas de la Iglesia, reemplazaron al Patriarca de Moscú por un departamento de la función pública encabezado por un Ober-Procurador y llamado el Santísimo Sínodo, que supervisaba el funcionamiento de la iglesia como una extensión del gobierno del zar.

El Patriarcado no fue restaurado hasta el 10 de noviembre (28 de octubre de 1917, 3 días después de la Revolución Bolchevique, por decisión del Consejo Local Panruso. El 5 de noviembre de 1917, después de su elección por votación como uno de los tres candidatos para el Patriarcado restaurado de Moscú, el Metropolitano Vladimir de Kiev anunció que el Metropolitano Tikhon había sido seleccionado para el puesto después de un sorteo como nuevo Patriarca de Moscú y de todos. Rusia.

Tratando de convencer a las autoridades soviéticas de que detuvieran la campaña de terror y persecución contra la Iglesia, el metropolitano Sergio, actuando como locum tenens patriarcal, intentó buscar formas de reconciliación pacífica con el gobierno. El 29 de julio de 1927 emitió su famosa declaración [ru]: una encíclica donde profesaba la absoluta lealtad de la Iglesia Ortodoxa Rusa a la Unión Soviética y a los intereses de su gobierno.

Esta declaración provocó una controversia inmediata entre los ortodoxos orientales rusos, muchos de los cuales (incluidos muchos obispos notables y respetados en prisiones y exilios) rompieron la comunión con Sergio. Esta actitud de sumisión al gobierno soviético a veces se denomina despectivamente “sergianismo”, en honor a Met. Sergio y su declaración, y hasta el día de hoy algunos cristianos ortodoxos orientales, especialmente los verdaderos ortodoxos, lo consideran una herejía.

Más tarde, algunos de estos obispos se reconciliaron con Sergio, pero muchos todavía permanecían en oposición a la "Iglesia oficial" hasta la elección del Patriarca Alejo I en 1945.

Iglesia occidental

Justiniano I conquistó la península italiana en la Guerra Gótica (535–554) y nombró a los siguientes tres papas, una práctica que continuarían sus sucesores y luego sería delegada al Exarcado de Rávena. El papado bizantino fue un período de dominación bizantina del papado de 537 a 752, cuando los papas requerían la aprobación del emperador bizantino para la consagración episcopal, y muchos papas eran elegidos entre los apocrisiarii. i> (enlaces del Papa con el emperador) o los habitantes de la Grecia bizantina, la Siria bizantina o la Sicilia bizantina.

Comunión Anglicana

Durante la disputa entre Enrique VIII y el Papa Clemente VII sobre el deseo de Enrique de anular su matrimonio con Catalina de Aragón, el Parlamento inglés aprobó la Ley de Restricción de Apelaciones (1533). Declaró

Donde por los buzos sundry antiguas historias y crónicas auténticas se declara manifiestamente y expresa que este reino de Inglaterra es un imperio, y así ha sido aceptado en el mundo, gobernado por una cabeza suprema y rey, teniendo la dignidad y la propiedad real de la corona imperial de la misma.

El año siguiente, el Parlamento aprobó la Primera Ley de Supremacía (1534) que vinculaba explícitamente a la cabeza de la iglesia a la corona imperial:

La única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra llamada Anglicana Ecclesia, y tendrá y disfrutará anexados y unidos a la corona imperial de este reino.

La Ley de la Corona de Irlanda, aprobada por el Parlamento irlandés en 1541 (en vigor desde 1542), cambió el título tradicional utilizado por los Reyes de Inglaterra para el reinado de Irlanda, de Señor de Irlanda a Rey de Irlanda y nombró a Enrique jefe de la Iglesia de Irlanda, por razones similares.

Durante el reinado de María I, la Primera Ley de Supremacía fue anulada, pero durante el reinado de Isabel I se aprobó la Segunda Ley de Supremacía, con redacción similar a la Primera Ley, en 1559. Durante el Interregno inglés las leyes fueron anulados, pero los actos que causaron que las leyes quedaran en suspenso fueron considerados nulos y sin efecto por los Parlamentos de la Restauración inglesa.

Cuando Isabel I restauró la supremacía real, reemplazó el título de "Jefe Supremo" con el de "Gobernador Supremo", un cambio conciliador para moderar a los católicos y protestantes ingleses.

Según el P. Nicholas Sanders, sin embargo, "La Reina establece para su clero una regla de vida, fuera de la cual no se atreven a moverse, no sólo en aquellas cosas que los protestantes llaman indiferentes, sino en todos los asuntos de fe, disciplina y doctrina"., en virtud de ese poder espiritual supremo del que está investida: suspende a sus obispos cuando quiere, concede licencia para predicar, ya a los ordenados según su rito, ya a simples laicos, del mismo modo en su el placer reduce al silencio a quienes ella quiere. Para mostrar su autoridad en estas cosas, de vez en cuando, desde su armario, se dirige a su predicador y lo interrumpe en presencia de una gran congregación, de una manera como ésta: 'Sr. Doctor, se está desviando del texto y diciendo tonterías. Regrese a su tema.'"

Desde entonces, los monarcas de Inglaterra, Gran Bretaña y el Reino Unido han reclamado el cargo de "Gobernador Supremo" estatus, así como el título de Defensor de la Fe (que originalmente fue otorgado a Enrique VIII por el Papa León X pero luego revocado por el Papa Pablo III, ya que originalmente era un premio para Enrique VIII). s Defensa de los Siete Sacramentos).

A pesar de su continua persecución tanto de los católicos recusantes como de los disidentes ingleses, el rey Jaime I prefirió no hacer nada más que pudiera fomentar conflictos entre facciones dentro de la Comunión Anglicana. Su hijo y heredero, el rey Carlos I, a través de su insistencia en promover las reformas de la Alta Iglesia defendidas por los Caroline Divines y por el arzobispo William Laud, enajenó a los oponentes del anglocatolicismo y perdió tanto su trono como su cabeza al final de la Guerra Civil Inglesa. Guerra.

El derrocamiento de la Casa de Estuardo en 1688 fue causado por los esfuerzos del rey James II para anular parcialmente el Acta de Supremacía al otorgar la Emancipación Católica más de doscientos años antes que Daniel O'Connell. Como muchos anglicanos vieron esto como una violación del juramento de coronación del rey, el Parlamento bloqueó todos los proyectos de ley, lo que provocó que el rey simplemente ordenara la emancipación católica utilizando su prerrogativa real. En respuesta, el Parlamento invitó con éxito al yerno del rey, Guillermo de Orange, a invadir Inglaterra y tomar el trono.

Aunque el rey Jaime II y sus herederos exiliados siguieron siendo católicos, su derrocamiento dividió a la Comunión Anglicana en lo que ahora se conoce como el cisma sin juramento. Los jacobitas anglicanos, o no jurados, abrazaron el anglocatolicismo promovido por los monarcas Estuardo desde el reinado de Jaime I. Durante cada uno de los levantamientos jacobitas, los capellanes anglicanos no jurados acompañaron a los ejércitos jacobitas. El cisma terminó sólo después de la muerte en 1788 del príncipe Carlos Eduardo Estuardo y la herencia de su derecho al trono por parte de su hermano menor, el príncipe Enrique Benedicto Estuardo, un sacerdote católico y cardenal.

Desde 1948, los Comisionados de la Iglesia han sido encargados de administrar la Iglesia de Inglaterra y recomendar obispos potenciales al Gobierno de Su Majestad.

En la cultura popular

• La controversia de inversión entre el rey Juan de la Casa de Plantagenet y el Papa Innocente III, que está representado en el escenario por el cardenal Pandulf Verraccio es una de las principales tramacias de la obra de William Shakespeare La vida y la muerte del rey Juan. El Rey y el Cardenal chocan tanto por el nombramiento del Arzobispo Stephen Langton a la Diócesis de Canterbury como por la determinación del Rey de dominar y controlar completamente los asuntos internos de la Iglesia Católica en Inglaterra. Esto, a cambio, hace que el Cardenal excomulgue al Rey y organice encubiertamente una guerra de cambio de régimen. Intrigantemente, sin embargo, una vez que un casto y humillado rey Juan acepta la independencia de la Iglesia Inglesa del Estado y entrega su Corona al cardenal Pandulf, éste inmediatamente da la corona y luego se convierte en un valioso aliado en la defensa de Inglaterra contra la misma invasión por el príncipe Luis de Francia que había dispuesto anteriormente.
• El presunto profesionalismo y subserviencia del clero anglicano a múltiples creencias religiosas contradictorias impuestas a su denominación por diferentes monarcas ingleses está satirizado en la balada del siglo XVII El Vicario de Bray.
• El conflicto entre Tsar Ivan el Terrible y el Metropolitan Philip se muestra en pantalla en la película de Sergei Eisenstein de 1944 Ivan el Terrible.
• La obra de Robert Bolt Un hombre para todas las estaciones se centra en los esfuerzos del Rey Enrique VIII y Thomas Cromwell para coaccionar al ex Canciller de Inglaterra, Sir Thomas More, para expresar la aprobación de la afirmación del Rey de controlar la Iglesia Católica en Inglaterra y Gales. La obra ha visto múltiples avivamientos y se ha convertido en un premio multi-Academy – ganador de 1966 largometraje protagonizado por Paul Scofield y una película de televisión de 1988 que protagoniza Charlton Heston.
• En el sitcom BBC Sí, Primer Ministro, el episodio "The Bishop's Gambit", que apareció por primera vez el 20 de febrero de 1986, satiriza el daño que el control ejerció sobre la Iglesia de Inglaterra por políticos y la administración pública británica sigue teniendo sobre quién es nombrado a la Jerarquía.
• El conflicto entre Tsar Ivan el Terrible y el Metropolitan Philip es el tema principal de la película de Pavel Lungin de 2009. Tsar.