Ceremonia del té coreano

La ceremonia del té coreana (coreano: 다례, romanizado: darye, IPA: [ta.ɾje]) es una forma tradicional de ceremonia del té que se practica en Corea. Darye se refiere literalmente a la "etiqueta para el té" o al "rito del té" y se ha mantenido entre los coreanos durante más de mil años.. El elemento principal de la ceremonia del té coreana es la facilidad y naturalidad de disfrutar el té en un ambiente formal y sencillo.

Las ceremonias del té ahora están reviviendo en Corea como una forma de encontrar relajación y armonía en la nueva y acelerada cultura coreana, y continuando con la larga tradición del arte coreano intangible.

Historia

Historia temprana

El primer registro histórico que documenta la ofrenda de té a un dios ancestral describe un rito en el año 661 en el que se hacía una ofrenda de té al espíritu del rey Suro, el fundador del Reino Geumgwan Gaya (42–562). Los registros de la dinastía Goryeo (918-1392) muestran que en los templos budistas se hacían ofrendas de té a los espíritus de los monjes venerados.

Los funcionarios gubernamentales de la región "Tabang" departamento. Hay al menos un ritual registrado en el Goryeosa Yaeji, o La Historia Oficial de Goryeo, mencionado como parte de la recepción de un mensajero chino a la corte.

Dinastía Joseon

Durante la dinastía Joseon (1392-1910), el consumo ritual de té continuó y se perfeccionó aún más. "Tabang" Sostuvo y organizó la principal ceremonia real. La familia real Yi y la aristocracia utilizaban el té para ritos sencillos, el "Rito del Té del Día" era una ceremonia diurna común, mientras que el "Rito Especial del Té" Estaba reservado para ocasiones específicas. Fueron codificados en los "Cinco Ritos Nacionales" (Gukjo Oryeui, 國朝五禮儀, 국조오례의). Estos términos no se encuentran en otros países.

Pero los problemas de las plantaciones cambiaron muchas formas en que se gobernaba el té coreano. A diferencia de las zonas de plantaciones de té en China o Japón, el clima de la península de Corea es mucho más frío y la temporada de recolección del té ocurre justo antes de la primavera. Entonces, en ese período, las áreas boscosas de árboles de té en las montañas todavía eran muy frías y también peligrosas debido a la vida silvestre. El antiguo nombre coreano del té, 설록 ("Seollok", 雪綠), significa que la primera hoja de té fue cosechada en el campo nevado de una montaña. Esta situación trajo muchos problemas durante las dinastías Goryeo y Joseon.

La zona boscosa de árboles de té es también el granero tradicional de Corea y la temporada de cosecha de hojas de té y la temporada de siembra de cereales se superponen. Debido a su valor, los agricultores que vivían en las regiones boscosas de árboles de té pagaban un elevado impuesto al rey. Por lo tanto, la cosecha y el tratamiento de las hojas de té se señalan como la principal causa de la disminución de la cosecha anual de té. En la dinastía Goryeo, hubo cientos de llamamientos por parte de muchos señores y eruditos como Lee Je-hyun o Lee Gyu-bo. Y finalmente, al final de la dinastía Goryeo, registrada en el "Yuduryurok(유두류록, 遊頭流錄)", los agricultores quemaron o cortaron sus árboles de té para protestar contra el impuesto al té. En el caso de la dinastía Joseon, gobernada según el confucianismo, Tabang se mantuvo para la ceremonia del té pero redujo la escala de producción de té para proteger el equilibrio agrícola. Debido a esto, se impidió durante mucho tiempo el desarrollo de la industria del té. Y a excepción de Yangban y la familia real, la cultura y ceremonia original coreana de beber té permaneció en un área limitada alrededor de las regiones boscosas de árboles de té.

Sin embargo, a mediados de la dinastía Joseon, parece haber habido una disminución en el consumo de té, excepto en las ceremonias de aniversario. Se dice que cuando el comandante Ming, Yang Hao, le dijo al rey Seonjo (r.1567-1601) durante la invasión japonesa que había descubierto plantas de té de alta calidad en Corea y que "si vendiera Por el té en Liaodong, se podía conseguir una moneda de plata por cada diez libras de té. En total, eso sería suficiente plata para comprar diez mil caballos." El rey Seonjo, sin embargo, respondió: "No tenemos la costumbre de beber té en nuestro país".

Dinastía post-Joseon

Hacia el final de la dinastía Joseon, los plebeyos se unieron a la tendencia y utilizaron el té para ritos ancestrales. Los eruditos de Silhak, como Jeong Yak-yong y Kim Jeong-hui, tenían intereses en “beber té” y también en “beber té”. cultura y su producción en su período de exilio en la región boscosa de té. Estas personas mantenían correspondencia con monjes que todavía tenían la cultura de beber té. A partir de las dinastías Silla y Goryeo, los monjes formaron y administraron bosques de té alrededor de los templos y la tradición se transmitió como posesión suya. Y la ceremonia budista del té y la cultura de beber estilizadas en el templo tradicional. Y la relación de estos dos grupos líderes culturales influyó tanto en la sociedad Seonbi como en los monjes contemporáneos.

Desde 1960

Después de la ocupación japonesa y la Guerra de Corea, la cultura del té en Corea se volvió rara, escasa y en gran medida olvidada. En la década de 1960, la Administración del Patrimonio Cultural de Corea encargó a Choe Kilsung que investigara la cultura del té y descubrió que varios templos cultivaban sus propios jardines de té privados. En la década de 1970, el "Movimiento de Renacimiento de la Cultura del Té Coreano" comenzó en Corea.

En 1973, Lee Gwilye comenzó a investigar los clásicos y en 1979 fundó la Asociación Coreana de la Gente del Té.

Equipo

Las ceremonias del té coreanas siguen las estaciones y la cerámica y los artículos de metal utilizados varían. Las tradiciones religiosas fueron influyentes. El gres era común, la loza más frecuente, en su mayoría hecha en hornos provinciales, siendo la porcelana rara y la porcelana imperial con dragones la más rara. Ejemplos de equipos utilizados en esta ceremonia también se analizan en la entrada general Cerámica coreana, así como en la cerámica coreana más específica con imágenes citadas.

Históricamente la apariencia de los cuencos y tazas es naturalista, con una división según la influencia religiosa. Celadón o verde jade, "punchong" (hangul:분청, hanja:粉靑), o pátinas desgastadas similares al bronce para los rituales budistas del té; el blanco más puro con tenues diseños en porcelana para los rituales del té confuciano; y porcelanas más toscas y esmaltes de piedra de fresno para rituales animistas del té o para exportar a Japón, donde se los conocía como "gohan chawan". Se valoró y copió especialmente una estética de textura superficial rugosa a partir de una mezcla de arcilla y arena con vidriado fino. Se decía que la aleatoriedad de esta creación proporcionaba un "momento ahora de realidad" atesorado por los maestros del té.

El vidriado tiene una textura muy rica y se producen variaciones entre muchos tonos que cambian de color según la luz y la estación. La arcilla utilizada era generalmente ligera, siendo especialmente apreciadas las arcillas de celadón.

Los trucos de vidriado podían imitar la mayoría de los materiales: desde el bambú, pasando por los guijarros de los ríos, pasando por la corteza de los árboles, hasta la piel humana, con esmaltes raros y únicos que daban atributos de ojo de tigre, melocotón o nieve en las profundidades. esmaltes nevados o porcelana blanca finamente grabada. Realzando así recuerdos de estaciones, poemas, escritos o momentos quietos.

El estilo de maceta, el vidriado y la forma varían según la fecha. Los diseños antiguos aún se mantienen y las exportaciones a Japón fueron importantes desde finales del siglo XVI en adelante. Los alfareros coreanos como Yi Sukkwang (이숙황) y Yi Kyeong (이경), hermanos, transfirieron estilos tradicionales al extranjero que se conocieron como "Hagi" estilos. Las familias individuales de alfareros y los hornos provinciales proporcionaron vidriados muy individuales cuya profundidad identifica los mejores Joseon jagi (artículos de Joseon) medios.

El equipo para el té de verano consistía en "katade" tazones de 5 cm (2,0 pulgadas) de alto y 12 cm (4,7 pulgadas) de ancho. Las dimensiones expusieron una superficie máxima para ayudar a enfriar el agua hervida. Se vertía agua caliente en los tazones, se dejaba enfriar un poco y luego se vertía en una tetera. El agua se enfrió porque verter agua hirviendo sobre las hojas de té extrae demasiado del sabor amargo y da como resultado un té amargo. Con las dos manos, el té se vertía en tazas más pequeñas con tapa a juego y se colocaba sobre una mesa de madera tosca o lacada. El té se bebía levantando la tapa de la taza mientras se bebía para no mostrar la boca abierta. El té se tomaría fresco.

El equipo de té de otoño e invierno consistía en cuencos más altos y estrechos, como el "irabo" estilo, que contendría y mantendría el calor. Típicamente de construcción en espiral, poco profundo y con un borde alto. Una vez más, el té preparado en ese tazón se vertía en teteras calientes y se vertía centrado sobre una taza más pequeña a juego con tapa. El té se tomaría caliente. Y una vez más se vierte repetidamente en pequeños chorros de taza en taza para evitar que el sabor se concentre en una sola taza.

A diferencia de la tradición china, ningún recipiente de té coreano utilizado en la ceremonia se somete a pruebas para detectar una nota musical fina. En cambio, el juicio se basa en la naturalidad de la forma, la emoción y el color.

Un enfoque natural del té

Un elemento central del enfoque coreano hacia el té es una coherencia sencilla y natural, con menos rituales formales, menos absolutos, mayor libertad para la relajación y más creatividad para disfrutar de una variedad más amplia de tés, servicios y conversaciones.

Esto conduce a una variación más amplia en el diseño de las casas de té, las entradas y jardines de los jardines de té, diferentes usos y estilos de artículos de té, y variaciones regionales en la elección del té, la elección de pasteles, galletas y bocadillos, variaciones estacionales y temporales, y la Ambiente acústico y visual de las casas de té coreanas.

Los recipientes para almacenar té solían ser grandes: estaban hechos de bobinas de arcilla, acabados en tornos de alfarero y 3/4 vidriados desde el interior del horno mientras se quemaba la madera. Los esmaltes naturales de ceniza verde eran típicos. Para recuperar el té se utilizaba una pala de madera con un mango largo (a menudo un bambú partido con un extremo de pala).

Generalmente se utiliza la mejor agua local para preparar el té y, en ocasiones, algunas de las mejores casas de té coreanas tenían sus propios pequeños manantiales. El agua se pone a hervir sobre un fuego de leña, se vierte en una tetera y se pone inmediatamente a servir.

El té lo vierte inicialmente una anfitriona en tazas calientes desde una tetera caliente a una distancia por encima de la primera taza para crear un flujo controlado de té con burbujas atractivas. Esto se hace para crear buena suerte.

Las ceremonias del té siempre se han utilizado para ocasiones importantes como cumpleaños, aniversarios y recuerdos de viejos amigos, y son cada vez más una forma de redescubrir los placeres de la meditación Seon.

Como el té coreano era a menudo té verde, incluso las hojas pequeñas eran raras.

Una de las variaciones modernas de la ceremonia del té coreana implica una mesa baja de té alrededor de la cual se sientan los invitados y el maestro. El maestro del té o el anfitrión se sentará a un lado y calentará, servirá y limpiará los utensilios de té como parte de toda la ceremonia de principio a fin. El anfitrión o maestro suele guardar todos los utensilios de té en la mesa de té durante todo el año y los cubre con un paño cuando no los usa. La colección suele estar compuesta por varias teteras diferentes, a menudo con diferentes colores y formas. dar forma a las tazas de té. La ceremonia comienza con todos los invitados sentados alrededor de la mesa y, a medida que el agua se calienta, el anfitrión comenzará la conversación, generalmente con preguntas informales o casuales, como preguntar sobre la identidad de los invitados. familia.

El anfitrión comenzará la ceremonia oficial calentando primero la olla, las tazas y el recipiente con agua caliente, luego, una vez completado, verterá las hojas de té, generalmente té verde, en la olla. Luego, el anfitrión vierte agua caliente sobre las hojas y luego derrama el agua muy rápidamente, enjuagando así las hojas de cualquier polvo y abriéndolas ligeramente. Luego, el anfitrión verterá el agua caliente en el recipiente decantador y dejará que se enfríe a la temperatura correcta para el té que están usando. Esto depende de cuándo se recoge el té; El té recolectado a principios de temporada, como los primeros brotes recolectados a principios de abril, se remojará a temperaturas más bajas (60 a 65 °C o 140 a 149 °F) que las hojas de té recolectadas en junio (70 a 75 °C o 158 °C). –167 °F). Una vez que el agua esté a la temperatura adecuada, el anfitrión la verterá en la olla y la dejará reposar durante entre 20 segundos y dos o tres minutos, dependiendo del té. Una vez completado el remojo, el anfitrión vierte el té en el recipiente decantador, que sirve para sacar el agua de las hojas de la tetera y también para darle al té una mezcla uniforme. Luego se vierte en tazas. Los invitados esperarán hasta que el anfitrión o el maestro recojan primero su taza y luego recogerán la suya. Esto se repite hasta terminar, lo que a veces puede ser varias horas más tarde. Toda la ceremonia es muy relajante y es una manera maravillosa de conocer a alguien o de realizar una transacción comercial.

Tipos de té

Los primeros tipos de té utilizados en las ceremonias del té eran tortas de té negro muy prensadas, el equivalente al té pu-erh añejo que sigue siendo popular en China. Se respetaban las cosechas de té y el té de gran antigüedad importado de China gozaba de cierta popularidad en la corte. Sin embargo, la importación de plantas de té por parte de los monjes budistas trajo a Corea una serie de tés más delicados y la ceremonia del té.

Mientras que el té verde, "chaksol" o "chugno", se sirve con mayor frecuencia, otros tés como "Byeoksoryung" Chunhachoon, Woojeon, Jakseol, Jookro, Okcheon, así como té de crisantemo nativo, té de hojas de caqui o té de artemisa se pueden servir en diferentes épocas del año.

Los tés coreanos se dividieron en cinco sabores diferentes: amargo, dulce, astringente, salado y "ácido". El envejecimiento es poco común y la mayoría de los tés se consumen lo más frescos posible, con especial atención a las nuevas cosechas.

Las regiones del té eran famosas por producir tés con composiciones características de los cinco elementos gustativos: la isla de Jeju, contemporáneamente, tiene tés con más sal debido a los vientos del océano; otros elementos se obtienen por diferentes medios de cocción de las hojas o por la dureza del agua.

Los tés también evocan cuatro tipos de pensamientos para los budistas coreanos: paz, respeto, pureza y tranquilidad. Se valoran aquellos tés que resaltan más de estas cualidades.

Tipos de ceremonias del té

Los monjes budistas incorporaron las ceremonias del té en las ofrendas votivas. Sin embargo, la nobleza de Goryeo y más tarde los eruditos confucianos del yangban formalizaron los rituales y los convirtieron en objetos bellos.

Hay al menos 15 ceremonias importantes del té que se realizan, e incluyen, se enumeran según la edad y la fama:

• Día Tea Rite - Joseon dinastía diario palacio ceremonia de té
• Tea Rite especial - Ceremonia de dinastía Joseon dando la bienvenida a extranjeros visitantes, misiones de comercio y homenaje, y en bodas reales
• Ceremonia de la reina del té - una ceremonia de té especial mostrada en ocasiones en las telenovelas coreanas reales: sólo para las mujeres amigas, familiares y sirvientes de la reina, pero a menudo incluyendo al príncipe heredero.

El matcha, o té verde en polvo, también ha gozado de una popularidad limitada en Corea. Las hojas de té molidas hasta obtener un polvo muy fino se asocian tradicionalmente con la ceremonia del té japonesa, pero en Corea esta forma de té ha vuelto a ganar cierto respeto, especialmente entre los budistas. Myeong-san cha, o té de meditación, es una forma de meditación en sí misma. Se dice que fue popular entre los monjes que practicaban meditación durante muchos días sin dormir. El matcha contiene más valor nutricional que incluso el ip-cha o té de hojas normal. Se consume toda la hoja de té y contiene mayores cantidades de vitamina C, taninos y polifenoles.

Con la llegada del cristianismo a Corea, este tipo de té de meditación se considera budista y muchos lo ignoran, basándose únicamente en creencias religiosas. La verdadera gente del dain o té disfruta de los beneficios físicos y cerebrales del matcha.

Ceremonias tradicionales del té y restauraciones modernas

Los tiempos modernos representan el período de resurgimiento y restauración de la cultura y las ceremonias del té tradicionales coreanas en Corea. De los muchos involucrados en diversos esfuerzos culturales tradicionales, Myung Won, Kim Mi-Hee celebró la primera conferencia académica y de investigación sobre la cultura del té coreano en 1979, y en el año siguiente de 1980, Myung Won realizó la primera presentación pública de los procedimientos integrales. de ceremonias tradicionales del té coreanas en el centro cultural Sejong. Se recurrieron y presentaron las ceremonias del té de la corte real, las ceremonias del té de los templos budistas, las ceremonias del té de bienvenida a los invitados y la ceremonia del té cotidiana. Estas tradicionales ceremonias del té coreanas las lleva a cabo hoy la segunda hija de Myung Won, Kim Eui-Jung, propietaria del Bien Cultural Intangible 27 de Seúl, la ceremonia del té de la corte real.

Con el reconocimiento de los efectos saludables del té y el aumento de la conciencia sobre la cultura tradicional, existe una mayor conciencia sobre la cultura del té coreana y la práctica de las ceremonias del té y hoy en día existen muchos grupos de interés en Corea.

Renacimiento contemporáneo de las ceremonias del té en el Instituto Panyaro

El Instituto Panyaro para la Promoción del Camino del Té fue fundado para perpetuar el trabajo de toda una vida del célebre Maestro del Té coreano, el Venerable Hyodang, quien dedicó sesenta años de su vida al estudio de las enseñanzas del gran maestro espiritual coreano. maestro Wonhyo y a la elaboración de métodos de uso del té en la meditación.

Hyodang contribuyó a la cultura del té de tres maneras principales: Primero, publicó el primer libro coreano consagrado al Camino del Té, "El Camino Coreano del Té", un trabajo que sigue inspirando a los lectores interesados en la cultura del té coreano. En segundo lugar, transmitió el método particular de hacer el té verde conocido como Panyaro. En tercer lugar, fundó la primera asociación de coreanos interesados en el estudio del té, la "Asociación Coreana para el Camino del Té".

Hyodang también fue el primero en ofrecer a los lectores comunes y corrientes una conciencia del significado de la vida del Venerable Ch'o-ui, el maestro del té de principios del siglo XIX, a través de una serie de artículos publicados en un periódico popular. Así como Ch'o-ui lideró el renacimiento del interés por el té en su época, Hyodang lideró el renacimiento moderno.

En 1981, Chae Won-hwa inauguró lo que se convirtió en el Instituto Panyaro para la Promoción del Camino del Té, y en noviembre de 1995 había establecido una ceremonia formal de graduación para aquellos que habían completado el curso completo de estudios. En la actualidad, este tipo de ceremonias se celebran todos los años.