Ceremonia del té coreana

La ceremonia del té coreana o darye (茶禮) es una forma tradicional de ceremonia del té que se practica en Corea. Darye se refiere literalmente a "etiqueta para el té" o "rito del té" y se ha mantenido entre los coreanos durante más de mil años. El elemento principal de la ceremonia del té coreana es la facilidad y la naturalidad de disfrutar del té en un entorno formal sencillo.

Las ceremonias del té ahora están siendo revividas en Corea como una forma de encontrar relajación y armonía en la nueva cultura coreana de ritmo acelerado, y continúan con la larga tradición del arte coreano intangible.

Historia

Historia temprana

El primer registro histórico que documenta la ofrenda de té a un dios ancestral describe un rito en el año 661 en el que se hacía una ofrenda de té al espíritu del rey Suro, el fundador del Reino Geumgwan Gaya (42-562). Los registros de la dinastía Goryeo (918-1392) muestran que en los templos budistas se hacían ofrendas de té a los espíritus de los monjes venerados.

Los funcionarios gubernamentales del departamento de "Tabang" presidían importantes rituales nacionales relacionados con el consumo de té. Hay al menos un ritual registrado en Goryeosa Yaeji, o La Historia Oficial de Goryeo, mencionado como parte de recibir un mensajero chino en la corte.

Dinastía Joseon

Durante la dinastía Joseon (1392-1910), el consumo ritual de té continuó y se perfeccionó aún más. "Tabang" sostuvo y organizó la principal ceremonia real. La familia real Yi y la aristocracia usaban el té para ritos simples, el "Rito del té del día" era una ceremonia diurna común, mientras que el "Rito del té especial" se reservaba para ocasiones específicas. Fueron codificados en los "Cinco Ritos Nacionales" de 1474 (Gukjo Oryeui, 國朝五禮儀, 국조오례의). Estos términos no se encuentran en otros países.

Pero los problemas de las plantaciones cambiaron muchas formas en que se gobernaba el té coreano. A diferencia de las áreas de plantaciones de té en China o Japón, el clima de la península de Corea es mucho más frío y la temporada de cosecha del té ocurre justo antes de la primavera. Entonces, en ese período, las áreas boscosas de árboles de té en las montañas todavía eran muy frías y también peligrosas debido a la vida silvestre. El antiguo nombre coreano del té, 설록 ("Seollok", 雪綠), significa que la primera hoja de té se cosechó en el campo nevado de una montaña. Esta situación trajo muchos problemas durante la Dinastía Goryeo y la Dinastía Joseon.

El área boscosa de árboles de té es también el granero tradicional de Corea y la temporada de cosecha de hojas de té y la temporada de siembra de cereales se superponen entre sí. Debido a su valor, los granjeros que vivían alrededor de las regiones boscosas de árboles de té pagaban un fuerte impuesto al té al rey. Por lo tanto, la cosecha y el tratamiento de la hoja de té se señalan como la principal causa de la disminución de la cosecha anual de cultivos de té. En la dinastía Goryeo, hubo cientos de apelaciones por parte de muchos señores y eruditos como Lee Je-hyun o Lee Gyu-bo. Y finalmente, al final de la dinastía Goryeo, registrado en el "Yuduryurok (유두류록, 遊頭流錄)", los agricultores quemaron o cortaron sus árboles de té para protestar por su impuesto al té. En el caso de la dinastía Joseon, gobernada en base al confucianismo, Tabang se mantuvo para la ceremonia del té pero redujo la escala de producción de té para proteger el equilibrio agrícola. Por esta razón, se impidió el desarrollo de la industria del té durante mucho tiempo. Y a excepción de Yangban y la familia real, la cultura y la ceremonia de beber té original de Corea permanecieron en un área limitada alrededor de las regiones boscosas de árboles de té.

Sin embargo, a mediados de la dinastía Joseon, parece haber una disminución en el consumo de té, excepto en la ceremonia del aniversario. Se dice que cuando el Comandante Ming, Yang Hao, le dijo al Rey Seonjo (r.1567-1601) durante la invasión japonesa que había descubierto plantas de té de alta calidad en Corea, y que "si tuviera que vender el té en Liaodong, podrías obtener una moneda de plata por cada diez libras de té. En total, eso sería suficiente plata para comprar diez mil caballos". El rey Seonjo, sin embargo, respondió: "No tenemos una costumbre de beber té en nuestro país".

Dinastía posterior a Joseon

Hacia el final de la dinastía Joseon, los plebeyos se unieron a la tendencia y usaron el té para ritos ancestrales. Principalmente los eruditos de Silhak, como Jeong Yak-yong, Kim Jeong-hui, tenían intereses en la cultura de "beber" té y su producción en su período de exilio en la región boscosa de té. Estas personas mantuvieron correspondencia con monjes que todavía tenían la cultura de beber té. A partir de la dinastía Silla y Goryeo, los monjes formaron y administraron un bosque de té alrededor del templo y lo transmitieron como su posesión. Y la ceremonia del té budista y la cultura de beber estilizada en el templo tradicional. Y la relación de estos dos grupos de líderes culturales influyó tanto en la sociedad Seonbi como en los monjes contemporáneos.

Desde 1960

Hasta 1960, el té era una cultura muy rara en Corea. En la década de 1960, la Administración del Patrimonio Cultural de Corea encargó a Choe Kilsung que investigara la cultura del té y descubrió que varios templos estaban cultivando sus propios jardines de té privados. En la década de 1970, comenzó en Corea el "Movimiento de reactivación de la cultura del té coreano".

En 1973, Lee Gwilye comenzó a investigar los clásicos y en 1979 fundó la Asociación Coreana de Personas del Té.

En Corea, apenas hay libros históricos sobre la ceremonia del té y es difícil encontrar los métodos de la ceremonia del té en los libros históricos.

Equipo

Las ceremonias del té coreanas siguen las estaciones, y la cerámica y la metalurgia utilizadas varían. Las tradiciones religiosas fueron influyentes. El gres era común, la loza más frecuente, en su mayoría hecha en hornos provinciales, con porcelana rara, porcelana imperial con dragones la más rara. Los ejemplos de equipos utilizados en esta ceremonia también se analizan en la entrada general Cerámica coreana, así como la cerámica coreana más específica con imágenes citadas.

Históricamente, la apariencia de los tazones y copas es naturalista, con una división según la influencia religiosa. Verde celadón o jade, "punchong" (hangul: 분청, hanja: 粉 靑), o pátinas desgastadas similares al bronce para los rituales budistas del té; el blanco más puro con tenues diseños en porcelana para los rituales del té confuciano; y porcelanas más toscas y esmaltes de piedra de fresno para rituales de té animistas, o para exportar a Japón, donde se los conocía como "gohan chawan". Una estética de textura superficial rugosa de una mezcla de arcilla y arena con un vidriado delgado fue particularmente apreciada y copiada. Se decía que la aleatoriedad de esta creación proporcionaba un "momento actual de realidad" atesorado por los maestros del té.

El acristalamiento tiene una textura muy rica y se producen variaciones entre muchos tonos que cambian de color según la luz y la estación. La arcilla utilizada era generalmente liviana, siendo particularmente apreciadas las arcillas de celadón.

Los trucos de vidriado podían imitar la mayoría de los materiales: desde el bambú, pasando por los guijarros de los ríos, pasando por la corteza de los árboles, hasta la piel humana, con vidriados raros y únicos que daban atributos de ojo de tigre, melocotón o nieve en vidriados de nieve profunda o grabados finos. porcelana blanca. Mejorando así los recuerdos de estaciones, poemas, escritos o momentos tranquilos.

El estilo de las macetas, el acristalamiento y la forma varían según la fecha. Los diseños antiguos aún se mantienen y las exportaciones a Japón fueron significativas desde finales del siglo XVI en adelante. Alfareros coreanos como Yi Sukkwang (이숙황) y Yi Kyeong (이경), hermanos que transfirieron estilos tradicionales al extranjero que se conocieron como los estilos "Hagi". Familias individuales de alfareros y hornos provinciales proporcionaron vidriados muy individuales cuya profundidad identifica el mejor jagi de Joseon medio (mercancías de Joseon).

El equipo de té de verano consistía en cuencos "katade" de 5 cm de alto y 12 cm de ancho. Las dimensiones expusieron un área de superficie máxima para ayudar a enfriar el agua hervida. Se vertía agua caliente en los tazones, se dejaba enfriar un poco y luego se vertía en una tetera. El agua se enfrió porque verter agua hirviendo sobre las hojas de té extrae demasiado sabor amargo y da como resultado un té amargo. Con las dos manos, el té se vertía en tazas más pequeñas a juego con tapas, colocadas sobre una mesa de madera tosca o lacada. El té se bebía levantando la tapa de la taza mientras se bebía para no mostrar la boca abierta. El té se tomaría fresco.

El equipo de té de otoño e invierno consistía en cuencos más altos y estrechos, como el estilo "irabo", que contendrían y mantendrían el calor. Típicamente de construcción en espiral, poco profunda, con un borde alto. Una vez más, el té hecho dentro de ese tazón se vertería en teteras calentadas y se vertería centrado sobre una taza más pequeña a juego con tapa. El té se tomaría caliente. Y una vez más se vierte repetidamente en pequeños chorros de taza a taza para evitar que el sabor se concentre en una taza.

A diferencia de la tradición china, ninguna vasija de té coreana utilizada en la ceremonia se prueba para obtener una nota musical fina. En cambio, el juicio se basa en la naturalidad de la forma, la emoción y el colorido.

Un enfoque natural del té.

Para el enfoque coreano del té es fundamental una coherencia fácil y natural, con menos rituales formales, menos absolutos, mayor libertad para relajarse y más creatividad para disfrutar de una variedad más amplia de tés, servicios y conversaciones.

Esto conduce a una variación más amplia del diseño de la casa de té, las entradas y los jardines de los jardines de té, los diferentes usos y estilos de los utensilios de té y las variaciones regionales en la elección del té, la elección de pasteles, galletas y refrigerios, las variaciones estacionales y temporales, y el ambiente acústico y visual. de las casas de té coreanas.

Los contenedores de almacenamiento de té a menudo eran grandes: estaban hechos de bobinas de arcilla, terminados en tornos de alfarero y 3/4 vidriados desde el interior del horno como madera quemada. Los esmaltes de ceniza verde natural eran típicos. Se usaba una pala de madera con un mango largo, a menudo un bambú partido con un extremo de pala, para recuperar el té.

Por lo general, se usa la mejor agua local para hacer el té y, en ocasiones, algunas de las mejores casas de té coreanas tenían sus propios manantiales pequeños. El agua se pone a hervir sobre un fuego de leña, se vierte en una tetera y se pone inmediatamente en servicio.

El té es vertido inicialmente por una anfitriona del té en tazas calientes desde una tetera calentada a una distancia por encima de la primera taza para crear un flujo controlado de té con burbujas atractivas. Esto se hace para crear buena suerte.

Las ceremonias del té siempre se han utilizado para ocasiones importantes como cumpleaños, aniversarios, recuerdos de viejos amigos y, cada vez más, como una forma de redescubrir las alegrías de la meditación Seon.

Como el té coreano a menudo era té verde, incluso las hojas pequeñas eran raras.

Una de las variaciones modernas de la ceremonia del té coreana implica una mesa de té baja alrededor de la cual se sientan los invitados y el maestro. El maestro del té o anfitrión se sentará a un lado y calentará, verterá y limpiará la vajilla de té como parte de toda la ceremonia de principio a fin. El anfitrión o maestro a menudo mantendrá todos los utensilios de té en la mesa de té durante todo el año y los cubrirá con un paño mientras no los use. La colección a menudo se compone de varias teteras diferentes, a menudo con muchas tazas de té de diferentes colores y formas. La ceremonia comienza con todos los invitados sentados alrededor de la mesa y a medida que el agua se calienta, el anfitrión inicia la conversación, generalmente con preguntas informales o casuales, como preguntar sobre la familia de los invitados.

El anfitrión comenzará la ceremonia oficial calentando primero la tetera, las tazas y el tazón decantador con agua caliente, luego, una vez que esto se haya completado, verterá las hojas de té, generalmente té verde, en la tetera. Luego, el anfitrión vierte agua caliente sobre las hojas y luego vierte el agua muy rápidamente, enjuagando así las hojas de cualquier polvo y abriéndolas ligeramente. Luego, el anfitrión vierte el agua caliente en el recipiente de decantación y deja que se enfríe a la temperatura correcta para el té que está usando. Esto depende de cuándo se recoge el té; el té recolectado antes en la temporada, como los primeros brotes recolectados a principios de abril, se remojará a una temperatura más baja (60–65 °C o 140–149 °F) que las hojas de té recolectadas en junio (70–75 °C o 158 °F). –167 °F). Una vez que el agua esté a la temperatura adecuada, el anfitrión vierte el agua en la tetera y la deja reposar entre 20 segundos y dos o tres minutos, dependiendo del té. Una vez que se completa el remojo, el anfitrión vierte el té en el recipiente de decantación, que sirve para quitar el agua de las hojas en la tetera y también para darle al té una mezcla uniforme. Luego se vierte en las copas. Los invitados esperarán hasta que el anfitrión o el maestro recoja su taza primero, luego recogerá la suya. Esto se repite hasta que se terminan, lo que a veces puede ser varias horas más tarde. Toda la ceremonia es muy relajante y es una manera maravillosa de conocer a alguien o de facilitar una transacción comercial. que sirve para sacar el agua de las hojas de la tetera y también para darle una mezcla homogénea al té. Luego se vierte en las copas. Los invitados esperarán hasta que el anfitrión o el maestro recoja su taza primero, luego recogerá la suya. Esto se repite hasta que se terminan, lo que a veces puede ser varias horas más tarde. Toda la ceremonia es muy relajante y es una manera maravillosa de conocer a alguien o de facilitar una transacción comercial. que sirve para sacar el agua de las hojas de la tetera y también para darle una mezcla homogénea al té. Luego se vierte en las copas. Los invitados esperarán hasta que el anfitrión o el maestro recoja su taza primero, luego recogerá la suya. Esto se repite hasta que se terminan, lo que a veces puede ser varias horas más tarde. Toda la ceremonia es muy relajante y es una manera maravillosa de conocer a alguien o de facilitar una transacción comercial.

Tipos de te

Los primeros tipos de té que se usaban en las ceremonias del té eran tortas de té negro muy prensadas, el equivalente al té pu-erh añejo que todavía es popular en China. Se respetaban las añadas de té, y el té de gran antigüedad importado de China gozaba de cierta popularidad en la corte. Sin embargo, la importación de plantas de té por parte de los monjes budistas trajo una serie de tés más delicados a Corea y la ceremonia del té.

Si bien el té verde, "chaksol" o "chugno", se sirve con mayor frecuencia, otros tés como "Byeoksoryung" Chunhachoon, Woojeon, Jakseol, Jookro, Okcheon, así como el té de crisantemo nativo, el té de hojas de caqui o el té de artemisa pueden ser servido en diferentes épocas del año.

Los tés coreanos se dividieron en cinco sabores diferentes: amargo, dulce, astringente, salado y "agrio". El envejecimiento es raro y la mayoría de los tés se consumen lo más frescos posible, con especial atención a las nuevas cosechas.

Las regiones del té eran famosas por producir tés con composiciones características de los cinco elementos gustativos: la isla de Jeju, actualmente, tiene tés con más sal debido a los vientos del océano; otros elementos se sacan por diferentes medios de cocción de las hojas, o dureza del agua.

Los tés también evocan cuatro tipos de pensamientos para los budistas coreanos: paz, respeto, pureza y tranquilidad. Los tés que resaltan más de estas cualidades son apreciados.

Tipos de ceremonias del té

Los monjes budistas incorporaron las ceremonias del té en las ofrendas votivas. Sin embargo, la nobleza de Goryeo y más tarde los eruditos yangban confucianos formalizaron los rituales en cosas bellas.

Se realizan al menos 15 ceremonias importantes del té, e incluyen, se enumeran según la edad y la fama:

• Rito del té del día: ceremonia del té del palacio diario de la dinastía Joseon
• Rito especial del té: ceremonia de la dinastía Joseon que da la bienvenida a los visitantes extranjeros, misiones comerciales y de tributo, y en bodas reales
• Ceremonia del té de la reina: una ceremonia especial del té que se muestra ocasionalmente en las telenovelas de la realeza coreana: solo para mujeres amigas, familiares y sirvientas de la reina, pero que a menudo incluye al príncipe heredero.

Matcha, o té verde en polvo, también ha gozado de una popularidad limitada en Corea. Las hojas de té molidas en un polvo muy fino se asocian tradicionalmente con la ceremonia del té japonesa, pero en Corea esta forma de té ha recuperado cierta consideración, especialmente entre los budistas. Myeong-san cha, o té de meditación, es una forma de meditación en sí misma. Se dice que fue popular entre los monjes que practicaban la meditación durante muchos días sin dormir. Matcha contiene más valor nutricional que incluso el ip-cha normal o el té de hojas. Se consume toda la hoja de té y contiene mayores cantidades de vitamina C, taninos y polifenoles.

Con el advenimiento del cristianismo en Corea, este tipo de té de meditación se considera budista y muchos lo ignoran en gran medida, basándose únicamente en creencias religiosas. Los verdaderos da-in, o gente del té, disfrutan de los beneficios físicos y cerebrales del matcha.

Ceremonias de té tradicionales y restauraciones modernas

Los tiempos modernos representan el período de renacimiento y restauración de la cultura tradicional coreana del té y las ceremonias del té en Corea. De muchos involucrados en varios esfuerzos culturales tradicionales, Myung Won, Kim Mi-Hee llevó a cabo la primera conferencia académica y de investigación de la cultura del té de Corea en 1979, y en el año siguiente de 1980, Myung Won realizó la primera presentación pública de los procedimientos integrales. de las tradicionales ceremonias coreanas del té en el centro cultural de Sejong. Las ceremonias de té de la corte real, las ceremonias de té de los templos budistas, las ceremonias de té de bienvenida a los invitados y la ceremonia de té de todos los días fueron recurridas y presentadas. Estas ceremonias tradicionales coreanas del té las lleva a cabo hoy la segunda hija de Myung Won, Kim Eui-Jung, propietaria del Activo Cultural Intangible 27 de Seúl, la ceremonia del té de la Corte Real.

Con el reconocimiento de los efectos saludables del té y el aumento de la conciencia de la cultura tradicional, existe una mayor conciencia de la cultura coreana del té y la práctica de las ceremonias del té y hay muchos grupos de interés en Corea en la actualidad.

Renacimiento contemporáneo de las Ceremonias del Té en el Instituto Panyaro

El Instituto Panyaro para la Promoción del Camino del Té fue fundado para perpetuar el trabajo de toda una vida del célebre Maestro del Té coreano, el Venerable Hyodang, quien dedicó sesenta años de su vida al estudio de las enseñanzas del gran maestro espiritual coreano Wonhyo y a la elaboración de métodos de uso del té en la meditación.

Hyodang contribuyó a la cultura del té de tres maneras principales: primero, publicó el primer libro coreano consagrado a la Vía del Té, "La Vía Coreana del Té", una obra que sigue inspirando a los lectores interesados ​​en la cultura del té coreana. En segundo lugar, transmitió el método particular de elaboración del té verde conocido como Panyaro. En tercer lugar, fundó la primera asociación de coreanos interesados ​​en el estudio del té, la "Asociación Coreana para el Camino del Té".

Hyodang también fue el primero en dar a conocer a los lectores comunes el significado de la vida del Venerable Ch'o-ui, el maestro del té de principios del siglo XIX, a través de una serie de artículos publicados en un periódico popular. Así como Ch'o-ui lideró el renacimiento del interés por el té en su tiempo, Hyodang lideró el renacimiento moderno.

En 1981, Chae Won-hwa inauguró lo que se convirtió en el Instituto Panyaro para la Promoción del Camino del Té y, en noviembre de 1995, estableció una ceremonia de graduación formal para aquellos que habían completado el curso completo de estudios. Tales ceremonias ahora se llevan a cabo cada año.