Casta

Casta es una forma de estratificación social caracterizada por la endogamia, la transmisión hereditaria de un estilo de vida que a menudo incluye una ocupación, un estatus ritual en una jerarquía y una interacción y exclusión social consuetudinaria basada en nociones culturales de pureza y contaminación. Su ejemplo etnográfico paradigmático es la división de la sociedad hindú de la India en grupos sociales rígidos, con raíces en la historia antigua de la India y que persisten hasta el presente.Sin embargo, la importancia económica del sistema de castas en India ha ido disminuyendo como resultado de la urbanización y los programas de acción afirmativa. Un tema de mucha erudición por parte de sociólogos y antropólogos, el sistema de castas hindú a veces se usa como una base analógica para el estudio de las divisiones sociales similares a castas que existen fuera del hinduismo y la India. El término "casta" también se aplica a agrupaciones morfológicas en insectos eusociales como hormigas, abejas y termitas.

Etimología

La palabra inglesa casta (/ k ɑː s t, k æ s t /) deriva del español y portugués casta, que, según el diccionario español de John Minsheu (1569), significa "raza, linaje, tribu o casta". Cuando los españoles colonizaron el Nuevo Mundo, usaron la palabra para referirse a un 'clan o linaje'. Sin embargo, fueron los portugueses quienes primero emplearon casta en el principal sentido moderno de la palabra inglesa 'casta' cuando la aplicaron a los miles de grupos sociales indios hereditarios y endogámicos que encontraron a su llegada a la India en 1498. El uso de la casta ortográfica, con este último significado, se atestigua por primera vez en inglés en 1613. En el contexto latinoamericano, el término casta se usa a veces para describir el sistema de castas de clasificación racial, basado en si una persona era de pura ascendencia europea, indígena o africana. o alguna mezcla de los mismos, con los diferentes grupos colocados en una jerarquía racial; sin embargo, a pesar de la conexión etimológica entre el sistema de castas latinoamericano y los sistemas de castas del sur de Asia (el primero da nombre al segundo), es controvertido hasta qué punto los dos fenómenos son realmente comparables.

En el sur de asia

India

Había 3.000 castas y 25.000 subcastas en la India, cada una relacionada con una ocupación específica. El sistema de castas de la India moderna se basa en la superposición moderna artificial de una antigua clasificación teórica cuádruple llamada Varna en las agrupaciones sociales naturales llamadas Jāti. Varna conceptualizó una sociedad que consta de cuatro tipos de varnas o categorías: Brahmin, Kshatriya, Vaishya y Shudra, según la naturaleza del trabajo de sus miembros.. Varna no era una categoría heredada y la ocupación determinaba la varna. Pero el Jati de una persona se determina al nacer y hace que adopte la ocupación de ese Jati, pero los miembros pueden cambiar y cambiaron su ocupación en función de las fortalezas personales y los factores económicos, sociales y políticos. Por lo tanto, tanto Jati como Varna eran categorías fluidas, sujetas a cambios según la ocupación. Según el análisis de ADN, los Jatis endogámicos, es decir, que no se casan entre sí, se originaron durante el Imperio Gupta.

Desde 1901 en adelante, a los efectos del Censo Decenal, las autoridades coloniales británicas forzaron arbitraria e incorrectamente a todos los Jātis en las cuatro categorías de Varna como se describe en los textos antiguos. Herbert Hope Risley, el Comisionado del Censo, señaló que "El principio sugerido como base fue el de la clasificación por precedencia social, tal como lo reconoce la opinión pública nativa en la actualidad, y se manifiesta en los hechos de que se supone que las castas particulares son las modernas". representantes de una u otra de las castas del teórico sistema indio”.

Varna, como se menciona en los textos hindúes antiguos, describe a la sociedad dividida en cuatro categorías: Brahmins (eruditos y sacerdotes yajna), Kshatriyas (gobernantes y guerreros), Vaishyas (agricultores, comerciantes y artesanos) y Shudras (tribales/trabajadores/proveedores de servicios). Los textos no mencionan ninguna jerarquía o una categoría separada e intocable en las clasificaciones de Varna. Los estudiosos creen que el sistema Varnas nunca estuvo realmente operativo en la sociedad y no hay evidencia de que alguna vez haya sido una realidad en la historia de la India. La división práctica de la sociedad siempre había sido en términos de Jatis(grupos de nacimiento), que no se basan en ningún principio religioso específico, pero pueden variar desde orígenes étnicos hasta ocupaciones y áreas geográficas. Los Jātis han sido grupos sociales endogámicos sin ninguna jerarquía fija pero sujetos a vagas nociones de rango articuladas a lo largo del tiempo en función del estilo de vida y el estatus social, político o económico. Muchos de los principales imperios y dinastías de la India, como Mauryas, Shalivahanas, Chalukyas, Kakatiyas, entre muchos otros, fueron fundados por personas que habrían sido clasificadas como Shudras, bajo Varnas.según la interpretación de los gobernantes británicos. Está bien establecido que en el siglo IX, los reyes de los cuatro Varnas, incluidos los brahmanes y los vaishyas, habían ocupado el asiento más alto en el sistema monárquico de la India hindú, en contra de la teoría de Varna. En muchos casos, como en Bengala, históricamente los reyes y gobernantes habían sido llamados, cuando era necesario, para mediar en las filas de Jātis, que podían contarse por miles en todo el subcontinente y variar según la región. En la práctica, los jātis pueden o no encajar en las clases de Varna y muchos Jatis prominentes, por ejemplo, los Jats y Yadavs, se montaron a horcajadas sobre dos Varnas, es decir, Kshatriyas y Vaishyas, y el estado de Varna de Jātis.en sí misma estaba sujeta a articulación a lo largo del tiempo. Se ha argumentado que la casta no es ni varna ni jati, aunque se disfraza de uno u otro o de ambos al mismo tiempo, según el propósito al que debe servir. Y dado que la casta no es lo mismo que las otras dos, es, de hecho, una nueva categoría desplegada por los británicos para imaginar la sociedad india.

A partir del Censo de la India de 1901 dirigido por el administrador colonial Herbert Hope Risley, todos los jātis se agruparon en las categorías teóricas de varnas. Según el politólogo Lloyd Rudolph, Risley creía que varna, por antigua que fuera, podía aplicarse a todas las castas modernas que se encuentran en la India, y "[él] tenía la intención de identificar y colocar varios cientos de millones de indios dentro de ella".En un esfuerzo por ordenar las distintas castas por orden de importancia, la agrupación funcional se basó menos en la ocupación que prevalecía en cada caso en ese momento que en la que era tradicional con ella, o que daba lugar a su diferenciación con el resto de la comunidad.. "Esta acción prácticamente eliminó a los indios del progreso de la historia y los condenó a una posición y un lugar inmutables en el tiempo. En cierto sentido, es bastante irónico que los británicos, que continuamente acusaban al pueblo indio de tener una sociedad estática, impusieran entonces una construcción que negaba el progreso". Los términos varna (clasificación conceptual basada en la ocupación) y jāti (grupos) son dos conceptos distintos: mientras que varna es una división teórica de cuatro partes,jāti (comunidad) se refiere a los miles de grupos sociales endogámicos reales que prevalecen en todo el subcontinente. Los autores clásicos apenas hablan de otra cosa que de las varnas, ya que proporcionó una taquigrafía conveniente; pero surge un problema cuando los indólogos coloniales a veces los confunden. Así, a partir del censo de 1901, la casta como Varna forzó a Jatis, se convirtió oficialmente en la institución esencial de la India, con el visto bueno de las autoridades británicas, aumentando un discurso que ya había dominado la indología. "A pesar de la adquisición de la independencia política formal de la India, todavía no ha recuperado el poder de conocer su propio pasado y presente al margen de ese discurso".

Tras la independencia de Gran Bretaña, la Constitución india incluyó a 1.108 jatis en todo el país como castas registradas en 1950, por discriminación positiva. Las comunidades intocables a veces se denominan Castas programadas, Dalit o Harijan en la literatura contemporánea. En 2001, los dalit eran el 16,2% de la población de la India. La mayoría de los 15 millones de niños trabajadores en condiciones de servidumbre pertenecen a las castas más bajas. La India independiente ha sido testigo de la violencia relacionada con las castas. En 2005, el gobierno registró aproximadamente 110.000 casos de actos violentos denunciados, incluidas violaciones y asesinatos, contra los dalit. Para 2012, el gobierno registró 651 asesinatos, 3.855 heridos, 1.576 violaciones, 490 secuestros y 214 casos de incendios provocados.

Las limitaciones socioeconómicas del sistema de castas se reducen debido a la urbanización y la acción afirmativa. Sin embargo, el sistema de castas todavía existe en la endogamia y el patrimonio, y prospera en la política de la democracia, donde la casta proporciona electorados preparados para los políticos. La globalización y las oportunidades económicas de las empresas extranjeras han influido en el crecimiento de la población de clase media de la India. Algunos miembros de la comunidad de castas de alfareros de Chhattisgarh (CPCC) son profesionales urbanos de clase media y ya no son alfareros, a diferencia de la mayoría restante de miembros alfareros rurales tradicionales. Hay persistencia de castas en la política india. Las asociaciones de castas se han convertido en partidos políticos basados ​​en castas. Los partidos políticos y el estado perciben la casta como un factor importante para la movilización de personas y el desarrollo de políticas.

Los estudios de Bhatt y Beteille han mostrado cambios en el estatus, la apertura y la movilidad en los aspectos sociales de la sociedad india. Como resultado de los cambios socioeconómicos modernos en el país, India está experimentando cambios significativos en la dinámica y la economía de su esfera social. Si bien los matrimonios concertados siguen siendo la práctica más común en la India, Internet ha proporcionado una red para que los indios más jóvenes tomen el control de sus relaciones mediante el uso de aplicaciones de citas. Esto permanece aislado en términos informales, ya que el matrimonio no suele lograrse mediante el uso de estas aplicaciones.La hipergamia sigue siendo una práctica común en la India y la cultura hindú. Se espera que los hombres se casen dentro de su casta, o una inferior, sin repercusiones sociales. Si una mujer se casa con alguien de una casta superior, sus hijos tomarán el estatus de su padre. Si se casa, su familia queda reducida al estatus social de su yerno. En este caso, las mujeres son portadoras del principio igualitario del matrimonio. No habría ningún beneficio en casarse con una casta superior si los términos del matrimonio no implicaran igualdad. Sin embargo, los hombres están sistemáticamente protegidos de las implicaciones negativas del acuerdo.

Los factores geográficos también determinan la adhesión al sistema de castas. Muchas aldeas del norte tienen más probabilidades de participar en matrimonios exógamos, debido a la falta de pretendientes elegibles dentro de la misma casta. Se ha descubierto que las mujeres en el norte de la India tienen menos probabilidades de dejar o divorciarse de sus maridos, ya que pertenecen a un sistema de castas relativamente más bajo y tienen mayores restricciones en sus libertades. En cambio, las mujeres Pahari, de las montañas del norte, tienen mucha más libertad para dejar a sus maridos sin estigmas. Esto a menudo conduce a una mejor crianza ya que sus acciones no están protegidas por las expectativas sociales.

Principalmente entre los factores que influyen en el aumento de la exogamia se encuentra la rápida urbanización experimentada en la India durante el último siglo. Es bien sabido que los centros urbanos tienden a depender menos de la agricultura y son más progresistas en su conjunto. A medida que las ciudades de la India aumentaron en población, el mercado laboral creció para mantener el ritmo. La prosperidad y la estabilidad ahora eran más fáciles de lograr para un individuo, y se redujo la ansiedad por casarse rápida y efectivamente. Por lo tanto, es menos probable que nunca que las generaciones más jóvenes y progresistas de indios urbanos participen en el anticuado sistema de endogamia organizada.

India también ha implementado una forma de acción afirmativa, conocida localmente como "grupos de reserva". Los trabajos del sistema de cuotas, así como las colocaciones en universidades financiadas con fondos públicos, ocupan lugares para el 8% de las minorías y los grupos desfavorecidos de la India. Como resultado, en estados como Tamil Nadu o los del noreste, donde predominan las poblaciones desfavorecidas, más del 80% de los puestos gubernamentales se reservan en cuotas. En educación, las universidades rebajan las calificaciones necesarias para que los dalits ingresen.

Nepal

El sistema de castas de Nepal se parece en algunos aspectos al sistema indio jāti, con numerosas divisiones jāti con un sistema varna superpuesto. Las inscripciones atestiguan los comienzos de un sistema de castas durante el período Licchavi. Jayasthiti Malla (1382–1395) clasificó a Newars en 64 castas (Gellner 2001). Se hizo un ejercicio similar durante el reinado de Mahindra Malla (1506-1575). El código social hindú fue establecido más tarde en el Reino de Gorkha por Ram Shah (1603-1636).

Pakistán

McKim Marriott afirma que una estratificación social que es jerárquica, cerrada, endogámica y hereditaria prevalece ampliamente, particularmente en las partes occidentales de Pakistán. Frederik Barth en su revisión de este sistema de estratificación social en Pakistán sugirió que se trata de castas.

Sri Lanka

El sistema de castas en Sri Lanka es una división de la sociedad en estratos, influenciada por el sistema de libros de texto varnas y jāti que se encuentra en la India. Los textos antiguos de Sri Lanka, como Pujavaliya, Sadharmaratnavaliya y Yogaratnakaraya, y la evidencia de las inscripciones muestran que la jerarquía anterior prevaleció durante todo el período feudal. La repetición de la misma jerarquía de castas incluso en fechas tan recientes como el siglo XVIII, en los libros Kadayimpoth - Boundary del período Kandyan también indica la continuación de la tradición hasta el final de la monarquía de Sri Lanka.

Fuera del sur de Asia

El sudeste de Asia

Indonesia

Se ha descrito que la estructura de castas balinesa se basa en tres categorías: los nobles triwangsa (tres veces nacidos), la clase media de dwijāti (dos veces nacidos) y la clase baja de ekajāti (una vez nacidos) o en cuatro castas.

• Brahminas – sacerdote
• Satrias - título de caballero
• Wesias – comercio
• Sudras - servidumbre

Los etnógrafos holandeses subdividieron la casta Brahmana en dos: Siwa y Buda. La casta Siwa se subdividió en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación fue para acomodar el matrimonio observado entre hombres brahmanas de castas superiores con mujeres de castas inferiores. Las otras castas fueron subclasificadas de manera similar por los etnógrafos del siglo XIX y principios del siglo XX en función de numerosos criterios que van desde la profesión, la endogamia, la exogamia o la poligamia, y una serie de otros factores de manera similar a las castas en las colonias españolas como como México, y estudios del sistema de castas en colonias británicas como la India.

Filipinas

En Filipinas, las sociedades precoloniales no tienen una estructura social única. Las estructuras de clase se pueden clasificar aproximadamente en cuatro tipos:

• Sociedades sin clases: sociedades igualitarias sin estructura de clases. Los ejemplos incluyen a los pueblos Mangyan y Kalanguya.
• Sociedades guerreras: sociedades en las que existe una clase guerrera distinta y cuya membresía depende de la destreza marcial. Los ejemplos incluyen a los pueblos mandaya, bagobo, tagakaulo y b'laan que tenían guerreros llamados bagani o magani. De manera similar, en las tierras altas de la Cordillera de Luzón, los pueblos Isneg y Kalinga se refieren a sus guerreros como mengal o maingal. Esta sociedad es típica de grupos étnicos cazadores de cabezas o grupos étnicos que tenían incursiones estacionales (mangayaw) en territorio enemigo.
• Pequeñas plutocracias: sociedades que tienen una clase adinerada basada en la propiedad y la organización de banquetes de prestigio periódicos. En algunos grupos, era una casta real cuyos miembros tenían roles de liderazgo especializados, se casaban solo dentro de la misma casta y usaban ropa especializada. Estos incluyen el kadangyan de los pueblos Ifugao, Bontoc y Kankanaey, así como el baknang del pueblo Ibaloi. En otros, aunque la riqueza puede otorgar prestigio y calificaciones de liderazgo, no era una casta per se.
• Principados: sociedades con una clase gobernante real y sistemas de castas determinados por derecho de nacimiento. La mayoría de estas sociedades están indianizadas o islamizadas hasta cierto punto. Incluyen los grupos étnicos costeros más grandes como las sociedades tagalo, kapampangan, visayan y moro. La mayoría de ellos generalmente se dividían en cuatro o cinco sistemas de castas con diferentes nombres bajo diferentes grupos étnicos que se correspondían aproximadamente entre sí. El sistema era más o menos feudal, y los datu finalmente tenían el control de todas las tierras de la comunidad. La tierra se subdivide entre las clases con derecho al voto, los sakop o sa-op(vasallos, lit. "los que están bajo el poder de otro"). Las castas eran hereditarias, aunque no rígidas. Eran más bien un reflejo de las relaciones políticas interpersonales, una persona es siempre seguidora de otra. Las personas pueden ascender en el sistema de castas mediante el matrimonio, la riqueza o haciendo algo extraordinario; ya la inversa, pueden ser degradados, generalmente como castigo penal o como resultado de una deuda. Los chamanes son la excepción, ya que son voluntarios, elegidos por los chamanes de rango, o nacidos en el rol por propensión innata para ello. Se enumeran a continuación desde el rango más alto hasta el más bajo:

• Realeza - (Visayan: kadatoan) los datu y los descendientes inmediatos. A menudo se clasifican además según la pureza del linaje. El poder del datu depende de la voluntad de sus seguidores de rendirle respeto y obediencia. La mayoría de los roles de los datu eran judiciales y militares. En caso de un dato no apto , sus seguidores podrán retirarle el apoyo. Los datu eran casi siempre hombres, aunque en algunos grupos étnicos como el pueblo banwaon, la chamán femenina (babaiyon) co-gobierna como la contraparte femenina de los datu.
• Nobleza: (visayano: tumao; tagalo: maginoo; Kapampangan ginu; Tausug: bangsa mataas) la clase dominante, que incluye o excluye a la familia real. La mayoría son descendientes de la línea real o obtuvieron su estatus a través de la riqueza o la valentía en la batalla. Poseían tierras y súbditos, de quienes cobraban impuestos.
• Chamanes: (visayano: babaylan; tagalo: katalonan) los médiums espirituales, generalmente hombres femeninos o feminizados. Técnicamente no eran una casta, pero tenían el mismo respeto y estatus que la nobleza.
• Guerreros - (visayano: timawa; tagalo: maharlika) la clase marcial. Podían poseer tierras y súbditos como los rangos superiores, pero estaban obligados a luchar por el datu en tiempos de guerra. En algunos grupos étnicos filipinos, a menudo se tatuaban extensamente para registrar hazañas en la batalla y como protección contra daños. A veces se subdividían en diferentes clases, según su relación con el datu. Tradicionalmente realizaban incursiones estacionales en los asentamientos enemigos.
• Plebeyos y esclavos - (Visayan ulipon, Maguindanaon: ulipen; Tagalo: alipin; Tausug: kiapangdilihan; Maranao: kakatamokan) - la clase más baja compuesta por el resto de la comunidad que no formaba parte de las clases con derecho al voto. A su vez, se subdividían en la clase plebeya que tenía sus propias casas, los sirvientes que vivían en las casas de otros y los esclavos que por lo general eran cautivos de redadas, delincuentes o deudores. La mayoría de los miembros de esta clase eran equivalentes a la clase de siervos europeos, que pagaban impuestos y podían ser reclutados para tareas comunales, pero por lo demás eran más o menos libres para hacer lo que quisieran.

Este de Asia

China y mongolia

Durante la dinastía Yuan, Kublai Khan impuso un sistema de cuatro clases, que era un sistema legal de castas. El orden de cuatro clases de personas en orden descendente fueron:

• mongol
• gente semú
• Pueblo Han (en las áreas del norte de China)
• Southerners (personas de la antigua dinastía Song del Sur)

Hoy en día, varias fuentes occidentales argumentan que el sistema Hukou es el sistema de castas actual de China.

Tíbet

Existe una controversia significativa sobre las clases sociales del Tíbet, especialmente con respecto a la servidumbre en la controversia del Tíbet.

Heidi Fjeld ha presentado el argumento de que la sociedad tibetana anterior a la década de 1950 era funcionalmente un sistema de castas, en contraste con académicos anteriores que definieron el sistema de clases sociales tibetano como similar a la servidumbre feudal europea, así como relatos occidentales no académicos que buscan romantizar una antigua sociedad tibetana supuestamente "igualitaria".

Japón

En la historia japonesa, los estratos sociales basados ​​en la posición heredada más que en el mérito personal eran rígidos y altamente formalizados en un sistema llamado mibunsei (身分制). En la cima estaban el emperador y los nobles de la corte (kuge), junto con el shōgun y el daimyō. Por debajo de ellos, la población se dividía en cuatro clases: samuráis, campesinos, artesanos y comerciantes. Solo a los samuráis se les permitía portar armas. Un samurái tenía derecho a matar a cualquier campesino, artesano o comerciante que sintiera irrespetuoso. A principios del período Edo, hasta el 10% de la población de Japón eran samuráis. Los comerciantes eran la casta más baja porque no producían ningún producto. Las castas se subdividieron aún más; por ejemplo, los campesinos fueron etiquetados como furiuri, tanagari,mizunomi-byakusho entre otros. Como en Europa, las castas y subclases eran de la misma raza, religión y cultura.

Howell, en su revisión de la sociedad japonesa, señala que si una potencia occidental hubiera colonizado Japón en el siglo XIX, habría descubierto e impuesto una rígida jerarquía de cuatro castas en Japón.

De Vos y Wagatsuma observan que la sociedad japonesa tenía un sistema de castas extenso y sistemático. Discuten cómo la supuesta impureza de casta y la supuesta inferioridad racial, conceptos que a menudo se supone que son diferentes, son términos superficiales y se deben a procesos psicológicos internos idénticos, que se expresaron en Japón y en otros lugares.

La endogamia era común porque el matrimonio entre castas era socialmente inaceptable.

Japón tenía su propia casta intocable, rechazada y condenada al ostracismo, a la que históricamente se hacía referencia con el término insultante eta, ahora llamado burakumin. La ley moderna ha abolido oficialmente la jerarquía de clases, pero hay informes de discriminación contra las clases bajas buraku o burakumin. Los burakumin son considerados "excluidos del ostracismo". Los burakumin son uno de los principales grupos minoritarios de Japón, junto con los ainu de Hokkaidō y los de ascendencia coreana o china.

Corea

Los baekjeong (백정) eran un paria "intocable" de Corea. Hoy significa "carnicero" y se origina en la invasión de Corea por los khitan en el siglo XI. Los kitanos derrotados que se rindieron se establecieron en comunidades aisladas en todo Goryeo para prevenir la rebelión. Eran valorados por sus habilidades en la caza, el pastoreo, la matanza y la fabricación de cuero, conjuntos de habilidades comunes entre los nómadas. Con el tiempo, su origen étnico fue olvidado y formaron la capa inferior de la sociedad coreana.

En 1392, con la fundación de la dinastía confuciana Joseon, Corea sistematizó su propio sistema de clases nativas. En la parte superior estaban las dos clases oficiales, el Yangban, que literalmente significa "dos clases". Estaba compuesto por eruditos (munban) y guerreros (muban). Los eruditos tenían una ventaja social significativa sobre los guerreros. Debajo estaban los jung-in (중인-中人: literalmente "personas intermedias". Esta era una pequeña clase de profesiones especializadas como medicina, contabilidad, traductores, burócratas regionales, etc. Debajo estaban los sangmin (상민-常民: literalmente 'plebeyo'), agricultores que trabajan sus propios campos. Corea también tenía una población de siervos conocida como el nobi. La población de nobi podría fluctuar hasta aproximadamente un tercio de la población, pero en promedio, el nobi constituía alrededor del 10% de la población total. En 1801, la gran mayoría de los nobi gubernamentales se emanciparon y, en 1858, la población nobi representaba aproximadamente el 1,5% de la población total de Corea. El sistema nobi hereditario se abolió oficialmente alrededor de 1886-1887 y el resto del sistema nobi se abolió con la Reforma Gabo de 1894, pero quedaron rastros hasta 1930.

La apertura de Corea a la actividad misionera cristiana extranjera a fines del siglo XIX vio algunas mejoras en el estado de los baekjeong. Sin embargo, no todos eran iguales bajo la congregación cristiana, pero aun así, estallaron protestas cuando los misioneros intentaron integrar el baekjeong en la adoración, y los no baekjeong encontraron el intento insensible a las nociones tradicionales de ventaja jerárquica. Casi al mismo tiempo, el baekjeong comenzó a resistir la discriminación social abierta.Se centraron en las injusticias sociales y económicas que les afectaban, con la esperanza de crear una sociedad coreana igualitaria. Sus esfuerzos incluyeron atacar la discriminación social por parte de la clase alta, las autoridades y los "plebeyos", y el uso de lenguaje degradante contra los niños en las escuelas públicas.

Con la reforma Gabo de 1896, se abolió oficialmente el sistema de clases de Corea. Tras el colapso del gobierno de Gabo, el nuevo gabinete, que se convirtió en el gobierno de Gwangmu después del establecimiento del Imperio Coreano, introdujo medidas sistemáticas para abolir el sistema tradicional de clases. Una medida fue el nuevo sistema de registro de hogares, que refleja los objetivos de igualdad social formal, que fue implementado por el gabinete de los leales. Mientras que el antiguo sistema de registro identificaba a los miembros del hogar según su estatus social jerárquico, el nuevo sistema requería una ocupación.

La mayoría de los coreanos ahora tenían apellidos e incluso bongwan, pero aún así un número considerable de cheonmin, en su mayoría consistía en siervos y esclavos, y los intocables no. De acuerdo con el nuevo sistema, luego se les pidió que completaran los espacios en blanco para que el apellido se registrara como integrantes de hogares separados. En lugar de crear su propio apellido, algunos cheonmins se apropiaron del apellido de sus maestros y otros simplemente tomaron el apellido más común y su bongwan en el área local. Junto con ese ejemplo, activistas dentro y fuera del gobierno coreano habían basado sus visiones de una nueva relación entre el gobierno y el pueblo a través del concepto de ciudadanía, empleando el término inmin ("pueblo") y más tarde, kungmin ("ciudadano").

Corea del Norte

El Comité de Derechos Humanos de Corea del Norte informó: "A cada ciudadano de Corea del Norte se le asigna una clase basada en la herencia y un rango sociopolítico sobre el cual el individuo no ejerce control pero que determina todos los aspectos de su vida". Llamada Songbun, Barbara Demick describe esta "estructura de clases" como una actualización del "sistema de castas" hereditario, una combinación de confucianismo y estalinismo. Se originó en 1946 y se afianzó en la década de 1960, y constaba de 53 categorías que se repartían en tres clases: leal, indeciso e impuro. La clase "leal" privilegiada incluía a miembros del Partido de los Trabajadores de Corea y del cuerpo de oficiales del Ejército Popular de Corea, la clase vacilante incluía a campesinos,Ella afirma que los malos antecedentes familiares se denominan "sangre contaminada" y que la ley hace que la "sangre contaminada" dure tres generaciones.

Asia occidental

La sociedad yazidí es jerárquica. El líder secular es un emir o príncipe hereditario, y un jeque principal encabeza la jerarquía religiosa. Los yazidíes son estrictamente endogámicos; los miembros de las tres castas yazidíes, los murids, sheikhs y pirs, se casan solo dentro de su grupo.

Irán

La sociedad sasánida preislámica era inmensamente compleja, con sistemas separados de organización social que gobernaban numerosos grupos diferentes dentro del imperio. Los historiadores creen que la sociedad comprendía cuatro clases sociales, a las que el análisis lingüístico indica que pueden haber sido denominadas colectivamente "pistras". Las clases, de mayor a menor estatus, eran sacerdotes (persa: Asravan), guerreros (persa: Arteshtaran), secretarios (persa: Dabiran) y plebeyos (persa: Vastryoshan).

Yemen

En Yemen existe una casta hereditaria, los Al-Akhdam. Descendientes de África, se mantienen como trabajadores manuales perennes. Las estimaciones sitúan su número en más de 3,5 millones de residentes. Son discriminados en la población yemení, que ronda los 22 millones.

África

Varios sociólogos han informado sobre los sistemas de castas en África. Los detalles de los sistemas de castas han variado en África étnica y culturalmente diversa, pero las siguientes características son comunes: ha sido un sistema cerrado de estratificación social, el estatus social se hereda, las castas son jerárquicas, ciertas castas son evitadas y otras son meramente endogámicos y excluyentes. En algunos casos, los conceptos de pureza e impureza por nacimiento han prevalecido en África. En otros casos, como los Nupe de Nigeria, los Beni Amer de África Oriental y los Tira de Sudán, el principio de exclusión ha sido impulsado por factores sociales en evolución.

África occidental

Entre los igbo de Nigeria, especialmente en los estados de Enugu, Anambra, Imo, Abia, Ebonyi, Edo y Delta del país, el erudito Elijah Obinna encuentra que el sistema de castas Osu ha sido y continúa siendo un problema social importante. La casta Osu está determinada por el nacimiento de uno en una familia particular, independientemente de la religión practicada por el individuo. Una vez nacido en la casta Osu, la persona nigeriana es marginada, rechazada y condenada al ostracismo, con oportunidades o aceptación limitadas, independientemente de su capacidad o mérito. Obinna analiza cómo esta identidad y poder relacionados con el sistema de castas se despliegan dentro del gobierno, la Iglesia y las comunidades indígenas.

Los sistemas de clases osu del este de Nigeria y el sur de Camerún se derivan de las creencias religiosas indígenas y discriminan al pueblo "Osus" como "propiedad de deidades" y marginados.

La economía Songhai se basaba en un sistema de castas. Los más comunes eran los metalúrgicos, los pescadores y los carpinteros. Los participantes de castas más bajas consistían en su mayoría en inmigrantes que no trabajaban en la agricultura, a quienes en ocasiones se les otorgaban privilegios especiales y ocupaban altos cargos en la sociedad. En la parte superior estaban los nobles y los descendientes directos del pueblo original de Songhai, seguidos por los hombres libres y los comerciantes.

En una revisión de los sistemas de estratificación social en África, Richter informa que el término casta ha sido utilizado por académicos franceses y estadounidenses para muchos grupos de artesanos de África Occidental. Estos grupos han sido descritos como inferiores, privados de todo poder político, tienen una ocupación específica, son hereditarios y en ocasiones despreciados por otros. Richter ilustra el sistema de castas en Costa de Marfil, con seis categorías de subcastas. A diferencia de otras partes del mundo, la movilidad a veces es posible dentro de las subcastas, pero no a través de las líneas de castas. Los granjeros y los artesanos han sido, afirma Richter, castas distintas. Ciertas subcastas son más evitadas que otras. Por ejemplo, la exogamia es rara en mujeres nacidas en familias de talladores de madera.

De manera similar, las sociedades mandé en Gambia, Ghana, Guinea, Costa de Marfil, Liberia, Senegal y Sierra Leona tienen sistemas de estratificación social que dividen a la sociedad por lazos étnicos. El sistema de clases Mande considera a los esclavos jonow como inferiores. De manera similar, los wolof en Senegal se dividen en tres grupos principales, los geer (nacidos libres/nobles), jaam (esclavos y descendientes de esclavos) y los neeno de clase baja. En varias partes de África Occidental, las sociedades Fulani también tienen divisiones de clase. Otras castas incluyen Griots, Forgerons y Cordonniers.

Tamari ha descrito castas endogámicas de más de quince pueblos de África occidental, incluidos los tukulor, los songhay, los dogon, los senufo, los minianka, los moros, los manding, los soninke, los wolof, los serer, los fulani y los tuareg. Las castas aparecieron entre los malinke a más tardar en el siglo XIV, y estuvieron presentes entre los wolof y soninke, así como en algunas poblaciones songhay y fulani, a más tardar en el siglo XVI. Tamari afirma que las guerras, como la guerra Sosso-Malinke descrita en la epopeya de Sunjata, llevaron a la formación de castas de herreros y bardos entre la gente que finalmente se convirtió en el imperio de Malí.

A medida que África Occidental evolucionó con el tiempo, surgieron subcastas que adquirieron especializaciones secundarias o cambiaron de ocupación. La endogamia prevalecía dentro de una casta o entre un número limitado de castas, pero las castas no formaban aislamientos demográficos, según Tamari. El estatus social según la casta lo heredaban los descendientes automáticamente, pero la herencia era paterna. Es decir, los hijos de hombres de castas superiores y concubinas de castas inferiores o esclavas tenían el estatus de casta del padre.

África central

Ethel M. Albert en 1960 afirmó que las sociedades en África Central eran sistemas de estratificación social similares a castas. De manera similar, en 1961, Maquet señala que la sociedad en Ruanda y Burundi se puede describir mejor como castas. Los tutsi, señaló Maquet, se consideraban superiores, mientras que los hutu, más numerosos, y los twa, menos numerosos, eran considerados, por nacimiento, respectivamente, segundo y tercero en la jerarquía de la sociedad ruandesa. Estos grupos eran en gran parte endogámicos, excluyentes y con movilidad limitada.

Cuerno de África

En una revisión publicada en 1977, Todd informa que numerosos académicos informan de un sistema de estratificación social en diferentes partes de África que se asemeja a algunos o todos los aspectos del sistema de castas. Afirma que se pueden encontrar ejemplos de tales sistemas de castas en Etiopía en comunidades como Gurage y Konso. Luego presenta a Dime del suroeste de Etiopía, entre los cuales opera un sistema que, según Todd, se puede etiquetar inequívocamente como sistema de castas. Los Dime tienen siete castas cuyo tamaño varía considerablemente. Cada amplio nivel de casta es un orden jerárquico que se basa en nociones de pureza, falta de pureza e impureza. Utiliza los conceptos de corrupción para limitar los contactos entre las categorías de castas y para preservar la pureza de las castas superiores. Las categorías de castas han sido excluyentes, endogámicas y con identidad social heredada.Alula Pankhurst ha publicado un estudio de los grupos de castas en el suroeste de Etiopía. Entre los Chaha Gurage hay una casta de "artesanos, artesanos, alfareros y carpinteros". Su discurso en grupo es notablemente diferente al de Chaha.

Entre los Kafa, también había grupos tradicionalmente etiquetados como castas: "Basados ​​en investigaciones realizadas antes del régimen Derg, estos estudios generalmente suponen la existencia de una jerarquía social similar al sistema de castas. En la parte superior de esta jerarquía estaban los Kafa, seguidos por grupos ocupacionales que incluyen herreros (Qemmo), tejedores (Shammano), bardos (Shatto), alfareros y curtidores (Manno). En esta jerarquía, los manjo eran comúnmente denominados cazadores, dado el estatus más bajo igual solo a los esclavos ".

Los Borana Oromo del sur de Etiopía en el Cuerno de África también tienen un sistema de clases, en el que los Wata, un grupo de cazadores-recolectores aculturados, representan la clase más baja. Aunque los Wata hoy hablan el idioma oromo, tienen la tradición de haber hablado previamente otro idioma antes de adoptar el oromo.

El pueblo somalí, tradicionalmente nómada, se divide en clanes, y los clanes agropastorales Rahanweyn y los clanes ocupacionales, como los Madhiban, a veces eran tratados tradicionalmente como parias. Como Gabboye, Madhiban junto con Yibir y Tumaal (denominados colectivamente sab) han obtenido desde entonces representación política dentro de Somalia, y su estatus social general ha mejorado con la expansión de los centros urbanos.

Europa

El feudalismo europeo con su rígida aristocracia también puede considerarse como un sistema de castas.

Región vasca

Durante siglos, hasta los tiempos modernos, la mayoría consideró a los cagots que vivían principalmente en la región vasca de Francia y España como una casta inferior, los intocables. Tenían el mismo color de piel y religión que la mayoría, pero en las iglesias tenían que usar puertas separadas, beber de fuentes separadas y comulgar al final de largas cucharas de madera. Era un sistema social cerrado. Los Cagots socialmente aislados eran endogámicos y las posibilidades de movilidad social eran inexistentes.

Reino Unido

En julio de 2013, el gobierno del Reino Unido anunció su intención de enmendar la Ley de Igualdad de 2010 para "introducir legislación sobre castas, incluidas las excepciones necesarias a las disposiciones sobre castas, en el marco de la ley nacional contra la discriminación". La sección 9(5) de la Ley de Igualdad de 2010 establece que "un Ministro puede, mediante orden, enmendar la definición legal de raza para incluir la casta y puede establecer excepciones en la Ley para aplicar o no a la casta".

Desde septiembre de 2013 hasta febrero de 2014, Meena Dhanda dirigió un proyecto sobre "Castas en Gran Bretaña" para la Comisión de Igualdad y Derechos Humanos del Reino Unido (EHRC).

Américas

Estados Unidos

En opinión de W. Lloyd Warner, la relación histórica entre negros y blancos en los EE. UU. mostró muchas características de casta, como la segregación residencial y las restricciones al matrimonio. En su libro Caste: The Origins of Our Discontents de 2020, la periodista Isabel Wilkerson utiliza de manera similar la casta como un medio para comprender la jerarquía racial de los Estados Unidos.

Según Gerald D. Berreman, en los dos sistemas existen reglas rígidas de evitación y ciertos tipos de contactos se definen como contaminantes. En la India, existen características religiosas complejas que componen el sistema, mientras que en los Estados Unidos la raza y el color son la base de la diferenciación. Los sistemas de castas en la India y los Estados Unidos tienen grupos superiores que desean conservar sus posiciones para sí mismos y así perpetuar los dos sistemas. Isabel Wilkerson relaciona los sistemas de castas de los Estados Unidos, la India y la Alemania nazi. Ella argumenta que todos los sistemas de castas se derivan de principios fundamentales que incluyen una justificación divina o natural para el sistema, el terror o la crueldad de la casta dominante para permanecer en el poder, la heredabilidad de la casta y la jerarquía ocupacional.

El proceso de creación de una sociedad homogeneizada mediante ingeniería social tanto en la India como en los EE. UU. ha creado otras instituciones que han hecho evidentes las distinciones de clase entre los diferentes grupos. El antropólogo James C. Scott explica cómo "el capitalismo global es quizás la fuerza más poderosa para la homogeneización, mientras que el estado puede ser el defensor de la diferencia y la variedad local en algunos casos".El sistema de castas, una reliquia de los sistemas económicos feudales, enfatiza las diferencias entre las clases socioeconómicas que son obviadas por los sistemas económicos capitalistas de libre mercado, que recompensan la iniciativa individual, la empresa, el mérito y el ahorro, creando así un camino para la movilidad social. Cuando se desmanteló la economía esclavista feudal del sur de los Estados Unidos, ni siquiera las leyes de Jim Crow impidieron el éxito económico de muchos afroamericanos industriosos, incluidas mujeres millonarias como Maggie Walker, Annie Malone y Madame CJ Walker. Partes de los Estados Unidos a veces están divididas por raza y estatus de clase a pesar de la narrativa nacional de integración.