Carlos Popper

Busto de Popper en el Arkadenhof de la Universidad de Viena

Sir Karl Raimund Popper CH FRS FBA (28 de julio 1902 - 17 de septiembre de 1994) fue un filósofo, académico y comentarista social austríaco-británico. Popper, uno de los filósofos de la ciencia más influyentes del siglo XX, es conocido por su rechazo de los puntos de vista inductivistas clásicos sobre el método científico a favor de la falsificación empírica. Según Popper, una teoría en las ciencias empíricas nunca se puede probar, pero se puede falsificar, lo que significa que puede (y debe) ser examinada con experimentos decisivos. Popper se opuso a la explicación justificacionista clásica del conocimiento, que reemplazó con el racionalismo crítico, es decir, "la primera filosofía de la crítica no justificativa en la historia de la filosofía".

En el discurso político, es conocido por su vigorosa defensa de la democracia liberal y los principios de la crítica social que creía que hacían posible una sociedad abierta floreciente. Su filosofía política adoptó ideas de las principales ideologías políticas democráticas, incluido el socialismo/democracia social, el libertarismo/liberalismo clásico y el conservadurismo, e intentó reconciliarlos.

Vida y carrera

Familia y formación

Karl Popper nació en Viena (entonces en Austria-Hungría) en 1902 de padres de clase media alta. Todos los abuelos de Popper eran judíos, pero no eran devotos y como parte del proceso de asimilación cultural, la familia Popper se convirtió al luteranismo antes de que él naciera y recibió un bautismo luterano. Su padre, Simon Siegmund Carl Popper (1856-1932), era un abogado de Bohemia y doctor en derecho en la Universidad de Viena. Su madre, Jenny Schiff (1864-1938), fue una consumada pianista, de ascendencia silesia y húngara. El tío de Popper fue el filósofo austríaco Josef Popper-Lynkeus. Después de establecerse en Viena, los Poppers hicieron un rápido ascenso social en la sociedad vienesa, ya que el padre de Popper se convirtió en socio del bufete de abogados del alcalde liberal de Viena, Raimund Grübl, y después de la muerte de Grübl en 1898 se hizo cargo del negocio. Popper recibió su segundo nombre después de Raimund Grübl. (En su autobiografía, Popper recuerda erróneamente que el primer nombre de Grübl era Carl). Sus padres eran amigos cercanos de la hermana de Sigmund Freud, Rosa Graf. Su padre era un bibliófilo que tenía entre 12 000 y 14 000 volúmenes en su biblioteca personal y se interesaba por la filosofía, los clásicos y los temas sociales y políticos. Popper heredó tanto la biblioteca como la disposición de él. Más tarde, describiría la atmósfera de su educación como "decididamente libresca".

Popper dejó la escuela a la edad de 16 años y asistió a clases de matemáticas, física, filosofía, psicología e historia de la música como estudiante invitado en la Universidad de Viena. En 1919, Popper se sintió atraído por el marxismo y posteriormente se unió a la Asociación de Estudiantes de la Escuela Socialista. También se convirtió en miembro de los Trabajadores Socialdemócratas' Partido de Austria, que en ese momento era un partido que adoptaba plenamente la ideología marxista. Después de la batalla callejera en Hörlgasse el 15 de junio de 1919, cuando la policía disparó contra ocho de sus camaradas de partido desarmados, se alejó de lo que consideraba el materialismo histórico del filósofo Karl Marx, abandonó la ideología y siguió siendo partidario de liberalismo social a lo largo de su vida.

Trabajó en la construcción de calles por un corto tiempo, pero no pudo hacer frente a la ardua labor. Continuó asistiendo a la universidad como estudiante invitado y comenzó un aprendizaje como ebanista, que completó como oficial. Soñaba en ese momento con abrir una guardería para niños, para lo cual supuso que la capacidad de hacer muebles podría ser útil. Después de eso, hizo el servicio voluntario en una de las clínicas para niños del psicoanalista Alfred Adler. En 1922, hizo su matura a través de una educación de segunda oportunidad y finalmente ingresó a la universidad como estudiante ordinario. Completó su examen como maestro de primaria en 1924 y comenzó a trabajar en un club de atención extraescolar para niños en peligro social. En 1925, fue al recién fundado Pädagogisches Institut y continuó estudiando filosofía y psicología. Por esa época comenzó a cortejar a Josefine Anna Henninger, quien más tarde se convertiría en su esposa.

En 1928, Popper obtuvo un doctorado en psicología, bajo la supervisión de Karl Bühler, siendo Moritz Schlick el segundo presidente del comité de tesis. Su disertación se tituló Zur Methodenfrage der Denkpsychologie (Sobre cuestiones de método en la psicología del pensamiento). En 1929 obtuvo una autorización para enseñar matemáticas y física en la escuela secundaria y comenzó a hacerlo. Se casó con su colega Josefine Anna Henninger (1906-1985) en 1930. Temiendo el ascenso del nazismo y la amenaza del Anschluss, empezó a utilizar las tardes y las noches para escribir su primer libro Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie (Los dos problemas fundamentales de la teoría del conocimiento). Necesitaba publicar un libro para obtener un puesto académico en un país seguro para las personas de ascendencia judía. Al final, no publicó la obra en dos volúmenes; pero en cambio, una versión condensada con algún material nuevo, como Logik der Forschung (La lógica del descubrimiento científico) en 1934. Aquí, criticó el psicologismo, el naturalismo, el inductivismo y positivismo lógico, y presentó su teoría de la falsabilidad potencial como el criterio que demarca la ciencia de la no ciencia. En 1935 y 1936, tomó una licencia sin goce de sueldo para ir al Reino Unido en una visita de estudios.

Vida académica

Placa azul del patrimonio inglés en Burlington Rise, Oakleigh Park, Londres

En 1937, Popper finalmente consiguió un puesto que le permitió emigrar a Nueva Zelanda, donde se convirtió en profesor de filosofía en el Canterbury University College de la Universidad de Nueva Zelanda en Christchurch. Fue aquí donde escribió su influyente obra La sociedad abierta y sus enemigos. En Dunedin conoció al profesor de fisiología John Carew Eccles y formó una amistad de por vida con él. En 1946, después de la Segunda Guerra Mundial, se trasladó al Reino Unido para convertirse en lector de lógica y método científico en la London School of Economics (LSE), escuela constitutiva de la Universidad de Londres, donde, tres años más tarde, en 1949, fue nombrado profesor de lógica y método científico. Popper fue presidente de la Sociedad Aristotélica de 1958 a 1959.

Popper se retiró de la vida académica en 1969, aunque permaneció intelectualmente activo por el resto de su vida. En 1985, regresó a Austria para que su esposa pudiera tener a su familia cerca durante los últimos meses de su vida; ella murió en noviembre de ese año. Después de que Ludwig Boltzmann Gesellschaft no pudiera establecerlo como director de una rama recién fundada que investigaba la filosofía de la ciencia, regresó nuevamente al Reino Unido en 1986 y se instaló en Kenley, Surrey.

Muerte

La tumba de Popper en Lainzer Friedhof[de] en Viena, Austria

Popper murió de "complicaciones de cáncer, neumonía e insuficiencia renal" en Kenley a la edad de 92 años el 17 de septiembre de 1994. Había estado trabajando continuamente en su filosofía hasta dos semanas antes cuando de repente cayó enfermo terminal. Después de la cremación, sus cenizas fueron llevadas a Viena y enterradas en el cementerio Lainzer adyacente al Centro ORF, donde ya había sido enterrada su esposa Josefine Anna Popper (llamada "Hennie"). El patrimonio de Popper está a cargo de su secretaria y asistente personal Melitta Mew y su esposo Raymond. Los manuscritos de Popper fueron a la Institución Hoover de la Universidad de Stanford, en parte durante su vida y en parte como material complementario después de su muerte. La Universidad de Klagenfurt adquirió la biblioteca de Popper en 1995. Los Archivos de Karl Popper se establecieron dentro de la Biblioteca de la Universidad de Klagenfurt y albergan la biblioteca de Popper de aproximadamente 6.000 libros, incluida su preciada bibliofilia, así como copias impresas de los material original de Hoover y microfilmes del material incremental. La biblioteca, así como varias otras colecciones parciales, están abiertas para fines de investigación. Las partes restantes de la propiedad se transfirieron en su mayoría a The Karl Popper Charitable Trust. En octubre de 2008, la Universidad de Klagenfurt adquirió los derechos de autor del patrimonio.

Popper y su esposa habían optado por no tener hijos debido a las circunstancias de la guerra en los primeros años de su matrimonio. Popper comentó que esto "fue quizás una decisión cobarde pero en cierto modo correcta".

Honores y premios

Popper with Professor Cyril Höschl, while receiving an honourary doctorate from Charles University in Prague in May 1994.

Popper ganó muchos premios y honores en su campo, incluido el Premio Lippincott de la Asociación Estadounidense de Ciencias Políticas, el Premio Sonning, la Medalla de la Paz Otto Hahn de la Asociación de las Naciones Unidas de Alemania en Berlín y becas en la Royal Society, British Academy, London School of Economics, King's College London, Darwin College, Cambridge, Academia de Ciencias de Austria y Charles University, Praga. Austria le otorgó la Gran Condecoración de Honor en Oro por Servicios a la República de Austria en 1986, y la República Federal de Alemania su Gran Cruz con Estrella y Fajín de la Orden del Mérito, y la clase de paz de la Orden Pour le Mérite. Recibió el Premio Humanista Laureado de la Academia Internacional de Humanismo. Fue nombrado caballero por la reina Isabel II en 1965 y elegido miembro de la Royal Society en 1976. Fue investido con la Insignia de Compañero de Honor en 1982.

Otros premios y reconocimientos para Popper incluyeron el Premio de Humanidades de la Ciudad de Viena (1965), el Premio Karl Renner (1978), la Condecoración Austriaca para la Ciencia y el Arte (1980), el Premio Dr. Leopold Lucas de la Universidad de Tübingen (1980), Anillo de Honor de la Ciudad de Viena (1983) y el Premio Internazionale de la Sociedad Italiana Federico Nietzsche (1988). En 1989, fue el primero en recibir el Premio Cataluña Internacional por "su trabajo para desarrollar los valores culturales, científicos y humanos en todo el mundo". En 1992, recibió el Premio Kyoto de Artes y Filosofía por "simbolizar el espíritu abierto del siglo XX" y por su "enorme influencia en la formación del clima intelectual moderno".

Filosofía

Antecedentes de las ideas de Popper

El rechazo de Popper al marxismo durante su adolescencia dejó una profunda huella en su pensamiento. En un momento se había unido a una asociación socialista y durante unos meses en 1919 se consideró comunista. Aunque se sabe que Popper trabajó como empleado de oficina en la sede comunista, no está claro si alguna vez se convirtió o no en miembro del Partido Comunista. Durante este tiempo se familiarizó con la visión marxista de la economía, el conflicto de clases y la historia. Aunque rápidamente se desilusionó con las opiniones expuestas por los marxistas, su coqueteo con la ideología lo llevó a distanciarse de quienes creían que era necesario derramar sangre por el bien de una revolución. Luego tomó la opinión de que cuando se trataba de sacrificar vidas humanas, uno debía pensar y actuar con extrema prudencia.

El fracaso de los partidos democráticos para evitar que el fascismo se apoderara de la política austriaca en las décadas de 1920 y 1930 traumatizó a Popper. Sufrió las consecuencias directas de este fracaso ya que los acontecimientos posteriores al Anschluss (la anexión de Austria por parte del Reich alemán en 1938) lo obligaron a exiliarse definitivamente. Sus obras más importantes en el campo de las ciencias sociales, La miseria del historicismo (1944) y La sociedad abierta y sus enemigos (1945), se inspiraron en su reflexión sobre la acontecimientos de su tiempo y representó, en cierto sentido, una reacción a las ideologías totalitarias prevalecientes que entonces dominaban la política centroeuropea. Sus libros defendieron el liberalismo democrático como filosofía social y política. También representaron extensas críticas a los presupuestos filosóficos que sustentan todas las formas de totalitarismo.

Popper creía que había un contraste entre las teorías de Sigmund Freud y Alfred Adler, que consideraba no científicas, y la teoría de la relatividad de Albert Einstein, que desencadenó la revolución en la física a principios del siglo XX. Popper pensó que la teoría de Einstein, como teoría debidamente fundamentada en el pensamiento y el método científicos, era altamente 'arriesgada', en el sentido de que era posible deducir de ella consecuencias que diferían considerablemente de las de la entonces dominante física newtoniana; una de esas predicciones, que la gravedad podía desviar la luz, fue verificada por los experimentos de Eddington en 1919. Por el contrario, pensó que nada podía, ni siquiera en principio, falsear las teorías psicoanalíticas. Llegó así a la conclusión de que tenían más en común con los mitos primitivos que con la ciencia genuina.

Esto llevó a Popper a concluir que lo que se consideraba como las notables fortalezas de las teorías psicoanalíticas eran en realidad sus debilidades. Las teorías psicoanalíticas fueron elaboradas de tal manera que las hizo capaces de refutar cualquier crítica y dar una explicación para todas las formas posibles de comportamiento humano. La naturaleza de tales teorías hacía imposible que cualquier crítica o experimento, incluso en principio, demostrara que eran falsas. Cuando Popper abordó más tarde el problema de la demarcación en la filosofía de la ciencia, esta conclusión lo llevó a postular que la fuerza de una teoría científica radica tanto en ser susceptible de falsificación como en no ser realmente falsificada por las críticas que se le hacen. Consideró que si una teoría no puede, en principio, ser falseada por la crítica, no es una teoría científica.

Filosofía de la ciencia

Falsabilidad y el problema de la demarcación

Popper acuñó el término "racionalismo crítico" para describir su filosofía. Popper rechazó la visión empirista (siguiendo a Kant) de que los enunciados básicos son infalibles; más bien, según Popper, son descripciones en relación con un marco teórico. Con respecto al método de la ciencia, el término "racionalismo crítico" indica su rechazo del empirismo clásico y la explicación clásica observacional-inductivista de la ciencia que había surgido de él. Popper argumentó enérgicamente en contra de esto último, sosteniendo que las teorías científicas son de naturaleza abstracta y solo pueden probarse indirectamente, en referencia a sus implicaciones. También sostuvo que la teoría científica, y el conocimiento humano en general, es irreductiblemente conjetural o hipotético, y es generado por la imaginación creativa para resolver problemas que han surgido en escenarios histórico-culturales específicos.

Lógicamente, ningún número de resultados positivos a nivel de prueba experimental puede confirmar una teoría científica, pero un solo contraejemplo es lógicamente decisivo; muestra que la teoría, de la que se deriva la implicación, es falsa. La explicación de Popper de la asimetría lógica entre la verificación y la falsabilidad se encuentra en el corazón de su filosofía de la ciencia. También lo inspiró a tomar la falsabilidad como su criterio de demarcación entre lo que es y lo que no es genuinamente científico: una teoría debe considerarse científica si, y solo si, es falsable. Esto lo llevó a atacar las pretensiones tanto del psicoanálisis como del marxismo contemporáneo al estatus científico, sobre la base de que sus teorías no son falsables.

Decir que un enunciado dado (p. ej., el enunciado de una ley de alguna teoría científica), llámelo "T", es "falsable" no significa que "T" Es falso. Solo significa que el conocimiento de fondo sobre las tecnologías existentes, que existe antes e independientemente de la teoría, permite la imaginación o conceptualización de observaciones que están en contradicción con la teoría. Solo se requiere que estas observaciones contradictorias puedan observarse potencialmente con las tecnologías existentes; las observaciones deben ser intersubjetivas. Este es el requisito material de la falsabilidad. Alan Chalmers da "El ladrillo cayó hacia arriba cuando se soltó" como ejemplo de una observación imaginaria que muestra que la ley de gravitación de Newton es falsable.

En Toda la vida es una solución de problemas, Popper buscó explicar el aparente progreso del conocimiento científico, es decir, cómo es que nuestra comprensión del universo parece mejorar con el tiempo. Este problema surge de su posición de que el contenido de verdad de nuestras teorías, incluso las mejores de ellas, no puede verificarse mediante pruebas científicas, sino que solo puede falsearse. Dado que solo las falsificaciones son posibles lógicamente, ¿cómo podemos explicar el crecimiento del conocimiento? En opinión de Popper, el avance del conocimiento científico es un proceso evolutivo caracterizado por su fórmula:

${displaystyle mathrm {PS} _{1}rightarrow mathrm {TT} _{1}rightarrow mathrm {EE} _{1}rightarrow mathrm {PS} _{2},}$

In response to a given problem situation (${displaystyle mathrm {PS} _{1}$), una serie de conjeturas competidoras, o teorías tentativas (${displaystyle mathrm {TT}$), se someten sistemáticamente a los intentos más rigurosos de falsificación posibles. Este proceso, eliminación de errores (${displaystyle mathrm {EE}$), realiza una función similar para la ciencia que la selección natural realiza para la evolución biológica. Las teorías que mejor sobreviven el proceso de refutación no son más verdaderas, sino más bien, más "aptas"—en otras palabras, más aplicables a la situación del problema a la mano (${displaystyle mathrm {PS} _{1}$). En consecuencia, al igual que la aptitud biológica de una especie no garantiza la supervivencia continua, tampoco las pruebas rigurosas protegen una teoría científica de la refutación en el futuro. Sin embargo, como parece que el motor de la evolución biológica ha producido, a lo largo de muchas generaciones, rasgos adaptables equipados para tratar problemas cada vez más complejos de supervivencia, igualmente, la evolución de las teorías a través del método científico puede, a juicio de Popper, reflejar cierto tipo de progreso: hacia problemas cada vez más interesantes (${displaystyle mathrm {PS} _{2}$). Para Popper, es en la interacción entre las teorías tentativas (conjeturas) y la eliminación de errores (refutación) que el conocimiento científico avanza hacia mayores y mayores problemas; en un proceso muy similar a la interacción entre la variación genética y la selección natural.

Popper también escribió extensamente en contra de la famosa interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica. Estuvo totalmente en desacuerdo con el instrumentalismo de Niels Bohr y apoyó el enfoque realista de Albert Einstein sobre las teorías científicas sobre el universo. La falsabilidad de Popper se parece al falibilismo decimonónico de Charles Peirce. En Of Clocks and Clouds (1966), Popper comentó que deseaba haber conocido antes el trabajo de Peirce.

Falsificación y el problema de la inducción

Entre sus contribuciones a la filosofía está su afirmación de haber resuelto el problema filosófico de la inducción. Afirma que si bien no hay forma de probar que saldrá el sol, es posible formular la teoría de que todos los días saldrá el sol; si no sale en un día determinado, la teoría se falseará y habrá que sustituirla por otra diferente. Hasta ese día, no hay necesidad de rechazar la suposición de que la teoría es verdadera. Tampoco es racional según Popper hacer en cambio la suposición más compleja de que el sol saldrá hasta un día determinado, pero dejará de hacerlo al día siguiente, o afirmaciones similares con condiciones adicionales. Tal teoría sería cierta con mayor probabilidad porque no puede ser atacada tan fácilmente:

• para falsificar el primero, basta encontrar que el sol ha dejado de levantarse;
• para falsificar el segundo, uno necesita además la suposición de que el día dado aún no ha sido alcanzado.

Popper sostuvo que es la teoría menos probable, más fácilmente falsificable o más simple (atributos que él identificó como la misma cosa) que explica los hechos conocidos que uno debería preferir racionalmente. Su oposición al positivismo, que sostenía que es la teoría con más probabilidades de ser verdadera que uno debería preferir, aquí se vuelve muy evidente. Es imposible, argumenta Popper, asegurar que una teoría sea verdadera; es más importante que su falsedad pueda ser detectada tan fácilmente como sea posible.

Popper estuvo de acuerdo con David Hume en que a menudo existe la creencia psicológica de que el sol saldrá mañana y que no existe una justificación lógica para la suposición de que así será, simplemente porque siempre ha ocurrido en el pasado. Popper escribe,

Me acerqué al problema de la inducción a través de Hume. Hume, sentí, era perfectamente correcto al señalar que la inducción no puede ser lógicamente justificada.

Racionalidad

Popper sostuvo que la racionalidad no está restringida al ámbito de las teorías empíricas o científicas, sino que es simplemente un caso especial del método general de crítica, el método de encontrar y eliminar contradicciones en el conocimiento sin medidas ad-hoc. De acuerdo con este punto de vista, es posible una discusión racional sobre ideas metafísicas, sobre valores morales e incluso sobre propósitos. El alumno de Popper W.W. Bartley III trató de radicalizar esta idea e hizo la controvertida afirmación de que no solo la crítica puede ir más allá del conocimiento empírico sino que todo puede ser criticado racionalmente.

Para Popper, quien era un anti-justificacionista, la filosofía tradicional es engañada por el falso principio de la razón suficiente. Él piensa que ninguna suposición puede ni necesita ser justificada, por lo que la falta de justificación no es una justificación para la duda. En cambio, las teorías deben ser probadas y analizadas. El objetivo no es bendecir las teorías con afirmaciones de certeza o justificación, sino eliminar los errores en ellas. El escribe,

[T]here son no tales cosas como buenas razones positivas; ni necesitamos tales cosas [...] Pero [los filosóficos] obviamente no pueden llevar [los mismos] a creer que esta es mi opinión, y mucho menos que sea correcta. ()La filosofía de Karl Popper, pág. 1043)

Filosofía de la aritmética

El principio de falsabilidad de Popper tropieza con dificultades prima facie cuando se considera el estatus epistemológico de las matemáticas. Es difícil concebir cómo simples enunciados de la aritmética, como '2 + 2 = 4', podrían alguna vez demostrar que son falsos. Si no están abiertos a la falsificación, no pueden ser científicos. Si no son científicos, es necesario explicar cómo pueden ser informativos sobre objetos y eventos del mundo real.

La solución de Popper fue una contribución original en la filosofía de las matemáticas. Su idea era que un enunciado numérico como "2 manzanas + 2 manzanas = 4 manzanas" puede tomarse en dos sentidos. En su sentido matemático puro, "2 + 2 = 4" es lógicamente cierto y no puede ser refutado. Por el contrario, en su sentido matemático aplicado de describir el comportamiento físico de las manzanas, puede falsificarse. Esto se puede hacer colocando dos manzanas en un recipiente y luego colocando otras dos manzanas en el mismo recipiente. Si hay cinco, tres o un número de manzanas que no es cuatro en dicho recipiente, la teoría de que "2 manzanas + 2 manzanas = 4 manzanas" se demuestra que es falso. Por el contrario, si hay cuatro manzanas en el recipiente, la teoría de los números se muestra aplicable a la realidad.

Filosofía política

En La sociedad abierta y sus enemigos y La miseria del historicismo, Popper desarrolló una crítica del historicismo y una defensa de la "Sociedad abierta". Popper consideraba que el historicismo era la teoría de que la historia se desarrolla inexorablemente y necesariamente según leyes generales cognoscibles hacia un fin determinado. Argumentó que este punto de vista es el principal presupuesto teórico que sustenta la mayoría de las formas de autoritarismo y totalitarismo. Argumentó que el historicismo se basa en supuestos erróneos sobre la naturaleza de la ley científica y la predicción. Dado que el crecimiento del conocimiento humano es un factor causal en la evolución de la historia humana, y dado que "ninguna sociedad puede predecir, científicamente, sus propios estados futuros de conocimiento", se deduce, argumentó, que puede haber ninguna ciencia predictiva de la historia humana. Para Popper, el indeterminismo metafísico e histórico van de la mano.

En sus primeros años, Popper quedó impresionado por el marxismo, ya sea de los comunistas o socialistas. Un hecho ocurrido en 1919 tuvo un profundo efecto en él: durante un motín, provocado por los comunistas, la policía disparó contra varias personas desarmadas, entre ellas algunos amigos de Popper, cuando intentaban liberar a compañeros de partido de la prisión. El motín, de hecho, había sido parte de un plan por el cual los líderes del Partido Comunista con conexiones con Béla Kun intentaron tomar el poder mediante un golpe; Popper no sabía nada de esto en ese momento. Sin embargo, sabía que los instigadores de los disturbios estaban influenciados por la doctrina marxista de que la lucha de clases produciría muchos más muertos que la revolución inevitable provocada lo más rápido posible, por lo que no tuvo escrúpulos en poner en riesgo la vida de los alborotadores para lograrlo. su objetivo egoísta de convertirse en los futuros líderes de la clase trabajadora. Este fue el comienzo de su posterior crítica del historicismo. Popper comenzó a rechazar el historicismo marxista, que asoció con medios cuestionables, y más tarde el socialismo, que asoció con anteponer la igualdad a la libertad (en posible desventaja de la igualdad).

Popper dijo que fue socialista durante "varios años" y mantuvo un interés en el igualitarismo, pero lo abandonó en su totalidad porque el socialismo era un "hermoso sueño", pero, al igual que el igualitarismo, era incompatible con la libertad individual. Popper inicialmente vio el totalitarismo como de naturaleza exclusivamente derechista, aunque ya en 1945 en The Open Society describía a los partidos comunistas como una oposición débil al fascismo debido al historicismo compartido con el fascismo. Con el tiempo, principalmente en defensa de la democracia liberal, Popper comenzó a ver el comunismo de tipo soviético como una forma de totalitarismo y vio el problema principal de la Guerra Fría no como capitalismo versus socialismo, sino democracia versus totalitarismo. En 1957, Popper dedicaría La miseria del historicismo a la "memoria de los innumerables hombres, mujeres y niños de todos los credos, naciones o razas que cayeron víctimas de la creencia fascista y comunista en las Leyes Inexorables". del Destino Histórico."

En 1947, Popper cofundó la Sociedad Mont Pelerin, con Friedrich Hayek, Milton Friedman, Ludwig von Mises y otros, aunque no estaba del todo de acuerdo con los estatutos y la ideología del think tank. Específicamente, recomendó sin éxito que se debería invitar a los socialistas a participar, y que se debería poner énfasis en una jerarquía de valores humanitarios en lugar de defender un mercado libre como lo prevé el liberalismo clásico.

La paradoja de la tolerancia

Aunque Popper era un defensor de la tolerancia, también advirtió contra la tolerancia ilimitada. En La sociedad abierta y sus enemigos, argumentó:

La tolerancia ilimitada debe conducir a la desaparición de la tolerancia. Si extendemos tolerancia ilimitada incluso a aquellos que son intolerantes, si no estamos preparados para defender una sociedad tolerante contra la embestida del intolerante, entonces el tolerante será destruido, y la tolerancia con ellos. En esta formulación, no insto, por ejemplo, que siempre debamos suprimir la expresión de filosofías intolerantes; siempre y cuando podamos contrarrestarlas por argumentos racionales y mantenerlas en control por la opinión pública, la supresión ciertamente sería muy insensata. Pero deberíamos reclamar derecho para suprimirlos si es necesario incluso por la fuerza; porque puede resultar fácilmente que no están preparados para reunirse con nosotros en el nivel de argumento racional, pero empezar por denunciar todo argumento; pueden prohibir a sus seguidores escuchar argumentos racionales, porque es engañoso, y enseñarles a responder argumentos por el uso de sus puños o pistolas. Por lo tanto, debemos reclamar, en nombre de la tolerancia, el derecho a no tolerar el intolerante. Debemos afirmar que cualquier movimiento que predica la intolerancia se sitúa fuera de la ley, y debemos considerar la incitación a la intolerancia y la persecución como criminales, de la misma manera que debemos considerar la incitación al asesinato, o al secuestro, o al renacimiento de la trata de esclavos, como criminales.

La "teoría de la conspiración de la sociedad"

Popper criticó lo que denominó la "teoría de la conspiración de la sociedad" la opinión de que las personas o grupos poderosos, divinos en su eficacia, son responsables de provocar deliberadamente todos los males de la sociedad. Esta opinión no puede ser correcta, argumentó Popper, porque "nunca nada sale exactamente como se esperaba". Según el filósofo David Coady, "Popper ha sido citado a menudo por los críticos de las teorías de la conspiración, y sus puntos de vista sobre el tema siguen constituyendo una ortodoxia en algunos círculos". Sin embargo, el filósofo Charles Pigden ha señalado que el argumento de Popper solo se aplica a un tipo muy extremo de teoría de la conspiración, no a las teorías de conspiración en general.

Metafísica

Verdad

Ya en 1934, Popper escribió sobre la búsqueda de la verdad como "uno de los motivos más fuertes para el descubrimiento científico". Aun así, describe en Conocimiento objetivo (1972) preocupaciones tempranas sobre la muy criticada noción de la verdad como correspondencia. Luego vino la teoría semántica de la verdad formulada por el lógico Alfred Tarski y publicada en 1933. Popper escribió sobre el aprendizaje en 1935 de las consecuencias de la teoría de Tarski, para su gran alegría. La teoría enfrentó objeciones críticas a la verdad como correspondencia y, por lo tanto, la rehabilitó. La teoría también parecía, a los ojos de Popper, apoyar el realismo metafísico y la idea reguladora de una búsqueda de la verdad.

Según esta teoría, las condiciones para la verdad de una oración, así como las oraciones mismas, son parte de un metalenguaje. Así, por ejemplo, la oración "La nieve es blanca" es verdadera si y solo si la nieve es blanca. Aunque muchos filósofos han interpretado, y continúan interpretando, la teoría de Tarski como una teoría deflacionaria, Popper se refiere a ella como una teoría en la que "es verdadero" se sustituye por "corresponde a los hechos". Basa esta interpretación en el hecho de que ejemplos como el descrito anteriormente se refieren a dos cosas: las afirmaciones y los hechos a los que se refieren. Él identifica la formulación de Tarski de las condiciones de verdad de las oraciones como la introducción de un "predicado metalingüístico" y distingue los siguientes casos:

1. "John llamó" es verdad.
2. "Es cierto que Juan llamó."

El primer caso pertenece al metalenguaje mientras que el segundo es más probable que pertenezca al lenguaje objeto. Por lo tanto, "es cierto que" posee el estatus lógico de una redundancia. 'Es verdad', por otro lado, es un predicado necesario para hacer observaciones generales como 'Juan estaba diciendo la verdad sobre Felipe'.

Sobre esta base, junto con la del contenido lógico de las afirmaciones (donde el contenido lógico es inversamente proporcional a la probabilidad), Popper pasó a desarrollar su importante noción de verosimilitud o "veracidad". La idea intuitiva detrás de la verosimilitud es que las afirmaciones o hipótesis de las teorías científicas pueden medirse objetivamente con respecto a la cantidad de verdad y falsedad que implican. Y, de esta forma, una teoría puede ser evaluada como más o menos cierta que otra sobre una base cuantitativa que, enfatiza contundentemente Popper, nada tiene que ver con las "probabilidades subjetivas" u otros meramente "epistémicos" consideraciones

La formulación matemática más sencilla que da Popper de este concepto se encuentra en el décimo capítulo de Conjeturas y refutaciones. Aquí lo define como:

${fnMitit {fnMitit {fnMitit} {fnMitit {f} {f} {f} {f}f}f}$

Donde ${displaystyle {Mathit {Vs}(a)}$ es la verisimilitud de a, ${fnMicrosoft Sans Serif}$ es una medida del contenido de la verdad a, y ${fnMicrosoft Sans Serif}$ es una medida del contenido de la falsedad de a.

El intento original de Popper de definir no solo la verosimilitud, sino una medida real de la misma, resultó ser inadecuado. Sin embargo, inspiró una gran cantidad de nuevos intentos.

Los tres mundos de Popper

El conocimiento, para Popper, era objetivo, tanto en el sentido de que es objetivamente verdadero (o parecido a la verdad), como en el sentido de que el conocimiento tiene un estatus ontológico (es decir, el conocimiento como objeto) independiente del sujeto cognoscente (< i>Conocimiento objetivo: un enfoque evolutivo, 1972). Propuso tres mundos: Mundo Uno, siendo el mundo físico, o estados físicos; el Mundo Dos, siendo el mundo de la mente, o estados mentales, ideas y percepciones; y el Mundo Tres, siendo el cuerpo del conocimiento humano expresado en sus múltiples formas, o los productos del Segundo Mundo manifestados en los materiales del Primer Mundo (es decir, libros, papeles, pinturas, sinfonías y todos los productos del humano). mente). El Mundo Tres, argumentó, fue el producto de seres humanos individuales exactamente en el mismo sentido en que el camino de un animal es el producto de animales individuales y, por lo tanto, tiene una existencia y es una evolución independiente de cualquier sujeto conocido individualmente. La influencia del Mundo Tres, en su opinión, sobre la mente humana individual (Mundo Dos) es al menos tan fuerte como la influencia del Mundo Uno. En otras palabras, el conocimiento que posee una mente individual dada le debe al menos tanto a la riqueza total acumulada del conocimiento humano manifestado, como el mundo de la experiencia directa. Como tal, se podría decir que el crecimiento del conocimiento humano es una función de la evolución independiente del Mundo Tres. Muchos filósofos contemporáneos, como Daniel Dennett, no han aceptado la conjetura de los tres mundos de Popper, principalmente debido a su parecido con el dualismo mente-cuerpo.

Origen y evolución de la vida

La controversia creación-evolución en los Estados Unidos plantea la cuestión de si las ideas creacionistas pueden llamarse legítimamente ciencia y si la evolución misma puede llamarse legítimamente ciencia. En el debate, ambas partes e incluso los tribunales en sus decisiones han invocado con frecuencia el criterio de falsabilidad de Popper (ver estándar de Daubert). En este contexto, se citan con frecuencia pasajes escritos por Popper en los que él mismo habla de tales temas. Por ejemplo, afirmó que "el darwinismo no es una teoría científica comprobable, sino un programa de investigación metafísica, un marco posible para teorías científicas comprobables". Él continuó:

Y sin embargo, la teoría es inestimable. No veo cómo, sin ella, nuestro conocimiento podría haber crecido como lo ha hecho desde Darwin. Al tratar de explicar experimentos con bacterias que se adaptan a, por ejemplo, la penicilina, es bastante claro que estamos muy ayudados por la teoría de la selección natural. Aunque es metafísico, arroja mucha luz sobre investigaciones muy concretas y prácticas. Nos permite estudiar la adaptación a un nuevo entorno (como un entorno infestado de penicilina) de manera racional: sugiere la existencia de un mecanismo de adaptación, y nos permite incluso estudiar en detalle el mecanismo en el trabajo.

También señaló que el teísmo, presentado como explicación de la adaptación, "era peor que una admisión abierta de fracaso, porque creaba la impresión de que se había llegado a una explicación definitiva".

Popper dijo más tarde:

Al hablar aquí del Darwinismo, hablaré siempre de la teoría de hoy, es decir, la propia teoría de Darwin de la selección natural apoyada por la teoría mendeliana de la herencia, por la teoría de la mutación y la recombinación de genes en un grupo de genes, y por el código genético decodificado. Esta es una teoría inmensamente impresionante y poderosa. La afirmación de que explica por completo la evolución es, por supuesto, un reclamo audaz, y muy lejos de ser establecido. Todas las teorías científicas son conjeturas, incluso aquellas que han aprobado con éxito muchas pruebas severas y variadas. El fundamento mendeliano del Darwinismo moderno ha sido bien probado, y también tiene la teoría de la evolución que dice que toda la vida terrestre ha evolucionado de unos pocos organismos primitivos unicelares, posiblemente incluso de un solo organismo.

En 1974, respecto al ADN y el origen de la vida dijo:

Lo que hace que el origen de la vida y del código genético sea un enigma perturbador: el código genético no tiene ninguna función biológica a menos que se traduzca; es decir, a menos que lleve a la síntesis de las proteínas cuya estructura está establecida por el código. Pero, como señala Monod, la maquinaria por la que la célula (al menos la célula no primitiva, que es la única que conocemos) traduce el código "consiste de al menos cincuenta componentes macromoleculares que son ellos mismos codificados en el ADN". (Monod, 1970; 1971, 143)

Así el código no se puede traducir excepto mediante el uso de ciertos productos de su traducción. Esto constituye un círculo realmente repugnante; un círculo vicioso, parece, para cualquier intento de formar un modelo, o teoría, de la génesis del código genético.

Así podemos enfrentarnos a la posibilidad de que el origen de la vida (como el origen del universo) se convierta en una barrera impenetrable a la ciencia, y un residuo a todos los intentos de reducir la biología a la química y la física.

Explicó que la dificultad de las pruebas había llevado a algunas personas a describir la selección natural como una tautología, y que él también había descrito la teoría en el pasado como "casi tautológica", y había tratado de explicar cómo la teoría podría ser incomprobable (como lo es una tautología) y, sin embargo, de gran interés científico:

Mi solución era que la doctrina de la selección natural es un programa de investigación metafísica más exitoso. Se plantean problemas detallados en muchos campos, y nos dice lo que esperamos de una solución aceptable de estos problemas. Todavía creo que la selección natural funciona de esta manera como un programa de investigación. Sin embargo, he cambiado de opinión sobre la testabilidad y el estado lógico de la teoría de la selección natural; y me alegra tener la oportunidad de hacer un retracto.

Popper resumió su nuevo punto de vista de la siguiente manera:

La teoría de la selección natural puede ser tan formulada que está lejos de la tautológica. En este caso no es sólo testable, pero resulta que no es estrictamente universalmente cierto. Parece haber excepciones, como con tantas teorías biológicas; y considerando el carácter aleatorio de las variaciones en las que opera la selección natural, la ocurrencia de excepciones no es sorprendente. Así no todos los fenómenos de la evolución se explican solo por la selección natural. Sin embargo, en cada caso particular es un programa de investigación desafiante mostrar hasta qué punto la selección natural puede ser considerada responsable de la evolución de un determinado programa de órganos o comportamientos.

Sin embargo, estos pasajes citados con frecuencia son solo una parte muy pequeña de lo que Popper escribió sobre el tema de la evolución y dan la impresión equivocada de que discutió principalmente cuestiones sobre su falsabilidad. Popper nunca inventó este criterio para dar un uso justificado a palabras como ciencia. De hecho, Popper subraya al comienzo de Logic of Scientific Discovery que "lo último que deseo hacer, sin embargo, es defender otro dogma" y que "lo que se llama una 'ciencia' y quién debe ser llamado 'científico' siempre debe seguir siendo una cuestión de convención o decisión." Cita el dicho de Menger de que "Las definiciones son dogmas; solo las conclusiones extraídas de ellos pueden brindarnos una nueva perspectiva&" y señala que las diferentes definiciones de ciencia pueden debatirse y compararse racionalmente:

No trato de justificar [los objetivos de la ciencia que tengo en mente], sin embargo, al representarlos como verdaderos o los objetivos esenciales de la ciencia. Esto sólo distorsionaría la cuestión, y significaría una recaída en el dogmatismo positivista. Sólo hay uno por lo que puedo ver, discutir racionalmente en apoyo de mis propuestas. Esto es analizar sus consecuencias lógicas: señalar su fertilidad, su poder para esclarecer los problemas de la teoría del conocimiento.

Popper tenía sus propios puntos de vista sofisticados sobre la evolución que van mucho más allá de lo que dicen los pasajes citados con frecuencia. En efecto, Popper estuvo de acuerdo con algunos de los puntos tanto de los creacionistas como de los naturalistas, pero también estuvo en desacuerdo con ambos puntos de vista en aspectos cruciales. Popper entendió el universo como una entidad creativa que inventa cosas nuevas, incluida la vida, pero sin la necesidad de algo como un dios, especialmente uno que mueve los hilos detrás de la cortina. Dijo que la evolución del genotipo debe, como dicen los creacionistas, trabajar de una manera dirigida a un objetivo, pero no estuvo de acuerdo con su opinión de que necesariamente debe ser la mano de Dios la que impone estos objetivos en el escenario de la vida.

En cambio, formuló el modelo punta de lanza de la evolución, una versión del pluralismo genético. Según este modelo, los propios organismos vivos tienen objetivos y actúan de acuerdo con estos objetivos, cada uno guiado por un control central. En su forma más sofisticada, este es el cerebro de los humanos, pero también existen controles de formas mucho menos sofisticadas para especies de menor complejidad, como la ameba. Este órgano de control juega un papel especial en la evolución: es la "punta de lanza de la evolución". Las metas traen el propósito al mundo. Las mutaciones en los genes que determinan la estructura del control pueden entonces provocar cambios drásticos en el comportamiento, preferencias y objetivos, sin tener un impacto en el fenotipo del organismo. Popper postula que estos cambios puramente conductuales tienen menos probabilidades de ser letales para el organismo en comparación con los cambios drásticos del fenotipo.

Popper contrasta sus puntos de vista con la noción del "monstruo esperanzado" que tiene grandes mutaciones fenotípicas y lo llama el "monstruo de comportamiento esperanzado". Después de que el comportamiento ha cambiado radicalmente, se producen cambios pequeños pero rápidos en el fenotipo para que el organismo se adapte a sus objetivos modificados. De esta manera parece como si el fenotipo estuviera cambiando guiado por una mano invisible, mientras que es simplemente una selección natural trabajando en combinación con el nuevo comportamiento. Por ejemplo, según esta hipótesis, los hábitos alimenticios de la jirafa deben haber cambiado antes de que evolucionara su cuello alargado. Popper contrastó esta visión como "evolución desde dentro" o "darwinismo activo" (el organismo que intenta activamente descubrir nuevas formas de vida y está en una búsqueda para conquistar nuevos nichos ecológicos), con la "evolución desde afuera" naturalista; (que tiene la imagen de un entorno hostil que solo intenta matar al organismo en su mayoría pasivo, o quizás segregar algunos de sus grupos).

Popper fue una figura clave que alentó al abogado de patentes Günter Wächtershäuser a publicar su hipótesis del mundo del hierro y el azufre sobre la abiogénesis y su crítica de la "sopa" teoría.

Sobre la controversia creación-evolución en sí misma, Popper inicialmente escribió que la consideraba

un enfrentamiento algo sensacional entre una hipótesis científica brillante relativa a la historia de las diversas especies de animales y plantas en la tierra, y una teoría metafísica antigua que, por cierto, pasó a ser parte de una creencia religiosa establecida

con una nota a pie de página en el sentido de que él

con el profesor C.E. Raven cuando, en su Ciencia, religión y futuro, 1943, él llama a este conflicto 'una tormenta en una taza de té victoriana'; aunque la fuerza de esta observación es tal vez un poco deteriorada por la atención que presta a los vapores que aún emergen de la copa - a los Grandes Sistemas de Filosofía Evolutiva, producidos por Bergson, Whitehead, Smuts, y otros.

Sin embargo, en su trabajo posterior, cuando desarrolló su propio "modelo de punta de lanza" y "darwinismo activo" teorías, Popper revisó este punto de vista y encontró cierta validez en la controversia:

Tengo que confesar que esta taza de té se ha convertido, después de todo, # taza de té; y con ella tengo que comer tarta humilde.

Libre albedrío

Popper y John Eccles especularon sobre el problema del libre albedrío durante muchos años y, en general, coincidieron en una teoría dualista interaccionista de la mente. Sin embargo, aunque Popper era un dualista cuerpo-mente, no pensaba que la mente fuera una sustancia separada del cuerpo: pensaba que las propiedades o aspectos mentales o psicológicos de las personas son distintos de los físicos.

Cuando dio la segunda conferencia en memoria de Arthur Holly Compton en 1965, Popper revisó la idea de la indeterminación cuántica como fuente de la libertad humana. Eccles había sugerido que las "neuronas críticamente equilibradas" puede ser influenciado por la mente para ayudar en una decisión. Popper criticó la idea de Compton de eventos cuánticos amplificados que afectan la decisión. El escribio:

La idea de que la única alternativa al determinismo es sólo una oportunidad pura fue tomada por Schlick, junto con muchas de sus opiniones sobre el tema, de Hume, quien afirmó que "la eliminación" de lo que él llamó "necesidad física" debe siempre resultar en "la misma cosa con oportunidad. Como los objetos deben estar unidos o no, es imposible admitir cualquier oportunidad media de apuesta y una necesidad absoluta".

Más tarde discutiré contra esta importante doctrina según la cual la alternativa al determinismo es pura oportunidad. Sin embargo, debo admitir que la doctrina parece mantener el bien para los modelos cuánticos-teóricos que han sido diseñados para explicar, o por lo menos para ilustrar, la posibilidad de la libertad humana. Esta parece ser la razón por la cual estos modelos son tan insatisfactorios.

La tesis ontológica de Hume y Schlick de que no puede existir nada intermedio entre el azar y el determinismo me parece no sólo muy dogmática (no decir doctrinario) sino claramente absurda; y es comprensible sólo en el supuesto de que creían en un determinismo completo en el que la oportunidad no tiene estatus excepto como síntoma de nuestra ignorancia.

Popper pidió no algo entre el azar y la necesidad, sino una combinación de aleatoriedad y control para explicar la libertad, aunque todavía no explícitamente en dos etapas con el azar antes de la decisión controlada, diciendo: "la libertad no es solo el azar". sino, más bien, el resultado de una interacción sutil entre algo casi aleatorio o fortuito, y algo así como un control restrictivo o selectivo."

Luego, en su libro de 1977 con John Eccles, The Self and its Brain, Popper finalmente formula el modelo de dos etapas en una secuencia temporal. Y compara el libre albedrío con la evolución darwiniana y la selección natural:

Las nuevas ideas tienen una similitud llamativa con las mutaciones genéticas. Ahora, busquemos un momento en mutaciones genéticas. Las mutaciones son, parece, producidas por la indeterminación teórica cuántica (incluyendo los efectos de radiación). En consecuencia, también son probabilistas y no en sí mismos originalmente seleccionados o adecuados, pero en ellos posteriormente opera selección natural que elimina mutaciones inapropiadas. Ahora podríamos concebir un proceso similar con respecto a nuevas ideas y decisiones de libre albedrío, y cosas similares.

Es decir, una variedad de posibilidades se produce por un conjunto de propuestas probabilísticas y cuánticas caracterizadas mecánicamente, como eran, de posibilidades que presenta el cerebro. En estos casos, entonces opera una especie de procedimiento selectivo que elimina esas propuestas y las posibilidades que no son aceptables para la mente.

Religión y Dios

En una entrevista que Popper concedió en 1969 con la condición de que se mantuviera en secreto hasta después de su muerte, resumió su posición sobre Dios de la siguiente manera: "No sé si Dios existe o.... Algunas formas de ateísmo son arrogantes e ignorantes y deben ser rechazadas, pero el agnosticismo —admitir que no sabemos y buscar— está bien... Cuando observo lo que llamo el don de vida, siento una gratitud que está en sintonía con algunas ideas religiosas de Dios. Sin embargo, en el momento en que incluso hablo de ello, me avergüenzo de que pueda hacerle algo malo a Dios al hablar de Dios." Objetó la religión organizada, diciendo que 'tiende a usar el nombre de Dios en vano', señalando el peligro del fanatismo debido a los conflictos religiosos: 'Todo se remonta a los mitos que, aunque pueden tener un núcleo de verdad, son falsos. ¿Por qué, entonces, el mito judío debe ser verdadero y los mitos indio y egipcio no lo son? En una carta no relacionada con la entrevista, enfatizó su actitud tolerante: "Aunque no estoy a favor de la religión, creo que debemos mostrar respeto por cualquiera que crea honestamente".

Influencia

Popper en 1990

Popper ayudó a establecer la filosofía de la ciencia como una disciplina autónoma dentro de la filosofía, tanto a través de sus propios trabajos prolíficos e influyentes como a través de su influencia en sus contemporáneos y estudiantes. En 1946, Popper fundó el Departamento de Filosofía, Lógica y Método Científico en la London School of Economics (LSE) y allí dio conferencias e influyó tanto en Imre Lakatos como en Paul Feyerabend, dos de los principales filósofos de la ciencia de la próxima generación. (Lakatos modificó significativamente la posición de Popper y Feyerabend la repudió por completo, pero el trabajo de ambos estuvo profundamente influenciado por Popper y se comprometió con muchos de los problemas que Popper planteó).

Aunque existe cierta controversia en cuanto a la cuestión de la influencia, Popper tenía una estrecha y duradera amistad con el economista Friedrich Hayek, quien también fue traído a la LSE desde Viena. Cada uno encontró apoyo y similitudes en el trabajo del otro, citándose a menudo, aunque no sin reservas. En una carta a Hayek en 1944, Popper declaró: "Creo que he aprendido más de ti que de cualquier otro pensador vivo, excepto quizás de Alfred Tarski". Popper dedicó sus Conjeturas y refutaciones a Hayek. Por su parte, Hayek dedicó una colección de artículos, Studies in Philosophy, Politics, and Economics, a Popper, y en 1982 dijo, "desde su Logik der Forschung i> salió por primera vez en 1934, he sido un completo adherente a su teoría general de la metodología."

Popper también tuvo amistades duraderas y mutuamente influyentes con el historiador de arte Ernst Gombrich, el biólogo Peter Medawar y el neurocientífico John Carew Eccles. El jurista alemán Reinhold Zippelius utiliza el método de 'ensayo y error' de Popper. en su filosofía jurídica. Peter Medawar lo llamó "incomparablemente el más grande filósofo de la ciencia que jamás haya existido".

La influencia de Popper, tanto a través de su trabajo en filosofía de la ciencia como a través de su filosofía política, también se ha extendido más allá de la academia. Uno de los estudiantes de Popper en la LSE fue George Soros, quien luego se convirtió en un inversionista multimillonario y entre cuyas fundaciones filantrópicas se encuentra el Open Society Institute, un grupo de expertos llamado así en honor a Popper The Open Society y sus enemigos. Soros revisó su propia filosofía, difiriendo de algunos de los supuestos epistemológicos de Popper, en una conferencia titulada Open Society dada en la Universidad Central Europea el 28 de octubre de 2009:

Popper se preocupaba principalmente por los problemas de comprensión de la realidad [...] Argumentó que y cito "sólo la democracia proporciona un marco institucional que permite la reforma sin violencia, y así el uso de la razón en asuntos políticos". Pero su enfoque se basó en una suposición oculta, a saber, que el objetivo principal del pensamiento es lograr una mejor comprensión de la realidad. Y ese no era necesariamente el caso. La función manipuladora podría prevalecer sobre la función cognitiva [...] ¿Cómo podría Popper darse por sentado que el libre discurso político está dirigido a entender la realidad? Y aún más intrigantemente, ¿cómo podría yo, quien dio la función manipuladora orgullo de lugar en el concepto de reflexividad, seguirlo tan ciegamente? [...] Permítanme deletrear mi conclusión más claramente, una sociedad abierta es una forma deseable de organización social, tanto como un medio para un fin, y un fin en sí mismo [...] siempre que da precedencia al cognitivo sobre la función manipuladora y la gente está dispuesta a enfrentar las duras realidades. [...] Es probable que el valor de la libertad individual asuma cada vez más importancia en el futuro inmediato.

Crítica

La mayoría de las críticas a la filosofía de Popper se refieren al elemento de falsificación o eliminación de errores en su explicación de la resolución de problemas. Popper presenta la falsabilidad como un ideal y como un principio importante en un método práctico de resolución efectiva de problemas humanos; como tales, las conclusiones actuales de la ciencia son más fuertes que las pseudociencias o las no ciencias, en la medida en que han sobrevivido a este método de selección particularmente vigoroso.

Él no argumenta que tales conclusiones sean verdaderas, o que esto describa los métodos reales de cualquier científico en particular. Más bien, se recomienda como un principio esencial de la metodología que, si es promulgado por un sistema o una comunidad, conducirá a un progreso lento pero constante (en relación con qué tan bien el sistema o la comunidad implementa el método). Se ha sugerido que las ideas de Popper a menudo se confunden con una explicación lógica dura de la verdad debido a la coincidencia histórica de que aparecen al mismo tiempo que el positivismo lógico, cuyos seguidores confundieron sus objetivos con los suyos propios.

La tesis de Quine-Duhem sostiene que es imposible probar una sola hipótesis por sí sola, ya que cada una forma parte de un entorno de teorías. Por lo tanto, solo podemos decir que todo el paquete de teorías relevantes ha sido falsificado colectivamente, pero no podemos decir de manera concluyente qué elemento del paquete debe ser reemplazado. Un ejemplo de esto lo da el descubrimiento del planeta Neptuno: cuando se encontró que el movimiento de Urano no coincidía con las predicciones de las leyes de Newton, la teoría "Hay siete planetas en el sistema solar" fue rechazada, y no las propias leyes de Newton. Popper discutió esta crítica del falsacionismo ingenuo en los capítulos 3 y 4 de La lógica del descubrimiento científico.

El filósofo Thomas Kuhn escribe en La estructura de las revoluciones científicas (1962) que pone un énfasis en las experiencias anómalas similar al que Popper pone en la falsificación. Sin embargo, agrega que las experiencias anómalas no pueden identificarse con la falsificación y cuestiona si las teorías podrían falsificarse de la manera sugerida por Popper. Kuhn argumenta en The Essential Tension (1977) que si bien Popper tenía razón en que el psicoanálisis no puede considerarse una ciencia, existen mejores razones para llegar a esa conclusión que las que proporcionó Popper. El alumno de Popper, Imre Lakatos, intentó reconciliar el trabajo de Kuhn con el falsacionismo argumentando que la ciencia progresa mediante la falsificación de programas de investigación en lugar de las declaraciones universales más específicas del falsacionismo ingenuo.

Popper afirmó haber reconocido ya en la versión de 1934 de su Lógica del descubrimiento un hecho que Kuhn resaltó más tarde, "que los científicos necesariamente desarrollan sus ideas dentro de un marco teórico definido", y en esa medida haber anticipado el punto central de Kuhn sobre la "ciencia normal". Sin embargo, Popper criticó lo que vio como el relativismo de Kuhn. Además, en su colección Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge (Harper & Row, 1963), Popper escribe:

La ciencia debe comenzar con mitos, y con la crítica de mitos; ni con la colección de observaciones, ni con la invención de experimentos, sino con la discusión crítica de mitos, y de técnicas y prácticas mágicas. La tradición científica se distingue de la tradición precientífica al tener dos capas. Al igual que este último, pasa por sus teorías; pero también pasa por una actitud crítica hacia ellos. Las teorías se transmiten, no como dogmas, sino más bien con el desafío de discutirlas y mejorarlas.

Otra objeción es que no siempre es posible demostrar la falsedad de forma definitiva, especialmente si se utilizan criterios estadísticos para evaluar una hipótesis nula. De manera más general, no siempre está claro, si la evidencia contradice una hipótesis, que esto sea un signo de fallas en la hipótesis más que fallas en la evidencia. Sin embargo, esto es un malentendido de lo que la filosofía de la ciencia de Popper se propone hacer. En lugar de ofrecer un conjunto de instrucciones que simplemente deben seguirse diligentemente para lograr la ciencia, Popper deja en claro en La lógica del descubrimiento científico que su creencia es que la resolución de conflictos entre hipótesis y observaciones solo puede ser una cuestión de juicio colectivo de los científicos, en cada caso individual.

En Science Versus Crime, Houck escribe que el falsacionismo de Popper puede cuestionarse lógicamente: no está claro cómo trataría Popper una declaración como 'por cada metal, hay es una temperatura a la que se derretirá. La hipótesis no puede ser refutada por ninguna observación posible, porque siempre habrá una temperatura más alta que la probada a la cual el metal puede de hecho derretirse, sin embargo, parece ser una hipótesis científica válida. Estos ejemplos fueron señalados por Carl Gustav Hempel. Hempel llegó a reconocer que el verificacionismo del positivismo lógico era insostenible, pero argumentó que el falsacionismo era igualmente insostenible solo por motivos lógicos. La respuesta más simple a esto es que, debido a que Popper describe cómo las teorías alcanzan, mantienen y pierden el estatus científico, las consecuencias individuales de las teorías científicas actualmente aceptadas son científicas en el sentido de ser parte del conocimiento científico tentativo, y ambos ejemplos de Hempel entran en esta categoría. Por ejemplo, la teoría atómica implica que todos los metales se funden a alguna temperatura.

Karl-Otto Apel, uno de los primeros adversarios del racionalismo crítico de Popper, intentó una refutación integral de la filosofía de Popper. En Transformation der Philosophie (1973), Apel acusó a Popper de ser culpable, entre otras cosas, de una contradicción pragmática.

El filósofo Adolf Grünbaum argumenta en Los fundamentos del psicoanálisis (1984) que la opinión de Popper de que las teorías psicoanalíticas, incluso en principio, no pueden ser falsificadas es incorrecta. El filósofo Roger Scruton argumenta en Deseo sexual (1986) que Popper se equivocó al afirmar que la teoría freudiana no implica una observación comprobable y, por lo tanto, no tiene un poder predictivo genuino. Scruton sostiene que la teoría freudiana tiene tanto "términos teóricos" y "contenido empírico". Señala el ejemplo de la teoría de la represión de Freud, que en su opinión tiene un 'fuerte contenido empírico'. e implica consecuencias comprobables. Sin embargo, Scruton también concluyó que la teoría freudiana no es genuinamente científica. El filósofo Charles Taylor acusa a Popper de explotar su fama mundial como epistemólogo para restar importancia a los filósofos de la tradición continental del siglo XX. Según Taylor, las críticas de Popper son completamente infundadas, pero son recibidas con una atención y un respeto que el 'valor intrínseco de Popper apenas merece'.

El filósofo John Gray argumenta que la explicación del método científico de Popper habría impedido que se aceptaran las teorías de Charles Darwin y Albert Einstein.

El filósofo y psicólogo Michel ter Hark escribe en Popper, Otto Selz y el auge de la epistemología evolutiva (2004) que Popper tomó algunas de sus ideas de su tutor, el psicólogo alemán Otto Selz. Selz nunca publicó sus ideas, en parte debido al ascenso del nazismo, que lo obligó a abandonar su trabajo en 1933 y prohibió cualquier referencia a sus ideas. Popper, el historiador de las ideas y su erudición, es criticado en algunos círculos académicos por su rechazo a Platón y Hegel.

Obras publicadas

Filmografía

• Entrevista a Karl Popper, Open Universiteit, 1988.