Canción de canciones

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Egon Tschirch: Song of Songs, No. 11 (picture cycle 1923)

El Cantar de los Cantares (hebreo: שִׁיר הַשִּׁירִים Šīr hašŠīrīm; Griego: ᾎσμα ᾀσμάτων , translit. Âisma āismátōn< /i>, Pronunciación del griego koiné: [ ˈäˑ.z̠mä äˈz̠mä.to̞n]), también llamado el Cántico de los Cánticos o el Cantar de los Cantares, es un poema erótico, uno de los megillot (pergaminos) encontrados en la última sección del Tanakh, conocida como Ketuvim (o "Escritos"). Es único dentro de la Biblia hebrea: no muestra interés en la Ley o el Pacto o el Dios de Israel, ni enseña ni explora la sabiduría como Proverbios o Eclesiastés (aunque tiene algunas afinidades con la literatura sapiencial, como la adscripción al 10mo. siglo AEC Rey de Israel Salomón indica); en cambio, celebra el amor sexual, dando "las voces de dos amantes, elogiándose, anhelándose el uno al otro, ofreciendo invitaciones para disfrutar".

Los dos amantes están en armonía, cada uno deseando al otro y disfrutando de la intimidad sexual. Las mujeres de Jerusalén forman un coro para los amantes, funcionando como una audiencia cuya participación en el lovers' Los encuentros eróticos facilitan la participación del lector.

Los eruditos difieren al evaluar cuándo fue escrito, con estimaciones que van desde el siglo X al II a. C., con análisis lingüísticos que sugieren el siglo III.

En el judaísmo moderno, la Canción se lee en sábado durante la Pascua, que marca el comienzo de la cosecha de granos y conmemora el Éxodo del Egipto bíblico. la tradición judía lo lee como una alegoría de la relación entre Dios e Israel; El cristianismo, como alegoría de Cristo y su novia, la Iglesia.

Estructura

Existe un consenso generalizado de que, aunque el libro no tiene trama, sí tiene lo que se puede llamar un marco, como lo indican los vínculos entre su principio y su final. Sin embargo, más allá de esto, parece haber poco acuerdo: los intentos de encontrar una estructura quiástica no han sido convincentes, y los intentos de analizarla en unidades han utilizado diferentes métodos y han llegado a resultados diferentes.

El siguiente esquema, de Kugler y Hartin, por lo tanto, debe tomarse como indicativo, en lugar de determinante:

Resumen

La introducción llama al poema "el canto de los cantares", una construcción comúnmente utilizada en el hebreo bíblico para mostrar algo como lo más grande y hermoso de su clase (como en el Lugar Santísimo). El poema propiamente dicho comienza con la expresión de deseo de la mujer por su amante y su autodescripción a las "hijas de Jerusalén": ella insiste en su negrura nacida del sol, comparándola con la " 34;tiendas de Cedar" (nómadas) y las "cortinas de Salomón". Sigue un diálogo entre los amantes: la mujer le pide al hombre que se reúnan; él responde con un tono ligeramente burlón. Los dos compiten en ofrecer cumplidos halagadores ("mi amado es para mí como un racimo de flores de alheña en los viñedos de En-Gedi", "un manzano entre los árboles del bosque", "un lirio entre zarzas", mientras que la cama que comparten es como el dosel de un bosque). La sección se cierra con la mujer diciéndoles a las hijas de Jerusalén que no provoquen un amor como el de ella hasta que esté listo.

Ilustración para el primer versículo, un minstrel jugando antes de Salomón (siglo XV Rothschild Mahzor)

La mujer recuerda una visita de su amante en primavera. Utiliza imágenes de la vida de un pastor, y dice de su amante que "pastorea su rebaño entre los lirios".

La mujer nuevamente se dirige a las hijas de Jerusalén, describiendo su ferviente y finalmente exitosa búsqueda de su amado por las calles nocturnas de la ciudad. Cuando lo encuentra, lo lleva casi a la fuerza a la cámara en la que la concibió su madre. Ella revela que esto es un sueño, visto en su "cama por la noche" y termina advirtiendo nuevamente a las hijas de Jerusalén "que no susciten el amor hasta que esté listo".

La siguiente sección informa sobre la procesión de una boda real. Se menciona a Salomón por su nombre, y se invita a las hijas de Jerusalén a salir y ver el espectáculo.

El hombre describe a su amada: Sus ojos son como palomas, su cabello como un rebaño de cabras, sus dientes como ovejas trasquiladas, y así sucesivamente desde la cara hasta los pechos. Los nombres de lugares tienen una gran importancia: su cuello es como la Torre de David, su olor es como el aroma del Líbano. Se apresura a convocar a su amada, diciendo que está embelesado incluso con una sola mirada. La sección se convierte en un "poema de jardín", en el que la describe como un "jardín cerrado" (usualmente tomado en el sentido de que ella es casta). La mujer invita al hombre a entrar al jardín y probar los frutos. El hombre acepta la invitación, y un tercero les dice que coman, beban, "y se embriaguen de amor".

La mujer les cuenta a las hijas de Jerusalén otro sueño. Estaba en su habitación cuando su amante llamó. Tardó en abrirse, y cuando lo hizo, él ya no estaba. Volvió a buscar por las calles, pero esta vez no lo encontró y los vigilantes, que antes la habían ayudado, ahora la golpean. Ella le pide a las hijas de Jerusalén que la ayuden a encontrarlo y describe su buena apariencia física. Eventualmente, ella admite que su amante está en su jardín, a salvo de cualquier daño y comprometido con ella como ella lo está con él.

El hombre describe a su amada; la mujer describe una cita que han compartido. (La última parte no está clara y posiblemente esté corrupta).

La gente alaba la belleza de la mujer. Las imágenes son las mismas que se usan en otras partes del poema, pero con un uso inusualmente denso de nombres de lugares, por ejemplo, estanques de Hebrón, puerta de Bath-rabbim, torre de Damasco, etc. El hombre declara su intención de disfrutar el frutos del huerto de la mujer. La mujer lo invita a una cita en el campo. Una vez más, advierte a las hijas de Jerusalén contra el amor despierto hasta que esté listo.

La mujer compara el amor con la muerte y el Seol: el amor es tan implacable y celoso como estos dos, y no puede ser apagado por ninguna fuerza. Convoca a su amado, usando el lenguaje usado antes: debe venir "como una gacela o un joven ciervo sobre la montaña de las especias".

Composición

El poema parece tener sus raíces en una actuación festiva, y se han propuesto conexiones con el "matrimonio sagrado" de Ishtar y Tammuz. No ofrece ninguna pista sobre su autor ni sobre la fecha, el lugar o las circunstancias de su composición. El sobrescrito dice que es de "Salomón's", pero incluso si esto tiene la intención de identificar al autor, no puede leerse tan estrictamente como una declaración moderna similar. La evidencia más confiable de su fecha es su idioma: el arameo reemplazó gradualmente al hebreo después del final del exilio babilónico a fines del siglo VI a. Salomón a quien se atribuye tradicionalmente. Tiene paralelismos con la poesía de amor mesopotámica y egipcia de la primera mitad del primer milenio y con los idilios pastorales de Teócrito, un poeta griego que escribió en la primera mitad del siglo III a. como resultado de estos signos contradictorios, la especulación oscila entre los siglos X y II a. C., y el lenguaje respalda una fecha alrededor del siglo III.

Continúa el debate sobre la unidad o desunión del libro. Aquellos que lo ven como una antología o colección señalan los cambios abruptos de escena, orador, tema y estado de ánimo, y la falta de una estructura o narrativa obvia. Quienes sostienen que es un solo poema señalan que no tiene signos internos de orígenes compuestos y ven las repeticiones y similitudes entre sus partes como evidencia de unidad. Algunos afirman encontrar un diseño artístico consciente subyacente, pero no hay acuerdo entre ellos sobre cuál podría ser. La cuestión, por tanto, sigue sin resolverse.

Canonización e interpretación

Judaísmo

Una página de la interpretación de Rashi del megillot, Biblioteca Nacional de Israel

La Canción fue aceptada en el canon judío de las escrituras en el siglo II EC, después de un período de controversia en el siglo I. Este período de controversia fue el resultado de que muchos rabinos vieron este texto como simplemente "...poesía de amor secular, una colección de canciones de amor reunidas en torno a un solo tema..." y por lo tanto no es digno de canonización. De hecho, "... existe una tradición de que incluso este libro fue considerado como uno de los que debían ser excluidos". Fue aceptado como canónico debido a su supuesta autoría de Salomón y basado en una lectura alegórica en la que se tomó el tema no del deseo sexual sino del amor de Dios por Israel. Por ejemplo, el famoso rabino Akiva de los siglos primero y segundo prohibió el uso del Cantar de los Cantares en las celebraciones populares. Según los informes, dijo: "El que canta el Cantar de los Cantares en las tabernas de vino, tratándolo como si fuera una canción vulgar, pierde su parte en el mundo venidero". Sin embargo, el rabino Akiva defendió la canonicidad del Cantar de los Cantares y, según los informes, dijo cuando surgió la pregunta de si debería considerarse una obra profanadora: "¡Dios no lo quiera!" [...] Porque toda la eternidad en su totalidad no es tan digna como el día en que el Cantar de los Cantares fue dado a Israel, porque todas las Escrituras son santas, pero el Cantar de los Cantares es el Lugar Santísimo"

Es uno de los textos bíblicos abiertamente místicos para la Cábala, que dio una interpretación esotérica a toda la Biblia hebrea. Tras la difusión del Zohar en el siglo XIII, el misticismo judío adquirió un elemento erótico antropomórfico metafórico, y Cantar de los Cantares es un ejemplo de ello. En Zoharic Kabbalah, Dios está representado por un sistema de diez emanaciones sephirot, cada una de las cuales simboliza un atributo diferente de Dios, que comprende tanto a hombres como a mujeres. La Shejiná (presencia Divina que mora en el interior) fue identificada con la sephira femenina Maljut, la vasija de la Realeza. Este simboliza al pueblo judío, y en el cuerpo, la forma femenina, identificada con la mujer del Cantar de los Cantares. Su amado fue identificado con el sephira masculino Tiferet, el 'Santo Bendito Sea', principio central en el benéfico flujo celestial de la emoción divina. En el cuerpo, esto representa el torso masculino, uniéndose a través del sephira Yesod del signo masculino del órgano del pacto de la procreación.

A través de actos benéficos y la observancia judía, el pueblo judío restaura la armonía cósmica en el reino Divino, curando el exilio de la Shejiná con la trascendencia de Dios, revelando la Unidad esencial de Dios. Esta elevación del Mundo se suscita desde lo Alto en el Sábado, un anticipo del propósito redimido de la Creación. El texto se convirtió así en una descripción, según el aspecto, de la creación del mundo, el paso del Shabat, la alianza con Israel y la llegada de la era mesiánica. "Lecha Dodi", una canción litúrgica del siglo XVI con un fuerte simbolismo cabalístico, contiene muchos pasajes, incluidas sus dos palabras iniciales, tomados directamente del Cantar de los Cantares.

En el judaísmo moderno, ciertos versos de la Canción se leen en la víspera de Shabat o en la Pascua, que marca el comienzo de la cosecha de granos y conmemora el Éxodo de Egipto, para simbolizar el amor entre el Pueblo Judío y su Dios. La tradición judía lo lee como una alegoría de la relación entre Dios e Israel. El Cantar de los Cantares completo en su original hebreo se lee en las sinagogas durante los días intermedios de la Pascua. A menudo se lee de un rollo similar al estilo de un rollo de la Torá. Algunos también lo leen en su totalidad al final del Seder de Pesaj y generalmente está impreso en la mayoría de las Hagadá. Algunos judíos tienen la costumbre de recitar el libro completo antes del comienzo del sábado judío.

Cristianismo

El Shulamite por Albert Joseph Moore (1864)

El tema literal del Cantar de los Cantares es el amor y el anhelo sexual entre un hombre y una mujer, y tiene poco (o nada) que decir sobre la relación de Dios y el hombre; para encontrar tal significado fue necesario recurrir a la alegoría, tratando el amor que el Cantar celebra como una analogía del amor entre Dios y la Iglesia. La interpretación de la iglesia cristiana de Cantares como evidencia del amor de Dios por su pueblo, tanto colectiva como individualmente, comenzó con Orígenes. A lo largo de los siglos, el énfasis de la interpretación cambió, primero leyendo el Cantar de los Cantares como una representación del amor entre Cristo y la Iglesia, el siglo XI agregando un elemento moral, y la comprensión del siglo XII de la Novia como la Virgen María, con cada nueva lectura absorbiendo en lugar de simplemente reemplazar los anteriores, por lo que el comentario se volvió cada vez más complejo. Estos temas teológicos no están en el poema, sino que derivan de una lectura teológica; sin embargo, lo notable de este enfoque es la forma en que conduce a conclusiones que no se encuentran en los libros abiertamente teológicos de la Biblia. Esos libros revelan un desequilibrio permanente en la relación entre Dios y el hombre, que va de leve a enorme; pero leer Cantares como una metáfora teológica produce un resultado bastante diferente, uno en el que los dos socios son iguales, unidos en una relación comprometida.

En los tiempos modernos, el poema ha atraído la atención de las críticas bíblicas feministas, con la fundamental "Despatriarcalización en la interpretación bíblica" de Phyllis Trible; tratándolo como un texto ejemplar, y la serie Feminist Companion to the Bible editada por Athalya Brenner y Carole Fontaine dedicándole dos volúmenes.

Configuración musical

Extractos del libro han inspirado a los compositores a escribir composiciones vocales e instrumentales, que incluyen:

En la cultura popular

Arte

Canción de Canciones (Cantique des Cantiques) por Gustave Moreau, 1893

Teatro y cine

Novelas