Califato fatimí

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El califato fatimí fue un califato ismaelita chiíta que existió entre los siglos X y XII d.C. Abarcando una gran área del norte de África, se extendía desde el Océano Atlántico en el oeste hasta el Mar Rojo en el este. Los fatimíes, una dinastía de origen árabe, remontan su ascendencia a la hija de Mahoma, Fátima, y su esposo, 'Ali b. Abi Talib, el primer imán chiíta. Los fatimíes fueron reconocidos como los imanes legítimos por diferentes comunidades ismailíes, pero también en muchas otras tierras musulmanas, incluidas Persia y las regiones adyacentes. Originarios durante el califato abasí, los fatimíes conquistaron Túnez y establecieron la ciudad de "al-Mahdiyya" (árabe: المهدية). La dinastía Ismaili gobernó territorios a lo largo de la costa mediterránea de África y finalmente convirtió a Egipto en el centro del califato. En su apogeo, el califato incluía, además de Egipto, diversas áreas del Magreb, Sudán, Sicilia, el Levante y el Hiyaz.

Entre 902 y 909, la fundación del estado fatimí fue realizada por los bereberes de Kutama, bajo el liderazgo del da'i (misionero) Abu Abdallah, cuya conquista de Ifriqiya allanó el camino para el establecimiento del califato. Después de esta conquista, Abdallah al-Mahdi Billah fue recuperado de Sijilmasa y luego aceptado como imán del movimiento, convirtiéndose en el primer califa y fundador de la dinastía gobernante en 909.En 921, la ciudad de al-Mahdiyya se estableció como capital. En 948, trasladaron su capital a al-Mansuriyya, cerca de Kairouan. En 969, durante el reinado de al-Mu'izz, conquistaron Egipto y en 973 el califato se trasladó a la nueva capital de El Cairo. Egipto se convirtió en el centro político, cultural y religioso de su imperio, que desarrolló una nueva cultura "árabe indígena". Después de sus conquistas iniciales, el califato a menudo permitió un grado de tolerancia religiosa hacia las sectas del Islam no chiítas, así como hacia judíos y cristianos. Sin embargo, sus líderes lograron pocos avances en persuadir a la población egipcia para que adoptara sus creencias religiosas.

Tras los reinados de al-'Aziz y al-Hakim, el largo reinado de al-Mustansir afianzó un régimen en el que el califa se mantenía al margen de los asuntos de Estado y los visires cobraban mayor importancia. El faccionalismo político y étnico dentro del ejército condujo a una guerra civil en la década de 1060 que amenazó la supervivencia del imperio. Después de un período de renacimiento durante el mandato del visir Badr al-Jamali (m. 1094), el califato fatimí declinó rápidamente a finales del siglo XI y XII. Además de las dificultades internas, el califato se vio debilitado por la invasión de los turcos selyúcidas en Siria en la década de 1070 y la llegada de los cruzados al Levante después de 1098.En 1171, Saladino abolió el gobierno de la dinastía y fundó la dinastía ayyubí, que incorporó a Egipto a la esfera nominal de autoridad del califato abasí.

Nombre

La dinastía fatimí afirmó descender de Fátima, la hija del profeta islámico Mahoma. La dinastía legitimó su reclamo a través de la descendencia de Mahoma a través de su hija y su esposo Ali, el primer Imam chiita, de ahí el nombre de la dinastía fāṭimiyy (árabe: فاطمي), el adjetivo relativo árabe para "Fāṭima".

Al enfatizar su ascendencia Alid, la dinastía se nombró a sí misma simplemente como la 'dinastía Alid' (al-dawla al-alawiyya), pero muchas fuentes sunitas hostiles solo se refieren a ellos como los 'Ubaydids' (Banu Ubayd), después de la forma diminuta Ubayd Allah por el nombre del primer califa fatimí.

Historia

Orígenes

La dinastía fatimí llegó al poder como líderes del ismailismo, un movimiento revolucionario chiíta "que era al mismo tiempo político y religioso, filosófico y social", y que originalmente proclamaba nada menos que la llegada de un mesías islámico. Los orígenes de ese movimiento y de la dinastía misma son oscuros antes de finales del siglo IX.

Los gobernantes fatimíes eran de origen árabe, comenzando con su fundador, el califa chiíta ismailí Abdallah al-Mahdi Billah. Sus militares eran de Cabilia en Argelia, varios historiadores atribuyen la creación/establecimiento militar y su origen a los bereberes de Kutama.

El chiísmo temprano y las raíces del ismailismo

Los chiítas se opusieron a los califatos omeya y abasí, a quienes consideraban usurpadores. En cambio, creían en el derecho exclusivo de los descendientes de Ali a través de la hija de Mahoma, Fátima, para liderar la comunidad musulmana. Esto se manifestó en una línea de imanes, descendientes de Ali vía al-Husayn, a quienes sus seguidores consideraban los verdaderos representantes de Dios en la tierra. Al mismo tiempo, había una tradición mesiánica generalizada en el Islam sobre la aparición de un mahdī ("El bien guiado") o qāʾīm ("El que se levanta"), que restauraría el verdadero gobierno y la justicia islámicos y marcaría el comienzo del final. veces. Se esperaba ampliamente que esta figura, no solo entre los chiítas, fuera descendiente de Ali.Sin embargo, entre los chiítas, esta creencia se convirtió en un principio fundamental de su fe y se aplicó a varios líderes chiítas que fueron asesinados o murieron; sus seguidores creían que habían entrado en "ocultación" (ghayba) y que regresarían (o resucitarían) en el momento señalado.

Estas tradiciones se manifestaron en la sucesión del sexto imán, Ja'far al-Sadiq. Al-Sadiq había designado a su hijo Isma'il ibn Ja'far como su sucesor, pero Isma'il murió antes que su padre, y cuando el propio al-Sadiq murió en 765, la sucesión quedó abierta. La mayoría de sus seguidores siguieron al hijo de al-Sadiq, Musa al-Kazim, hasta un duodécimo y último imán que supuestamente entró en ocultación en 874 y algún día regresaría como mahdī. Por lo tanto, esta rama se conoce como los "Twelvers". Otros siguieron a otros hijos, o incluso se negaron a creer que al-Sadiq había muerto, y esperaban su regreso como mahdī.Otra rama creía que Ja'far fue seguido por un séptimo imán, que se había ocultado y algún día regresaría; de ahí que este partido sea conocido como los "Seveners". Se discutió la identidad exacta de ese séptimo imán, pero a fines del siglo IX se había identificado comúnmente con Muhammad, hijo de Isma'il y nieto de al-Sadiq. Del padre de Mahoma, Isma'il, la secta que dio origen a los fatimíes recibe su nombre de "Isma'ili". Debido a la dura persecución abasí de los alidas, los imanes ismaelitas se escondieron y ni la vida de Isma'il ni la de Mahoma son bien conocidas, y después de la muerte de Mahoma durante el reinado de Harun al-Rashid (r. 786–809), la historia del movimiento Isma'ili primitivo se vuelve oscuro.

La red secreta

Sin embargo, mientras el esperado mahdī Muhammad ibn Isma'il permaneciera oculto, necesitaría ser representado por agentes, que reunirían a los fieles, difundirían la palabra (daʿwa, "invitación, llamada") y prepararían su regreso. El jefe de esta red secreta era la prueba viviente de la existencia del imán, o "sello" (ḥujja). Es este papel el que se documenta por primera vez a los antepasados de los fatimíes. El primer ḥujja conocido fue un tal Abdallah al-Akbar ("Abdallah el Viejo"), un rico comerciante de Juzestán, que se estableció en la pequeña ciudad de Salamiya en el extremo occidental del desierto de Siria. Salamiya se convirtió en el centro de Isma'ili daʿwa, con Abdallah al-Akbar siendo sucedido por su hijo y su nieto como los "grandes maestros" secretos del movimiento.

En el último tercio del siglo IX, Isma'ili daʿwa se extendió ampliamente, beneficiándose del colapso del poder abasí en la Anarquía en Samarra y la subsiguiente Revuelta de Zanj, así como del descontento entre los seguidores de los Doce con el quietismo político de su liderazgo. y la reciente desaparición del duodécimo imán. Misioneros (dā'ī s) como Hamdan Qarmat e Ibn Hawshab extendieron la red de agentes al área alrededor de Kufa a fines de la década de 870, y de allí a Yemen (882) y de allí India (884), Bahrayn (899), Persia, y el Magreb (893).

El cisma de Qarmatia y sus secuelas

En 899, el bisnieto de Abdallah al-Akbar, Abdallah, se convirtió en el nuevo líder del movimiento e introdujo un cambio radical en la doctrina: él y sus antepasados ya no eran simplemente administradores de Muhammad ibn Isma'il, sino que eran declarados los imanes legítimos, y el propio Abdallah era el mahdī esperado. Posteriormente, los fatimíes propusieron varias genealogías para justificar esta afirmación al probar su descendencia de Isma'il ibn Ja'far, pero incluso en las fuentes pro-ismailíes, la sucesión y los nombres de los imanes difieren, mientras que las fuentes sunitas y duodécimas de Por supuesto, rechaza por completo cualquier descendencia fatimí de los alidas y los considera impostores.La afirmación de Abdallah provocó una ruptura en el movimiento Isma'ili, ya que Hamdan Qarmat y otros líderes denunciaron este cambio y se aferraron a la doctrina original, siendo conocidos como los "qarmatianos", mientras que otras comunidades permanecieron leales a Salamiya. Poco después, en 902-903, los leales a los fatimíes comenzaron un gran levantamiento en Siria. La reacción abasí a gran escala que precipitó y la atención que atrajo sobre él, obligaron a Abdallah a abandonar Salamiya por Palestina, Egipto y, finalmente, por el Magreb, donde el dā'ī Abu Abdallah al-Shi'i había logrado grandes avances en la conversión. los bereberes de Kutama a la causa ismailí. Incapaz de unirse a su dā'ī directamente, Ubayd Allah se estableció en Sijilmasa en algún momento entre 904 y 905.

Ascender al poder

Establecimiento del Estado Ismailí

Antes del ascenso fatimí al poder, una gran parte del Magreb, incluida Ifriqiya, estaba bajo el control de los aglabíes, una dinastía árabe que gobernaba nominalmente en nombre de los abasíes pero que era independiente de facto. En 893, el dā'ī Abu Abdallah al-Shi'i se estableció por primera vez entre la tribu Banu Saktan (parte de la tribu Kutama más grande) en Ikjan, cerca de la ciudad de Mila (hoy en el noroeste de Argelia). Sin embargo, debido a la hostilidad de las autoridades aglabíes locales y otras tribus de Kutuma, se vio obligado a abandonar Ikjan y buscó la protección de otra tribu de Kutama, los Banu Ghashman, en Tazrut (dos millas al suroeste de Mila). A partir de ahí, comenzó a generar apoyo para un nuevo movimiento.Poco después, las tribus hostiles de Kutama y los señores árabes de las ciudades cercanas (Mila, Setif y Bilizma) se aliaron para marchar contra él, pero pudo moverse rápidamente y reunir el apoyo suficiente del amigo Kutama para derrotarlos uno por uno. antes de que pudieran unirse. Esta primera victoria trajo a Abu Abdallah y sus tropas de Kutama un valioso botín y atrajo más apoyo a la causa del dā'ī. Durante los siguientes dos años, Abu Abdallah pudo ganarse a la mayoría de las tribus kutama de la región a través de la persuasión o la coerción.Esto dejó gran parte del campo bajo su control, mientras que las principales ciudades permanecieron bajo el control de los aglabíes. Estableció un estado teocrático ismailí con sede en Tazrut, que opera de manera similar a las redes misioneras ismailíes anteriores en Mesopotamia, pero se adaptó a las estructuras tribales locales de Kutama. Adoptó el papel de un gobernante islámico tradicional al frente de esta organización mientras permanecía en contacto frecuente con Ubayd Allah. Continuó predicando a sus seguidores, conocidos como Awliya' Allah ('Amigos de Dios'), e iniciándolos en la doctrina ismailí.

Conquista de Aghlabid Ifriqiya

En 902, mientras el emir aglabí Ibrahim II estaba de campaña en Sicilia, Abu Abdallah asestó el primer golpe significativo contra la autoridad aglabí en el norte de África al atacar y capturar la ciudad de Mila por primera vez. Esta noticia provocó una seria respuesta de los aglabíes, que enviaron una expedición punitiva de 12.000 hombres desde Túnez en octubre del mismo año. Las fuerzas de Abu Abdallah no pudieron resistir este contraataque y, después de dos derrotas, evacuaron Tazrut (que en gran parte no estaba fortificada) y huyeron a Ikjan, dejando que Mila fuera retomada. Ikjan se convirtió en el nuevo centro del movimiento fatimí y el dā'ī restableció su red de misioneros y espías.

Ibrahim II murió en octubre de 902 mientras estaba en el sur de Italia y fue sucedido por Abdallah II. A principios de 903, Abdallah II emprendió otra expedición para destruir a Ikjan y los rebeldes de Kutama, pero terminó la expedición prematuramente debido a problemas en casa derivados de disputas sobre su sucesión. El 27 de julio de 903 fue asesinado y su hijo Ziyadat Allah III tomó el poder en Túnez. Estos problemas internos de los aglabíes le dieron a Abu Abdallah la oportunidad de recuperar Mila y luego capturar Sétif, otra ciudad fortificada, en octubre o noviembre de 904.En 905, los aglabíes enviaron una tercera expedición para intentar someter a Kutuma. Se establecieron en Constantino y en el otoño de 905, después de recibir más refuerzos, partieron para marchar contra Abu Abdallah. Sin embargo, fueron sorprendidos por las fuerzas de Kutama el primer día de su marcha, lo que provocó el pánico y dispersó a su ejército. El general aglabí huyó y Kutama capturó un gran botín. Otra expedición militar aglabí organizada el año siguiente (906) fracasó cuando los soldados se amotinaron. Casi al mismo tiempo o poco después, las fuerzas de Abu Abdallah sitiaron y capturaron las ciudades fortificadas de Tubna y Bilizma. La captura de Tubna fue significativa, ya que fue el primer centro comercial importante que quedó bajo el control de Abu Abdallah.

Mientras tanto, Ziyadat Allah III trasladó su corte de Túnez a Raqqada, la ciudad-palacio cerca de Kairouan, en respuesta a la creciente amenaza. Fortificó Raqqada en 907. A principios de 907, otro ejército aglabí marchó hacia el este nuevamente contra Abu Abdallah, acompañado por refuerzos bereberes de las montañas Aurès. Fueron nuevamente dispersados por la caballería de Kutama y se retiraron a Baghaya, la ciudad más fortificada en la antigua vía romana del sur entre Ifriqiya y el Magreb central. La fortaleza, sin embargo, cayó en manos de Kutama sin asedio cuando los notables locales hicieron arreglos para que les abrieran las puertas en mayo o junio de 907.Esto abrió un agujero en el sistema defensivo más amplio de Ifriqiya y creó pánico en Raqqada. Ziyadat Allah III intensificó la propaganda antifatimí, reclutó voluntarios y tomó medidas para defender la ciudad débilmente fortificada de Kairouan. Pasó el invierno de 907–908 con su ejército en al-Aribus (Laribus de la era romana, entre las actuales El Kef y Maktar), esperando un ataque desde el norte. Sin embargo, las fuerzas de Abu Abdallah no habían podido capturar la ciudad norteña de Constantine y, por lo tanto, atacaron a lo largo de la carretera del sur desde Baghaya a principios de 908 y capturaron Maydara (actual Haïdra). Posteriormente se produjo una batalla indecisa entre los ejércitos de Aghalabid y Kutama cerca de Dar Madyan (probablemente un sitio entre Sbeitla y Kasserine), sin que ninguno de los bandos ganara la partida.Durante el invierno de 908–909, Abu Abdallah hizo campaña en la región alrededor de Chott el-Jerid, capturó las ciudades de Tuzur (Tozeur), Nafta y Qafsa (Gafsa) y tomó el control de la región. Los aglabíes respondieron sitiando Baghaya poco después en el mismo invierno, pero fueron rápidamente repelidos.

El 25 de febrero de 909, Abu Abdallah partió de Ikjan con un ejército de 200.000 hombres para una invasión final de Kairouan. El ejército aglabí restante, dirigido por un príncipe aglabí llamado Ibrahim Ibn Abi al-Aghlab, se reunió con ellos cerca de al-Aribus el 18 de marzo. La batalla duró hasta la tarde, cuando un contingente de jinetes de Kutama logró flanquear al ejército aglabí y finalmente provocó una derrota. Cuando la noticia de la derrota llegó a Raqqada, Ziyadat Allah III empacó sus valiosos tesoros y huyó hacia Egipto. La población de Kairouan saqueó los palacios abandonados de Raqqada y resistió los llamados de Ibn Abi al-Aghlab para organizar una resistencia de último recurso.Al enterarse del saqueo, Abu Abdallah envió una fuerza de avanzada de jinetes de Kutama que aseguraron Raqqada el 24 de marzo. El 25 de marzo de 909 (sábado, 1 Rajab 296), el propio Abu Abdallah entró en Raqqada y se instaló aquí.

Establecimiento del Califato

Al asumir el poder en Raqqada, Abu Abdallah heredó gran parte del aparato del estado aglabí y permitió que sus exfuncionarios siguieran trabajando para el nuevo régimen. Estableció un nuevo régimen ismailí chiíta en nombre de su maestro ausente y por el momento anónimo. Luego condujo su ejército hacia el oeste hasta Sijilmasa, desde donde condujo triunfalmente a Abdallah a Raqqada, donde entró el 15 de enero de 910. Allí Abdallah se proclamó públicamente como califa con el nombre real de al-Mahdī, y presentó a su hijo y heredero, con el nombre real de al-Qa'im. Al-Mahdi rápidamente se peleó con Abu Abdallah: no solo el dā'ī era demasiado poderoso, sino que exigió pruebas de que el nuevo califa era el verdadero mahdī. La eliminación de Abu Abdallah al-Shi'i y su hermano condujo a un levantamiento entre los Kutama, encabezado por un niño -mahdī, que fue reprimido. Al mismo tiempo, al-Mahdi repudió las milenarias esperanzas de sus seguidores y cercenó sus tendencias antinómicas.

El nuevo régimen consideró su presencia en Ifriqiya solo temporal: el objetivo real era Bagdad, la capital de los rivales abasíes de los fatimíes. La ambición de llevar la revolución hacia el este tuvo que posponerse tras el fracaso de dos invasiones sucesivas de Egipto, dirigidas por al-Qa'im, en 914–915 y 919–921. Además, el régimen fatimí aún era inestable. La población local era en su mayoría adherente del sunnismo maliki y varias sectas jarijitas como el ibadismo, por lo que la base de poder real de los fatimíes en Ifriqiya era bastante estrecha, descansando en la soldadesca Kutama, más tarde ampliada también por las tribus bereberes Sanhaja. El historiador Heinz Halm describe el antiguo estado fatimí como, en esencia, "una hegemonía de los bereberes de Kutama y Sanhaja sobre el Magreb central y oriental".En 912 al-Mahdi comenzó a buscar el sitio de una nueva capital a lo largo de la costa mediterránea. La construcción de la nueva ciudad palatina fortificada, al-Mahdiyya, comenzó en 916. La nueva ciudad se inauguró oficialmente el 20 de febrero de 921, aunque la construcción continuó después de esto. La nueva capital se eliminó del bastión sunita de Kairouan, lo que permitió el establecimiento de una base segura para el Califa y sus fuerzas de Kutama sin aumentar las tensiones con la población local.

Los fatimíes también heredaron la provincia aglabí de Sicilia, que los aglabíes habían conquistado gradualmente del Imperio Bizantino a partir de 827. La conquista generalmente se completó cuando el último bastión cristiano, Taormina, fue conquistado por Ibrahim II en 902. Sin embargo, algunos cristianos o La resistencia bizantina continuó en algunos lugares en el noreste de Sicilia hasta 967, y los bizantinos todavía tenían territorios en el sur de Italia, donde los aglabíes también habían hecho campaña. Esta continua confrontación con el enemigo tradicional del mundo islámico proporcionó a los fatimíes una excelente oportunidad para la propaganda, en un entorno en el que la geografía les daba la ventaja.La propia Sicilia resultó problemática, y solo después de que se sometió una rebelión bajo el mando de Ibn Qurhub, se consolidó la autoridad fatimí en la isla.

Consolidación y rivalidad occidental

Durante gran parte del siglo X, los fatimíes también entablaron una rivalidad con los omeyas de Córdoba, que gobernaban Al-Andalus y eran hostiles a las pretensiones de los fatimíes, en un esfuerzo por establecer el dominio sobre el Magreb occidental. En 911, Tahert, que había sido capturada brevemente por Abu Abdallah al-Shi'i en 909, tuvo que ser retomada por el general fatimí Masala ibn Habus de la tribu Miknasa. Las primeras expediciones fatimíes a lo que hoy es el norte de Marruecos se produjeron en 917 y 921 y tenían como objetivo principal el Principado de Nakur, al que subyugaron en ambas ocasiones. Fez y Sijilmasa también fueron capturadas en 921. Estas dos expediciones fueron dirigidas por Masala ibn Habus, quien había sido nombrado gobernador de Tahert.A partir de entonces, los Idrisids debilitados y varios líderes locales de Zenata y Sanhaja actuaron como representantes cuyas lealtades formales oscilaron entre los Omeyas o los Fatimíes según las circunstancias. Como resultado de la inestabilidad política en el Magreb occidental, el control fatimí efectivo no se extendió mucho más allá del antiguo territorio de los aglabíes. El sucesor de Masala, Musa ibn Abi'l-Afiya, volvió a capturar Fez de manos de los idrisíes, pero en 932 desertó y se pasó a los omeyas, llevándose consigo el Magreb occidental. Los omeyas ganaron nuevamente la ventaja en el norte de Marruecos durante la década de 950, hasta que el general fatimí Jawhar, en nombre del califa Al-Mu'izz li-Din Allah, dirigió otra gran expedición a Marruecos en 958 y pasó dos años subyugando la mayor parte del norte. Marruecos.Lo acompañaba Ziri ibn Manad, el líder de los ziríes. Jawhar tomó Sijilmasa en septiembre u octubre de 958 y luego, con la ayuda de Ziri, sus fuerzas tomaron Fez en noviembre de 959. Sin embargo, no pudo desalojar las guarniciones omeyas en Sala, Sebta (actual Ceuta) y Tánger, y esto marcó la única vez que el ejército fatimí estuvo presente en el Estrecho de Gibraltar. Jawhar y Ziri regresaron a al-Mansuriyya en 960. Las partes subyugadas de Marruecos, incluidas Fez y Sijilmasa, quedaron bajo el control de los vasallos locales, mientras que la mayor parte del Magreb central (Argelia), incluida Tahert, fue entregada a Ziri ibn Manad para gobernar en nombre del califa.

Toda esta guerra en el Magreb y Sicilia requería el mantenimiento de un ejército fuerte y también de una flota capaz. Sin embargo, en el momento de la muerte de al-Mahdi en 934, el califato fatimí "se había convertido en una gran potencia en el Mediterráneo". El reinado del segundo imán-califa fatimí, al-Qa'im, estuvo dominado por la rebelión jarijita de Abu Yazid. Comenzando en 943/4 entre los bereberes de Zenata, el levantamiento se extendió por Ifriqiya, tomando Kairouan y bloqueando al-Qa'im en al-Mahdiyya, que fue sitiada en enero-septiembre de 945. Al-Qa'im murió durante el asedio, pero esto fue mantenido en secreto por su hijo y sucesor, Isma'il, hasta que derrotó a Abu Yazid; luego anunció la muerte de su padre y se proclamó imán y califa como al-Mansur.Mientras al-Mansur hacía campaña para reprimir los últimos restos de la revuelta, se construía una nueva ciudad palaciega para él al sur de Kairouan. Se llamó al-Mansuriyya y se convirtió en la nueva sede del califato.

Apogeo

Conquista de Egipto y traslado del Califato a El Cairo

En 969, Jawhar lanzó una invasión exitosa y cuidadosamente preparada de Egipto, que había estado bajo el control de los Ikhshidids, otra dinastía regional cuya lealtad formal era a los abasíes. Al-Mu'izz le había dado a Jawhar instrucciones específicas para llevar a cabo después de la conquista, y una de sus primeras acciones fue fundar una nueva capital llamada al-Qāhira (El Cairo) en 969. El nombre al-Qāhirah (árabe: القاهرة), que significa "el Vencedor" o "el Conquistador", hacía referencia al planeta Marte, "El Subyugador", que se elevaba en el cielo en el momento en que comenzó la construcción de la ciudad. La ciudad estaba ubicada varias millas al noreste de Fusṭāt, la capital regional más antigua fundada por los conquistadores árabes en el siglo VII.

El control de Egipto se aseguró con relativa facilidad y poco después, en 970, Jawhar envió una fuerza para invadir Siria y eliminar a los Ikhshidids restantes que habían huido allí desde Egipto. Esta fuerza fatimí estaba dirigida por un general de Kutama llamado Ja'far ibn Falāḥ. Esta invasión tuvo éxito al principio y muchas ciudades, incluida Damasco, fueron ocupadas ese mismo año.El siguiente paso de Ja'far fue atacar a los bizantinos, que habían capturado Antioquía y subyugado Alepo en 969 (casi al mismo tiempo que Jawhar llegaba a Egipto), pero se vio obligado a suspender el avance para hacer frente a una nueva amenaza de el este. Los Qarmatis de Bahrayn, respondiendo al llamamiento de los líderes de Damasco recientemente derrotados, habían organizado una gran coalición de miembros de tribus árabes para atacarlo. Ja'far decidió enfrentarse a ellos en el desierto en agosto de 971, pero su ejército fue rodeado y derrotado y el propio Ja'far murió.Un mes después, el imán de Qarmati, Hasan al-A'ṣam, dirigió el ejército, con nuevos refuerzos de Transjordania, a Egipto, aparentemente sin oposición. Los Qarmati pasaron un tiempo ocupando la región del delta del Nilo, lo que le dio tiempo a Jawhar para organizar una defensa de Fustat y El Cairo. El avance de Qarmati se detuvo justo al norte de la ciudad y finalmente fue derrotado. Una fuerza de socorro de Kalbid que llegó por mar aseguró la expulsión de los Qarmatis de Egipto. Ramla, la capital de Palestina, fue recuperada por los fatimíes en mayo de 972, pero por lo demás el progreso en Siria se había perdido.

Una vez que Egipto estuvo lo suficientemente pacificado y la nueva capital estuvo lista, Jawhar envió a buscar a al-Mu'izz en Ifriqiya. El califa, su corte y su tesorería partieron de al-Mansuriyya en el otoño de 972, viajando por tierra pero bajo la sombra de la armada fatimí que navegaba a lo largo de la costa. Después de hacer paradas triunfales en las principales ciudades a lo largo del camino, el califa llegó a El Cairo el 10 de junio de 973. Al igual que otras capitales reales anteriores, El Cairo se construyó como una ciudad administrativa y palatina, que albergaba los palacios del califa y la mezquita oficial del estado. Mezquita Al-Azhar. En 988, la mezquita también se convirtió en una institución académica central en la difusión de las enseñanzas ismailíes. Hasta los últimos años del califato fatimí, el centro económico de Egipto siguió siendo Fustat, donde vivía y comerciaba la mayor parte de la población en general.

Bajo los fatimíes, Egipto se convirtió en el centro de un imperio que incluía en su apogeo partes del norte de África, Sicilia, el Levante (incluida Transjordania), la costa africana del Mar Rojo, Tihamah, Hejaz, Yemen, siendo su alcance territorial más remoto Multan (en el actual Pakistán). Egipto floreció y los fatimíes desarrollaron una extensa red comercial tanto en el Mediterráneo como en el Océano Índico. Sus lazos comerciales y diplomáticos, que se extendieron hasta China bajo la dinastía Song (r. 960–1279), finalmente determinó el curso económico de Egipto durante la Alta Edad Media. El enfoque fatimí en la agricultura aumentó aún más sus riquezas y permitió que la dinastía y los egipcios florecieran. El uso de cultivos comerciales y la propagación del comercio del lino permitió a los fatimíes importar otros artículos de varias partes del mundo. Los fatimíes construyeron sobre algunos de los cimientos burocráticos establecidos por los ijshididas y el antiguo orden imperial abasí. La oficina del wazīr(visir), que existió bajo los Ikhshidids, pronto fue revivido bajo los fatimíes. El primero en ser designado para este cargo fue el judío converso Ya'qub ibn Killis, quien fue elevado a este cargo en 979 por el sucesor de al-Mu'izz, al-'Aziz. El cargo de visir se hizo progresivamente más importante a lo largo de los años, ya que el visir se convirtió en el intermediario entre el califa y el gran estado burocrático que gobernaba.

Campañas en Siria

En 975, el emperador bizantino John Tzimisces recuperó la mayor parte de Palestina y Siria, dejando solo Trípoli bajo control fatimí. Su objetivo era finalmente capturar Jerusalén, pero murió en 976 en su camino de regreso a Constantinopla, evitando así la amenaza bizantina a los fatimíes. Mientras tanto, el ghulām turco (plural: ghilmān, que significa soldados reclutados como esclavos) Aftakin, un refugiado de Buyid que había huido de una rebelión fallida en Bagdad con su propio contingente de soldados turcos, se convirtió en el protector de Damasco. Se alió con los Qarmatis y con las tribus árabes beduinas de Siria e invadió Palestina en la primavera de 977.Jawhar, una vez más llamado a la acción, repelió su invasión y sitió Damasco. Sin embargo, sufrió una derrota durante el invierno y se vio obligado a resistir en Ascalon contra Aftakin. Cuando sus soldados de Kutama se amotinaron en abril de 978, el propio califa al-'Aziz dirigió un ejército para relevarlo. En lugar de regresar a Damasco, Aftakin y su ghilman turco se unieron al ejército fatimí y se convirtieron en un instrumento útil en el esfuerzo sirio.

Después de que Ibn Killis se convirtiera en visir en 979, los fatimíes cambiaron de táctica. Ibn Killis pudo subyugar la mayor parte de Palestina y el sur de Siria (los antiguos territorios de Ikhshidid) pagando a los Qarmatis con un tributo anual y haciendo alianzas con tribus y dinastías locales, como los Jarrahids y los Banu Kilab. Tras otro intento fallido de un general de Kutama, Salman, de tomar Damasco, el ghulām turco Bultakīn finalmente logró ocupar la ciudad para los fatimíes en 983, demostrando el valor de esta nueva fuerza. Otro ghulām, Bajkūr, que nombró gobernador de Damasco en este momento. Ese mismo año intentó sin éxito tomar Alepo, pero pronto pudo conquistar Raqqa y Rahba en el valle del Éufrates (actual noreste de Siria).El Cairo finalmente lo consideró demasiado popular como gobernador de Damasco y se vio obligado a mudarse a Raqqa mientras Munir, un eunuco en la casa del califa (como Jawhar antes que él), tomó el control directo en Damasco en nombre del califa. Más al norte, Alepo permaneció fuera del alcance y bajo el control Hamdanid.

La incorporación de las tropas turcas al ejército fatimí tuvo consecuencias a largo plazo. Por un lado, eran un complemento militar necesario para que los fatimíes compitieran militarmente con otras potencias de la región. Los fatimíes comenzaron a reclutar ghilmān como lo habían hecho los abasíes antes que ellos. Pronto se les unieron Daylamis reclutados (lacayos de la patria Buyid en Irán). También se reclutaron negros africanos del Sudán (valle superior del Nilo). A corto plazo, los guerreros de Kutama siguieron siendo las tropas más importantes del Califa, pero el resentimiento y la rivalidad finalmente crecieron entre los diferentes componentes étnicos del ejército.

En 991, Bajkūr, con base en Raqqa, hizo otro intento fallido contra Alepo en 991 que resultó en su captura y ejecución. Ese mismo año, Ibn Killis murió y Munir fue acusado de mantener correspondencia a traición con Bagdad. Estas dificultades desencadenaron una fuerte respuesta en El Cairo. Se preparó una gran campaña militar para imponer el control fatimí sobre toda Siria. En el camino, Munir fue arrestado en Damasco y enviado de regreso a El Cairo. Las circunstancias eran favorables para los fatimíes, ya que el emperador bizantino Basilio II estaba en campaña en los Balcanes y el gobernante Hamdanid Sa'd al-Dawla murió a finales de 991.Manjūtakīn, el comandante turco fatimí, avanzó metódicamente hacia el norte a lo largo del valle del Orontes. Tomó Homs y Hama en 992 y derrotó a una fuerza combinada de Hamdanid Alepo y Antioquía en poder de los bizantinos. En 993 tomó Shayzar y en 994 inició el sitio de Alepo. Sin embargo, en mayo de 995, Basilio II llegó inesperadamente a la región después de una marcha forzada con su ejército a través de Anatolia, lo que obligó a Manjūtakīn a levantar el sitio y regresar a Damasco. Antes de que se pudiera enviar otra expedición fatimí, Basilio II negoció una tregua de un año con el califa, que los fatimíes utilizaron para reclutar y construir nuevos barcos para su flota.En 996, muchos de los barcos fueron destruidos por un incendio en al-Maqs, el puerto del Nilo cerca de Fustat, lo que retrasó aún más la expedición. Finalmente, en agosto de 996 murió al-'Aziz y el objetivo de Alepo pasó a ser secundario frente a otras preocupaciones.

Los ziríes en el Magreb

Antes de partir hacia Egipto, al-Mu'izz había instalado a Buluggin ibn Ziri, el hijo de Ziri bn Manad (que murió en 971), como su virrey en el Magreb. Esto estableció una dinastía de virreyes, con el título de "amir", que gobernaron la región en nombre de los fatimíes. Su autoridad permaneció en disputa en el Magreb occidental, donde continuó la rivalidad con los omeyas y con los líderes locales de Zenata. Después de la exitosa expedición occidental de Jawhar, los omeyas regresaron al norte de Marruecos en 973 para reafirmar su autoridad. Buluggin lanzó una última expedición en 979-980 que restableció su autoridad en la región temporalmente, hasta que una última intervención decisiva de los omeyas en 984-985 puso fin a los esfuerzos posteriores.En 978, el califa también entregó Tripolitania a Buluggin para que la gobernara, aunque la autoridad zirí fue reemplazada más tarde por una dinastía local en 1001.

En 988, el hijo y sucesor de Buluggin, al-Mansur, trasladó la base de la dinastía zirí de 'Ashir (Argelia central) a la antigua capital fatimí al-Mansuriyya, consolidando el estatus de los ziríes como gobernantes más o menos independientes de facto de Ifriqiya, aunque todavía oficialmente manteniendo su lealtad a los califas fatimíes. El califa al-'Aziz aceptó esta situación por razones pragmáticas para mantener su propio estatus formal como gobernante universal. Ambas dinastías intercambiaron regalos y la sucesión de nuevos gobernantes ziríes al trono fue sancionada oficialmente por el califa de El Cairo.

El reinado de al-Hakim

Después de la inesperada muerte de Al-'Aziz, su joven hijo al-Mansur, de 11 años, fue instalado en el trono como al-Hakim. Hasan ibn 'Ammar, el líder del clan Kalbid en Egipto, un veterano militar y uno de los últimos miembros restantes de la vieja guardia de al-Mu'izz, inicialmente se convirtió en regente, pero pronto Barjawan, el eunuco, lo obligó a huir. y tutor del joven al-Hakim, quien tomó el poder en su lugar. Barjawan estabilizó los asuntos internos del imperio, pero se abstuvo de seguir la política de expansión de al-'Aziz hacia Alepo. En el año 1000, Barjawan fue asesinado por al-Hakim, quien ahora tomó el control directo y autocrático del estado.Su reinado, que duró hasta su misteriosa desaparición en 1021, es el más controvertido de la historia fatimí. Las narrativas tradicionales lo han descrito como excéntrico o completamente loco, pero estudios más recientes han tratado de proporcionar explicaciones más mesuradas basadas en las circunstancias políticas y sociales de la época.

Entre otras cosas, al-Hakim era conocido por ejecutar a sus funcionarios cuando no estaban satisfechos con ellos, aparentemente sin previo aviso, en lugar de destituirlos de sus puestos como había sido la práctica tradicional. Muchas de las ejecuciones fueron de miembros de la administración financiera, lo que puede significar que esta era la forma en que al-Hakim intentaba imponer disciplina en una institución plagada de corrupción. También abrió Dar al-'Ilm ("Casa del conocimiento"), una biblioteca para el estudio de las ciencias, que estaba en línea con la política anterior de al-'Aziz de cultivar este conocimiento.Para la población en general, se destacó por ser más accesible y dispuesto a recibir personalmente las peticiones, así como por deambular en persona entre la gente por las calles de Fustat. Por otro lado, también fue conocido por sus decretos caprichosos destinados a frenar lo que él veía como improcedencias públicas. También perturbó la pluralidad de la sociedad egipcia al imponer nuevas restricciones a cristianos y judíos, particularmente en la forma en que se vestían o se comportaban en público. Ordenó o sancionó la destrucción de una serie de iglesias y monasterios (principalmente coptos o melquitas), lo que no tenía precedentes, y en 1009, por razones que aún no están claras, ordenó la demolición de la Iglesia del Santo Sephulchre en Jerusalén.

Al-Hakim amplió enormemente el reclutamiento de africanos negros en el ejército, que posteriormente se convirtió en otra facción poderosa para equilibrar a los kutama, los turcos y los diálamis. En 1005, durante los primeros años de su reinado, un peligroso levantamiento dirigido por Abu Rakwa fue sofocado con éxito, pero se encontraba a corta distancia de El Cairo. En 1012, los líderes de la tribu árabe Tayyi ocuparon Ramla y proclamaron al jerife de La Meca, al-Hasan ibn Ja'far, como el anticalifa sunita, pero la muerte de este último en 1013 provocó su rendición. A pesar de sus políticas contra los cristianos y la demolición de la iglesia en Jerusalén, al-Hakim mantuvo una tregua de diez años con los bizantinos que comenzó en 1001.Durante la mayor parte de su reinado, Alepo siguió siendo un estado tapón que pagaba tributo a Constantinopla. Esto duró hasta 1017, cuando el general armenio fatimí Fatāk finalmente ocupó Alepo por invitación de un comandante local que había expulsado al gobernante Hamdanid ghulām Mansur ibn Lu'lu'. Sin embargo, después de un año o dos, Fatāk se independizó efectivamente en Alepo.

Al-Hakim también alarmó a sus seguidores ismailíes de varias maneras. En 1013 anunció la designación de dos tataranietos de al-Mahdi como dos herederos separados: uno, 'Abd al-Raḥīm ibn Ilyās, heredaría el título de califato como gobernante político, y el otro, ' Abbās ibn Shu'ayb, heredaría el imamato o liderazgo religioso. Esta fue una desviación seria de un propósito central de los califas-imanes fatimíes, que era combinar estas dos funciones en una sola persona. En 1015 también detuvo repentinamente las conferencias doctrinales isma'ili de majālis al-ḥikma ("sesiones de sabiduría") que se habían llevado a cabo regularmente dentro del palacio.En 1021, mientras deambulaba por el desierto a las afueras de El Cairo en una de sus excursiones nocturnas, desapareció. Supuestamente fue asesinado, pero su cuerpo nunca fue encontrado.

Rechazar

Pérdidas, éxitos y guerra civil

Después de la muerte de al-Hakim, sus dos herederos designados fueron asesinados, poniendo fin a su plan de sucesión, y su hermana Sitt al-Mulk hizo arreglos para que su hijo de 15 años, 'Ali, fuera instalado en el trono como al-Zahir. Ella sirvió como su regente hasta su muerte en 1023, momento en el que gobernó una alianza de cortesanos y funcionarios, con al-Jarjarā'ī, un ex funcionario de finanzas, a la cabeza.El control fatimí en Siria estuvo amenazado durante la década de 1020. En Alepo, Fatak, que había declarado su independencia, fue asesinado y reemplazado en 1022, pero esto abrió el camino para que una coalición de jefes de los jefes Banu Kilab, Jarrahid y Kalbid tomara la ciudad en 1024 o 1025. y comenzar imponiendo su control sobre el resto de Siria. Al-Jarjarā'ī envió a Anushtakin al-Dizbari, un comandante turco, con una fuerza que los derrotó en 1029 en la batalla de Uqḥuwāna cerca del lago Tiberíades. En 1030, el nuevo emperador bizantino Romanos III rompió una tregua para invadir el norte de Siria y obligó a Alepo a reconocer su soberanía. Su muerte en 1034 volvió a cambiar la situación y en 1036 se restableció la paz. En 1038, Alepo fue anexada directamente por primera vez al estado fatimí.

Después de la muerte de al-Zahir en 1036, Al-Mustansir tuvo el reinado más largo en la historia fatimí, sirviendo como califa de 1036 a 1094. Sin embargo, permaneció en gran medida al margen de la política y dejó el gobierno en manos de otros. Tenía 7 años cuando subió al trono y, por lo tanto, al-Jarjarā'ī continuó sirviendo como visir y su guardián. Cuando al-Jarjarā'ī murió en 1045, una serie de figuras de la corte dirigieron el gobierno hasta que al-Yāzūrī, un jurista de origen palestino, asumió y mantuvo el cargo de visir desde 1050 hasta 1058.

En la década de 1040 (posiblemente en 1041 o 1044), los ziríes declararon su independencia de los fatimíes y reconocieron a los califas abasíes sunitas de Bagdad, lo que llevó a los fatimíes a lanzar las devastadoras invasiones de Banū Hilal en el norte de África. La soberanía fatimí sobre Sicilia también se desvaneció cuando la política musulmana allí se fragmentó y aumentaron los ataques externos. En 1060, cuando el italo-normando Roger I comenzó su conquista de la isla (completada en 1091), la dinastía Kalbid, junto con cualquier autoridad fatimí, ya se habían ido.

Sin embargo, hubo más éxito en el este. En 1047, los fatimíes dā'ī'Ali Muhammad al-Ṣulayḥi en Yemen construyó una fortaleza y reclutó tribus con las que pudo capturar San'a en 1048. En 1060 comenzó una campaña para conquistar todo Yemen, capturando Aden y Zabid. En 1062 marchó sobre La Meca, donde la muerte de Shukr ibn Abi al-Futuh en 1061 proporcionó una excusa. En el camino, obligó a someterse al Imam Zaydi en Sa'da. Al llegar a La Meca, instaló a Abu Hashim Muhammad ibn Ja'far como nuevo jerife y custodio de los lugares sagrados bajo la soberanía de los fatimíes. Regresó a San'a donde estableció a su familia como gobernantes en nombre de los califas fatimíes. Su hermano fundó la ciudad de Ta'izz, mientras que la ciudad de Adén se convirtió en un importante centro de comercio entre Egipto y la India, lo que trajo más riqueza a Egipto.

Sin embargo, los acontecimientos degeneraron en Egipto y Siria. A partir de 1060, varios líderes locales comenzaron a separarse o desafiar el dominio fatimí en Siria. Si bien el ejército de base étnica generalmente tuvo éxito en el campo de batalla, había comenzado a tener efectos negativos en la política interna fatimí. Tradicionalmente, el elemento Kutama del ejército tenía la influencia más fuerte sobre los asuntos políticos, pero a medida que el elemento turco se hizo más poderoso, comenzó a desafiar esto. En 1062, el equilibrio tentativo entre los diferentes grupos étnicos dentro del ejército fatimí se derrumbó y se pelearon constantemente o pelearon entre sí en las calles. Al mismo tiempo, Egipto sufrió un período de 7 años de sequía y hambruna.Los visires iban y venían a raudales, la burocracia se vino abajo y el califa no podía o no quería asumir responsabilidades en su ausencia. La disminución de los recursos aceleró los problemas entre las diferentes facciones étnicas y comenzó una guerra civil abierta, principalmente entre los turcos bajo Nasir al-Dawla ibn Hamdan y las tropas africanas negras, mientras que los bereberes cambiaron la alianza entre los dos lados. La facción turca bajo Nasir al-Dawla tomó el control parcial de El Cairo, pero su líder no recibió ningún título oficial. En 1067-1068 saquearon el tesoro del estado y luego saquearon todos los tesoros que pudieron encontrar en los palacios.Los turcos se volvieron contra Nasir al-Dawla en 1069, pero logró reunir a las tribus beduinas a su lado, se apoderó de la mayor parte de la región del delta del Nilo y bloqueó los suministros y alimentos para que no llegaran a la capital desde esta región. Las cosas degeneraron aún más para la población en general, especialmente en la capital, que dependía del campo para alimentarse. Fuentes históricas de este período informan de hambre extrema y penurias en la ciudad, llegando incluso al canibalismo. Las depredaciones en el delta del Nilo también pueden haber sido un punto de inflexión que aceleró el declive a largo plazo de la comunidad copta en Egipto.

Badr al-Jamali y el renacimiento fatimí

En 1072, en un intento desesperado por salvar Egipto, el califa fatimí Abū Tamīm Ma'ad al-Mustansir Billah retiró al general Badr al-Jamali, que en ese momento era gobernador de Acre. Badr al-Jamali condujo a sus tropas a Egipto, entró en El Cairo en enero de 1074 y pudo reprimir con éxito a los diferentes grupos de los ejércitos rebeldes. Como resultado, Badr al-Jamali fue nombrado visir del califa fatimí, convirtiéndose en uno de los primeros visires militares (árabe: امير الجيوش, romanizado: amīr al-juyūsh, lit. 'comandante de los ejércitos') que dominaría tarde política fatimí. en 1078 al-Mustansir abdicó formalmente a él de la responsabilidad de todos los asuntos de estado. su de factoEl gobierno inició un renacimiento temporal y limitado del estado fatimí, aunque ahora enfrentaba serios desafíos. Badr restableció la autoridad fatimí en Hejaz (La Meca y Medina) y los Sulayhids pudieron resistir en Yemen. Siria, sin embargo, vio el avance de los turcos selyúcidas alineados con los sunitas que habían invadido gran parte del Medio Oriente y se habían convertido en los guardianes de los califas abasíes, así como de los grupos turcomanos independientes. Atsiz ibn Uwaq, un turcomano de la tribu Nawaki, conquistó Jerusalén en 1073 y Damsco en 1076 antes de intentar invadir incluso el propio Egipto. Después de derrotarlo en una batalla cerca de El Cairo,al-Jamali pudo iniciar una contraofensiva para asegurar las ciudades costeras como Gaza y Ascalon, y luego recuperar Tiro, Sidón y Biblos más al norte en 1089.

Badr al-Jamali realizó importantes reformas en el estado, actualizando y simplificando la administración de Egipto. Como era de origen armenio, su mandato también vio una gran afluencia de inmigrantes armenios, tanto cristianos como musulmanes, a Egipto. La iglesia armenia, patrocinada por Badr, se estableció en el país junto con una jerarquía clerical. Comandó un gran contingente de tropas armenias, muchas (si no todas) de las cuales también eran cristianas. Badr también usó sus relaciones e influencia con la Iglesia copta para obtener ventajas políticas. En particular, reclutó a Cirilo II (Papa copto de 1078 a 1092) para asegurar la lealtad de los reinos cristianos de Nubia (específicamente Makuria) y Etiopía (específicamente la dinastía Zagwe) como vasallos del estado fatimí.

La Mezquita Al-Juyushi (árabe: الجامع الجيوشي, literalmente 'la Mezquita de los Ejércitos'), fue encargada por Badr al-Jamali y terminada en 1085 d. C. bajo el patrocinio del califa. La mezquita, identificada como mashhad, también era un monumento de victoria que conmemoraba la restauración del orden del visir Badr para el califa al-Mustansir. Entre 1087 y 1092, el visir también sustituyó los muros de adobe de El Cairo por nuevos muros de piedra y amplió ligeramente la ciudad. Tres de sus puertas monumentales aún sobreviven hoy: Bab Zuweila, Bab al-Futuh y Bab al-Nasr.

último declive

A medida que los visires militares se convirtieron efectivamente en jefes de estado, el propio califa se vio reducido al papel de figura decorativa. La confianza en el sistema Iqta también devoró la autoridad central fatimí, a medida que más y más oficiales militares en los confines del imperio se volvían semiindependientes.

Badr al-Jamali murió en 1094 (junto con el califa al-Mustansir ese mismo año) y su hijo Al-Afdal Shahanshah le sucedió en el poder como visir. Después de al-Mustansir, el Califato pasó a al-Musta'li, y después de su muerte en 1101 pasó a al-Amir, de 5 años. Otro de los hijos de al-Mustansir, Nizar, intentó subir al trono tras la muerte de su padre y organizó una rebelión en 1195, pero fue derrotado y ejecutado ese mismo año. Al-Afdal arregló que su hermana se casara con al-Musta'li y luego que su hija se casara con al-Amir, esperando de esta manera fusionar su familia con la de los califas. También intentó asegurar la sucesión de su hijo al visirato, pero finalmente fracasó.

Durante el mandato de al-Afdal (1094-1121), los fatimíes enfrentaron su mayor amenaza externa hasta el momento: la Primera Cruzada, que capturó Antioquía en 1098 y luego Jerusalén en 1099. Los cruzados invadieron gran parte de la costa de Levante, con Trípoli, Beirut y Sidón cayó ante ellos entre 1109 y 1110. Los fatimíes retuvieron Tiro, Ascalón y Gaza con la ayuda de su flota. Después de 1107, una nueva estrella en ascenso ascendió en las filas del régimen en la forma de Muḥammad ʿAlī bin Fatik, más conocido como Ibn al-Baṭā'iḥī. Logró llevar a cabo varias reformas administrativas y proyectos de infraestructura durante los últimos años del mandato de al-Afdal, incluida la construcción de un observatorio astronómico en 1119.Al-Afdal's fue asesinado en 1121, un acto atribuido a los nizaríes o asesinos, aunque la verdad de esto no está confirmada.

Ibn al-Baṭā'iḥī tomó el lugar de al-Afdal como visir, pero a diferencia de sus predecesores, tenía menos apoyo en el ejército y, en última instancia, dependía del poder del califa. En 1124 perdió Tiro ante los cruzados. También fue responsable de la construcción de una pequeña pero notable mezquita en El Cairo, la Mezquita Al-Aqmar, que se completó en 1125 y ha sobrevivido en gran parte hasta nuestros días. Ese mismo año, sin embargo, el califa al-Amir lo hizo arrestar, probablemente debido a que no pudo resistir a los cruzados o debido al resentimiento del califa por su riqueza y poder. Tres años después fue ejecutado. Al-Amir luego gobernó el Califato personalmente, interrumpiendo brevemente el largo período de factogobernado por los visires del califa. El mismo Al-Amir fue asesinado en 1130, probablemente por los Asesinos de Nizari.

Al-Amir aparentemente tuvo un hijo nacido poco antes de su muerte, conocido como al-Ṭayyib. Uno de los primos de al-Amir (nieto de al-Mustansir), 'Abd al-Majid, se hizo nombrar regente. Bajo la presión del ejército, uno de los hijos de al-Afdal, Abu 'Ali Ahmad (conocido como Kutayfāt), fue nombrado visir con títulos similares a los de al-Adal y Badr al-Jamali. Kutayfāt intentó derrocar a la dinastía fatimí encarcelando a 'Abd al-Majid y declarándose a sí mismo representante de Muhammad al-Muntazar, el imán "oculto" esperado por los Twelver Shi'as. El golpe no duró mucho, ya que Kutayfāt fue asesinado en 1131 por los seguidores de al-Amir en el establecimiento fatimí.'Abd al-Majid fue liberado y reanudó su papel como regente. En 1132, sin embargo, se autoproclamó nuevo Imam-Califa, tomando el título de al-Hafiz, dejando de lado al infante al-Ṭayyib y rompiendo con la tradición de la sucesión pasando directamente de padre a hijo. La mayoría de las tierras fatimíes reconocieron su sucesión, pero los Sulayhids en Yemen no lo hicieron y se separaron del Califato en El Cairo, reconociendo a al-Ṭayyib como el verdadero Imam. Esto provocó otro cisma entre las ramas Hafizi y Tayyibi de los Musta'li Ismailis.

En 1135, al-Hafiz fue presionado por las tropas armenias fatimíes para que nombrara a Bahram, un armenio cristiano, para el cargo de visir. La oposición de las tropas musulmanas lo obligó a partir en 1137, cuando Ridwan, un musulmán sunita, fue nombrado visir. Cuando Ridwan comenzó a tramar la deposición de al-Hafiz, fue expulsado de El Cairo y luego derrotado en la batalla. Aceptó el perdón del califa y se quedó en palacio. Al-Hafiz optó por no nombrar otro visir y, en cambio, tomó el control directo del estado hasta su muerte en 1149.Durante este tiempo, el fervor de la causa religiosa ismailí en Egipto se había desvanecido significativamente y los desafíos políticos al califa se hicieron más comunes. Los musulmanes sunitas también fueron designados cada vez más para altos cargos. La dinastía fatimí continuó sobreviviendo en gran medida debido a los intereses comunes establecidos que tenían muchas facciones y élites para mantener el sistema de gobierno actual.

Al-Hafiz fue el último califa fatimí en gobernar directamente y el último en ascender al trono como adulto. Los últimos tres califas, al-Zafir (r. 1149-1154), al-Fa'iz (r. 1154-1160) y al-'Adid (r. 1160-1171), eran todos niños cuando llegaron a la trono. Bajo al-Zafir, un anciano bereber llamado Ibn Masal fue inicialmente visir, según las instrucciones dejadas por Al-Hafiz. El ejército, sin embargo, apoyó a un sunita llamado Ibn Sallar, cuyos partidarios lograron derrotar y matar a Ibn Masal en la batalla. Después de negociar con las mujeres del palacio, Ibn Sallar fue instalado como visir en 1150.En enero de 1153, el rey cruzado Balduino III de Jerusalén sitió Ascalon, el último bastión fatimí que quedaba en el Levante. En abril, Ibn Sallar fue asesinado en un complot organizado por 'Abbas, su hijastro, y el hijo de 'Abbas, Nasr. Como no llegó ninguna fuerza de socorro, Ascalon se rindió en agosto, con la condición de que los habitantes pudieran partir a salvo hacia Egipto. Fue en esta ocasión que supuestamente se llevó la cabeza de Husayn de Ascalon a El Cairo, donde se alojó en lo que ahora es la Mezquita de al-Hussein. Al año siguiente (1154), Nasr asesinó a al-Zafir, y 'Abbas, ahora visir, declaró a su hijo de 5 años, 'Isa (al-Fa'iz), nuevo califa.Las mujeres del palacio intervinieron y pidieron ayuda a Ṭalā'i' ibn Ruzzīk, un gobernador musulmán armenio en el Alto Egipto. Tala'i expulsó a 'Abbas y Nasr de El Cairo y se convirtió en visir ese mismo año. Posteriormente también llevó a cabo nuevas operaciones contra los cruzados, pero poco pudo hacer más que acosarlos por mar. Al-Fa'iz murió en 1160 y Tala'i fue asesinado en 1161 por Sitt al-Qusur, una hermana de al-Zafir. El hijo de Tala'i, Ruzzīk ibn Ṭalā'i', ocupó el cargo de visir hasta 1163, cuando fue derrocado y asesinado por Shawar, el gobernador de Qus.

Como visir, Shawar entró en conflicto con su rival, el general árabe Dirgham. El desorden interno del califato atrajo la atención y la intromisión del gobernante sunita Zengid Nūr ad-Dīn, que ahora controlaba Damasco y gran parte de Siria, y del rey de Jerusalén, Amalric I. Los cruzados ya habían forzado Tala'i ibn Ruzzik para pagarles un tributo en 1161 y había intentado invadir Egipto en 1162. Cuando Shawar fue expulsado de El Cairo por Dirgham en 1163, buscó refugio y ayuda con Nur al-Din. Nur al-Din envió a su general, Asad al-Din Shirkuh, a apoderarse de Egipto y reinstalar a Shawar como visir. El cumplió esta tarea en el verano de 1164, cuando Dirgham fue derrotado y asesinado.

Los años restantes de Shawar continuaron en el caos mientras hacía alianzas cambiantes con el Rey de Jerusalén o con Nur al-Din, según las circunstancias. En 1167, los cruzados persiguieron a las fuerzas de Shirkuh hasta el Alto Egipto. En 1168, Shawar, preocupado por la posible captura de El Cairo por parte de los cruzados, prendió fuego a Fustat en un intento de negar a los cruzados una base desde la cual sitiar la capital. Después de obligar a los cruzados a abandonar Egipto nuevamente, Shirkuh finalmente hizo asesinar a Shawar en 1169, con el acuerdo del califa al-'Adid. El mismo Shirkuh fue designado como visir de al-'Adid, pero murió inesperadamente dos meses después.El cargo pasó a su sobrino, Salah ad-Din Yusuf ibn Ayyub (conocido en Occidente como Saladino). Salah ad-Din era abiertamente pro-suní y suprimió el llamado chiíta a la oración, puso fin a las conferencias doctrinales ismailíes (majālis al-ḥikma) e instaló jueces sunitas. Depuso finalmente y oficialmente a al-'Adid, el último califa fatimí, en septiembre de 1171. Esto puso fin a la dinastía fatimí y comenzó el sultanato ayyubí de Egipto y Siria.

Dinastía

Califas

Abū Muḥammad ʿAbdallāh al-Mahdī bi'llāh (909–934), fundador de la dinastía fatimí
Abū'l-Qāsim Muḥammad al-Qā'im bi-Amr Allāh (934–946)
Abū Ṭāhir Ismāʿil al-Manṣūr bi-Naṣr Allāh (946–953)
Abū Tamīm Maʿadd al-Muʿizz li-Dīn Allāh (953–975). Egipto es conquistado durante su reinado.
Abū Manṣūr Nizār al-ʿAzīz bi-llāh (975–996)
Abū ʿAlī al-Manṣūr al-Ḥākim bi-Amr Allāh (996–1021). La religión drusa se funda durante su vida.
Abū'l-Ḥasan ʿAlī al-Ẓāhir li-Iʿzāz Dīn Allāh (1021–1036)
Abū Tamīm Ma'add al-Mustanṣir bi-llāh (1036–1094). Las disputas sobre su sucesión llevaron a la escisión de Nizari.
Abū'l-Qāsim Aḥmad al-Musta'lī bi-llāh (1094–1101)
Abū ʿAlī Manṣūr al-Āmir bi-Aḥkām Allāh (1101–1130). Los gobernantes fatimíes de Egipto después de él no son reconocidos como imanes por Mustaali/Taiyabi Ismailis.
Abu'l-Maymūn ʿAbd al-Majīd al-Ḥāfiẓ li-Dīn Allāh (1130–1149). La secta Hafizi se funda con Al-Hafiz como Imam.
Abū Manṣūr Ismāʿil al-Zāfir bi-Amr Allāh (1149–1154)
Abū'l-Qāsim ʿĪsā al-Fā'iz bi-Naṣr Allāh (1154–1160)
Abū Muḥammad ʿAbdallāh al-ʿĀḍid li-Dīn Allāh (1160–1171)

Consortes

Rasad, esposa del séptimo califa Ali al-Zahir y madre del octavo califa al-Mustansir bi-llāh.

Lugar de enterramiento

Los califas fatimíes fueron enterrados en un mausoleo conocido como Turbat az-Za'faraan ("la Tumba del Azafrán"), ubicado en el extremo sur del palacio oriental fatimí en El Cairo en el sitio que ahora ocupa el mercado de Khan el-Khalili. Los restos de los primeros califas fatimíes en Ifriqiya también fueron trasladados aquí cuando al-Mu'izz trasladó su capital a El Cairo. Sin embargo, el mausoleo fue completamente demolido por el emir mameluco Jaharkas al-Khalili en 1385 para dar paso a la construcción de un nuevo edificio comercial (que dio nombre al mercado actual). Durante la demolición, Jaharkas supuestamente profanó los huesos de la familia real fatimí al arrojarlos a las colinas de basura al este de la ciudad.

Sociedad

Comunidades religiosas

La sociedad fatimí era muy pluralista. El chiismo ismailí era la religión del estado y de la corte del califa, pero la mayoría de la población seguía diferentes religiones o denominaciones. La mayor parte de la población musulmana siguió siendo sunita y una gran parte de la población siguió siendo cristiana. Los judíos eran una minoría más pequeña. Como en otras sociedades islámicas de la época, los no musulmanes eran clasificados como dhimmis, un término que implicaba ciertas restricciones y ciertas libertades, aunque las circunstancias prácticas de este estatus variaban de un contexto a otro. Los eruditos generalmente están de acuerdo en que, en general, el gobierno fatimí fue muy tolerante e inclusivo hacia las diferentes comunidades religiosas.A diferencia de los gobiernos de Europa occidental de la época, el ascenso en los cargos estatales fatimíes era más meritocrático que hereditario. Los miembros de otras ramas del Islam, como los sunitas, tenían la misma probabilidad de ser designados para puestos gubernamentales que los chiítas. La tolerancia se extendió a los no musulmanes, como cristianos y judíos, que ocupaban altos niveles en el gobierno en función de su capacidad, y esta política de tolerancia aseguró el flujo de dinero de los no musulmanes para financiar el gran ejército de mamelucos de los califas. desde Circasia por comerciantes genoveses.

Sin embargo, hubo excepciones a esta actitud general de tolerancia, sobre todo por parte de Al-Hakim, aunque esto ha sido muy debatido, con la reputación de Al-Hakim entre los historiadores musulmanes medievales combinada con su papel en la fe drusa. Los cristianos en general y los coptos en particular fueron perseguidos por Al-Hakim; la persecución de los cristianos incluyó el cierre y demolición de iglesias y la conversión forzada al Islam. Con la sucesión del califa al-Zahir, los drusos enfrentaron una persecución masiva, que incluyó grandes masacres contra los drusos en Antioquía, Alepo y otras ciudades.

Ismailíes

No está claro qué número o porcentaje de la población dentro del califato eran en realidad ismaelitas, pero siempre fueron una minoría. Las crónicas históricas informan de un gran número de conversos entusiastas en Egipto durante el reinado de al-'Aziz, pero esta tendencia se redujo significativamente a mediados del reinado de al-Hakim. El estado fatimí promovió la doctrina ismailí (la da'wa) a través de una organización jerárquica. El Imam-Califa, como sucesor del Profeta Muhammad, era el líder tanto político como religioso. Debajo del Imam-Califa, la parte superior de esta jerarquía estaba encabezada por el dā'ī l-du'āt o "misionero supremo". Los recién llegados a la doctrina se iniciaron asistiendo al majālis al-ḥikma("Sesiones de Sabiduría"), conferencias y lecciones que se impartían en un salón especial dentro de los palacios de El Cairo. La doctrina se mantuvo en secreto para aquellos que no estaban iniciados. Además, las doctrinas ismailíes se difundieron a través de conferencias organizadas en la mezquita de Al-Azhar en El Cairo, que se convirtió en un centro intelectual que albergaba a profesores y estudiantes. Más allá de las fronteras del califato fatimí, el reclutamiento para la da'wa continuó realizándose en secreto como lo había sido antes del establecimiento del califato, aunque muchos misioneros mantuvieron contacto con los líderes en Ifriqiya o Egipto. Algunos de los da'iLos misioneros (misioneros) en el extranjero a veces venían a El Cairo y se convirtieron en figuras importantes en el estado, como en el ejemplo de al-Kirmani durante el reinado de al-Hakim.

La unidad de Isma'ili se debilitó con el tiempo por varios cismas después del establecimiento del califato (además del cisma de Qarmatia antes de su establecimiento). Los drusos, que creían en la divinidad del califa al-Hakim, fueron reprimidos en Egipto y en otros lugares, pero finalmente encontraron un hogar en la región del Monte Líbano. Después de la muerte del califa al-Mustansir, una crisis de sucesión resultó en la ruptura de los nizaríes, quienes apoyaron el reclamo de su hijo mayor, Nizar, a diferencia de los musta'lis que apoyaron la exitosa entronización de al-Musta'li. Los nizaríes también fueron reprimidos dentro de las fronteras del Califato, pero continuaron activos fuera de él, principalmente en Irán, Irak y partes de Siria.Después de la muerte del califa al-Amir, al-Hafiz, su primo, reclamó con éxito el título de imán-califa a expensas del hijo pequeño de al-Amir, al-Tayyib. Aquellos que reconocieron a al-Hafiz en El Cairo fueron conocidos como la rama de al-Hafizi, pero aquellos que se opusieron a esta sucesión inusual y apoyaron la sucesión de al-Tayyib fueron conocidos como la rama de al-Tayyibi. Este cisma en particular resultó en la pérdida del apoyo fatimí en Yemen.

Otros musulmanes

En Ifriqiya, los musulmanes sunitas de las ciudades siguieron en gran medida la escuela Maliki o madhhab. La escuela Maliki se había vuelto predominante aquí durante el siglo VIII a expensas de la escuela Hanafi, que en general había sido favorecida por los aglabíes. En Egipto, la mayoría de los musulmanes eran sunitas y lo siguieron siendo durante todo el período fatimí. Conscientes de esto, las autoridades fatimíes introdujeron cambios chiítas en los rituales religiosos solo gradualmente después de la conquista de Jawhar. También fue en esta era que los seguidores de las escuelas Hanafi, Shafi'i, Hanbali y Maliki comenzaron a pensar en sí mismos colectivamente, en una u otra medida, como sunitas, lo que socavó el universalismo que los chiítas Isma' es ascendido.Algunos chiítas, incluidas algunas familias hasaníes y husayníes, también estuvieron presentes en Egipto y dieron la bienvenida a los fatimíes como compañeros chiítas o como parientes consanguíneos, pero sin convertirse necesariamente al ismailismo. Muchos musulmanes no ismailíes también aceptaron que los califas fatimíes tenían derechos legítimos para dirigir la comunidad musulmana, pero no aceptaron las creencias chiítas más absolutas en el concepto del Imamato.

Cristianos

Es posible que los cristianos todavía constituyan la mayoría de la población en Egipto durante el período fatimí, aunque las estimaciones académicas sobre este tema son provisionales y varían entre los autores. La proporción de cristianos probablemente habría sido mayor en la población rural que en las ciudades principales. Entre los cristianos, la comunidad más numerosa eran los coptos, seguida de los cristianos melquitas. Una gran cantidad de inmigrantes armenios también llegó a Egipto a fines del siglo XI y principios del XII cuando visires armenios como Badr al-Jamali dominaron el estado, lo que llevó a la iglesia armenia a establecer también un punto de apoyo en el país.Además de las iglesias en pueblos y ciudades, los monasterios cristianos también salpicaban el campo. Algunas regiones, como Wadi al-Natrun, fueron antiguos centros del monacato copto. Los comerciantes italianos, encabezados por amalfitanos, también estaban presentes en Fustat y Alejandría, transportando mercancías entre Egipto y el resto del mundo mediterráneo.

Dentro de las comunidades cristianas, y especialmente entre los coptos, surgió una clase relativamente rica de notables que sirvieron como escribas o administradores en el régimen fatimí. Estos laicos usaron su riqueza para patrocinar y, a su vez, influir en sus iglesias. El estado también influyó en la iglesia, como lo demuestra el traslado del Patriarcado copto de Alejandría a Fustat (concretamente lo que hoy es el Viejo Cairo) durante el patriarcado de Cirilo II (1078-1092), debido a las demandas de Badr al- Jamali, quien deseó que el papa copto se mantuviera cerca de la capital.La Iglesia de la Virgen, ahora conocida como la Iglesia Colgante, se convirtió en la nueva sede del Patriarcado, junto con un complejo de iglesia alternativo construido en el piso superior de la Iglesia de San Mercurio. Hasta el siglo XIV (cuando la sede se trasladó a la Iglesia de la Virgen María en Harat Zuwayla), ambas iglesias fueron residencias del papa copto y sirvieron como sedes para las consagraciones de nuevos papas y otros eventos religiosos importantes.

Judios

Existían comunidades judías en los territorios bajo control fatimí y también disfrutaban de cierto grado de autogobierno. Aunque es una minoría más pequeña en comparación con cristianos y musulmanes, su historia está relativamente bien documentada gracias a los documentos de Genizah. La comunidad se dividió entre rabanitas y caraítas. Tradicionalmente, hasta finales del siglo XI, el jefe más poderoso de la comunidad judía era el ga'on o líder de la ieshivá de Jerusalén, que nombraba jueces y otros funcionarios de la comunidad judía en toda la región. Los fatimíes encomendaron formalmente al ga'on de Jerusalén responsabilidades como representante de la comunidad.Sin embargo, en 1100, los judíos egipcios establecieron una nueva posición en Fustat, conocida como la "Cabeza de los judíos" o como el nagid. Este funcionario de la capital egipcia fue reconocido posteriormente como jefe y representante de la comunidad judía en sus relaciones con el Estado fatimí. Este cambio probablemente se debió a la propia pérdida de influencia del ga'on de Jerusalén y al compromiso de la comunidad judía con la política centralizadora que Badr al-Jamali persiguió en esta época (que ya había resultado en la transferencia del Patriarcado copto a Fustat).).

Idioma

A pesar de la diversidad religiosa, la difusión del árabe como lengua principal de la población ya había progresado rápidamente antes del período fatimí. En partes de Egipto, los coptos y posiblemente también algunas comunidades musulmanas todavía hablaban copto cuando los fatimíes llegaron a la escena. Sin embargo, es durante el período fatimí cuando la cultura religiosa copta comienza a traducirse al árabe. A fines del período fatimí (siglo XII), muchos cristianos coptos ya no podían entender el idioma copto y, finalmente, su uso se redujo a un idioma litúrgico.

Sistema militar

El ejército fatimí se basó en gran medida en los miembros de la tribu bereber de Kutama traídos en la marcha a Egipto, y siguieron siendo una parte importante del ejército incluso después de que Ifriqiya comenzó a separarse.

Se produjo un cambio fundamental cuando el califato fatimí intentó entrar en Siria en la segunda mitad del siglo X. Los fatimíes se enfrentaron a las fuerzas del califato abasí, ahora dominadas por Turquía, y comenzaron a darse cuenta de los límites de su ejército actual. Así, durante el reinado de al-Aziz Billah y al-Hakim bi-Amr Allah, el califa fue incorporando ejércitos de turcos y, más tarde, de negros africanos (incluso más tarde, también se utilizaron otros grupos como los armenios). Las unidades del ejército generalmente se separaron según líneas étnicas: los bereberes eran generalmente la caballería ligera y los escaramuzadores a pie, mientras que los turcos eran los arqueros a caballo o la caballería pesada (conocidos como mamelucos).). Los negros africanos, sirios y árabes generalmente actuaban como infantería pesada y arqueros a pie. Este sistema de ejército basado en la etnia, junto con la condición de esclavos parciales de muchos de los combatientes étnicos importados, permanecería fundamentalmente sin cambios en Egipto durante muchos siglos después de la caída del califato fatimí.

Los fatimíes centraron su ejército en la defensa del imperio a medida que se presentaban amenazas, que pudieron repeler. A mediados del siglo X, el Imperio Bizantino estaba gobernado por Nikephoros II Phokas, quien había destruido el Emirato musulmán de Creta en 961 y conquistado Tartus, Al-Masaisah, 'Ain Zarbah, entre otras áreas, obteniendo el control total de Irak y el fronteras sirias, y ganándose el apodo de "La pálida muerte de los sarracenos". Con los fatimíes, sin embargo, tuvo menos éxito. Tras renunciar a sus pagos de tributo a los califas fatimíes, envió una expedición a Sicilia, pero las derrotas en tierra y mar lo obligaron a evacuar la isla por completo. En 967, hizo las paces con los fatimíes y se volvió para defenderse de su enemigo común, Otto I,

Ciudades capitales

Al-Mahdiyya, la primera capital de la dinastía fatimí, fue establecida por su primer califa, ʿAbdullāh al-Mahdī (297–322 AH/909–934 EC) en 300 AH/912–913 EC. El califa residía en las cercanías de Raqqada, pero eligió este lugar nuevo y más estratégico para establecer su dinastía. La ciudad de al-Mahdiyya está ubicada en una estrecha península a lo largo de la costa del Mar Mediterráneo, al este de Kairouan y justo al sur del Golfo de Hammamet, en la actual Túnez. La principal preocupación en la construcción y el escenario de la ciudad era la defensa. Con su topografía peninsular y la construcción de una muralla de 8,3 m de espesor, la ciudad se hizo impenetrable por tierra. Esta ubicación estratégica, junto con una armada que los fatimíes habían heredado de los aglabíes conquistados, hizo de la ciudad de Al-Mahdiyya una fuerte base militar donde ʿAbdullāh al-Mahdī consolidó el poder y plantó las semillas del califato fatimí durante dos generaciones. La ciudad incluía dos palacios reales, uno para el califa y otro para su hijo y sucesor al-Qāʾim, así como una mezquita, muchos edificios administrativos y un arsenal.

Al-Manṣūriyya fue establecida entre 334 y 336 d. H. (945 y 948 d. C.) por el tercer califa fatimí al-Manṣūr (334–41 d. H./946–53 d. C.) en un asentamiento conocido como Ṣabra, ubicado en las afueras de Kairouan en la era moderna. -día Túnez. La nueva capital se estableció en conmemoración de la victoria de al-Manṣūr sobre el rebelde Kharijite Abū Yazīd en Ṣabra. Al igual que Bagdad, la planta de la ciudad de Al-Manṣūriyya es redonda, con el palacio califal en el centro. Debido a una abundante fuente de agua, la ciudad creció y se expandió mucho bajo al-Manṣūr. La evidencia arqueológica reciente sugiere que hubo más de 300 ḥammāms construidos durante este período en la ciudad, así como numerosos palacios. Cuando el sucesor de al-Manṣūr, al-Muʿizz, trasladó el califato a El Cairo, su adjunto se quedó como regente de al-Manṣūriyya y usurpó el poder para sí mismo. marcando el final del reinado fatimí en al-Manṣūriyya y el comienzo de la ruina de la ciudad (impulsada por una revuelta violenta). La ciudad permaneció oprimida y más o menos deshabitada durante siglos después.

El Cairo fue establecido por el cuarto fatimí, el califa al-Muʿizz en 359 d. H./970 d. C. y siguió siendo la capital del califato fatimí durante la dinastía. El Cairo puede así considerarse la capital de la producción cultural fatimí. Aunque el complejo del palacio fatimí original, incluidos los edificios administrativos y los residentes reales, ya no existe, los eruditos modernos pueden obtener una buena idea de la estructura original basada en el relato de al-Maqrīzī de la era mameluca. Quizás el más importante de los monumentos fatimíes fuera del complejo del palacio es la mezquita de al-Azhar (359-61 d. H./970-72 d. C.) que aún se mantiene en pie, aunque el edificio se amplió y modificó significativamente en períodos posteriores. Asimismo, la importante mezquita fatimí de al-Ḥākim, construida entre 380 y 403 d. H./990-1012 d. C. bajo dos califas fatimíes, fue reconstruida y renovada significativamente en la década de 1980.

Arte y arquitectura

Los fatimíes eran conocidos por sus exquisitas artes. El período fatimí es importante en la historia del arte y la arquitectura islámicos, ya que es una de las primeras dinastías islámicas de las que se conservan suficientes materiales para un estudio detallado de su evolución. La diversidad estilística del arte fatimí también fue un reflejo del entorno cultural más amplio del mundo mediterráneo en este momento. Las características más notables de sus artes decorativas son el uso de motivos figurativos vivos y el uso de una escritura cúfica angular y florida para las inscripciones árabes. Entre las formas de arte más conocidas que florecieron se encuentran un tipo de cerámica lustre y la elaboración de objetos tallados en cristal de roca sólida. La dinastía también patrocinó la producción de textiles de lino y un tiraztaller. Una vez existió una vasta colección de diferentes objetos de lujo dentro de los palacios del califa, pero pocos ejemplos de ellos han sobrevivido hasta nuestros días.

Existen muchos vestigios de la arquitectura fatimí tanto en Egipto como en la actual Túnez, particularmente en las antiguas capitales de Mahdia (al-Mahdiyya) y El Cairo (al-Qahira). En Mahdia, el monumento sobreviviente más importante es la Gran Mezquita. En El Cairo, los ejemplos destacados incluyen la Mezquita Al-Azhar y la Mezquita Al-Hakim, así como los monumentos más pequeños de la Mezquita al-Aqmar, el Mashhad de Sayyida Ruqayya y la Mezquita de al-Salih Tala'i. La Mezquita de Al-Azhar, que también fue un centro de aprendizaje y enseñanza conocido hoy como la Universidad de al-Azhar, recibió su nombre en honor a Fátima (la hija de Mahoma de quien los fatimíes decían descender), a quien llamaban Az-Zahra (la brillante).Había dos palacios fatimíes principales en El Cairo, que cubrían una gran área alrededor de Bayn al-Qasrayn, cerca de Khan el-Khalili. Partes de las murallas de la ciudad construidas por Badr al-Jamali, sobre todo tres de sus puertas, también sobreviven.

Cifras importantes

Lista de figuras importantes:

Abu Abdallah al-Shi'i (muerto después de 911)
Abu Yaqub al-Sijistani (m. Después de 971)
Al-Qadi al-Nu'man (m. 974)
Hamid al-Din al-Kirmani (m. Después de 1020)
Hakim Nasir-i Khusraw (muerto después de 1070)
Al-Mu'ayyad fi'l-Din al-Shirazi (m. 1078)
Al-Sayyida al-Mu'iziyya (también conocido como Durzan)

Legado

Después de Al-Mustansir Billah, sus hijos Nizar y Al-Musta'li reclamaron el derecho a gobernar, lo que provocó una división en las facciones Nizari y Musta'li respectivamente. Los sucesores de Nizar finalmente llegaron a ser conocidos como Aga Khan, mientras que los seguidores de Musta'li finalmente llegaron a ser llamados Dawoodi bohra.

La dinastía fatimí continuó y floreció bajo Al-Musta'li hasta la muerte de Al-Amir bi-Ahkami'l-Lah en 1130. El liderazgo se disputó entonces entre At-Tayyib Abu'l-Qasim, el hijo de dos años de Al-Amir., y Al-Hafiz, el primo de Al-Amir cuyos partidarios (Hafizi) afirmaron que Al-Amir murió sin heredero. Los partidarios de At-Tayyib se convirtieron en los Tayyibi Isma'ilis. El reclamo de At-Tayyib sobre el imamato fue respaldado por Arwa al-Sulayhi, reina de Yemen. En 1084, Al-Mustansir hizo que Arwa designara a una hujjah (una dama santa y piadosa), el rango más alto en el Da'wah yemení. Bajo Arwa, el Da'i al-Balagh (el representante local del imán) Lamak ibn Malik y luego Yahya ibn Lamak trabajaron por la causa de los fatimíes. Después de la desaparición de At-Tayyib, Arwa nombró a Dhu'con plena autoridad sobre los asuntos religiosos Tayyibi. Los misioneros tayyibi isma'ili (alrededor de 1067 d. C. (460 d. H.)) difundieron su religión en la India, lo que llevó al desarrollo de varias comunidades ismailíes, en particular los Alavi, Dawoodi y Sulaymani Bohras. Syedi Nuruddin fue a Dongaon para cuidar el sur de la India y Syedi Fakhruddin fue al este de Rajasthan.

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