Califato abasí

El califato abasí o califato abásida (árabe: اَلْخِلَافَةُ ٱلْعَبَّاسِيَّةُ, al-Khilāfah al-ʿAbbāsiy) fue el tercer profeta islámico en suceder a Muhammad. Fue fundada por una dinastía descendiente del tío del profeta, Abbas ibn Abdul-Muttalib (566–653 EC), de quien la dinastía toma su nombre.Gobernaron como califas durante la mayor parte del califato desde su capital en Bagdad en el actual Irak, después de haber derrocado al califato omeya en la revolución abasí de 750 EC (132 AH). El califato abasí primero centró su gobierno en Kufa, el actual Irak, pero en 762 el califa Al-Mansur fundó la ciudad de Bagdad, cerca de la antigua capital babilónica de Babilonia. Bagdad se convirtió en el centro de la ciencia, la cultura y la invención en lo que se conoció como la Edad de Oro del Islam. Esto, además de albergar varias instituciones académicas clave, incluida la Casa de la Sabiduría, así como un entorno multiétnico y multirreligioso, le valió una reputación mundial como el "Centro de aprendizaje".

El período abasí estuvo marcado por la dependencia de los burócratas persas (como la familia Barmakid) para gobernar los territorios, así como por una creciente inclusión de musulmanes no árabes en la ummah (comunidad musulmana). Las costumbres persas fueron ampliamente adoptadas por la élite gobernante y comenzaron a patrocinar a artistas y eruditos. A pesar de esta cooperación inicial, los abasíes de finales del siglo VIII se habían alejado tanto de los mawali (clientes) no árabes como de los burócratas persas.Se vieron obligados a ceder la autoridad sobre al-Andalus (actual España y Portugal) a los omeyas en 756, Marruecos a los idrisíes en 788, Ifriqiya y Sicilia a los aglabíes en 800, Khorasan y Transoxiana a los samánidas y Persia a los safáridas en la década de 870, y Egipto al califato ismailí-chiíta de los fatimíes en 969.

El poder político de los califas se vio limitado con el ascenso de los Buyid iraníes y los turcos selyúcidas, que capturaron Bagdad en 945 y 1055, respectivamente. Aunque el liderazgo abasí sobre el vasto imperio islámico se redujo gradualmente a una función religiosa ceremonial en gran parte del califato, la dinastía retuvo el control de su dominio mesopotámico durante el gobierno del califa Al-Muqtafi y se extendió a Irán durante el reinado del califa Al-Nasir..La era abasí de renacimiento cultural y fruición terminó en 1258 con el saqueo de Bagdad por parte de los mongoles bajo Hulagu Khan y la ejecución de Al-Musta'sim. La línea de gobernantes abasíes, y la cultura musulmana en general, se volvieron a centrar en la capital mameluca de El Cairo en 1261. Aunque carecía de poder político (con la breve excepción del califa Al-Musta'in de El Cairo), la dinastía continuó reclamar autoridad religiosa hasta unos años después de la conquista otomana de Egipto en 1517, siendo el último califa abasí Al-Mutawakkil III.

Historia

Revolución abasí (750–751)

Los califas abasíes eran árabes descendientes de Abbas ibn Abd al-Muttalib, uno de los tíos más jóvenes de Mahoma y del mismo clan Banu Hashim. Los abasíes afirmaron ser los verdaderos sucesores de Mahoma al reemplazar a los descendientes omeyas de Banu Umayya en virtud de su linaje más cercano a Mahoma.

Los abasíes también se distinguieron de los omeyas al atacar su carácter moral y su administración en general. Según Ira Lapidus, "La revuelta abasí fue apoyada en gran parte por los árabes, principalmente los colonos agraviados de Merv con la adición de la facción yemení y su Mawali". Los abasíes también apelaron a los musulmanes no árabes, conocidos como mawali, que permanecieron fuera de la sociedad basada en el parentesco de los árabes y fueron percibidos como una clase baja dentro del imperio omeya. Muhammad ibn 'Ali, bisnieto de Abbas, comenzó una campaña en Persia por el regreso del poder a la familia de Muhammad, los Hachemitas, durante el reinado de Umar II.

Durante el reinado de Marwan II, esta oposición culminó con la rebelión de Ibrahim al-Imam [ ca ], el cuarto descendiente de Abbas. Apoyado por la provincia de Khorasan (Persia Oriental), aunque el gobernador se opuso a ellos, y los árabes chiítas, logró un éxito considerable, pero fue capturado en el año 747 y murió, posiblemente asesinado, en prisión.

El 9 de junio de 747 (15 de Ramadán de 129 de la hégira), Abu Muslim, levantándose de Khorasan, inició con éxito una revuelta abierta contra el gobierno omeya, que se llevó a cabo bajo el signo del Estandarte Negro. Cerca de 10.000 soldados estaban bajo el mando de Abu Muslim cuando comenzaron oficialmente las hostilidades en Merv. El general Qahtaba siguió al gobernador en fuga Nasr ibn Sayyar al oeste derrotando a los omeyas en la batalla de Gorgan, la batalla de Nahāvand y finalmente en la batalla de Karbala, todo en el año 748.

La disputa fue retomada por el hermano de Ibrahim, Abdallah, conocido con el nombre de Abu al-'Abbas as-Saffah, quien derrotó a los omeyas en 750 en la batalla cerca del Gran Zab y posteriormente fue proclamado califa. Después de esta pérdida, Marwan huyó a Egipto, donde posteriormente fue asesinado. El resto de su familia, salvo un varón, también fue eliminado.

Inmediatamente después de su victoria, As-Saffah envió sus fuerzas a Asia Central, donde sus fuerzas lucharon contra la expansión Tang durante la Batalla de Talas. La noble familia iraní Barmakids, que jugó un papel decisivo en la construcción de Bagdad, introdujo la primera fábrica de papel registrada en el mundo en la ciudad, comenzando así una nueva era de renacimiento intelectual en el dominio abasí. As-Saffah se centró en sofocar numerosas rebeliones en Siria y Mesopotamia. Los bizantinos realizaron incursiones durante estas primeras distracciones.

Poder (752–775)

El primer cambio realizado por los abasíes bajo Al-Mansur fue trasladar la capital del imperio de Damasco a una ciudad recién fundada. Establecida en el río Tigris en 762, Bagdad estaba más cerca de la base de apoyo mawali persa de los abasíes, y este movimiento abordó su demanda de una menor dominación árabe en el imperio. También se estableció un nuevo cargo, el de wazir, para delegar la autoridad central, y se delegó una autoridad aún mayor a los emires locales. Al-Mansur centralizó la administración judicial y, más tarde, Harun al-Rashid estableció la institución del Jefe Qadi para supervisarla.

Esto resultó en un papel más ceremonial para muchos califas abasíes en relación con su tiempo bajo los omeyas; los visires comenzaron a ejercer una mayor influencia y el papel de la antigua aristocracia árabe fue reemplazado lentamente por una burocracia persa. Durante la época de Al-Mansur, se perdió el control de Al-Andalus y los chiítas se rebelaron y fueron derrotados un año después en la Batalla de Bakhamra.

Los abasíes habían dependido en gran medida del apoyo de los persas para derrocar a los omeyas. El sucesor de Abu al-'Abbas, Al-Mansur, dio la bienvenida a musulmanes no árabes a su corte. Si bien esto ayudó a integrar las culturas árabe y persa, alienó a muchos de sus partidarios árabes, en particular a los árabes de Khorasania que los habían apoyado en sus batallas contra los omeyas. Esta fisura en el soporte condujo a problemas inmediatos. Los omeyas, mientras estaban fuera del poder, no fueron destruidos; el único miembro superviviente de la familia real omeya finalmente se dirigió a España, donde se estableció como emir independiente (Abd ar-Rahman I, 756). En 929, Abd ar-Rahman III asumió el título de califa, estableciendo Al Andalus desde Córdoba como rival de Bagdad como capital legítima del Imperio Islámico.

El imperio omeya era mayoritariamente árabe; sin embargo, los abasíes se compusieron progresivamente de más y más musulmanes convertidos en los que los árabes eran solo una de las muchas etnias.

Existe una tradición tardía de varias expediciones abasíes a África Oriental. Según el Libro del Zanj, en el año 755, durante las primeras etapas del califato abasí, la gente de la actual Somalia alrededor de Mogadishu mostró una gran lealtad a la administración recién creada. Se informa que Yahya ibn Umar al Anzi, el mensajero del segundo califa de los abasíes Abu Ja'far al-Mansur, dijo que el sultán de Mogadiscio y su pueblo juraron lealtad al califato y pagaron impuestos con regularidad. Sin embargo, en el año 804 (189 AH), la gente de Mogadiscio y la costa swahili de Kilwa se rebelaron contra el gobierno abasí y la administración de Harun al-Rashid. Además, se negaron a pagar impuestos. Harun al-Rashid envió una exitosa misión punitiva a la región para reafirmar el control y la soberanía abasí. A pesar de esto, el Sultanato de Mogadiscio permaneció en constante rebelión. En 829 Al Ma'

En 756, Al-Mansur envió más de 4.000 mercenarios árabes para ayudar a la dinastía china Tang en la rebelión de An Shi contra An Lushan. Los abasíes, o "Banderas negras", como se les llamaba comúnmente, eran conocidos en las crónicas de la dinastía Tang como hēiyī Dàshí, "El Tazi de túnica negra" (黑衣大食) ("Tazi" es un préstamo del persa Tāzī, el palabra para "árabe"). Al-Rashid envió embajadas a la dinastía china Tang y estableció buenas relaciones con ellos. Después de la guerra, estas embajadas permanecieron en China y el califa Harun al-Rashid estableció una alianza con China.Varias embajadas de los califas abasíes en la corte china se han registrado en los T'ang Annals, siendo las más importantes las de Abul Abbas al-Saffah, el primer califa abasí; su sucesor Abu Jafar; y Harun al-Rashid.

Edad de oro abasí (775–861)

El liderazgo abasí tuvo que trabajar duro en la última mitad del siglo VIII (750–800) bajo varios califas competentes y sus visires para marcar el comienzo de los cambios administrativos necesarios para mantener el orden de los desafíos políticos creados por la naturaleza remota de la imperio, y la comunicación limitada a través de él. También fue durante este período temprano de la dinastía, en particular durante el gobierno de Al-Mansur, Harun al-Rashid y al-Ma'mun, que se crearon su reputación y poder.

Al-Mahdi reinició la lucha con los bizantinos y sus hijos continuaron el conflicto hasta que la emperatriz Irene presionó por la paz. Después de varios años de paz, Nikephoros I rompió el tratado y luego rechazó múltiples incursiones durante la primera década del siglo IX. Estos ataques avanzaron hacia las montañas Tauro, culminando con una victoria en la Batalla de Krasos y la invasión masiva de 806, dirigida por el mismo Rashid.

La armada de Rashid también tuvo éxito y tomó Chipre. Rashid decidió centrarse en la rebelión de Rafi ibn al-Layth en Khorasan y murió mientras estaba allí. Las operaciones militares del califato fueron mínimas mientras el Imperio bizantino luchaba contra el dominio abasí en Siria y Anatolia, y el enfoque se centró principalmente en asuntos internos; Los gobernadores abasíes ejercieron una mayor autonomía y, utilizando este poder creciente, comenzaron a hacer hereditarios sus cargos.

Al mismo tiempo, los abasíes enfrentaron desafíos más cerca de casa. Harun al-Rashid encendió y mató a la mayoría de los Barmakid, una familia persa que había crecido significativamente en poder administrativo. Durante el mismo período, varias facciones comenzaron a dejar el imperio por otras tierras oa tomar el control de partes distantes del imperio. Aún así, los reinados de al-Rashid y sus hijos se consideraban la cúspide de los abasíes.

Después de la muerte de Rashid, el imperio se dividió por una guerra civil entre el califa al-Amin y su hermano al-Ma'mun, que contaba con el apoyo de Khorasan. Esta guerra terminó con un asedio de dos años a Bagdad y la eventual muerte de Al-Amin en 813. Al-Ma'mun gobernó durante 20 años de relativa calma intercalados con una rebelión en Azerbaiyán por parte de los khurramitas, que fue apoyada por los bizantinos.. Al-Ma'mun también fue responsable de la creación de un Khorasan autónomo y del continuo rechazo de las incursiones bizantinas.

Al-Mu'tasim ganó el poder en 833 y su gobierno marcó el fin de los califas fuertes. Reforzó su ejército personal con mercenarios turcos y rápidamente reinició la guerra con los bizantinos. Aunque su intento de apoderarse de Constantinopla fracasó cuando su flota fue destruida por una tormenta, sus excursiones militares en general tuvieron éxito y culminaron con una resonante victoria en el Saqueo de Amorium. Los bizantinos respondieron saqueando Damietta en Egipto, y Al-Mutawakkil respondió enviando sus tropas a Anatolia nuevamente, saqueando y merodeando hasta que finalmente fueron aniquilados en 863.

Fractura a dinastías autónomas (861–945)

Incluso en el año 820, los samaníes habían iniciado el proceso de ejercer una autoridad independiente en Transoxiana y el Gran Khorasan, y el siguiente

Dinastías Tahirid y Saffarid de Irán. Los Saffarids, de Khorasan, casi se apoderaron de Bagdad en 876, y los Tulunids tomaron el control de la mayor parte de Siria. Continuó la tendencia de debilitamiento del poder central y fortalecimiento de los califatos menores en la periferia.

Una excepción fue el período de 10 años del gobierno de Al-Mu'tadid (892–902). Devolvió partes de Egipto, Siria y Khorasan al control abasí. Especialmente después de la "Anarquía en Samarra" (861–870), el gobierno central abasí se debilitó y las tendencias centrífugas se hicieron más prominentes en las provincias del califato. A principios del siglo X, los abasíes casi perdieron el control de Irak ante varios emires, y el califa al-Radi se vio obligado a reconocer su poder al crear el puesto de "Príncipe de los príncipes" (amir al-umara).

Al-Mustakfi tuvo un breve reinado de 944 a 946, y fue durante este período que la facción persa conocida como Buyids de Daylam llegó al poder y asumió el control de la burocracia en Bagdad. Según la historia de Miskawayh, comenzaron a distribuir iqtas (feudos en forma de granjas de impuestos) a sus seguidores. Este período de control secular localizado iba a durar casi 100 años. La pérdida del poder abasí ante los Buyids cambiaría a medida que los selyúcidas tomarían el relevo de los persas.

A finales del siglo VIII, los abasíes descubrieron que ya no podían mantener unida una entidad política, que había crecido más que la de Roma, desde Bagdad. En 793, la dinastía Zaydi-Shia de Idrisids estableció un estado de Fez en Marruecos, mientras que una familia de gobernadores bajo los abasíes se hizo cada vez más independiente hasta que fundaron el Emirato Aglabí a partir de la década de 830. Al-Mu'tasim inició el descenso al utilizar mercenarios no musulmanes en su ejército personal. También durante este período, los oficiales comenzaron a asesinar a los superiores con quienes no estaban de acuerdo, en particular los califas.

En la década de 870, Egipto se convirtió en autónomo bajo Ahmad ibn Tulun. En el este, los gobernadores también redujeron sus vínculos con el centro. Los Saffarids de Herat y los Samanids de Bukhara comenzaron a separarse en esta época, cultivando una cultura y un arte de gobernar mucho más persas. Solo las tierras centrales de Mesopotamia estaban bajo el control directo de los abasíes, con Palestina y el Hiyaz a menudo administrados por los tuluníes. Bizancio, por su parte, había comenzado a empujar a los musulmanes árabes hacia el este de Anatolia.

En la década de 920, el norte de África se perdió ante la dinastía fatimí, una secta chiíta que tiene sus raíces en la hija de Mahoma, Fátima. La dinastía fatimí tomó el control de los dominios de Idrisid y Aghlabid, avanzó hacia Egipto en 969 y estableció su capital cerca de Fustat en El Cairo, que construyeron como un bastión del aprendizaje y la política chiítas. Hacia el año 1000 se habían convertido en el principal desafío político e ideológico para el islam sunita y los abasíes, que en ese momento se habían fragmentado en varias gobernaciones que, si bien reconocían la autoridad califal de Bagdad, permanecían mayoritariamente autónomas. El Califa mismo estaba bajo la 'protección' de los emires Buyid que poseían todo Irak y el oeste de Irán, y eran discretamente chiítas en sus simpatías.

Fuera de Irak, todas las provincias autónomas adquirieron lentamente la característica de estados de facto con gobernantes, ejércitos e ingresos hereditarios y operaron solo bajo la soberanía nominal del califa, lo que no necesariamente se refleja en ninguna contribución al tesoro, como los emires de Soomro. que había ganado el control de Sindh y gobernaba toda la provincia desde su capital de Mansura.Mahmud de Ghazni tomó el título de sultán, a diferencia del "amir" que había sido de uso más común, lo que significaba la independencia del Imperio Ghaznavid de la autoridad califal, a pesar de las ostentosas demostraciones de Mahmud de ortodoxia sunita y sumisión ritual al califa. En el siglo XI, continuó la pérdida de respeto por los califas, ya que algunos gobernantes islámicos ya no mencionaron el nombre del califa en la jutba del viernes, o lo eliminaron de sus monedas.

La dinastía ismailí fatimí de El Cairo impugnó a los abasíes por la autoridad titular de la ummah islámica. Obtuvieron cierto apoyo en las secciones chiítas de Bagdad (como Karkh), aunque Bagdad era la ciudad más estrechamente conectada con el califato, incluso en las eras Buyid y Seljuq. El desafío de los fatimíes solo terminó con su caída en el siglo XII.

Control de Buyid y Seljuq (945-1118)

A pesar del poder de los emires de Buyid, los abasíes mantuvieron una corte altamente ritualizada en Bagdad, como lo describe el burócrata de Buyid Hilal al-Sabi ', y conservaron cierta influencia sobre Bagdad, así como sobre la vida religiosa. A medida que el poder de Buyid decayó con el gobierno de Baha 'al-Daula, el califato pudo recuperar algo de fuerza. El califa al-Qadir, por ejemplo, lideró la lucha ideológica contra los chiítas con escritos como el Manifiesto de Bagdad. Los califas mantuvieron el orden en la propia Bagdad, intentando evitar el estallido de fitnas en la capital, a menudo enfrentándose a los ayyarun.

Con la dinastía Buyid en declive, se creó un vacío que finalmente fue llenado por la dinastía de los turcos Oghuz conocida como los Seljuqs. En 1055, los selyúcidas habían arrebatado el control a los buídas y abasíes y se habían hecho con el poder temporal restante. Cuando el emir y antiguo esclavo Basasiri tomó el estandarte chiita fatimí en Bagdad en 1056-1057, el califa al-Qa'im no pudo derrotarlo sin ayuda externa. Toghril Beg, el sultán selyúcida, restauró Bagdad al dominio sunita y tomó Irak para su dinastía.

Una vez más, los abasíes se vieron obligados a tratar con un poder militar que no podían igualar, aunque el califa abasí siguió siendo el jefe titular de la comunidad islámica. Los sultanes sucesores Alp Arslan y Malikshah, así como su visir Nizam al-Mulk, se instalaron en Persia, pero mantuvieron el poder sobre los abasíes en Bagdad. Cuando la dinastía comenzó a debilitarse en el siglo XII, los abasíes recuperaron una vez más su independencia.

Renacimiento de la fuerza militar (1118-1258)

Si bien el califa al-Mustarshid fue el primer califa en construir un ejército capaz de enfrentarse a un ejército selyúcida en la batalla, fue derrotado en 1135 y asesinado. El califa al-Muqtafi fue el primer califa abasí en recuperar la plena independencia militar del califato, con la ayuda de su visir Ibn Hubayra. Después de casi 250 años de sometimiento a dinastías extranjeras, defendió con éxito Bagdad contra los selyúcidas en el sitio de Bagdad (1157), asegurando así Irak para los abasíes. El reinado de al-Nasir (m. 1225) devolvió el poder al califato en todo Irak, basado en gran parte en las organizaciones futuwwa sufíes que encabezaba el califa. Al-Mustansir construyó la Escuela Mustansiriya, en un intento de eclipsar la Nizamiyya de la era Seljuq construida por Nizam al Mulk.

Invasión mongola (1206-1258)

En 1206, Genghis Khan estableció una poderosa dinastía entre los mongoles de Asia central. Durante el siglo XIII, este Imperio mongol conquistó la mayor parte de la masa terrestre de Eurasia, incluida China en el este y gran parte del antiguo califato islámico (así como la Rus de Kiev) en el oeste. La destrucción de Bagdad por Hulagu Khan en 1258 se considera tradicionalmente como el final aproximado de la Edad de Oro. Los mongoles temían que se produjera un desastre sobrenatural si la sangre de Al-Musta'sim, descendiente directo del tío de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib,y el último califa abasí reinante en Bagdad, se derramó. Los chiítas de Persia declararon que tal calamidad no había ocurrido después de la muerte de Husayn ibn Ali en la batalla de Kerbala; sin embargo, como precaución y de acuerdo con un tabú mongol que prohibía derramar sangre real, Hulagu hizo envolver a Al-Musta'sim en una alfombra y lo pisoteó hasta la muerte por caballos el 20 de febrero de 1258. La familia inmediata del califa también fue ejecutada, con la las únicas excepciones de su hijo menor que fue enviado a Mongolia, y una hija que se convirtió en esclava en el harén de Hulagu.

Califato abasí de El Cairo (1261-1517)

En el siglo IX, los abasíes crearon un ejército leal únicamente a su califato, compuesto por personas de origen no árabe, conocidas como mamelucos. Esta fuerza, creada durante el reinado de al-Ma'mun (813–833) y su hermano y sucesor al-Mu'tasim (833–842), evitó una mayor desintegración del imperio. El ejército mameluco, aunque a menudo visto negativamente, ayudó y perjudicó al califato. Al principio, proporcionó al gobierno una fuerza estable para abordar los problemas internos y externos. Sin embargo, la creación de este ejército extranjero y la transferencia de la capital de Bagdad a Samarra por parte de al-Mu'tasim crearon una división entre el califato y los pueblos que decían gobernar. Además, el poder de los mamelucos creció constantemente hasta que al-Radi (934-941) se vio obligado a entregar la mayoría de las funciones reales a Muhammad ibn Ra'iq.

De manera similar a cómo los abasíes crearon un ejército mameluco, la dinastía ayubí con sede en Egipto creó un ejército mameluco. Estos mamelucos decidieron derrocar directamente a sus amos y llegaron al poder en 1250 en lo que se conoce como el Sultanato Mameluco. En 1261, tras la devastación de Bagdad por los mongoles, los gobernantes mamelucos de Egipto restablecieron el califato abasí en El Cairo. El primer califa abasí de El Cairo fue Al-Mustansir. Los califas abasíes en Egipto continuaron manteniendo la presencia de la autoridad, pero se limitó a asuntos religiosos. El califato abasí de El Cairo duró hasta la época de Al-Mutawakkil III, quien fue llevado como prisionero por Selim I a Constantinopla, donde tuvo un papel ceremonial. Murió en 1543, tras su regreso a El Cairo.

Cultura

Edad de oro islámica

El período histórico abasí que duró hasta la conquista mongola de Bagdad en 1258 EC se considera la Edad de Oro islámica. La Edad de Oro islámica se inauguró a mediados del siglo VIII con la ascensión del califato abasí y el traslado de la capital de Damasco a Bagdad. Los abasíes fueron influenciados por los mandatos y hadices del Corán, como "la tinta de un erudito es más sagrada que la sangre de un mártir", enfatizando el valor del conocimiento. Durante este período, el mundo musulmán se convirtió en un centro intelectual para la ciencia, la filosofía, la medicina y la educación, ya que los abasíes defendieron la causa del conocimiento y establecieron la Casa de la Sabiduría en Bagdad, donde tanto los eruditos musulmanes como los no musulmanes trataron de traducir y recopilar todos los conocimientos. conocimientos del mundo al árabe.Muchas obras clásicas de la antigüedad que de otro modo se habrían perdido se tradujeron al árabe y al persa y luego se tradujeron a su vez al turco, al hebreo y al latín. Durante este período, el mundo musulmán fue un hervidero de culturas que recopiló, sintetizó y avanzó significativamente el conocimiento obtenido de las civilizaciones romana, china, india, persa, egipcia, norteafricana, griega antigua y griega medieval. Según Huff, "[e]n prácticamente todos los campos de actividad, en astronomía, alquimia, matemáticas, medicina, óptica, etc., los científicos del califato estaban a la vanguardia del avance científico".

Ciencias

Los reinados de Harun al-Rashid (786–809) y sus sucesores fomentaron una época de grandes logros intelectuales. En gran parte, esto fue el resultado de las fuerzas cismáticas que habían socavado el régimen omeya, que se basó en la afirmación de la superioridad de la cultura árabe como parte de su reivindicación de legitimidad, y la aceptación por parte de los abasíes del apoyo de los musulmanes no árabes.. Está bien establecido que los califas abasíes modelaron su administración sobre la de los sasánidas. Incluso se cita al hijo de Harun al-Rashid, Al-Ma'mun (cuya madre era persa), diciendo:

Los persas gobernaron durante mil años y no nos necesitaron a los árabes ni por un día. Los hemos estado gobernando durante uno o dos siglos y no podemos prescindir de ellos durante una hora.

Varios pensadores y científicos medievales que vivían bajo el dominio islámico desempeñaron un papel en la transmisión de la ciencia islámica al Occidente cristiano. Además, el período vio la recuperación de gran parte del conocimiento matemático, geométrico y astronómico alejandrino, como el de Euclides y Claudio Ptolomeo. Estos métodos matemáticos recuperados fueron posteriormente mejorados y desarrollados por otros eruditos islámicos, en particular por los científicos persas Al-Biruni y Abu Nasr Mansur.

Los cristianos (particularmente los cristianos nestorianos) contribuyeron a la civilización árabe islámica durante los omeyas y los abasíes al traducir obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe. Los nestorianos desempeñaron un papel destacado en la formación de la cultura árabe, y la Academia de Gondishapur se destacó a finales de los períodos sasánida, omeya y abasí temprano. En particular, ocho generaciones de la familia nestoriana Bukhtishu sirvieron como médicos privados de califas y sultanes entre los siglos VIII y XI.

El álgebra fue desarrollado significativamente por el científico persa Muhammad ibn Mūsā al-Khwārizmī durante este tiempo en su texto histórico, Kitab al-Jabr wa-l-Muqabala, del cual se deriva el término álgebra. Por lo tanto, algunos lo consideran el padre del álgebra, aunque también se le ha dado este título al matemático griego Diofanto. Los términos algorismo y algoritmo se derivan del nombre de al-Khwarizmi, quien también fue responsable de introducir los números arábigos y el sistema de numeración hindú-árabe más allá del subcontinente indio.

El científico árabe Ibn al-Haytham (Alhazen) desarrolló un método científico temprano en su Libro de Óptica (1021). El desarrollo más importante del método científico fue el uso de experimentos para distinguir entre teorías científicas en competencia establecidas dentro de una orientación generalmente empírica, que comenzó entre los científicos musulmanes. La prueba empírica de Ibn al-Haytham de la teoría de la intromisión de la luz (es decir, que los rayos de luz entraban en los ojos en lugar de ser emitidos por ellos) fue particularmente importante. Alhazen fue significativo en la historia del método científico, particularmente en su enfoque de la experimentación, y se le conoce como el "primer científico verdadero del mundo".

La medicina en el Islam medieval fue un área de la ciencia que avanzó particularmente durante el reinado de los abasíes. Durante el siglo IX, Bagdad albergaba a más de 800 médicos y se hicieron grandes descubrimientos en la comprensión de la anatomía y las enfermedades. La distinción clínica entre el sarampión y la viruela se describió durante este tiempo. El famoso científico persa Ibn Sina (conocido en Occidente como Avicena) produjo tratados y obras que resumían la gran cantidad de conocimientos que habían acumulado los científicos, y fue muy influyente a través de sus enciclopedias, El canon de la medicina y El libro de la curación. El trabajo de él y muchos otros influyó directamente en la investigación de los científicos europeos durante el Renacimiento.

La astronomía en el Islam medieval fue avanzada por Al-Battani, quien mejoró la precisión de la medición de la precesión del eje de la Tierra. Las correcciones realizadas al modelo geocéntrico por al-Battani, Averroes, Nasir al-Din al-Tusi, Mo'ayyeduddin Urdi e Ibn al-Shatir se incorporaron posteriormente al modelo heliocéntrico copernicano. El astrolabio, aunque originalmente fue desarrollado por los griegos, fue desarrollado aún más por astrónomos e ingenieros islámicos, y posteriormente llevado a la Europa medieval.

Los alquimistas musulmanes influyeron en los alquimistas europeos medievales, en particular los escritos atribuidos a Jābir ibn Hayyān (Geber).

Literatura

La ficción más conocida del mundo islámico es El libro de las mil y una noches, una colección de cuentos populares fantásticos, leyendas y parábolas compilados principalmente durante la era abasí. Se registra que la colección se originó a partir de una traducción al árabe de un prototipo persa de la era sasánida, con probables orígenes en las tradiciones literarias indias. Posteriormente se incorporaron historias del folclore y la literatura árabe, persa, mesopotámica y egipcia. Se cree que la epopeya tomó forma en el siglo X y alcanzó su forma final en el siglo XIV; el número y tipo de cuentos ha variado de un manuscrito a otro. Todos los cuentos de fantasía árabes a menudo se llamaban "Noches árabes" cuando se traducían al inglés, independientemente de si aparecían enEl Libro de las Mil y Una Noches. Esta epopeya ha sido influyente en Occidente desde que fue traducida en el siglo XVIII, primero por Antoine Galland. Se escribieron muchas imitaciones, especialmente en Francia. Varios personajes de esta epopeya se han convertido en íconos culturales en la cultura occidental, como Aladdin, Simbad y Ali Baba.

Un ejemplo famoso de poesía islámica sobre el romance fue Layla y Majnun, una historia originalmente árabe que fue desarrollada por poetas iraníes, azerbaiyanos y otros en los idiomas persa, azerbaiyano y turco. Es una trágica historia de amor eterno muy parecida a la posterior Romeo y Julieta.

La poesía árabe alcanzó su mayor apogeo en la era abasí, especialmente antes de la pérdida de la autoridad central y el surgimiento de las dinastías persas. Escritores como Abu Tammam y Abu Nuwas estuvieron estrechamente relacionados con la corte califal en Bagdad a principios del siglo IX, mientras que otros como al-Mutanabbi recibieron su patrocinio de las cortes regionales.

Bajo Harun al-Rashid, Bagdad era famosa por sus librerías, que proliferaron después de que se introdujera la fabricación de papel. Los fabricantes de papel chinos se encontraban entre los prisioneros de los árabes en la Batalla de Talas en 751. Como prisioneros de guerra, fueron enviados a Samarcanda, donde ayudaron a establecer la primera fábrica de papel árabe. Con el tiempo, el papel sustituyó al pergamino como medio de escritura y la producción de libros aumentó considerablemente. Estos eventos tuvieron un impacto académico y social que podría compararse ampliamente con la introducción de la imprenta en Occidente. El papel ayudó en la comunicación y el mantenimiento de registros, también trajo una nueva sofisticación y complejidad a las empresas, la banca y la administración pública. En 794, Jafa al-Barmak construyó la primera fábrica de papel en Bagdad, y desde allí circuló la tecnología.

Filosofía

Una de las definiciones comunes de "filosofía islámica" es "el estilo de filosofía producido dentro del marco de la cultura islámica". La filosofía islámica, en esta definición, no está necesariamente relacionada con cuestiones religiosas, ni es producida exclusivamente por musulmanes. Sus trabajos sobre Aristóteles fueron un paso clave en la transmisión del saber de los antiguos griegos al mundo islámico y Occidente. A menudo corrigieron al filósofo, alentando un animado debate en el espíritu de ijtihad. También escribieron influyentes obras filosóficas originales, y su pensamiento se incorporó a la filosofía cristiana durante la Edad Media, en particular por Tomás de Aquino.

Tres pensadores especulativos, al-Kindi, al-Farabi y Avicena, combinaron el aristotelismo y el neoplatonismo con otras ideas introducidas a través del Islam, y como resultado se estableció posteriormente el avicenismo. Otros filósofos abasíes influyentes incluyen al-Jahiz e Ibn al-Haytham (Alhacen).

Arquitectura

A medida que el poder pasó de los omeyas a los abasíes, los estilos arquitectónicos también cambiaron, de la tradición grecorromana (que presenta elementos del estilo representativo helenístico y romano) a la tradición oriental que retuvo sus tradiciones arquitectónicas independientes de Mesopotamia y Persia. La arquitectura abasí estuvo particularmente influenciada por la arquitectura sasánida, que a su vez presentaba elementos presentes desde la antigua Mesopotamia. Los estilos cristianos evolucionaron hacia un estilo más basado en el Imperio Sasánida, utilizando ladrillos de barro y ladrillos cocidos con estuco tallado.Otro desarrollo importante fue la creación o gran ampliación de las ciudades a medida que se convertían en la capital del imperio, comenzando con la creación de Bagdad en 762, que se planificó como una ciudad amurallada con cuatro puertas y una mezquita y un palacio en el centro.. Al-Mansur, responsable de la creación de Bagdad, también planeó la ciudad de Raqqa, a orillas del Éufrates. Finalmente, en 836, al-Mu'tasim trasladó la capital a un nuevo sitio que creó a lo largo del Tigris, llamado Samarra. Esta ciudad vivió 60 años de trabajo, con hipódromos y cotos de caza para sumarse al ambiente.Debido a la naturaleza seca y remota del entorno, algunos de los palacios construidos en esta época fueron refugios aislados. La fortaleza de Al-Ukhaidir es un buen ejemplo de este tipo de edificio, que tiene establos, viviendas y una mezquita, todo alrededor de patios interiores. Otras mezquitas de esta época, como la Gran Mezquita de Kairouan en Túnez, aunque finalmente se construyeron durante la dinastía Omeya, fueron renovadas sustancialmente en el siglo IX. Estas renovaciones, tan extensas que aparentemente eran reconstrucciones, se encontraban en los confines del mundo musulmán, en un área controlada por los aglabíes; sin embargo, los estilos utilizados fueron principalmente abasíes.En Egipto, Ahmad Ibn Tulun encargó la Mezquita Ibn Tulun, terminada en 879, que se basa en el estilo de Samarra y ahora es una de las mezquitas de estilo abasí mejor conservadas de este período. Mesopotamia solo tiene un mausoleo sobreviviente de esta época, en Samarra. Esta cúpula octogonal es el lugar de descanso final de al-Muntasir. Otras innovaciones y estilos arquitectónicos fueron pocos, como el arco de cuatro centros y una cúpula erigida sobre trompas. Desafortunadamente, mucho se perdió debido a la naturaleza efímera de los azulejos de estuco y lustre.

Fundación de Bagdad

El califa al-Mansur fundó el epicentro del imperio, Bagdad, en 762 d. C., como una forma de desvincular su dinastía de la de los omeyas precedentes (centrada en Damasco) y las ciudades rebeldes de Kufa y Basora. Mesopotamia era un lugar ideal para una ciudad capital debido a su alto rendimiento agrícola, acceso a los ríos Éufrates y Tigris (que permitía el comercio y la comunicación en toda la región), lugar central entre los rincones del vasto imperio (que se extiende desde Egipto hasta Afganistán) y el acceso a las rutas comerciales de la Ruta de la Seda y el Océano Índico, todas razones clave de por qué la región ha albergado importantes ciudades capitales como Ur, Babilonia, Nínive y Ctesifonte y luego fue deseada por el Imperio Británico como un puesto de avanzada para mantener el acceso. a la India.La ciudad se organizó de forma circular junto al río Tigris, con enormes muros de ladrillo construidos en anillos sucesivos alrededor del núcleo por una mano de obra de 100.000 con cuatro enormes puertas (llamadas Kufa, Basrah, Khorasan y Siria). El recinto central de la ciudad contenía el palacio de Mansur de 360.000 pies cuadrados (33.000 m) de superficie y la gran mezquita de Bagdad, que abarcaba 90.000 pies cuadrados (8.400 m). El viaje a través del Tigris y la red de vías fluviales que permitían el drenaje del Éufrates hacia el Tigris se vio facilitado por puentes y canales que daban servicio a la población.

Vidrio y cristal

El Cercano Oriente, desde la época romana, ha sido reconocido como un centro de cristalería y cristalería de calidad. Los hallazgos del siglo IX de Samarra muestran estilos similares a las formas sasánidas. Los tipos de objetos elaborados fueron botellas, cantimploras, jarrones y tazas destinados al uso doméstico, con decoraciones que incluían flautas moldeadas, patrones de panal e inscripciones. Otros estilos vistos que pueden no haber venido de los sasánidas fueron elementos estampados. Por lo general, se trataba de sellos redondos, como medallones o discos con animales, pájaros o inscripciones cúficas. En Nishapur se ha encontrado vidrio de plomo coloreado, típicamente azul o verde, junto con frascos de perfume prismáticos. Finalmente, el vidrio tallado puede haber sido el punto culminante del trabajo del vidrio abasí, decorado con diseños florales y animales.

Cuadro

La pintura abasí temprana no ha sobrevivido en grandes cantidades y, a veces, es más difícil de diferenciar; sin embargo, Samarra ofrece buenos ejemplos, ya que fue construida por los abasíes y abandonada 56 años después. Las paredes de las habitaciones principales del palacio que han sido excavadas muestran pinturas murales y frisos de estuco labrado de vivos colores. Obviamente, el estilo se adopta con poca variación del arte sasánida, ya que no solo tiene estilos similares, con harenes, animales y personas bailando, todo encerrado en volutas, sino que las prendas también son persas.Nishapur tenía su propia escuela de pintura. Las excavaciones en Nishapur muestran obras de arte monocromáticas y policromáticas de los siglos VIII y IX. Una obra de arte famosa consiste en cazar a los nobles con halcones ya caballo, con todas sus insignias; la ropa los identifica como Tahirid, que fue, nuevamente, una subdinastía de los abasíes. Otros estilos son de vegetación y frutas en colores agradables en un dedo de cuatro pies de altura.

Cerámica

Mientras que la pintura y la arquitectura no eran áreas fuertes para la dinastía abasí, la cerámica era una historia diferente. La cultura islámica en su conjunto, y los abasíes en particular, estuvieron a la vanguardia de las nuevas ideas y técnicas. Algunos ejemplos de su trabajo fueron piezas grabadas con decoraciones y luego coloreadas con esmaltes amarillo-marrón, verde y morado. Los diseños eran diversos con patrones geométricos, letras cúficas y volutas arabescas, junto con rosetas, animales, pájaros y humanos.Se ha encontrado cerámica abasí de los siglos VIII y IX en toda la región, hasta El Cairo. Estos generalmente se hacían con arcilla amarilla y se horneaban varias veces con esmaltes separados para producir un brillo metálico en tonos dorados, marrones o rojos. Para el siglo IX, los alfareros habían dominado sus técnicas y sus diseños decorativos se podían dividir en dos estilos. El estilo persa mostraría animales, pájaros y humanos, junto con letras cúficas en oro. Las piezas excavadas en Samarra superan en vitalidad y belleza a las de períodos posteriores. Estos se hicieron predominantemente para el uso de los califas. Los azulejos también se hicieron utilizando esta misma técnica para crear azulejos de lustre tanto monocromáticos como policromáticos.

Textiles

Egipto, siendo un centro de la industria textil, fue parte del avance cultural abasí. Los coptos trabajaban en la industria textil y producían ropa de cama y sedas. Tinnis era famoso por sus fábricas y tenía más de 5.000 telares. Ejemplos de textiles fueron kasab, un lino fino para turbantes y badana para prendas de clase alta. La kiswah de la kaaba en La Meca se hizo en un pueblo llamado Tuna cerca de Tinnis. También se hizo seda fina en Dabik y Damietta. De particular interés son las telas estampadas e inscritas, que utilizaban no solo tintas sino también oro líquido. Algunas de las piezas más finas se colorearon de tal manera que requirieron seis sellos separados para lograr el diseño y el color adecuados. Esta tecnología se extendió a Europa con el tiempo.

Tecnología

En tecnología, los abasíes adoptaron la fabricación de papel de China. El uso del papel se extendió desde China al califato en el siglo VIII d.C., llegando a al-Andalus (España islámica) y luego al resto de Europa en el siglo X. Era más fácil de fabricar que el pergamino, menos propenso a romperse que el papiro y podía absorber tinta, lo que lo hacía ideal para hacer registros y copias del Corán. "Los fabricantes de papel islámicos idearon métodos de línea de montaje para copiar manuscritos a mano para producir ediciones mucho más grandes que las disponibles en Europa durante siglos". Fue de los abasíes que el resto del mundo aprendió a hacer papel con lino.El conocimiento de la pólvora también se transmitió desde China a través del califato, donde se desarrollaron por primera vez las fórmulas del nitrato de potasio puro y un efecto explosivo de la pólvora.

Se hicieron avances en el riego y la agricultura, utilizando nuevas tecnologías como el molino de viento. Cultivos como las almendras y los cítricos llegaron a Europa a través de al-Andalus, y los europeos adoptaron gradualmente el cultivo del azúcar. Aparte del Nilo, el Tigris y el Éufrates, los ríos navegables eran poco comunes, por lo que el transporte por mar era muy importante. Las ciencias de la navegación estaban muy desarrolladas, haciendo uso de un sextante rudimentario (conocido como kamal). Cuando se combinaban con mapas detallados de la época, los marineros podían navegar a través de los océanos en lugar de bordear la costa. Los marineros abasíes también fueron responsables de la reintroducción de grandes barcos mercantes de tres mástiles en el Mediterráneo. El nombre carabela puede derivar de un barco árabe anterior conocido como qārib.Los comerciantes árabes dominaron el comercio en el Océano Índico hasta la llegada de los portugueses en el siglo XVI. Ormuz fue un centro importante para este comercio. También existía una densa red de rutas comerciales en el Mediterráneo, a lo largo de las cuales los países musulmanes comerciaban entre sí y con potencias europeas como Venecia o Génova. La Ruta de la Seda que atravesaba Asia Central pasaba por el califato abasí entre China y Europa.

Los ingenieros del califato abasí hicieron una serie de usos industriales innovadores de la energía hidroeléctrica y los primeros usos industriales de la energía de las mareas, la energía eólica y el petróleo (en particular, mediante la destilación en queroseno). Los usos industriales de los molinos de agua en el mundo islámico se remontan al siglo VII, mientras que los molinos de agua de ruedas horizontales y verticales fueron de uso generalizado desde al menos el siglo IX. En la época de las Cruzadas, todas las provincias del mundo islámico tenían molinos en funcionamiento, desde al-Andalus y el norte de África hasta Oriente Medio y Asia Central. Estos molinos realizaban una variedad de tareas agrícolas e industriales.Los ingenieros abasíes también desarrollaron máquinas (como bombas) que incorporaron cigüeñales, emplearon engranajes en molinos y máquinas elevadoras de agua y utilizaron presas para proporcionar energía adicional a los molinos de agua y máquinas elevadoras de agua. Tales avances hicieron posible que muchas tareas industriales que anteriormente eran impulsadas por el trabajo manual en la antigüedad fueran mecanizadas y conducidas por maquinaria en el mundo islámico medieval. Se ha argumentado que el uso industrial de la energía hidráulica se había extendido desde la España islámica a la cristiana, donde se registran por primera vez en Cataluña batanes, fábricas de papel y fábricas de forja.

Durante la revolución agrícola árabe se generaron varias industrias, incluidas las primeras industrias de textiles, azúcar, fabricación de cuerdas, esteras, seda y papel. Las traducciones latinas del siglo XII transmitieron conocimientos de química y de fabricación de instrumentos en particular. Las industrias agrícola y artesanal también experimentaron altos niveles de crecimiento durante este período.

Condición de la mujer

A diferencia de la era anterior, las mujeres en la sociedad abasí estaban ausentes de todos los ámbitos de los asuntos centrales de la comunidad. Mientras que sus antepasados ​​musulmanes llevaron a los hombres a la batalla, iniciaron rebeliones y desempeñaron un papel activo en la vida de la comunidad, como se demuestra en la literatura Hadith, las mujeres abasíes idealmente se mantenían recluidas. Las conquistas habían aportado una enorme riqueza y un gran número de esclavos a la élite musulmana. La mayoría de los esclavos eran mujeres y niños, muchos de los cuales habían sido dependientes o miembros del harén de las clases altas sasánidas derrotadas. A raíz de las conquistas, un hombre de élite podría poseer potencialmente mil esclavos, y los soldados ordinarios podrían tener diez personas a su servicio.

Nabia Abbott, preeminente historiadora de las mujeres de élite del califato abasí, describe la vida de las mujeres del harén de la siguiente manera.

Las mujeres más selectas fueron encarceladas detrás de pesadas cortinas y puertas cerradas, cuyas cuerdas y llaves fueron confiadas a las manos de esa criatura lamentable: el eunuco. A medida que crecía el tamaño del harén, los hombres se entregaban a la saciedad. La saciedad dentro del harén individual significaba aburrimiento para un hombre y abandono para muchas mujeres. Bajo estas condiciones... la satisfacción por medios perversos y antinaturales se deslizó en la sociedad, particularmente en sus clases altas.

La comercialización de seres humanos, en particular mujeres, como objetos de uso sexual significó que los hombres de élite fueran dueños de la gran mayoría de las mujeres con las que interactuaban y se relacionaban con ellas como lo harían los amos con los esclavos. Ser esclavo significaba una relativa falta de autonomía, y pertenecer a un harén hacía que la esposa y sus hijos tuvieran poca seguridad de estabilidad y apoyo continuo debido a la política volátil de la vida del harén.

Se narró de Ibn Abbas que Muhammad dijo: "No hay hombre cuyas dos hijas lleguen a la pubertad y él las trate con amabilidad durante el tiempo que están juntas, pero ellas le ganarán la entrada al Paraíso".

"El que tenga tres hijas y sea paciente con ellas, y las alimente, les dé de beber y las vista con sus riquezas, ellas serán para él un escudo contra el Fuego en el Día de la Resurrección".

Aun así, las cortesanas esclavas (qiyans y jawaris) y las princesas produjeron poesía prestigiosa e importante. Sobrevive lo suficiente para darnos acceso a las experiencias históricas de las mujeres, y revela algunas figuras vivaces y poderosas, como la mística sufí Raabi'a al-Adwiyya (714–801 EC), la princesa y poeta 'Ulayya bint al-Mahdi (777– 825 d. C.), y las cantantes Shāriyah (c.  815-870 d. C.), Fadl Ashsha'ira (m. 871 d. C.) y Arib al-Ma'muniyya (797-890 d. C.).

Cada esposa en el harén abasí tenía una casa o apartamento adicional, con su propio personal personal esclavizado de eunucos y sirvientas. Cuando una concubina daba a luz a un hijo, era elevada de rango a umm walad y también recibía apartamentos y sirvientes (esclavos) como regalo.

Tratamiento de judíos y cristianos

El estatus y el trato de judíos, cristianos y no musulmanes en el califato abasí fue un tema complejo y en constante cambio. Los no musulmanes fueron llamados dhimmis. Los dhimmis no tenían todos los privilegios que tenían los musulmanes y comúnmente tenían que pagar jizya, un impuesto por no ser musulmán. Uno de los aspectos comunes del trato a los dhimmis es que su tratamiento dependía de quién era el califa en ese momento. Algunos gobernantes abasíes, como Al-Mutawakkil (822–861 EC) impusieron restricciones estrictas sobre lo que los dhimmis podían usar en público, a menudo prendas amarillas que los distinguían de los musulmanes. Otras restricciones que impuso al-Mutawakkil incluyeron limitar el papel de los dhimmis en el gobierno, apoderarse de las viviendas de los dhimmis y dificultar la educación de los dhimmis.Sin embargo, la mayoría de los otros califas abasíes no fueron tan estrictos como al-Mutawakkil. Durante el reinado de Al-Mansur (714–775 d. C.), era común que judíos y cristianos influyeran en la cultura general del Califato, específicamente en Bagdad. Judíos y cristianos hicieron esto al participar en trabajos académicos y los cristianos incluso influyeron en las tradiciones islámicas del servicio funerario.

Era común que las leyes que se imponían contra los dhimmis durante el gobierno de un califa se descartaran o no se practicaran durante los reinados de los califas futuros. Al-Mansur y al-Mutawakkil instituyeron leyes que prohibían a los no musulmanes participar en cargos públicos. Al-Mansur no siguió su propia ley muy de cerca, devolviendo a los dhimmis al tesoro del califato debido a la experiencia necesaria de los dhimmis en el área de las finanzas. Al-Mutawakkil siguió con más seriedad la ley que prohibía a los dhimmis ocupar cargos públicos, aunque, poco después de su reinado, muchas de las leyes relativas a la participación de los dhimmis en el gobierno no se cumplieron por completo o al menos se observaron con menos rigor. Incluso Al-Muqtadir (r. 908–932 EC), quien mantuvo una postura similar a la de al-Mutawakkil al prohibir que los no musulmanes ocuparan cargos públicos, él mismo tenía varios secretarios cristianos, lo que indica que los no musulmanes todavía tenían acceso a muchas de las figuras más importantes dentro del califato. Más allá de tener una asociación casual o simplemente ser secretarios de altos funcionarios islámicos, algunos de ellos alcanzaron el segundo cargo más alto después del califa: el de visir.

Los judíos y los cristianos pueden haber tenido un estatus general más bajo en comparación con los musulmanes en el califato abasí, pero a los dhimmis a menudo se les permitía ocupar ocupaciones respetables e incluso prestigiosas en algunos casos, como médicos y funcionarios públicos. A los judíos y cristianos también se les permitía ser ricos incluso si pagaban impuestos por ser dhimmi. Los dhimmis eran capaces de subir y bajar en la escala social, aunque esto dependía en gran medida del califa en particular. Una indicación de la posición social de judíos y cristianos en ese momento era su capacidad para vivir junto a los musulmanes. Mientras al-Mansur gobernaba el Califato, por ejemplo, no era raro que los dhimmis vivieran en los mismos barrios que los musulmanes.Una de las principales razones por las que a los dhimmis se les permitió ocupar puestos y puestos de prestigio en el gobierno es que, en general, eran importantes para el bienestar del estado y eran competentes o excelentes en el trabajo que tenían entre manos. Algunos musulmanes en el califato se sintieron ofendidos por la idea de que había dhimmis en los cargos públicos que en cierto modo los gobernaban a pesar de que era un estado islámico, mientras que otros musulmanes estaban celosos de algunos dhimmis por tener un nivel de riqueza o prestigio. mayor que otros musulmanes, incluso si los musulmanes seguían siendo la mayoría de la clase dominante. En general, musulmanes, judíos y cristianos tenían relaciones cercanas que a veces podrían considerarse positivas, especialmente para los judíos, en contraste con la forma en que se trataba a los judíos en Europa.

Muchas de las leyes y restricciones que se impusieron a los dhimmis a menudo se parecían a otras leyes que los estados anteriores habían utilizado para discriminar a una religión minoritaria, específicamente a los judíos. Los romanos en el siglo IV prohibieron a los judíos ocupar cargos públicos, prohibieron a los ciudadanos romanos convertirse al judaísmo y, a menudo, degradaron a los judíos que servían en el ejército romano. En contraste directo, hubo un evento en el que dos visires, Ibn al-Furat y Ali ibn Isa ibn al-Jarrah, discutieron sobre la decisión de Ibn al-Furat de convertir a un cristiano en jefe de las fuerzas armadas. Un visir anterior, Abu Muhammad al-Hasan al-Bazuri, lo había hecho. Estas leyes son anteriores a las leyes de al-Mansur contra los dhimmis y, a menudo, tenían restricciones similares, aunque los emperadores romanos solían ser mucho más estrictos al hacer cumplir estas leyes que muchos califas abasíes.

La mayoría de los judíos de Bagdad se incorporaron a la comunidad árabe y consideraban el árabe como su lengua materna. Algunos judíos estudiaron hebreo en sus escuelas y floreció la educación religiosa judía. El imperio musulmán unido permitió a los judíos reconstruir los vínculos entre sus comunidades dispersas por todo el Medio Oriente. El instituto talmúdico de la ciudad ayudó a difundir la tradición rabínica en Europa, y la comunidad judía de Bagdad estableció diez escuelas rabínicas y veintitrés sinagogas. Bagdad no solo contenía las tumbas de santos y mártires musulmanes, sino también la tumba del profeta hebreo Josué, cuyo cadáver había sido llevado a Irak durante la primera migración de los judíos fuera del Levante.

Arabización

Si bien los abasíes originalmente ganaron poder al explotar las desigualdades sociales contra los no árabes en el Imperio Omeya, durante el gobierno abasí, el imperio se arabizó rápidamente, particularmente en la región de la Media Luna Fértil (es decir, Mesopotamia y el Levante) como había comenzado bajo el gobierno omeya. A medida que el conocimiento se compartió en el idioma árabe en todo el imperio, muchas personas de diferentes nacionalidades y religiones comenzaron a hablar árabe en su vida cotidiana. Los recursos de otros idiomas comenzaron a traducirse al árabe, y comenzó a formarse una identidad islámica única que fusionó culturas anteriores con la cultura árabe, creando un nivel de civilización y conocimiento que se consideró una maravilla en Europa en ese momento.

Días festivos

Había grandes fiestas en ciertos días, ya que los musulmanes del imperio celebraban las fiestas cristianas al igual que las suyas. Había dos fiestas islámicas principales: una marcada por el final del Ramadán; el otro, "la Fiesta del Sacrificio". El primero era especialmente alegre porque los niños compraban adornos y dulces; la gente preparó la mejor comida y compró ropa nueva. A media mañana, el califa, ataviado con la túnica de Mahoma, guiaba a los funcionarios, acompañados de soldados armados, hasta la Gran Mezquita, donde dirigía las oraciones. Tras la oración, todos los asistentes intercambiarían los mejores deseos y abrazarían a sus familiares y acompañantes. Las festividades duraron tres días. Durante ese número limitado de noches, los palacios se iluminaron y los barcos en el Tigris colgaron luces. Se dijo que Bagdad “brillaba como una novia”. Durante la “Fiesta del Sacrificio”, se sacrificaban ovejas en plazas públicas y el califa participaba en un sacrificio a gran escala en el patio del palacio. Después, la carne se dividiría y se daría a los pobres.

Además de estas dos festividades, los chiítas celebraron los cumpleaños de Fátima y Ali ibn Abi Talib. Todos en el imperio observaban los matrimonios y los nacimientos en la familia real. El anuncio de que uno de los hijos del califa podía recitar el Corán sin problemas fue recibido con júbilo comunal. Cuando Harun desarrolló este sagrado talento, la gente encendió antorchas y decoró las calles con coronas de flores, y su padre, Al-Mahdi, liberó a 500 esclavos.

De todas las fiestas importadas de otras culturas y religiones, la más celebrada en Bagdad (ciudad con muchos persas) era Nowruz, que celebraba la llegada de la primavera. En una ablución ceremonial introducida por las tropas persas, los residentes se rociaban con agua y comían tortas de almendras. Los palacios de la familia imperial se iluminaron durante seis días y noches. Los abasíes también celebraban la festividad persa de Mihraj, que marcaba el inicio del invierno (representado con tambores resonantes), y Sadar, cuando las casas quemaban incienso y las masas se congregaban a lo largo del Tigris para presenciar el paso de príncipes y visires.

Militar

El rey de la India tiene muchas tropas, pero no se les paga como soldados regulares; en cambio, los convoca a luchar por el rey y el país, y van a la guerra a sus propias expensas y sin costo alguno para el rey. Por el contrario, los chinos dan a sus tropas una paga regular, como hacen los árabes.—  Abu Zayd al-Hasan al-Sirafi

En Bagdad había muchos líderes militares abasíes que eran o decían ser de ascendencia árabe. Sin embargo, está claro que la mayoría de los rangos eran de origen iraní, la gran mayoría de Khorasan y Transoxiana, no del oeste de Irán o Azerbaiyán. La mayoría de los soldados khorasani que llevaron a los abasíes al poder eran árabes.

El ejército permanente de musulmanes en Jorosán era abrumadoramente árabe. La organización de la unidad de los abasíes se diseñó con el objetivo de la igualdad étnica y racial entre los partidarios. Cuando Abu Muslim reclutó oficiales a lo largo de la Ruta de la Seda, los registró no en función de sus afiliaciones tribales o étnico-nacionales, sino en sus lugares de residencia actuales. Bajo los abasíes, los pueblos iraníes quedaron mejor representados en el ejército y la burocracia en comparación con antes. El ejército abasí se centró en la infantería Khurasan Abna al-dawla y la caballería pesada Khurasaniyya, dirigida por sus propios comandantes semiautónomos (qa'id) que reclutaron y desplegaron a sus propios hombres con subvenciones de recursos abasíes.al-Mu'tasim comenzó la práctica de reclutar soldados esclavos turcos de los Samanids en un ejército privado, lo que le permitió tomar las riendas del califato. Abolió el antiguo sistema jund creado por Umar y desvió los salarios de los descendientes militares árabes originales a los soldados esclavos túrquicos. Los soldados turcos transformaron el estilo de la guerra, ya que eran conocidos como hábiles arqueros a caballo, entrenados desde la infancia para montar. Este ejército ahora se reclutaba de los grupos étnicos de las tierras fronterizas lejanas y estaba completamente separado del resto de la sociedad. Algunos no podían hablar árabe correctamente. Esto condujo al declive del califato a partir de la anarquía en Samarra.

Aunque los abasíes nunca mantuvieron un ejército regular sustancial, el califa podía reclutar un número considerable de soldados en poco tiempo cuando lo necesitaban de las levas. También había cohortes de tropas regulares que recibían un pago fijo y una unidad de fuerzas especiales. En cualquier momento, se podrían reunir 125.000 soldados musulmanes a lo largo de la frontera bizantina, Bagdad, Medina, Damasco, Rayy y otros lugares geoestratégicos para sofocar cualquier disturbio.

La caballería estaba enteramente cubierta de hierro, con cascos. Al igual que los caballeros medievales, sus únicos puntos expuestos eran la punta de la nariz y las pequeñas aberturas frente a los ojos. Sus soldados de infantería recibieron lanzas, espadas y picas, y (de acuerdo con la moda persa) fueron entrenados para pararse tan sólidamente que, un contemporáneo escribió: "Habría pensado que estaban sujetos con abrazaderas de bronce".

El ejército abasí acumuló una gran variedad de equipos de asedio, como catapultas, mangoneles, arietes, escaleras, garfios y ganchos. Todo ese armamento fue operado por ingenieros militares. Sin embargo, el arma de asedio principal era el manjaniq, un tipo de arma de asedio que era comparable a la catapulta empleada en la época medieval occidental. Desde el siglo VII en adelante, había reemplazado en gran medida a la artillería de torsión. En la época de Harun al-Rashid, el ejército abasí empleaba granadas de fuego. Los abasíes también utilizaron hospitales de campaña y ambulancias tiradas por camellos.

Administración civil

Como resultado de un imperio tan vasto, el califato se descentralizó y se dividió en 24 provincias.

De acuerdo con la tradición persa, el visir de Harun disfrutó de poderes casi ilimitados. Bajo Harun, se creó una "oficina de confiscación" especial. Este ala gubernamental hizo posible que el visir se apoderara de las propiedades y riquezas de cualquier gobernador o funcionario corrupto. Además, permitió a los gobernadores confiscar las propiedades de los funcionarios de menor rango. Finalmente, el califa podía imponer la misma pena a un visir que cayera en desgracia. Como dijo un califa posterior: "El visir es nuestro representante en toda la tierra y entre nuestros súbditos. Por lo tanto, el que le obedece, nos obedece a nosotros; y el que nos obedece, obedece a Dios, y Dios hará que el que le obedece entre en el paraíso. "

Cada metrópolis regional tenía una oficina de correos y se pavimentaron cientos de caminos para unir la capital imperial con otras ciudades y pueblos. El imperio empleó un sistema de relevos para entregar el correo. La oficina central de correos de Bagdad incluso tenía un mapa con direcciones que indicaban las distancias entre cada ciudad. Los caminos estaban provistos de posadas, hospicios y pozos, y podían llegar hacia el este a través de Persia y Asia Central, hasta China. La oficina de correos no solo mejoró los servicios civiles, sino que también sirvió como inteligencia para el califa. Los carteros fueron empleados como espías que vigilaban los asuntos locales.

A principios de los días del califato, los Barmakid asumieron la responsabilidad de dar forma al servicio civil. La familia tenía raíces en un monasterio budista en el norte de Afganistán. A principios del siglo VIII, la familia se convirtió al Islam y comenzó a asumir una parte considerable de la administración civil de los abasíes.

El capital ingresó a la tesorería del califato a partir de una variedad de impuestos, incluido un impuesto inmobiliario; un gravamen sobre el ganado, el oro y la plata y los artículos comerciales; un impuesto especial sobre los no musulmanes; y derechos de aduana.

Comercio

Bajo Harun, el comercio marítimo a través del Golfo Pérsico prosperó, con barcos árabes comerciando tan al sur como Madagascar y tan al este como China, Corea y Japón. La creciente economía de Bagdad y otras ciudades condujo inevitablemente a la demanda de artículos de lujo y formó una clase de empresarios que organizaban caravanas de largo alcance para el comercio y luego la distribución de sus bienes. Toda una sección en el zoco de East Bagdad se dedicó a los productos chinos. Los árabes comerciaron con la región del Báltico y llegaron tan al norte como las Islas Británicas. Se han descubierto decenas de miles de monedas árabes en partes de Rusia y Suecia, que dan testimonio de las redes comerciales integrales establecidas por los abasíes. El rey Offa de Mercia (en Inglaterra) acuñó monedas de oro similares a las de los abasíes en el siglo VIII.

Los comerciantes musulmanes emplearon puertos en Bandar Siraf, Basra y Aden y algunos puertos del Mar Rojo para viajar y comerciar con India y el sudeste asiático. También se utilizaron rutas terrestres a través de Asia Central. Los empresarios árabes estuvieron presentes en China ya en el siglo VIII. Los comerciantes árabes navegaron por el Mar Caspio para llegar y comerciar con Bukhara y Samarcanda.

Muchas caravanas y mercancías nunca llegaron a sus destinos previstos. Algunas exportaciones chinas perecieron en incendios, mientras que otros barcos se hundieron. Se decía que cualquiera que llegara a China y regresara ileso era bendecido por Dios. Las rutas marítimas comunes también estaban plagadas de piratas que construían y tripulaban barcos que eran más rápidos que la mayoría de los barcos mercantes. Se dice que muchas de las aventuras en el mar en los cuentos de Sinbad se basaron en la ficción histórica de los marineros de la época.

Los árabes también establecieron comercio terrestre con África, en gran parte por oro y esclavos. Cuando cesó el comercio con Europa debido a las hostilidades, los judíos sirvieron como enlace entre los dos mundos hostiles.

Decadencia del imperio

Los abasíes se encontraron en desacuerdo con los musulmanes chiítas, la mayoría de los cuales habían apoyado su guerra contra los omeyas, ya que los abasíes y los chiítas reclamaban legitimidad por su conexión familiar con Mahoma; una vez en el poder, los abasíes rechazaron cualquier apoyo a las creencias chiítas en favor del Islam sunita. Poco después, los jarijitas bereberes establecieron un estado independiente en el norte de África en 801. En 50 años, los idrisíes del Magreb y los aglabíes de Ifriqiya y un poco más tarde los tuluníes y los ikshidíes de Misr eran efectivamente independientes en África. La autoridad abasí comenzó a deteriorarse durante el reinado de al-Radi cuando sus generales del ejército turco, que ya tenían la independencia de facto, dejaron de pagar al califato. Incluso las provincias cercanas a Bagdad comenzaron a buscar el gobierno dinástico local. También, los abasíes se encontraron a menudo en conflicto con los omeyas en España. La posición financiera abasí también se debilitó, y los ingresos fiscales de Sawād disminuyeron en los siglos IX y X.

Dinastías separatistas y sus sucesores.

La siguiente lista representa la sucesión de dinastías islámicas que surgieron del fracturado imperio abasí por su ubicación geográfica general. Las dinastías a menudo se superponen, donde un emir vasallo se rebeló y luego conquistó a su señor. Las brechas aparecen durante los períodos de competencia donde el poder dominante no estaba claro. A excepción del califato fatimí en Egipto, que reconoce una sucesión chiita a través de Ali, y los califatos andaluces de los omeyas y los almohades, todas las dinastías musulmanas reconocieron al menos la soberanía nominal de los abasíes como califa y comandante de los fieles.

• (Magreb al Aqsa o Magreb Extremo) Marruecos: Idrisids (788–974) → Almoravids (1040–1147) → Almohads (1120–1269) → Marinids (1472–1554) → Wattasids (1472–1554) → Saadis (1510-1659)) → 'dinastía alauita
• Ifriqiya (Túnez moderno, este de Argelia y oeste de Libia): aglabíes (800–909 d. C.) → fatimíes (temporalmente en Kairouan) (909–973 d. C.) → ziríes (en su colapso) (973–1148) → almohades (1148–1229)) → Hafsids (1229–1574) → Dinastía Husainid (1705–1957) → Reino de Túnez
• Egipto y Palestina: Tulunids (868–905 EC) → Ikhshidids (935–969) → Califato fatimí (909–1171) → Dinastía ayubí (1171–1250) → Mamluks (1250–1517)
• Al-Jazira (actual Siria oriental e Irak occidental): Hamdanids (890–1004 EC) → Marwanids (990–1085) y Uqaylids (990–1096) → Seljuks (1034–1194) → Imperio mongol y Ilkhanate (1231–1335))
• Sudoeste de Irán: Buyids (934–1055) → Selyúcidas (1034–1194) → Imperio mongol → Injuids (1335–1357) → Muzaffarids (1314–1393)
• Khorasan (actual Irán, Afganistán y Turkmenistán): Tahirids (821–873) → Saffarids (873–903) → Samanids (903–995) → Ghaznavids (995–1038) → Seljuks (1038–1194) → Ghurids (1011–1215)) → Khwarazmians (1077–1231) → Imperio mongol y Ilkhanate (1231–1335)
• Transoxiana (Asia central moderna): Samanids (819–999) → Karakhanids (840–1212) → Khwarazmians (1077–1231) → Imperio mongol y Chagatai Khanate (1225–1687)
• (Maghrib al Awsat o Magreb Central) Argelia: Emirato de Tlemcen → Dinastía Sulaymanids → Rustamids → Dinastía Zirid (apogeo) → Dinastía Ifranid → Abd al-Mu'min (fundador almohade de Nedroma) → Dinastía Zayyanid y Dinastía Marinid (de Zibans en Argelia) → Sultanato de Tuggurt → Reino de Beni Abbas → Reino de Kuku → Emirato de Abdelkader
• Valle del Indo: dinastía Habbari (841–1025) y Emirato de Multan (855–1010) → Imperio Ghaznavid (995–1038)

Dinastías que afirman ser descendientes de los abasíes

Siglos después de la caída de los abasíes, varias dinastías afirmaron descender de ellos, ya que "afirmar una relación de parentesco con el profeta Mahoma, es decir, afirmar una afiliación a la 'Gente de la Casa' o el estatus de sayyid o sharif, podría decirse que ha sido la forma más extendida en las sociedades musulmanas de apoyar los objetivos morales o materiales de uno con credenciales genealógicas". Tales afirmaciones de continuidad con Mahoma o sus parientes hachemitas, como los abasíes, fomentan un sentido de "viabilidad política" para una dinastía candidata, con la intención de "servir a una audiencia interna" (o en otras palabras, ganar legitimidad ante la opinión de los masas).El Imperio Wadai, que gobernó partes del actual Sudán, también afirmó ser descendiente de los abasíes, junto con los estados de Khairpur y Bahawalpur en Pakistán y el Kanato de Bastak.

Un tropo común entre las dinastías reclamantes abasíes es que descienden de los príncipes abasíes de Bagdad, "dispersados" por la invasión mongola en 1258 EC. Estos príncipes sobrevivientes dejarían Bagdad por un refugio seguro no controlado por los mongoles, se asimilarían a sus nuevas sociedades y sus descendientes crecerían para establecer sus propias dinastías con sus "credenciales" abasíes siglos después.Esto se destaca en el mito del origen del kanato Bastak que relata que en 656 AH/1258 EC, el año de la caída de Bagdad, y luego del saqueo de la ciudad, algunos miembros sobrevivientes de la familia dinástica abasí liderada por el mayor entre ellos, Ismail II, hijo de Hamza, hijo de Ahmed, hijo de Mohamed, emigró al sur de Irán, al pueblo de Khonj y luego a Bastak, donde se estableció su kanato en el siglo XVII d.C.

Mientras tanto, el Imperio Wadai relató una historia de origen similar, alegando descendencia de un hombre llamado Salih ibn Abdullah ibn Abbas, cuyo padre Abdullah era un príncipe abasí que huyó de Bagdad hacia Hiyaz tras la invasión mongola. Tenía un hijo llamado Salih que se convertiría en un "jurista capaz" y un "hombre muy devoto". Los ulemas musulmanes en peregrinación a La Meca se encontraron con él e, impresionados por su conocimiento, lo invitaron a regresar con él a Sennar. Al ver la desviación de la población del Islam, "presionó más" hasta que encontró la montaña Abu Sinun en Wadai, donde convirtió a la población local al Islam y les enseñó sus reglas, después de lo cual lo hicieron sultán, sentando así las bases del Imperio Wadai..

Con respecto al kanato de Bastak, Shaikh Mohamed Khan Bastaki fue el primer gobernante abasí de Bastak en ostentar el título de "Khan" después de que la población local lo aceptara como gobernante (persa: خان, árabe: الحاكم), que significa "gobernante" o "rey", título que supuestamente le otorgó Karim Khan Zand. Luego, el título se convirtió en el de todos los gobernantes abasíes posteriores de Bastak y Jahangiriyeh, y también se refiere colectivamente en forma plural, es decir, "Khans" (persa: خوانين), a los descendientes de Shaikh Mohamed Khan Bastaki. El último gobernante abasí de Bastak y Jahangiriyeh fue Mohamed A'zam Khan Baniabbassian, hijo de Mohamed Reza Khan "Satvat al-Mamalek" Baniabbasi. Es autor del libro Tarikh-e Jahangiriyeh va Baniabbasian-e Bastak (1960),en el que se relata la historia de la comarca y de la familia abasí que la gobernó. Mohamed A'zam Khan Baniabbassian murió en 1967, considerado como el final del reinado abasí en Bastak.