Calendario hebreo

Calendario judío, mostrando Adar II entre 1927 y 1948

El calendario hebreo (hebreo: הַלּוּחַ הָעִבְרִי, romanizado: HaLuah HaIvri), también llamado el calendario judío, es un calendario lunisolar que se usa hoy en día para los religiosos judíos. observancia y como calendario oficial del estado de Israel. Determina las fechas de las festividades judías y la lectura pública apropiada de porciones de la Torá, yahrzeits (fechas para conmemorar la muerte de un familiar) y lecturas diarias de salmos, entre muchos usos ceremoniales. En Israel, se usa con fines religiosos, proporciona un marco de tiempo para la agricultura y es un calendario oficial para los días festivos civiles, junto con el calendario gregoriano.

El calendario hebreo actual es el resultado de un proceso de desarrollo, incluyendo una influencia babilónica. Hasta el período Tannaitic (aproximadamente 10–220 EC), el calendario empleaba una luna creciente nueva, con un mes adicional normalmente agregado cada dos o tres años para corregir la diferencia entre el año lunar de doce meses lunares y el año solar. El año en que se agregó se basó en la observación de eventos relacionados con la agricultura natural en el antiguo Israel. Durante el período amoraico (200–500 d. C.) y hasta el período geónico, este sistema fue desplazado gradualmente por las reglas matemáticas del ciclo metónico que se usa en la actualidad. Los principios y reglas fueron codificados completamente por Maimónides en la Mishneh Torah en el siglo XII. Maimónides' el trabajo también reemplazó el conteo de "años desde la destrucción del Templo" con la era de la creación moderna Anno Mundi.

El año lunar hebreo es aproximadamente 11 días más corto que el año solar y utiliza el ciclo metónico de 19 años para alinearlo con el año solar, con la adición de un mes intercalado cada dos o tres años, para un total de siete veces cada 19 años. Incluso con esta intercalación, el año calendario hebreo promedio es más largo en aproximadamente 6 minutos y 40 segundos que el año tropical promedio actual, por lo que cada 216 años el calendario hebreo se retrasará un día con respecto al año tropical promedio actual.

La era utilizada para el calendario desde la Edad Media es Anno Mundi (en latín: " en el año del mundo"; hebreo: לבריאת העולם, "desde la creación del mundo"). Al igual que con Anno Domini (A.D. o AD), las palabras o abreviaturas de Anno Mundi (A.M. o AM) para la época debería preceder correctamente a la fecha en lugar de seguirla. La época de esta era es el momento en que, según la narración de la creación del Génesis, se creó el mundo.

AM 5783 comenzó al atardecer del 25 de septiembre de 2022 y finalizará al atardecer del 15 de septiembre de 2023.

Historia

Cronología básica en el período bíblico

Desde tiempos muy remotos, el calendario babilónico fue ampliamente utilizado por los países del Cercano Oriente. La estructura, que también fue utilizada por los israelitas, se basó en meses lunares con la intercalación de un mes adicional para acercar el ciclo al ciclo solar, aunque no se menciona este mes adicional en ninguna parte de la Biblia hebrea.

Nombres de meses

Calendario del año 1840/41. Imprimido por I. Lehrberger u. Comp., Rödelheim. En la colección del Museo Judío de Suiza.

Las referencias bíblicas al calendario anterior al exilio incluyen diez de los doce meses identificados por número en lugar de por nombre. Antes del cautiverio babilónico, en el Tanakh se hace referencia a los nombres de solo cuatro meses:

• Aviv – primer mes
• Ziv – segundo mes
• Ethanim – séptimo mes y
• Bul – octavo mes.

Se cree que todos estos son nombres cananeos. Los últimos tres de estos nombres solo se mencionan en relación con la construcción del Primer Templo y Håkan Ulfgard sugiere que el uso de nombres cananeos rara vez usados (o en el caso de Ethanim, quizás semíticos del noroeste) indica que " autor está utilizando conscientemente una terminología arcaizante, dando así la impresión de una historia antigua...

Durante el cautiverio babilónico, el pueblo judío adoptó los nombres babilónicos para los meses. El calendario babilónico desciende directamente del calendario sumerio. Estos nombres de meses babilónicos (como Nisan, Iyyar, Tammuz, Ab, Elul, Tishri y Adar) se comparten con el calendario sirio moderno (actualmente utilizado en los países de habla árabe del Creciente Fértil) y el calendario asirio moderno, que indica un origen común. Se cree que el origen es el calendario babilónico.

Métodos pasados de dividir años

Según algunas fuentes cristianas y caraítas, la tradición en el antiguo Israel era que el 1 de Nisán no comenzaría hasta que la cebada estuviera madura, siendo la prueba para el inicio de la primavera. Si la cebada no estaba madura, se añadía un mes intercalado antes de Nisán.

En el siglo I, Josefo afirmó que mientras:

Moisés...nombraba a Nisan... como el primer mes para los festivales...el comienzo del año para todo lo relacionado con la adoración divina, pero para vender y comprar y otros asuntos ordinarios él preservaba el orden antiguo [es decir, el año que comienza con Tishrei]."

Edwin Thiele concluyó que el antiguo Reino del norte de Israel contaba los años usando el año nuevo eclesiástico que comenzaba el 1 de Aviv (Nisán), mientras que el Reino del sur de Judá contaba los años usando el año nuevo civil que comenzaba el 1 de Tishrei. La práctica del Reino de Israel fue también la de Babilonia, así como la de otros países de la región. La práctica de Judá continúa en el judaísmo moderno.

Métodos pasados de numeración de años

Antes de la adopción del actual sistema de numeración de años Anno Mundi, se usaban otros sistemas. En los primeros tiempos, los años se contaban a partir de algún evento significativo como el Éxodo. Durante el período de la monarquía, era una práctica generalizada en Asia occidental utilizar números de años de era según el año de acceso al trono del monarca del país en cuestión. Esta práctica fue seguida por el reino unido de Israel, el reino de Judá, el reino de Israel, Persia y otros. Además, el autor de Reyes coordinó las fechas de los dos reinos dando el año de ascensión al trono de un monarca en términos del año del monarca del otro reino, aunque algunos comentaristas señalan que estas fechas no siempre se sincronizan. Otros sistemas de datación de época se han utilizado en otros momentos. Por ejemplo, las comunidades judías de la diáspora babilónica contaron los años desde la primera deportación de Israel, la de Joaquín en el 597 a. El año de la era entonces se llamaba "año del cautiverio de Joaquín".

Durante el período helenístico de los macabeos, se utilizó el conteo de la era seléucida, al menos en la Tierra de Israel (bajo la influencia griega en ese momento). Los Libros de los Macabeos utilizaron exclusivamente la datación de la era seléucida, al igual que los escritos de Josefo en el período romano. Desde los siglos I al X, el centro del judaísmo mundial estuvo en el Medio Oriente (principalmente Irak y Palestina), y los judíos de estas regiones también usaron la datación de la era seléucida, a la que llamaron la "Era de los Contratos [o Documentos] ". El Talmud afirma:

Rav Aha bar Jacob entonces puso esta pregunta: ¿Cómo sabemos que nuestra Era [de Documentos] está conectada con el Reino de Grecia en absoluto? ¿Por qué no decir que es contado desde el Éxodo de Egipto, omitiendo los primeros mil años y dando los años de los próximos mil? En ese caso, el documento es realmente post-dated!
Dijo Rav Nahman: En la Diáspora solo se utiliza la Era griega.
Él [Rav Aha] pensó que Rav Nahman quería deshacerse de él de todos modos, pero cuando él fue y lo estudió a fondo él encontró que se enseña [en una Baraita]: En la Diáspora solo se utiliza la Era griega.

El uso de la era de los documentos (es decir, la era seléucida) continuó hasta el siglo XVI en Oriente, y se empleó incluso en el siglo XIX entre los judíos de Yemen.

Ocasionalmente, en los escritos talmúdicos, se hace referencia a otros puntos de partida para las eras, como la fecha de la era de destrucción, que es el número de años transcurridos desde la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC. En los siglos VIII y IX, cuando el centro de la vida judía se trasladó de Babilonia a Europa, contar con la era seléucida "perdió sentido" y, por lo tanto, fue reemplazado por el sistema anno mundi.. Hay indicios de que los judíos de Renania a principios de la Edad Media utilizaron los "años posteriores a la destrucción del Templo".

Meses bisiestos

Cuando se usaba la forma de observación del calendario, se anunciara o no un mes embolístico después del "último mes" (Adar) dependía de 'aviv [es decir, la madurez de la cebada], los frutos de los árboles y el equinoccio. En dos de estos motivos debe intercalarse, pero no en uno solo. Cabe señalar que en la Biblia el nombre del primer mes, Aviv, significa literalmente "primavera". Así, si Adar había terminado y la primavera aún no había llegado, se observaba un mes adicional.

Determinación del nuevo mes en el período de la Mishná

La inscripción de Trumpeting Place, una piedra (2.43×1 m) con inscripción hebrea "Al lugar de Trumpeting" se cree que es parte del Segundo Templo.

El Tanakh contiene varios mandamientos relacionados con el cumplimiento del calendario y el ciclo lunar, y registra los cambios que han tenido lugar en el calendario hebreo. Números 10:10 enfatiza la importancia en la observancia religiosa israelita del nuevo mes (hebreo: ראש חודש, Rosh Jodesh, "comienzo del mes"): "... en vuestras lunas nuevas, tocaréis las trompetas sobre vuestros holocaustos..." Similarmente en Números 28:11. "El comienzo del mes" significó la aparición de una luna nueva, y en Éxodo 12:2. "Este mes es para ti".

Según la Mishná y la Tosefta, en los períodos macabeo, herodiano y mishnáico, los nuevos meses se determinaban por el avistamiento de una nueva luna creciente, y se requería que dos testigos testificaran ante el Sanedrín de haber visto la nueva luna creciente al atardecer. La práctica en la época de Gamaliel II (c. 100 d. C.) era que los testigos seleccionaran la apariencia de la luna de una colección de dibujos que representaban la media luna en una variedad de orientaciones, solo algunas de las cuales podían ser válidas en cualquier momento. mes. Estas observaciones se compararon con los cálculos.

Al principio, el comienzo de cada mes judío se señalaba a las comunidades de Israel y más allá con fuegos encendidos en las cimas de las montañas, pero después de que los samaritanos comenzaron a encender fuegos falsos, se enviaron mensajeros. La imposibilidad de los mensajeros de llegar a las comunidades fuera de Israel antes de mediados de mes de los Grandes Días Santos (Sucot y Pascua) llevó a las comunidades periféricas a celebrar festivales bíblicos durante dos días en lugar de uno, observando el segundo día festivo de la diáspora judía debido a la incertidumbre de si el mes anterior terminó después de 29 o 30 días. Se ha señalado que los procedimientos descritos en la Mishná y la Tosefta son procedimientos plausibles para regular un calendario lunar empírico. Las señales de fuego, por ejemplo, o las señales de humo, se conocen del pre-exilio Lachish ostraca. Además, la Mishná contiene leyes que reflejan las incertidumbres de un calendario empírico. Mishnah Sanhedrin, por ejemplo, sostiene que cuando un testigo sostiene que un evento tuvo lugar en un determinado día del mes, y otro que el mismo evento tuvo lugar al día siguiente, se puede considerar que su testimonio está de acuerdo, ya que la duración del el mes anterior fue incierto. Otra Mishná da por sentado que no se puede saber de antemano si el arrendamiento de un año es de doce o trece meses. Por lo tanto, es una conclusión razonable que el calendario de la Mishná se usó realmente en el período de la Mishná.

La precisión de la afirmación de la Mishná de que el calendario de la Mishná también se usó en el período tardío del Segundo Templo es menos segura. Un erudito ha señalado que no hay leyes de fuentes del período del Segundo Templo que indiquen dudas sobre la duración de un mes o de un año. Esto lo llevó a proponer que los sacerdotes debían haber tenido algún tipo de calendario computarizado o reglas calendáricas que les permitieran saber de antemano si un mes tendría 30 o 29 días, y si un año tendría 12 o 13 meses.

La fijación del calendario

Entre 70 y 1178 EC, el calendario basado en la observación fue reemplazado gradualmente por uno calculado matemáticamente.

Los Talmuds indican al menos el comienzo de una transición de un calendario puramente empírico a uno computado. Samuel de Nehardea (c. 165-254) afirmó que podía determinar las fechas de las festividades mediante el cálculo en lugar de la observación. Según una declaración atribuida a Yose (finales del siglo III), Purim no podía caer en sábado ni en lunes, para que Yom Kippur no cayera en viernes o domingo. Esto indica que, en el momento de la redacción del Talmud de Jerusalén (c. 400 EC), había un número fijo de días en todos los meses desde Adar hasta Elul, lo que también implica que el mes adicional ya era un segundo Adar agregado antes del Adar habitual. En otro lugar, se informa que Shimon ben Pazi aconsejó a 'aquellos que hacen los cálculos'; no establecer Rosh Hashana o Hoshana Rabbah en Shabat. Esto indica que había un grupo que "hacía cálculos" y controlaba, hasta cierto punto, el día de la semana en que caería Rosh Hashaná.

Existe una tradición, mencionada por primera vez por Hai Gaon (fallecido en 1038 EC), de que Hillel II fue el responsable del nuevo calendario calculado con un ciclo fijo de intercalación "en el año 670 de la era seléucida" (es decir, 358–359 EC). Escritores posteriores, como Nachmanides, explicaron las palabras de Hai Gaon en el sentido de que todo el calendario computado se debía a Hillel b. Yehuda en respuesta a la persecución de los judíos. Maimónides (siglo XII) afirmó que el calendario de la Mishná se usó "hasta los días de Abaye y Rava" (c. 320-350 d. C.), y que el cambio se produjo cuando "la tierra de Israel fue destruida y no quedó ningún tribunal permanente." En conjunto, estas dos tradiciones sugieren que Hillel b. Yehuda (a quien identifican con el patriarca judío Ioulos de mediados del siglo IV, atestiguado en una carta del emperador Juliano, y el patriarca judío Ellel, mencionado por Epifanio) instituyó el calendario hebreo computado debido a la persecución. H. Graetz vinculó la introducción del calendario computarizado a una fuerte represión que siguió a una insurrección judía fallida que ocurrió durante el gobierno del emperador cristiano Constancio y Galo. Un escritor posterior, S. Lieberman, argumentó en cambio que la introducción del calendario fijo se debió a las medidas tomadas por las autoridades romanas cristianas para evitar que el patriarca judío enviara mensajeros calendáricos.

Tanto la tradición de que Hillel b. Yehuda instituyó el calendario computarizado completo y se ha cuestionado la teoría de que el calendario computarizado se introdujo debido a la represión o la persecución. Además, dos fechas judías durante tiempos post-talmúdicos (específicamente en 506 y 776) son imposibles bajo las reglas del calendario moderno, lo que indica que sus reglas aritméticas se desarrollaron en Babilonia durante la época de los Geonim (siglos VII al VIII). Las reglas babilónicas requerían el retraso del primer día de Tishrei cuando la luna nueva ocurría después del mediodía.

Excepto por el número del año de la época (el punto de referencia fijo al comienzo del año 1, que en ese momento era un año posterior a la época del calendario moderno), las reglas del calendario alcanzaron su forma actual al comienzo del siglo IX, como lo describe el astrónomo musulmán persa Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi en 823. El estudio de Al-Khwarizmi del calendario judío describe el ciclo de intercalación de 19 años, las reglas para determinar en qué día de la semana el el primer día del mes Tishrī caerá, el intervalo entre la era judía (la creación de Adán) y la era seléucida, y las reglas para determinar la longitud media del sol y la luna usando el calendario judío. No todas las reglas estaban vigentes en 835.

En 921, Aaron ben Meïr propuso cambios en el calendario. Aunque las propuestas fueron rechazadas, indican que todas las reglas del calendario moderno (excepto la época) estaban vigentes antes de esa fecha. En 1000, el cronólogo musulmán al-Biruni describió todas las reglas modernas del calendario hebreo, excepto que especificó tres épocas diferentes utilizadas por varias comunidades judías, siendo uno, dos o tres años posteriores a la época moderna.

En 1178, Maimónides incluyó todas las reglas para el calendario calculado y su base bíblica, incluido el año de época moderna en su obra, Mishneh Torah. Hoy, las reglas detalladas en Maimonides' código son los que generalmente utilizan las comunidades judías en todo el mundo.

Componentes

Días

Basado en la interpretación rabínica clásica de Génesis 1:5 ("Hubo tarde y hubo mañana, un día"), un día en el calendario hebreo rabínico comienza desde la puesta del sol (el comienzo de " 34;la tarde") hasta la próxima puesta de sol. La misma definición aparece en la Biblia en Levítico 23:32, donde la festividad de Yom Kippur se define como que dura "de tarde a tarde". Por lo tanto, los días se calculan localmente. Halájicamente, el día anterior termina y comienza uno nuevo cuando se ven tres estrellas en el cielo. El tiempo entre la verdadera puesta del sol y el momento en que las tres estrellas son visibles (conocido como tzait ha'kochavim) se conoce como bein hashmashot, y existen diferencias de opinión. en cuanto a qué día cae para algunos usos. Esto puede ser relevante, por ejemplo, para determinar la fecha de nacimiento de un niño nacido durante ese lapso.

En lugar de la convención internacional de la línea de fecha, existen diferentes opiniones sobre dónde cambia el día. Una opinión utiliza el antimeridiano de Jerusalén (ubicado en 144 ° 47 'W, pasando por el este de Alaska). También existen otras opiniones. (Ver línea de fecha internacional en el judaísmo).

El final del Shabat y otras festividades judías se basa en el anochecer (Tzeth haKochabim) que ocurre una cierta cantidad de tiempo, generalmente de 42 a 72 minutos, después del atardecer. Según Maimónides, el anochecer ocurre cuando tres estrellas de tamaño mediano se vuelven visibles después de la puesta del sol. Para el siglo XVII, se había convertido en tres estrellas de segunda magnitud. La definición moderna es cuando el centro del sol está 7° por debajo del horizonte geométrico (sin aire), algo más tarde que el crepúsculo civil a 6°.

Horas

El judaísmo usa múltiples sistemas para dividir las horas. En un sistema, el día de 24 horas se divide en horas fijas iguales a 1⁄24 de un día, mientras que cada hora se divide en 1080 halakim (partes, singular: helek). Una parte es 3+1⁄3 segundos (1⁄ 18 minuto). El último antepasado del helek fue un pequeño período babilónico llamado grano de cebada, igual a 1⁄72 de un grado de tiempo babilónico (1° de rotación celeste). Estas medidas no se utilizan generalmente para fines cotidianos. Su uso más conocido es para calcular y anunciar la molad.

En otro sistema, el período diurno se divide en 12 horas relativas (sha'ah z'manit, a veces también llamadas "horas halájicas"). Una hora relativa se define como 1⁄12 del tiempo desde el amanecer hasta el ocaso, o desde el amanecer hasta el anochecer, según las dos opiniones al respecto. Por tanto, una hora puede ser inferior a 60 minutos en invierno y superior a 60 minutos en verano; de manera similar, la hora sexta termina al mediodía solar, que generalmente difiere de las 12:00. Las horas relativas se utilizan para el cálculo de los tiempos de oración (zmanim); por ejemplo, el Shemá debe recitarse en las tres primeras horas relativas del día.

No hay reloj en el esquema judío, por lo que se usa el reloj civil local. Aunque el reloj civil, incluido el que se usa en Israel, incorpora adopciones locales de varias convenciones, como zonas horarias, horarios estándar y horario de verano, estas no tienen cabida en el esquema judío. El reloj civil se usa solo como punto de referencia, en expresiones como: "Shabat comienza en...". La progresión constante de la puesta del sol en todo el mundo y los cambios estacionales dan como resultado cambios graduales en la hora civil de un día para el siguiente, basados en fenómenos astronómicos observables (la puesta del sol) y no en leyes y convenciones creadas por el hombre.

Semanas

Un tenedor de vela Shabbat de bronce hecho en Palestina obligatoria en la década de 1940.

La semana hebrea (שבוע, Shavua) es un ciclo de siete días, que refleja el período de siete días del Libro del Génesis en el que se crea el mundo. El ciclo semanal se ejecuta simultáneamente pero independientemente de los ciclos mensual y anual.

Los días de semana comienzan con el domingo (día 1, o Yom Rishon) y continúan hasta el sábado (día 7), Shabat. Dado que algunos cálculos utilizan la división, un resto de 0 significa sábado.

Nombres de los días de la semana

Los nombres de los días de la semana son simplemente el número del día dentro de la semana, siendo Shabat el séptimo día. En hebreo, estos nombres pueden abreviarse usando el valor numérico de las letras hebreas, por ejemplo יום א׳ (Día 1, o Yom Rishon ( יום ראשון)):

Los nombres de los días de la semana siguen el modelo de los siete días mencionados en la historia de la creación. Por ejemplo, Génesis 1:8 "... Y fue la tarde y la mañana el día segundo" corresponde a Yom Sheni que significa "segundo día". (Sin embargo, para los días 1, 6 y 7, el nombre moderno difiere ligeramente de la versión en Génesis).

El séptimo día, Shabat, como su nombre en hebreo lo indica, es un día de descanso en el judaísmo. En hebreo talmúdico, la palabra Shabat (שַׁבָּת) puede también significa "semana", por lo que en la liturgia ritual una frase como "Yom Reviʻi beShabbat" significa "el cuarto día de la semana".

Días de la semana de vacaciones

El período del 1 de Adar (o Adar II, en años bisiestos) al 29 de Marcheshvan contiene todas las festividades especificadas en la Biblia (Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot y Shemini Atzeret). Este período es fijo, durante el cual no se realizan ajustes.

Hay reglas adicionales en el calendario hebreo para evitar que ciertos días festivos caigan en ciertos días de la semana. (Consulte las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná, a continuación). Estas reglas se implementan agregando un día adicional a Marcheshvan (lo que hace que dure 30 días) o eliminando un día de Kislev (lo que hace que dure 29 días). En consecuencia, un año calendario hebreo común puede tener una duración de 353, 354 o 355 días, mientras que un año calendario hebreo bisiesto puede tener una duración de 383, 384 o 385 días.

Meses

El calendario hebreo es un calendario lunisolar, lo que significa que los meses se basan en meses lunares, pero los años se basan en años solares. El año calendario presenta doce meses lunares de veintinueve o treinta días, con un mes lunar intercalado agregado periódicamente para sincronizar los doce ciclos lunares con el año solar más largo. (Estos meses adicionales se agregan siete veces cada diecinueve años. Consulte Meses bisiestos, a continuación). El comienzo de cada mes lunar judío se basa en la aparición de la luna nueva. Aunque originalmente la nueva luna creciente tenía que ser observada y certificada por testigos, el momento de la verdadera luna nueva ahora se aproxima aritméticamente como la molad, que es la media luna nueva con una precisión de una parte.

El período medio del mes lunar (precisamente, el mes sinódico) es muy cercano a los 29,5 días. En consecuencia, el año calendario hebreo básico es uno de doce meses lunares que alternan entre 29 y 30 días:

En años bisiestos (como 5779), se agrega un mes adicional, Adar I (30 días) después de Shevat, mientras que el Adar normal se conoce como "Adar II".

Justificación de los meses bisiestos

La inserción del mes bisiesto mencionado anteriormente se basa en el requisito de que la Pascua, la fiesta que celebra el Éxodo de Egipto, que tuvo lugar en la primavera, siempre se realiza en la temporada de primavera [del hemisferio norte]. Desde la adopción de un calendario fijo, las intercalaciones en el calendario hebreo se han asignado a puntos fijos en un ciclo de 19 años. Previo a esto, la intercalación se determinaba empíricamente.

Maimónides, hablando de las reglas calendáricas en su Mishneh Torah (1178), señala:

¿Cuánto excede el año solar el año lunar? Alrededor de 11 días. Por lo tanto, cada vez que este exceso se acumula a unos 30 días, o un poco más o menos, se agrega un mes y el año en particular se hace para consistir de 13 meses, y este es el año llamado embolismic (intercalado). Para el año no podría consistir de doce meses más tantos días, ya que se dice: a lo largo de los meses del año, lo que implica que debemos contar el año por meses y no por días.

La Biblia no menciona directamente la adición de "embolismo" o meses intercalados. Sin embargo, sin la inserción de meses embolísticos, las festividades judías cambiarían gradualmente fuera de las estaciones requeridas por la Torá. Se ha dictaminado que esto implica un requisito para la inserción de meses embolísticos para reconciliar los ciclos lunares con las estaciones, que son parte integral de los ciclos solares anuales.

Características de los meses bisiestos

En un año regular (kesidran), Marcheshvan tiene 29 días y Kislev tiene 30 días. Sin embargo, debido a las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná (ver más abajo), Kislev puede perder un día para tener 29 días, y el año se denomina año corto (cazador), o Marcheshvan puede adquirir un día adicional para tienen 30 días, y el año se llama año completo (maleh). Las reglas del calendario han sido diseñadas para asegurar que Rosh Hashaná no caiga en domingo, miércoles o viernes. Esto es para asegurar que Yom Kippur no preceda ni siga directamente a Shabat, lo que crearía dificultades prácticas, y que Hoshana Rabbah no esté en Shabat, en cuyo caso ciertas ceremonias se perderían durante un año.

Los 12 meses lunares del calendario hebreo son los meses normales de luna nueva a luna nueva: el año normalmente contiene doce meses con un promedio de 29,52 días cada uno. La discrepancia en comparación con el mes sinódico medio de 29,53 días se debe a que Adar I en un año bisiesto siempre tiene treinta días. Esto significa que el año calendario normalmente contiene 354 días, aproximadamente 11 días menos que el año solar.

Tradicionalmente, para los calendarios lunisolar babilónico y hebreo, los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 son los años largos (13 meses) del ciclo metónico. Este ciclo también forma la base del calendario eclesiástico cristiano y se utiliza para el cómputo de la fecha de Pascua de cada año.

Durante los años bisiestos, Adar I (o Adar Aleph, "primer Adar") se agrega antes del Adar normal. Adar I en realidad se considera el mes adicional y tiene 30 días. Adar II (o Adar Bet, "segundo Adar") es el "real" Adar, y tiene los 29 días habituales. Por esta razón, las festividades como Purim se observan en Adar II, no en Adar I.

Años

El año del calendario hebreo convencionalmente comienza en Rosh Hashaná. Sin embargo, otras fechas sirven como inicio de año para diferentes propósitos religiosos.

Hay tres cualidades que distinguen un año de otro: si es un año bisiesto o un año común; en cuál de los cuatro días permitidos de la semana comienza el año; y si es un año deficiente, regular o completo. Matemáticamente, hay 24 (2×4×3) combinaciones posibles, pero solo 14 de ellas son válidas. Cada uno de estos patrones se denomina keviyah (en hebreo: קביעה para 'un escenario' o 'algo establecido'), y está codificado como una serie de dos o tres letras hebreas. Ver Cuatro puertas.

En hebreo hay dos formas comunes de escribir el número del año: con los miles, llamados לפרט גדול ("época principal"), y sin los miles, llamado לפרט קטן ("era menor"). Por lo tanto, el año actual se escribe como ה' תשפ"ג ‎(5783) usando la "era principal" y תשפ"ג ‎(783) usando la "era menor".

Anno Mundi

El punto de referencia del calendario judío se mantiene tradicionalmente como un año antes la Creación del mundo.

En 1178 d. C., Maimónides escribió en la Mishné Torá que había elegido la época a partir de la cual los cálculos de todas las fechas debían ser como "el tercer día de Nisán en este año actual... que es el año 4938 de la creación del mundo" (22 de marzo de 1178). Incluyó todas las reglas para el calendario calculado y su base bíblica, incluido el año de la época moderna en su trabajo y el comienzo del uso formal de la era anno mundi. A partir del siglo XI, la datación anno mundi se volvió dominante en la mayoría de las comunidades judías del mundo. Hoy, las reglas detalladas en Maimonides' código calendárico son los que generalmente utilizan las comunidades judías en todo el mundo.

Desde la codificación de Maimónides en 1178, el calendario judío ha utilizado la época Anno Mundi para "en el año del mundo" abreviado AM o A.M., hebreo לבריאת העולם ), a veces denominada "era hebrea", para distinguirla de otros sistemas basados en algún cálculo de la creación, como el calendario bizantino.

También hay una referencia en el Talmud a los años transcurridos desde la creación según el cálculo en el Seder Olam Rabbah del rabino José ben Halafta alrededor del año 160 EC. Según su cálculo, basado en el Texto Masorético, Adán fue creado en 3760 a. C., más tarde confirmado por el cronólogo musulmán al-Biruni como 3448 años antes de la era seléucida. Un ejemplo es el c. Siglo VIII Baraita de Samuel.

Según el cálculo rabínico, el comienzo del "año 1" es no la Creación, sino aproximadamente un año "antes de" Creación, con la luna nueva de su primer mes (Tishrei) que se llamará molad tohu (la media luna nueva del caos o nada). La época del calendario judío, 1 Tishrei AM 1, es equivalente al lunes 7 de octubre de 3761 a. C. en el calendario juliano proléptico, la fecha tabular equivalente (mismo período de luz diurna) y es aproximadamente un año antes la fecha tradicional judía de la Creación en 25 Elul AM 1, basada en el Seder Olam Rabbah. Por lo tanto, agregar 3760 antes de Rosh Hashaná o 3761 después a un número de año del calendario juliano a partir del 1 EC dará como resultado el año hebreo. Para años anteriores puede haber una discrepancia; ver Años que faltan (calendario judío).

El Seder Olam Rabbah también reconoció la importancia del jubileo y los ciclos sabáticos como un sistema calendárico a largo plazo, e intentó en varios lugares encajar los años sabáticos y jubilares en su esquema cronológico.

Ocasionalmente, Anno Mundi tiene el estilo Anno Hebraico (AH), aunque esto está sujeto a confusión con la notación del año islámico Hijri.

Se considera que la unión de referencia del Sol y la Luna (Molad 1) en el día de la creación es a las 5 horas y 204 halakim, o 11:11:20 p. m., en la tarde del domingo 6 de octubre de 3761 a..

Año nuevo

A shofar hecho del cuerno de un carnero es tradicionalmente soplado en observancia de Rosh Hashaná, el comienzo del año cívico judío.

El calendario judío tiene varios años nuevos distintos, que se utilizan para diferentes propósitos. El uso de múltiples fechas de inicio para un año es comparable a diferentes fechas de inicio para "años civiles", "años fiscales o fiscales", "años académicos" y pronto. La Mishná (c. 200 EC) identifica cuatro fechas de año nuevo:

El 1 de Nisan es el nuevo año para reyes y festivales; el 1 de Elul es el nuevo año para el diezmo de ganado... el 1 de Tishri es el nuevo año para años, de los años de liberación y Jubileo, para la plantación y para verduras; y el 1 de Sevat es el nuevo año para los árboles, así la escuela de Shammai; y la escuela de Hillel dice: El 15 de ellos.

Dos de estas fechas son especialmente destacadas:

• 1 Nisan es el nuevo año eclesiástico, es decir, la fecha desde la que se cuentan meses y festivales. Así, la Pascua (que comienza en 15 Nisan) se describe en la Torá como caer "en el primer mes", mientras que Rosh Hashana (que comienza en 1 Tishrei) se describe como caer "en el séptimo mes". Puesto que la Pascua es necesaria para ser celebrada en la primavera, debe caer alrededor, y normalmente justo después, el equinoccio vernal (spring). Si la duodécima luna llena después de la pascua anterior es demasiado temprana en comparación con el equinoccio, se inserta un mes de trece saltos cerca del final del año anterior antes de que comience el año nuevo. Según el judaísmo normativo, los versículos en Éxodo 12:1–2 requieren que los meses sean determinados por un tribunal apropiado con la autoridad necesaria para santificar los meses. Por lo tanto, la corte, no la astronomía, tiene la decisión final.
• Hoy en día, el día más comúnmente conocido como el "Nuevo Año" es 1 Tishrei (Rosh Hashaná, iluminado. "cabeza del año"), aunque Tishrei es el séptimo mes del año eclesiástico. 1 Tishrei es el nuevo año civil, y la fecha en que el número de año avanza. Tishrei marca el final de uno agricultura año y comienzo de otro, y así 1 Tishrei es considerado el año nuevo para la mayoría de los mandamientos relacionados con la agricultura, incluyendo Shmita, Yovel, Maaser Rishon, Maaser Sheni y Maaser Ani.

Para conocer las fechas del Año Nuevo judío, consulte las festividades judías e israelíes de 2000 a 2050 o calcule usando la sección "Conversión entre calendarios judíos y civiles".

Años bisiestos

El calendario judío se basa en el ciclo metónico de 19 años, de los cuales 12 son años comunes (no bisiestos) de 12 meses y 7 son años bisiestos de 13 meses. Para determinar si un año judío es un año bisiesto, se debe encontrar su posición en el ciclo metónico de 19 años. Esta posición se calcula dividiendo el número del año judío por 19 y encontrando el resto. (Dado que no hay año 0, un resto de 0 indica que el año es el año 19 del ciclo). Por ejemplo, el año judío 5783 dividido por 19 da como resultado un resto de 7, lo que indica que es el año 7 de la metónica. ciclo.

Los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 del ciclo metónico son años bisiestos. Para ayudar a recordar esta secuencia, algunas personas usan la palabra nemotécnica hebrea GUCHADZaT גוחאדז״ט, donde las letras hebreas gimel-vav-het aleph-dalet-zayin-tet se utilizan como números hebreos equivalentes a 3, 6, 8, 1, 4, 7, 9. La keviyah registra si el año es bisiesto o común: פ para peshuta (פשוטה), que significa simple e indica un año común, y מ indica un año bisiesto (me'uberet, מעוברת).

Otra ayuda para la memoria señala que los intervalos de la escala mayor siguen el mismo patrón que los años bisiestos judíos, con do correspondiente al año 19 (o 0): un paso completo en la escala corresponde a dos años comunes entre años bisiestos consecutivos, y medio paso a un año común entre dos años bisiestos. Esta conexión con la escala mayor es más clara en el contexto de 19 temperamento igual: contando la tónica como 0, las notas de la escala mayor en 19 temperamento igual son los números 0 (o 19), 3, 6, 8, 11, 14, 17, los mismos números que los años bisiestos en el calendario hebreo.

Más arriba se ha proporcionado una regla sencilla para determinar si un año es bisiesto. Sin embargo, hay otra regla que no sólo indica si el año es bisiesto sino que también da la fracción de mes en que el calendario está atrasado con respecto a las estaciones, útil para fines agrícolas. Para saber si el año n del calendario es bisiesto, hallar el resto de dividir [(7 × n) + 1] entre 19. Si el resto es 6 o menos es un año bisiesto; si es 7 o más no lo es. Por ejemplo, el resto de dividir [(7 × 5783) + 1] entre 19 es 12, por lo que el año 5783 no es un año bisiesto. El resto de dividir [(7 × 5784) + 1] entre 19 es 0, por lo que el año 5784 es bisiesto. Esto funciona porque como hay siete años bisiestos en diecinueve años, la diferencia entre los años solares y lunares aumenta en 7/19 meses por año. Cuando la diferencia supera los 18/19 meses, se trata de un año bisiesto y la diferencia se reduce en un mes.

El Calendario Talmúdico Judío asume que un mes tiene la duración uniforme de un mes sinódico promedio, tomado exactamente como 2913753⁄25920 días (alrededor de 29,530594 días, que es menos de medio segundo de la estimación científica moderna); también asume que un año tropical es exactamente 127⁄19 multiplicado por eso, es decir, alrededor de 365,2468 días. Por lo tanto, sobreestima la duración del año tropical (365,2422 días) en 0,0046 días (alrededor de 7 minutos) por año, o alrededor de un día en 216 años. Este error es menor que el de los años julianos (365,2500 días) (0,0078 días/año, o un día en 128 años), pero mucho mayor que el de los años gregorianos (365,2425 días/año) (0,0003 días/año, o uno día en 3333 años).

Cada 19 años, los calendarios solar y lunar básicamente se sincronizan, con solo unas 2 horas de diferencia. Por lo tanto, cada 19 años se llama un "pequeño mahzor" en el calendario talmúdico judío, que es equivalente al ciclo metónico griego, aunque no comienzan el mismo año. El año de la creación según la cronología rabínica (3761 a. C.) se toma como el año 1 en el primer Mahzor pequeño. El ciclo griego comienza a partir de un año arbitrario, generalmente desde el comienzo de la Era Común (Anno Domini).

Si cada 13 Mahzor Pequeño se llama Iggul, porque 12 veces 2 horas es un día, y 30 días son un mes, entonces en menos de 30 Igguls se debe eliminar un mes intercalado completo.

La posición de los años en un pequeño Mahzor se llama número áureo. El patrón de los años bisiestos cambia ligeramente en cada Iggul, pero el calendario talmúdico judío fijó los años bisiestos en el año con números de oro 3, 6, 8, 11, 14, 17, 19. Si un año bisiesto marcaba L, y el Después del año F, y el otro año común como O, entonces

Debido a que los años julianos son 365 y 1/4 días, cada 28 años se repite el patrón de días de la semana. Esto se llama el ciclo del sol. El comienzo de este ciclo es arbitrario.

Porque cada 50 años es un año de Jubileo, hay un ciclo de yovel; Debido a que cada siete años es un año sabático, hay un ciclo de liberación de siete años. La ubicación de estos ciclos es controvertida. Históricamente existen suficientes evidencias para fijar los años sabáticos en el Período del Segundo Templo. Pero puede que no coincida con el ciclo sabático derivado del período bíblico; y no hay consenso sobre si el año del Jubileo es o no el año quincuagésimo o la segunda mitad del año cuarenta y nueve.

Reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná

Para calcular el día en que caerá Rosh Hashaná de un año determinado, primero es necesario calcular el molad esperado (momento de conjunción lunar o luna nueva) de Tishrei en ese año, y luego aplicar un conjunto de reglas para determinar si el primer día del año debe posponerse. El molad se puede calcular multiplicando el número de meses que habrán transcurrido desde algún molad (precedente) cuyo día de la semana se conoce por la duración media de un mes lunar (sinódico), que es de 29 días, 12 horas y 793 partes (hay son 1080 "partes" en una hora, por lo que una parte es igual a 3+ 1⁄3 segundos). El primer molad, el molad tohu, cayó el domingo por la noche a las 11.11+1⁄3 en la hora local de Jerusalén, -3761/10/6 (calendario juliano proléptico) 20:50:23.1 UTC, o en términos judíos Día 2, 5 horas y 204 partes.

Al calcular el número de meses que habrán pasado desde la molad conocida que se usa como punto de partida, se debe recordar incluir cualquier mes bisiesto que se encuentre dentro del intervalo transcurrido, según el ciclo de años bisiestos. Un ciclo de 19 años de 235 meses sinódicos tiene 991 semanas 2 días 16 horas 595 partes, un año común de 12 meses sinódicos tiene 50 semanas 4 días 8 horas 876 partes, mientras que un año bisiesto de 13 meses sinódicos tiene 54 semanas 5 días 21 horas 589 piezas.

Los dos meses cuyos números de días se pueden ajustar, Marcheshvan y Kislev, son el octavo y el noveno meses del año hebreo, mientras que Tishrei es el séptimo mes (en la cuenta tradicional de los meses, aunque es el primero mes de un nuevo año calendario). Cualquier ajuste necesario para posponer Rosh Hashaná debe hacerse a los meses ajustables en el año que precede al año del cual Rosh Hashaná será el primer día.

Solo se consideran cuatro condiciones potenciales para determinar si la fecha de Rosh Hashaná debe posponerse. Estas se llaman las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná, o deḥiyyot:

• Si el molad ocurre a o más tarde del mediodía, Rosh Hashanah es pospuesto un día. Esto se llama deḥiyyat molad zaken ()Рантенный неннный непеннный, literalmente, "nacimiento viejo", es decir, luna nueva tardía).
• Si el molad ocurre en un domingo, miércoles o viernes, Rosh Hashanah es pospuesto un día. Si la aplicación de deḥiyyah molad zaken colocaría a Rosh Hashanah en uno de estos días, entonces debe ser pospuesto un segundo día. Esto se llama deḥiyyat lo ADU ().), un acrónimo que significa "no [día de semana] uno, cuatro o seis".

La primera de estas reglas (deḥiyyat molad zaken) se menciona en el Talmud. Hoy en día, molad zaken se usa como un dispositivo para evitar que el molad caiga el segundo día del mes.. La segunda regla, (deḥiyyat lo ADU), se aplica por motivos religiosos.

Otras dos reglas se aplican con mucha menos frecuencia y sirven para evitar años de duración inadmisibles. Sus nombres son siglas hebreas que se refieren a las formas en que se calculan:

• Si el molad en un año común cae en un martes, en o después de 9 horas y 204 partes, Rosh Hashanah es pospuesto hasta el jueves. Esto es deḥiyyat GaTaRaD ()., donde el acrónimo significa "3 [ Martes], 9, 204".
• Si el molad después de un año de salto cae el lunes, en o después de 15 horas y 589 partes después de que el día hebreo comenzó (para fines de cálculo, esto se toma para ser las 6 pm Domingo), Rosh Hashaná se pospone al martes. Esto es deḥiyyat BeTUTeKaPoT ()- ¿Qué?), donde el acrónimo significa "2 [lunes], 15, 589".

En la innovación de los sabios, el calendario fue arreglado para asegurar que Yom Kippur no cayera en viernes o domingo, y que Hoshana Rabbah no cayera en Shabat. Estas reglas se instituyeron porque las restricciones de Shabat también se aplican a Yom Kippur, por lo que si Yom Kippur cayera en viernes, no sería posible hacer los preparativos necesarios para Shabat (como encender velas). De manera similar, si Yom Kippur cae en domingo, no sería posible hacer preparativos para Yom Kippur porque el día anterior es Shabat. Además, las leyes de Shabat anulan las de Hoshana Rabbah, de modo que si Hoshana Rabbah cayera en Shabat, ciertos rituales que forman parte del servicio de Hoshana Rabbah (como llevar sauces, que es una forma de trabajo) no podrían realizarse..

Para evitar que Iom Kipur (10 Tishrei) caiga en viernes o domingo, Rosh Hashaná (1 Tishrei) no puede caer en miércoles o viernes. Asimismo, para evitar que Hoshana Rabbah (21 Tishrei) caiga en sábado, Rosh Hashaná no puede caer en domingo. Esto deja solo cuatro días en los que Rosh Hashaná puede caer: lunes, martes, jueves y sábado, a los que se hace referencia como las "cuatro puertas". Cada día está asociado a un número (su orden en la semana, comenzando por el domingo como día 1). Los números en hebreo han sido tradicionalmente denominados por letras hebreas. Así, la keviyah usa las letras הגב y ז (que representan 2, 3, 5 y 7, para lunes, martes, jueves y sábado) para indicar el día de inicio del año.

Años deficientes, regulares y completos

El aplazamiento del año se compensa añadiendo un día al segundo mes o quitando uno al tercer mes. Un año común judío solo puede tener 353, 354 o 355 días. Un año bisiesto es siempre 30 días más largo, por lo que puede tener 383, 384 o 385 días.

• A Chase. año (Hebreo para "deficiente" o "incompleto") es de 353 o 383 días de duración. Tanto Cheshvan como Kislev tienen 29 días. La letra hebrea "het" se utiliza en la keviyah.
• A kesidrah año ("regular" o "en orden") es de 354 o 384 días. Cheshvan tiene 29 días mientras Kislev tiene 30 días. La letra hebrea "kaf" se utiliza en el keviyah.
• A shlemah año ("completo" o "perfecto", también "abundante") es de 355 o 385 días de duración. Tanto Cheshvan como Kislev tienen 30 días. La letra hebrea "shin" se utiliza en el keviyah.

Si un año es deficiente, regular o completo se determina por el tiempo entre dos observancias adyacentes de Rosh Hashaná y el año bisiesto. Si bien la keviyah es suficiente para describir un año, una variante especifica el día de la semana para el primer día de Pesach (Pascua) en lugar de la duración del año.

Un ciclo metónico equivale a 235 meses lunares en cada ciclo de 19 años. Esto da un promedio de 6939 días, 16 horas y 595 piezas para cada ciclo. Pero debido a las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná (sección anterior), un ciclo de 19 años judíos puede tener una duración de 6939, 6940, 6941 o 6942 días. Dado que ninguno de estos valores es divisible por siete, el calendario judío se repite exactamente después de 36.288 ciclos metónicos, o 689.472 años judíos. Hay una casi repetición cada 247 años, excepto por un exceso de 50 minutos 16+2⁄3 segundos (905 partes).

Cuatro puertas

El calendario anual de un año hebreo numerado, que se muestra como 12 o 13 meses divididos en semanas, se puede determinar consultando la tabla de Cuatro puertas, cuyas entradas son la posición del año en el ciclo de 19 años y su molad Tishrei. El tipo resultante (keviyah) del año deseado en el cuerpo de la tabla es un triple que consta de dos números y una letra (escritos de izquierda a derecha en inglés). El número de la izquierda de cada triple es el día de la semana de 1 Tishrei, Rosh Hashaná (2 3 5 7); la letra indica si ese año es deficiente (D), regular (R) o completo (C), el número de días en Chesvan y Kislev; mientras que el número correcto de cada triple es el día de la semana de 15 Nisan, el primer día de Pesaj o Pesaj (1 3 5 7) , dentro del mismo año hebreo (próximo año juliano/gregoriano). Las keviyah en letras hebreas se escriben de derecha a izquierda, por lo que sus días de la semana están invertidos., el número de la derecha para 1 Tishrei y el de la izquierda para 15 Nisan. Solo el año dentro del ciclo de 19 años determina si ese año tiene uno o dos Adars.

Esta tabla enumera los días de la semana y las horas para los límites de molad Tishrei en la forma hebrea para los cálculos calendáricos, es decir, ambos comienzan a las 6 pm, así 7d 18h 0p es el sábado al mediodía. Los años de un ciclo de 19 años se organizan en cuatro grupos: años comunes después de un año bisiesto pero antes de un año común (1 4 9 12 15); años comunes entre dos años bisiestos (7 18); años comunes después de un año común pero antes de un año bisiesto (2 5 10 13 16); y años bisiestos (3 6 8 11 14 17 19), todos entre años comunes. La tabla de Cuatro puertas más antigua que se conserva fue escrita por Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi en 824. Se llama así porque identifica los cuatro días permitidos de la semana en los que 1 Tishrei puede ocurrir.

La comparación de los días de la semana de molad Tishrei con los de la keviyah muestra que durante 39 % de años 1 Tishrei no se pospone más allá del día de la semana de su molad Tishrei, el 47 % se pospone un día y el 14 % se pospone dos días. Esta tabla también identifica los siete tipos de años comunes y los siete tipos de años bisiestos. La mayoría están representados en cualquier ciclo de 19 años, excepto que uno o dos pueden estar en ciclos vecinos. El tipo de año más probable es 5R7 en el 18,1 % de los años, mientras que el menos probable es 5C1 en el 3,3 % de los años. El día de la semana de 15 Nisan es posterior al de 1 Tishrei por uno, dos o tres días para los años comunes y tres, cuatro o cinco días para años bisiestos en años deficientes, regulares o completos, respectivamente.

Vacaciones

Consulte las festividades judías e israelíes de 2000 a 2050

Otros calendarios

Fuera del judaísmo rabínico, la evidencia muestra una diversidad de prácticas.

Calendario caraíta

Los caraítas usan el mes lunar y el año solar, pero el calendario caraíta difiere del calendario rabínico actual en varios aspectos. El calendario caraíta es idéntico al calendario rabínico utilizado antes de que el Sanedrín cambiara el calendario rabínico del calendario lunar, basado en la observación, al calendario actual, basado en las matemáticas, utilizado en el judaísmo rabínico actual.

En el calendario lunar caraíta, se puede calcular el comienzo de cada mes, el Rosh Jodesh, pero se confirma con la observación en Israel de los primeros avistamientos de la luna nueva. Esto puede resultar en una variación ocasional de un máximo de un día, dependiendo de la imposibilidad de observar la luna nueva. El día suele ser "recogido" en el próximo mes.

La adición del mes bisiesto (Adar II) se determina al observar en Israel la maduración de la cebada en una etapa específica (definida por la tradición caraíta) (llamada aviv), en lugar de usar el calendario fijo y calculado del judaísmo rabínico. Ocasionalmente, esto da como resultado que los caraítas estén un mes por delante de otros judíos usando el calendario rabínico calculado. Los "perdidos" el mes sería "recogido" en el próximo ciclo cuando los caraítas observarían un mes bisiesto mientras que otros judíos no lo harían.

Además, se evita la deriva estacional del calendario rabínico, lo que da como resultado que los años afectados por la deriva comiencen un mes antes en el calendario caraíta.

Además, las cuatro reglas de aplazamiento del calendario rabínico no se aplican, ya que no se mencionan en el Tanakh. Esto puede afectar las fechas observadas para todas las festividades judías en un año en particular por uno o dos días.

En la Edad Media, muchos judíos caraítas fuera de Israel seguían el calendario rabínico calculado, porque no era posible recuperar datos precisos de cebada aviv de la tierra de Israel. Sin embargo, desde el establecimiento del Estado de Israel, y especialmente desde la Guerra de los Seis Días, los judíos caraítas que han hecho aliyah ahora pueden volver a utilizar el calendario de observación.

Calendario samaritano

El calendario de la comunidad samaritana también se basa en meses lunares y años solares. El cálculo del calendario samaritano ha sido históricamente un secreto reservado únicamente a la familia sacerdotal, y se basaba en las observaciones de la luna creciente. Más recientemente, un Sumo Sacerdote Samaritano del siglo XX transfirió el cálculo a un algoritmo de computadora. El Sumo Sacerdote actual confirma los resultados dos veces al año y luego distribuye los calendarios a la comunidad.

La época del calendario samaritano es el año de la entrada de los Hijos de Israel en la Tierra de Israel con Josué. El mes de Pascua es el primer mes en el calendario samaritano, pero el número del año aumenta en el sexto mes. Como en el calendario rabínico, hay siete años bisiestos dentro de cada ciclo de 19 años. Sin embargo, los calendarios rabínico y samaritano' los ciclos no están sincronizados, por lo que las festividades samaritanas, teóricamente las mismas que las festividades rabínicas de origen de la Torá, suelen tener un mes de diferencia con respecto a la fecha según el calendario rabínico. Además, al igual que en el calendario caraíta, el calendario samaritano no aplica las cuatro reglas de postergación, ya que no se mencionan en el Tanakh. Esto puede afectar las fechas observadas para todas las festividades judías en un año en particular por uno o dos días.

El calendario de Qumran

Muchos de los Rollos del Mar Muerto tienen referencias a un calendario único, utilizado por la gente de allí, que a menudo se supone que son esenios.

El año de este calendario utilizaba el calendario mesopotámico ideal de doce meses de 30 días, a los que se sumaban 4 días en los equinoccios y solsticios (puntos cardinales), haciendo un total de 364 días.

Había cierta ambigüedad en cuanto a si los días cardinales estaban al principio o al final de los meses, pero las certificaciones de calendario más claras dan un año de cuatro estaciones, cada una con tres meses de 30, 30 y 31 días con el día cardinal el día extra al final, para un total de 91 días, o exactamente 13 semanas. Cada temporada comenzaba el cuarto día de la semana (miércoles), todos los años.

Con solo 364 días, el calendario sería muy diferente de las estaciones reales después de algunos años, pero no hay nada que indique qué se hizo con este problema. Los estudiosos han hecho varias sugerencias. Una es que no se hizo nada y se permitió cambiar el calendario con respecto a las estaciones. Otra sugerencia es que los cambios se hicieron de manera irregular, solo cuando la anomalía estacional era demasiado grande para ignorarla por más tiempo.

Los escritos a menudo hablan de la luna, pero el calendario no se basaba en el movimiento de la luna más de lo que las indicaciones de las fases de la luna en un calendario occidental moderno indican que se trata de un calendario lunar. Un análisis reciente de uno de los últimos rollos que quedan por descifrar ha revelado que se relaciona con este calendario y que la secta usó la palabra tekufah para identificar cada uno de los cuatro días especiales que marcan las transiciones entre las estaciones.

Otros calendarios usados por los antiguos judíos

La evidencia calendárica del período persa posterior al exilio se encuentra en papiros de la colonia judía de Elefantina, en Egipto. Estos documentos muestran que la comunidad judía de Elefantina utilizó los calendarios egipcio y babilónico.

La tabla pascual de Sardica muestra que la comunidad judía de alguna ciudad del este, posiblemente Antioquía, utilizó un esquema calendárico que mantuvo el 14 de Nisán dentro de los límites del mes juliano de marzo. Algunas de las fechas en el documento están claramente corruptas, pero pueden corregirse para hacer que los dieciséis años en la tabla sean consistentes con un esquema de intercalación regular. Pedro, el obispo de Alejandría (principios del siglo IV EC), menciona que los judíos de su ciudad "celebran su Pascua según el curso de la luna en el mes de Phamenoth, o según el mes intercalado cada tercer año en el mes de Pharmuthi", lo que sugiere un esquema de intercalación bastante consistente que mantuvo el 14 de Nisán aproximadamente entre el 10 de Phamenoth (6 de marzo en el siglo IV EC) y el 10 de Pharmuthi (5 de abril).

Las inscripciones funerarias judías de Zoar (al sur del Mar Muerto), que datan del siglo III al V, indican que cuando se intercalaban los años, el mes intercalado era al menos a veces un mes repetido de Adar. Las inscripciones, sin embargo, no revelan un patrón claro de intercalaciones regulares, ni indican ninguna regla consistente para determinar el comienzo del mes lunar.

Cálculos astronómicos

Mes sinódico: el intervalo molad

Una "nueva luna" (astronomía llamada una conjunción lunar y, en hebreo, un molad) es el momento en que el sol y la luna están alineados horizontalmente con respecto a una línea norte-sur (técnicamente, tienen la misma longitud ecliptica). El período entre dos lunas nuevas es un mes sinódico. La duración real de un mes sinódico varía de unos 29 días 6 horas y 30 minutos (29,27 días) a unos 29 días y 20 horas (29,83 días), un rango de variación de aproximadamente 13 horas y 30 minutos. En consecuencia, por conveniencia, una longitud promedio a largo plazo, idéntica a la mes sinódico de tiempos antiguos (también llamado intervalo molad) se utiliza. El intervalo de molad es 76543325920{displaystyle {tfrac {765433}{25920}} días, o 29 días, 12 horas, y 793 "partes" (1 "parte" = ¹/₁₈ minuto; 3 "partes" = 10 segundos) (es decir, 29.530594 días), y es el mismo valor determinado por los babilonios en su sistema B cerca de 300 BCE y fue adoptado por el astrónomo griego Hipparchus en el siglo II a.C. y por el astrónomo de Alejandría Ptolomeo en la Ptolomemia en el astrónomo Almagest cuatro siglos más tarde (que citó a Hipparchus como su fuente). Su notable precisión (menos de un segundo del verdadero valor) se cree que se ha logrado utilizando registros de eclipses lunares de los siglos VIII a V.C.

Este valor es lo más cercano posible al valor correcto de 29,530589 días que se puede obtener redondeando a "partes" enteras. La discrepancia hace que el intervalo molad sea demasiado largo en unos 0,6 segundos. Dicho de otra manera, si la molad se toma como el tiempo de conjunción media en algún meridiano de referencia, entonces este meridiano de referencia se desplaza lentamente hacia el este. Si esta deriva del meridiano de referencia se remonta a mediados del siglo IV, la fecha tradicional de la introducción del calendario fijo, entonces se encuentra que corresponde a una longitud a mitad de camino entre el Nilo y el final del Éufrates. Los momentos molad modernos coinciden con los tiempos solares medios de los momentos de conjunción lunar cerca del meridiano de Kandahar, Afganistán, a más de 30° al este de Jerusalén.

Además, la discrepancia entre el intervalo molad y el mes sinódico medio se acumula a un ritmo acelerado, ya que el mes sinódico medio se acorta progresivamente debido a los efectos de las mareas gravitatorias. Medido en una escala de tiempo estrictamente uniforme, como la proporcionada por un reloj atómico, el mes sinódico medio se alarga gradualmente, pero dado que las mareas reducen aún más la velocidad de rotación de la Tierra, el mes sinódico medio se acorta gradualmente en términos de tiempo solar medio.

Desviación estacional

El año medio del actual calendario hebreo con base matemática es de 365 días, 5 horas, 55 minutos y 25+²⁵/₅₇ segundos (365,2468 días), calculado como la molad /intervalo mensual de 29,530594 días × 235 meses en un ciclo metónico de 19 años ÷ 19 años por ciclo. En relación con el calendario gregoriano, el año calendario gregoriano medio es de 365 días, 5 horas, 49 minutos y 12 segundos (365,2425 días), y la deriva del calendario hebreo en relación con él es de aproximadamente un día cada 231 años.

Implicaciones para el ritual judío

Aunque el molad de Tishrei es el único momento molad que no se anuncia ritualmente, en realidad es el único relevante para el calendario hebreo, ya que determina la fecha provisional de Rosh Hashaná, sujeto a las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná. Los otros momentos molad mensuales se anuncian por razones místicas. Con el moladot en promedio casi 100 minutos tarde, esto significa que el molad de Tishrei aterriza un día más tarde de lo que debería en (100 minutos) ÷ (1440 minutos por día) = 5 de 72 años o casi el 7% de los años.

Por lo tanto, la desviación aparentemente pequeña del moladot ya es lo suficientemente significativa como para afectar la fecha de Rosh Hashaná, que luego cae en cascada a muchas otras fechas en el año calendario y, a veces, debido a las reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná, también interactúa con la fechas del año anterior o siguiente. La deriva de molad podría corregirse utilizando un intervalo de molad progresivamente más corto que corresponda al intervalo de conjunción lunar medio real en el meridiano de referencia de molad original. Además, el intervalo molad determina el año medio del calendario, por lo que el uso de un intervalo molad progresivamente más corto ayudaría a corregir la longitud excesiva del año medio del calendario hebreo, además de ayudarlo a "mantenerse" el equinoccio hacia el norte durante la duración máxima.

Cuando finalizó el ciclo intercalado de 19 años en el siglo IV, la Pascua más temprana (en el año 16 del ciclo) coincidió con el equinoccio hacia el norte, lo que significa que la Pascua cayó cerca del primer pleno luna después del equinoccio hacia el norte, o que el equinoccio hacia el norte aterrizó dentro de una lunación antes de 16 días después del molad de Nisan. Este sigue siendo el caso en aproximadamente el 80% de los años; pero, en aproximadamente el 20 % de los años, la Pascua tiene un mes de retraso según estos criterios (como lo fue en AM 5765, 5768 y 5776, los años 8, 11 y 19 del ciclo de 19 años = gregoriano 2005, 2008 y 2016 EC). Actualmente, esto ocurre después de la "prematura" inserción de un mes bisiesto en los años 8, 11 y 19 de cada ciclo de 19 años, lo que hace que el equinoccio hacia el norte aterrice en fechas hebreas excepcionalmente tempranas en esos años. Este problema empeorará con el tiempo, por lo que a partir de AM 5817 (2057 EC), el año 3 de cada ciclo de 19 años también tendrá un mes de retraso. Si el calendario no se modifica, entonces Pesaj comenzará a aterrizar en o después del solsticio de verano alrededor de AM 16652 (12892 CE). En teoría, el año exacto en que esto comenzará a ocurrir depende de las incertidumbres en la futura desaceleración de la tasa de rotación de la Tierra por las mareas y de la precisión de las predicciones de precesión y de la inclinación axial de la Tierra. La gravedad de la deriva del equinoccio de primavera se descarta ampliamente con el argumento de que la Pascua permanecerá en la temporada de primavera durante muchos milenios, y generalmente no se interpreta que el texto de la Torá haya especificado límites calendáricos estrictos. El calendario hebreo también se desvía con respecto al equinoccio de otoño, y al menos parte de la fiesta de la cosecha de Sucot ya es más de un mes después del equinoccio en los años 1, 9 y 12 de cada ciclo de 19 años; comenzando en AM 5818 (2057 EC), este también será el caso en el año 4. (Estos son los mismos números de año que se mencionaron para la temporada de primavera en el párrafo anterior, excepto que se incrementan en Rosh Hashaná). aumenta la probabilidad de que Sucot sea frío y húmedo, lo que hace que sea incómodo o poco práctico morar en la tradicional succah durante Sucot. La primera oración de lluvia de la temporada de invierno no se recita hasta Shemini Atzeret, después del final de Sucot, sin embargo, cada vez es más probable que la temporada de lluvias en Israel comience antes del final de Sucot.

Ningún equinoccio o solsticio estará a más de un día de su fecha media según el calendario solar, mientras que diecinueve años judíos promedian 6939d 16h 33m 031⁄3s en comparación con los 6939d 14h 26m 15s de diecinueve años tropicales medios. Esta discrepancia ha ascendido a seis días, razón por la cual la Pascua más antigua actualmente cae el 26 de marzo (como en AM 5773 / 2013 CE).

Ejemplo resuelto

Dada la duración del año, la duración de cada mes se fija como se describe anteriormente, por lo que el verdadero problema para determinar el calendario de un año es determinar la cantidad de días del año. En el calendario moderno, esto se determina de la siguiente manera.

El día de Rosh Hashaná y la duración del año están determinados por la hora y el día de la semana del Tishrei molad, es decir, el momento de la conjunción promedio. Dado el Tishrei molad de un determinado año, la duración del año se determina de la siguiente manera:

Primero, se debe determinar si cada año es ordinario o bisiesto por su posición en el ciclo metónico de 19 años. Los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 son años bisiestos.

En segundo lugar, se debe determinar el número de días entre el Tishrei molad inicial (TM1) y el Tishrei molad del año siguiente (TM2). Para las descripciones del calendario en general, el día comienza a las 6 p. ). Todos los meses se calculan como 29d, 12h, 44m, 31⁄3s de largo (MonLen). Por lo tanto, en un año ordinario, TM2 ocurre 12 × MonLen días después de TM1. Esto suele ser 354 días calendario después de TM1, pero si TM1 es a las 3:11:20 a. m. o después y antes del mediodía, serán 355 días. De manera similar, en un año bisiesto, TM2 ocurre 13 × LunLen días después de TM1. Esto suele ser 384 días después de TM1, pero si TM1 es el mediodía o después y antes de las 2:27:162⁄ 3 p. m., TM2 será solo 383 días después de TM1. Del mismo modo, a partir de TM2 se calcula TM3. Así, la duración de los cuatro años naturales es de 354, 355, 383 y 384 días.

Sin embargo, debido a las reglas de los días festivos, Rosh Hashaná no puede caer en domingo, miércoles o viernes, por lo que si TM2 es uno de esos días, Rosh Hashaná en el año 2 se pospone agregando un día al año 1 (el segundo deḥiyyah). Para compensar, se resta un día del año 2. Es para permitir estos ajustes que el sistema permite años de 385 días (salto largo) y años de 353 días (ordinario corto) además de los cuatro años naturales.

¿Pero cómo se puede alargar el año 1 si ya es un año ordinario largo de 355 días o acortar el año 2 si es un año bisiesto corto de 383 días? Es por eso que se necesitan el tercer y cuarto deḥiyyahs.

Si el año 1 ya es un año ordinario largo de 355 días, habrá un problema si TM1 cae en martes, ya que eso significa que TM2 cae en domingo y tendrá que posponerse, creando un año de 356 días. En este caso, Rosh Hashanah en el año 1 se pospone desde el martes (la tercera deḥiyyah). Como no se puede posponer al miércoles, se pospone al jueves y el año 1 termina con 354 días.

Por otro lado, si el año 2 ya es un año corto de 383 días, habrá un problema si TM2 es un miércoles. porque Rosh Hashaná en el año 2 tendrá que posponerse del miércoles al jueves y esto hará que el año 2 tenga solo 382 días. En este caso, el año 2 se extiende un día al posponer Rosh Hashaná en el año 3 de lunes a martes (el cuarto deḥiyyah), y el año 2 tendrá 383 días.

Rectificación del calendario hebreo

Dada la importancia en el ritual judío de establecer el tiempo exacto de los tiempos mensuales y anuales, algunos escritores e investigadores futuristas han considerado si un "corregido" Se requiere un sistema para establecer la fecha hebrea. El año medio del actual calendario hebreo con base matemática se ha 'desviado'. un promedio de 7 a 8 días de retraso en relación con la relación de equinoccio que tenía originalmente. Sin embargo, no es posible que ninguna fecha hebrea individual tenga una semana o más de retraso, porque los meses hebreos siempre comienzan dentro de uno o dos días del momento molad. Lo que sucede en cambio es que el calendario hebreo tradicional "prematuramente" inserta un mes bisiesto un año antes de que "debería haber sido" insertado, donde "prematuramente" significa que la inserción hace que el equinoccio de primavera aterrice más de 30 días antes del último momento aceptable, lo que provoca que el calendario se ejecute "un mes tarde" hasta el momento en que el mes bisiesto "debería haber sido" insertado antes de la primavera siguiente. Esto sucede actualmente en 4 años de cada ciclo de 19 años (años 3, 8, 11 y 19), lo que implica que el calendario hebreo actualmente corre 'un mes de retraso'. más del 21% del tiempo.

Dra. Irv Bromberg ha propuesto un ciclo de 353 años de 4366 meses, que incluiría 130 meses bisiestos, junto con el uso de un intervalo molad progresivamente más corto, lo que evitaría que un calendario hebreo aritmético fijo enmendado se desplace por más de siete milenios. Se necesitan alrededor de 31⁄2 siglos para el equinoccio de primavera para derivar un promedio de 1⁄19th de un intervalo de molad anterior en el calendario hebreo. Esa es una unidad de tiempo muy importante, porque se puede cancelar simplemente truncando un ciclo de 19 años a 11 años, omitiendo 8 años, incluidos tres años bisiestos de la secuencia. Esa es la característica esencial del ciclo bisiesto de 353 años. ((9 × 19) + 11 + (9 × 19) = 353 años).

Otra sugerencia es retrasar los años bisiestos gradualmente para que se saque un mes intercalado completo al final del 21 de Iggul; otra es adoptar el mes sinódico para que sea más preciso 29,53058868 días, por lo que la duración del año sería (235*13*26-1)/(19*13*26) = 365,2426 días, muy cerca de los 365,2422 reales días del año tropical. El resultado es el "Calendario Hebreo" en el programa CalMaster2000.

Abundan las preguntas religiosas sobre cómo se podría implementar y administrar un sistema de este tipo en los diversos aspectos de la comunidad judía mundial.

Cumplimiento del calendario en Auschwitz

Mientras estaban encarcelados en Auschwitz, los judíos hicieron todo lo posible por observar la tradición judía en los campos, a pesar de los peligros monumentales de hacerlo. El calendario hebreo, que es una tradición de gran importancia para la práctica y los rituales judíos, era particularmente peligroso ya que no se permitían herramientas para medir el tiempo, como relojes y calendarios, en los campamentos. El mantenimiento de un calendario hebreo era una rareza entre los prisioneros y solo se conocen dos calendarios sobrevivientes que se hicieron en Auschwitz, ambos hechos por mujeres. Antes de esto, se suponía que la tradición de hacer un calendario hebreo era el trabajo de un hombre en la sociedad judía.

Uso en el Israel contemporáneo

Los primeros pioneros sionistas quedaron impresionados por el hecho de que el calendario preservado por los judíos durante muchos siglos en diásporas remotas, como una cuestión de ritual religioso, estaba adaptado al clima de su país de origen: el Año Nuevo judío marca la transición. desde la estación seca hasta la lluviosa, y las principales festividades judías como Sukkot, Pesaj y Shavuot corresponden a los puntos principales del año agrícola del país, como la siembra y la cosecha.

En consecuencia, a principios del siglo XX, el calendario hebreo fue reinterpretado como un calendario agrícola en lugar de religioso.

Después de la creación del Estado de Israel, el calendario hebreo se convirtió en uno de los calendarios oficiales de Israel, junto con el calendario gregoriano. Las festividades y conmemoraciones no derivadas de la tradición judía anterior debían fijarse de acuerdo con la fecha del calendario hebreo. Por ejemplo, el Día de la Independencia de Israel cae el 5 de Iyar, el Día de la Reunificación de Jerusalén el 28 de Iyar, Yom HaAliyah el 10 de Nisan y el Día de Conmemoración del Holocausto el 27 de Nisan.

El calendario hebreo todavía es ampliamente reconocido y aparece en lugares públicos como los bancos (donde es legal su uso en cheques y otros documentos) y en las cabeceras de los periódicos.

El Año Nuevo judío (Rosh Hashaná) es un día festivo de dos días en Israel. Sin embargo, desde la década de 1980, un número cada vez mayor de israelíes seculares celebran el Año Nuevo gregoriano (generalmente conocido como "Noche de Silvestre"—ליל סילבסטר) en la noche entre el 31 de diciembre y el 1 de enero. Rabinos destacados han denunciado duramente en varias ocasiones esta práctica, pero sin un efecto notable en los celebrantes seculares.

Los calendarios de pared comúnmente usados en Israel son híbridos. La mayoría están organizados según los meses gregorianos en lugar de los judíos, pero comienzan en septiembre, cuando suele caer el Año Nuevo judío, y proporcionan la fecha judía en caracteres pequeños.