Budismo y la ruta de la seda

El budismo entró en la China Han a través de la Ruta de la Seda, a partir del siglo I o II d.C. Los primeros esfuerzos de traducción documentados por monjes budistas en China fueron en el siglo II EC a través del Imperio Kushan al territorio chino que bordea la cuenca del Tarim bajo Kanishka. Estos contactos transmitieron hilos del budismo Sarvastivadan y Tamrashatiya en todo el mundo oriental.

El budismo Theravada se desarrolló a partir del Canon Pāli en la escuela Tamrashatiya de Sri Lanka y se extendió por todo el sudeste asiático. Mientras tanto, el budismo Sarvastivada se transmitió desde el norte de la India a través de Asia central hasta China.

El contacto directo entre el budismo de Asia Central y China continuó durante los siglos III al VII, hasta bien entrado el período Tang. Desde el siglo IV en adelante, peregrinos chinos como Faxian (395–414) y más tarde Xuanzang (629–644) comenzaron a viajar al norte de la India para tener un mejor acceso a las escrituras originales. Entre los siglos III y VII, partes de la ruta terrestre que conecta el norte de la India con China fueron gobernadas por los Xiongnu, la dinastía Han, el Imperio Kushan, el Imperio Heftalita, los Göktürks y la dinastía Tang. La forma india del tantra budista (Vajrayana) llegó a China en el siglo VII. El budismo tibetano también se estableció como una rama de Vajrayana, en el siglo VIII.

Pero a partir de este momento, el comercio de la Ruta de la Seda del budismo comenzó a declinar con la conquista musulmana de Transoxiana (por ejemplo, la Batalla de Talas), lo que resultó en el Uyghur Khaganate en la década de 740. El budismo indio declinó debido al resurgimiento del hinduismo y la conquista musulmana de la India. El budismo chino de la era Tang fue reprimido brevemente en el siglo IX (pero reapareció en dinastías posteriores). El Liao occidental fue una dinastía sinítica budista con sede en Asia Central, antes de la invasión mongola de Asia Central. El Imperio Mongol resultó en una mayor islamización de Asia Central. Abrazaron el budismo tibetano a partir de la dinastía Yuan (budismo en Mongolia). Los otros kanatos, Ilkhanate, Chagatai Khanate y Golden Horde finalmente se convirtieron al Islam (Religión en el Imperio Mongol # Islam).

Las tradiciones budistas chinas, coreanas, japonesas, vietnamitas, taiwanesas y del sudeste asiático continuaron. A partir de 2019, China tenía, con mucho, la mayor población de budistas del mundo con casi 250 millones; Tailandia ocupa el segundo lugar con alrededor de 70 millones (ver Budismo por país).

Transmisión del norte (desde el norte de la India y Asia central)

El budismo transmitido a China se basa en la escuela Sarvastivada, con traducciones del sánscrito a los idiomas chino y tibetano. Estos más tarde formaron la base del budismo Mahayana. Japón y Corea luego tomaron prestado de China. Quedan pocos restos del sánscrito original. Estos constituían la 'transmisión del Norte'.

Primeros contactos

El budismo entró en China a través de la Ruta de la Seda. Los monjes budistas viajaban con caravanas de mercaderes por la Ruta de la Seda para predicar su nueva religión. El lucrativo comercio de la seda china a lo largo de esta ruta comercial comenzó durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), con viajes de personas como Zhang Qian que establecieron lazos entre China y Occidente.

Alejandro Magno estableció reinos helenísticos (323 a. C. - 63 a. C.) y redes comerciales que se extendían desde el Mediterráneo hasta Asia Central (el punto más oriental era Alejandría Eschate). Los reinos grecobactrianos (250 a. C.-125 a. C.) en Afganistán y los reinos indo-griegos posteriores (180 a. C.-10 d. C.) formaron una de las primeras paradas de la Ruta de la Seda después de China durante casi 300 años. Uno de los reinos griegos descendientes, el Dayuan (Ta-yuan; chino:大宛; "Grandes jonios"), fue derrotado por los chinos en la guerra Han-Dayuan. La victoria Han en la Guerra Han-Xiongnu aseguró aún más la ruta de los nómadas del norte de la estepa euroasiática.

La transmisión del budismo a China a través de la Ruta de la Seda comenzó en el siglo I d. C. con un relato semilegendario de una embajada enviada a Occidente por el emperador chino Ming (58–75 d. C.):

Se puede suponer que los viajeros o peregrinos trajeron el budismo a lo largo de las Rutas de la Seda, pero si esto ocurrió por primera vez desde el período más antiguo cuando esas rutas estaban abiertas, ca. 100 aC, debe permanecer abierto a la pregunta. Las primeras referencias directas al budismo se refieren al siglo I d. C., pero incluyen elementos hagiográficos y no son necesariamente confiables o precisas.

Sin embargo, los contactos extensos comenzaron en el siglo II EC, probablemente como consecuencia de la expansión del Imperio greco-budista Kushan en el territorio chino de la cuenca del Tarim, con los esfuerzos misioneros de un gran número de monjes budistas de Asia Central en tierras chinas. Los primeros misioneros y traductores de las escrituras budistas al chino fueron partos, kushan, sogdianos o kucheanos.

Misioneros

A mediados del siglo II, el Imperio Kushan bajo el rey Kaniṣka desde su capital en Purushapura (actual Peshawar), India, se expandió hacia Asia Central. Como consecuencia, los intercambios culturales aumentaron considerablemente con las regiones de Kashgar, Khotan y Yarkand (todas en la cuenca del Tarim, la actual Xinjiang). Los misioneros budistas de Asia Central se activaron poco después en las capitales chinas de Loyang y, a veces, en Nanjing, donde se distinguieron particularmente por su trabajo de traducción. Promovieron las escrituras Hīnayāna y Mahāyāna. Se conocen treinta y siete de estos primeros traductores de textos budistas.

• An Shigao, un príncipe parto que hizo las primeras traducciones conocidas de textos budistas Hīnayāna al chino (148–170)
• Lokakṣema, un kushan y el primero en traducir las escrituras Mahāyāna al chino (167–186)
• An Xuan, un comerciante parto que se hizo monje en China en 181
• Zhi Yao (c. 185), un monje Kushan en la segunda generación de traductores después de Lokakṣema.
• Zhi Qian (220–252), un monje Kushan cuyo abuelo se había establecido en China durante 168–190
• Kang Senghui (247–280), nacido en Jiaozhi (o Chiao-chih) cerca de la moderna Hanoi en lo que entonces era el extremo sur del imperio chino, e hijo de un comerciante sogdiano
• Dharmarakṣa (265–313), un kushan cuya familia había vivido durante generaciones en Dunhuang
• Kumārajīva (c. 401), monje kucheano y uno de los traductores más importantes
• Fotudeng (siglo IV), un monje de Asia Central que se convirtió en consejero de la corte china
• Bodhidharma (440–528), el fundador de la escuela de budismo Chan (Zen) y el creador legendario del entrenamiento físico de los monjes Shaolin que condujo a la creación del kung fu Shaolin. Según la primera referencia a él, por Yang Xuanzhi, era un monje de origen asiático central a quien Yang Xuanshi conoció alrededor del año 520 en Loyang. A lo largo del arte budista, Bodhidharma se representa como un bárbaro bastante malhumorado, profusamente barbudo y con los ojos muy abiertos. Se le conoce como "El bárbaro de ojos azules" (碧眼胡: Bìyǎn hú) en los textos chinos Chan.
• Cinco monjes de Gandhāra que viajaron en 485 EC al país de Fusang ("el país del extremo este" más allá del mar, probablemente Japón), donde introdujeron el budismo.
• Jñānagupta (561–592), monje y traductor de Gandhāra
• Prajñā (c. 810), monje y traductor de Kabul que educó al japonés Kūkai en textos sánscritos

Además, los monjes indios de las regiones centrales de la India también participaron en la traducción y difusión de los textos budistas en Asia central y oriental. Entre estos traductores y monjes indios se encuentran:

• Dharmakṣema: monje budista de los siglos IV y V de Magadha responsable de la traducción de muchos textos sánscritos al chino, incluido el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra.
• Dhyānabhadra: monje del monasterio de Nalanda del siglo XIV que viajó a China y Corea durante el período de la dinastía Yuan. Fundó el templo de Hoemsa en Corea.
• Guṇabhadra: traductor budista mahayana del siglo V del centro de la India que estuvo activo en China
• Paramartha: monje indio del siglo VI y traductor de Ujjain y patrocinado por el emperador Wu de Liang

Primeras traducciones al chino

La primera traducción documentada de escrituras budistas al chino ocurre en 148 CE con la llegada del príncipe parto convertido en monje, An Shigao (Ch. 安世高). Trabajó para establecer templos budistas en Luoyang y organizó la traducción de las escrituras budistas al chino, dando testimonio del comienzo de una ola de proselitismo budista de Asia Central que duraría varios siglos. An Shigao tradujo textos budistas sobre doctrinas básicas, meditación y abhidharma. An Xuan (Ch. 安玄), un laico parto que trabajó junto a An Shigao, también tradujo un texto budista Mahāyāna temprano sobre el camino del bodhisattva.

El budismo Mahāyāna fue ampliamente propagado por primera vez en China por el monje Kushan Lokakṣema (Ch. 支婁 迦讖, activo ca. 164–186 EC), que vino del antiguo reino budista de Gandhāra. Lokakṣema tradujo importantes sūtras del Mahāyāna, como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, así como sūtras del Mahāyāna tempranos y raros sobre temas como el samādhi y la meditación en el buda Akṣobhya. Estas traducciones de Lokakṣema continúan brindando información sobre el período inicial del budismo Mahāyāna.

Peregrinos chinos a la India

Desde el siglo IV en adelante, los peregrinos chinos también comenzaron a viajar solos por la Ruta de la Seda hasta la India, el origen del budismo, con el fin de mejorar el acceso a las escrituras originales. Según fuentes chinas, el primer chino en ser ordenado fue Zhu Zixing, después de que fuera a Asia Central en 260 para buscar el budismo.

Es solo a partir del siglo IV EC que los monjes budistas chinos comenzaron a viajar a la India para descubrir el budismo de primera mano. Se dice que la peregrinación de Faxian a la India (395–414) fue la primera significativa. Partió por la Ruta de la Seda, permaneció seis años en la India y luego regresó por la ruta del mar. Xuanzang (629–644) y Hyecho viajaron de Corea a la India.

El más famoso de los peregrinos chinos es Xuanzang (629–644), cuya extensa y precisa obra de traducción define un "nuevo período de traducción", en contraste con las obras más antiguas de Asia Central. También dejó un relato detallado de sus viajes por Asia Central y la India. Los relatos legendarios del santo sacerdote Xuanzang fueron descritos en la famosa novela Viaje al Oeste, que preveía pruebas del viaje con demonios pero con la ayuda de varios discípulos.

Rol de los comerciantes

Durante los siglos V y VI d.C., los comerciantes desempeñaron un papel importante en la difusión de la religión, en particular del budismo. Los comerciantes encontraron que las enseñanzas morales y éticas del budismo eran una alternativa atractiva a las religiones anteriores. Como resultado, los comerciantes apoyaron los monasterios budistas a lo largo de las Rutas de la Seda. A cambio, los budistas les dieron a los mercaderes un lugar para vivir. Los comerciantes luego difundieron el budismo a encuentros extranjeros mientras viajaban. Los comerciantes también ayudaron a establecer la diáspora dentro de las comunidades que encontraron y, con el tiempo, sus culturas se basaron en el budismo. Debido a esto, estas comunidades se convirtieron en centros de alfabetización y cultura con mercados, alojamiento y almacenamiento bien organizados.La transmisión del budismo de la Ruta de la Seda esencialmente terminó alrededor del siglo VII con la invasión del Islam en Asia Central.

Decadencia del budismo en Asia Central y Xinjiang

El budismo en Asia Central comenzó a declinar en el siglo VII en el curso de la conquista musulmana de Transoxiana. Después de la Batalla de Talas de 751, el budismo de Asia Central entró en un serio declive y finalmente resultó en la extinción de la cultura budista tocario local en la cuenca del Tarim durante el siglo VIII.

El creciente dominio musulmán de estas Rutas de la Seda hizo que a los monjes budistas y peregrinos les resultara más difícil viajar entre la India y China. La transmisión de la Ruta de la Seda entre el budismo oriental y el budismo indio finalmente llegó a su fin en el siglo VIII.

Desde el siglo IX en adelante, por lo tanto, las diversas escuelas de budismo que sobrevivieron comenzaron a evolucionar independientemente unas de otras. El budismo chino se convirtió en una religión independiente con distintos elementos espirituales. Las tradiciones budistas indígenas como el Budismo de la Tierra Pura y el Zen surgieron en China. China se convirtió en el centro del budismo de Asia oriental, siguiendo el canon budista chino, a medida que el budismo se extendía a Japón y Corea desde China.En la cuenca del Tarim oriental, el budismo de Asia Central sobrevivió hasta el período medieval tardío como la religión del Reino Uyghur Qocho (ver también las Cuevas de los Mil Budas de Bezeklik), y el budismo se convirtió en una de las religiones en el Imperio Mongol y el Kanato de Chagatai, y a través de los Oirats eventualmente la religión de los Kalmyks, que se establecieron en el Caspio en el siglo XVII. De lo contrario, el budismo de Asia Central sobrevivió principalmente en el Tíbet y en Mongolia.

Influencias artisticas

Los esfuerzos misioneros de Asia Central a lo largo de la Ruta de la Seda estuvieron acompañados por un flujo de influencias artísticas, visible en el desarrollo del arte de Serindia desde el siglo II al XI d.C. en la cuenca del Tarim, la actual Xinjiang. El arte serindio a menudo se deriva del arte del distrito de Gandhāra de lo que ahora es Afganistán y Pakistán.

También se pueden encontrar formas de sincretismo altamente sinizadas en las partes orientales de la cuenca del Tarim, como en Dunhuang. Las influencias artísticas de la Ruta de la Seda se pueden encontrar hasta Japón hasta el día de hoy, en motivos arquitectónicos o representaciones de dioses japoneses.

Transmisión del sur (desde Sri Lanka)

El budismo transmitido al sudeste asiático se basa en la escuela Tamrashatiya con sede en Sri Lanka, con traducciones del pali a idiomas como el tailandés, el birmano, etc. a través del canon pali. Estos más tarde formaron la base del budismo Theravada. Se conoce como la Transmisión del Sur.

Historiografía china del budismo

El Libro de los Han posteriores (siglo V), compilado por Fan Ye (398–446 d. C.), documentó el budismo chino primitivo. Esta historia registra que alrededor del año 65 d. C., el budismo se practicaba en las cortes del emperador Ming de Han (r. 58–75 d. C.) en Luoyang (actual Henan); y su medio hermano, el rey Ying (r. 41–70 d. C.) de Chu en Pengcheng (actual Jiangsu). El Libro de Han ha dado lugar a debates sobre si el budismo llegó por primera vez a China por transmisión marítima o terrestre; así como los orígenes del budismo en India o China.

A pesar de las historias chinas seculares como el Libro de Han que datan de la introducción del budismo en el siglo I, algunos textos y tradiciones budistas afirman fechas anteriores en la dinastía Qin (221–206 a. C.) o la antigua dinastía Han (208 a. C.-9 d. C.).

Dinastía Qin (221-206 a. C.)

Una historia, que apareció por primera vez en (597 EC) Lidai sanbao ji歷代三寶紀, se refiere a un grupo de sacerdotes budistas que llegaron en 217 a. C. a la capital de Qin Shi Huang en Xianyang (cerca de Xi'an). Los monjes, dirigidos por el shramana Shilifang 室李防, presentaron sutras al Primer Emperador, quien los encarceló:

Pero por la noche la prisión fue abierta por un Hombre Dorado, de cinco metros y medio de altura, que los liberó. Conmovido por este milagro, el emperador inclinó la cabeza hasta el suelo y se excusó.

La enciclopedia budista Fayuan Zhulin (668 d. C.) elabora esta leyenda con el emperador Maurya Ashoka el Grande enviando a Shilifang a China. Al igual que Liang Qichao, algunos historiadores occidentales creen que el emperador Ashoka envió misioneros budistas a China, citando el 13º Edicto de la Roca (ca. 265) que registra las misiones a Grecia, Sri Lanka y Nepal. Otros no están de acuerdo: "Por lo que podemos deducir de las inscripciones, [Ashoka] ignoraba la existencia misma de China".

El libro de Han

El Libro de la biografía Han posterior de Liu Ying, el rey de Chu, ofrece la referencia más antigua al budismo en la literatura histórica china. Dice que Ying estaba profundamente interesado en el taoísmo de Huang-Lao 黄老 (del Emperador Amarillo y Laozi) y "observaba el ayuno y realizaba sacrificios al Buda". Huang-Lao o Huanglaozi 黄老子 es la deificación de Laozi, y se asoció con los métodos fangshi (方士) "técnico; mago; alquimista" y técnicas xian (仙) "trascendentes; inmortales".

"Para Liu Ying y los devotos chinos en su corte, las ceremonias 'budistas' de ayuno y sacrificios probablemente no eran más que una variación de las prácticas taoístas existentes; esta mezcla peculiar de elementos budistas y taoístas sigue siendo una característica del budismo Han en su conjunto".

En el año 65 EC, el emperador Ming decretó que cualquier persona sospechosa de delitos capitales tendría la oportunidad de redimirse, y el rey Ying envió treinta rollos de seda. La biografía cita el edicto de Ming alabando a su hermano menor:

El rey de Chu recita las sutiles palabras de Huanglao y respetuosamente realiza los gentiles sacrificios al Buda. Después de tres meses de purificación y ayuno, ha hecho un pacto solemne (o: un voto 誓) con los espíritus. ¿Qué disgusto o sospecha (de Nuestra parte) podría haber, de que debe arrepentirse (de sus pecados)? Que la redención (la seda que él envió) sea devuelta, para así contribuir al lujoso entretenimiento de los upāsakas (yipusai伊蒲塞) y śramaṇa (sangmen桑門).

En el 70 EC, el rey Ying estuvo implicado en una rebelión y fue sentenciado a muerte, pero Ming lo exilió a él y a sus cortesanos al sur, a Danyang (Anhui), donde Ying se suicidó en el 71 EC. La comunidad budista de Pencheng sobrevivió y, alrededor de 193 d. C., el señor de la guerra Zhai Rong construyó un enorme templo budista, "que podía albergar a más de tres mil personas, que estudiaban y leían las escrituras budistas".

En segundo lugar, el Libro de Han posterior de Fan Ye cita una tradición "actual" (del siglo V) de que el emperador Ming soñó proféticamente con un Buda "hombre dorado". Mientras que la sección "El reino de Tianzhu" (arriba) registró su famoso sueño, la historia de los "Anales del emperador Ming" no lo hizo. Los textos apócrifos dan relatos divergentes sobre los enviados imperiales enviados a la India, su regreso con dos monjes budistas, los sutras sánscritos (incluido el Sutra de los cuarenta y dos capítulos) llevados por caballos blancos y el establecimiento del Templo del Caballo Blanco.

Transmisión marítima o terrestre

Dado que el Libro de Han posterior presenta dos relatos de cómo el budismo entró en la China Han, generaciones de eruditos han debatido si los monjes llegaron por primera vez a través de las rutas marítimas o terrestres de la Ruta de la Seda.

La hipótesis de la ruta marítima, favorecida por Liang Qichao y Paul Pelliot, propuso que el budismo se introdujo originalmente en el sur de China, en la región del río Yangtze y el río Huai, donde el rey Ying de Chu adoraba a Laozi y Buda c. 65 d.C. La hipótesis de la ruta terrestre, favorecida por Tang Yongtong, proponía que el budismo se difundió hacia el este a través de Yuezhi y se practicó originalmente en el oeste de China, en la capital Han, Luoyang, donde el emperador Ming estableció el Templo del Caballo Blanco c. 68 d.C.

El historiador Rong Xinjiang volvió a examinar las hipótesis terrestres y marítimas a través de una revisión multidisciplinaria de descubrimientos e investigaciones recientes, incluidos los textos budistas de Gandhāran, y concluyó:

La opinión de que el budismo se transmitió a China por vía marítima carece comparativamente de materiales convincentes y de apoyo, y algunos argumentos no son lo suficientemente rigurosos [...] la teoría más plausible es que el budismo comenzó en el Gran Yuezhi del noroeste de la India y tomó la tierra. carreteras para llegar a Han China. Después de ingresar a China, el budismo se mezcló con el taoísmo temprano y las artes esotéricas tradicionales chinas y su iconografía recibió una adoración ciega.

Orígenes del budismo

El comentario de Fan Ye señaló que ninguna de las historias anteriores de Han, los Registros (109-91 a. C.) o el Gran historiador (que registra a Zhang Qian visitando Asia Central) y el Libro de Han (111 d. C.) (compilado por Ban Yong) - describieron el budismo. originario de la India:

Zhang Qian solo señaló que: 'este país es cálido y húmedo. La gente va en elefante a la batalla. Aunque Ban Yong explicó que reverencian al Buda y que no matan ni luchan, no ha registrado nada sobre los excelentes textos, la Ley virtuosa y las enseñanzas y la guía meritorias. En cuanto a mí, esto es lo que he oído: este reino es aún más floreciente que China. Las estaciones están en armonía. Los seres santos descienden y se congregan allí. Allí surgen grandes dignos. Maravillas extrañas y extraordinarias ocurren de tal manera que la razón humana se suspende. Al examinar y exponer las emociones, uno puede llegar más allá de los cielos más altos.

En el Libro de Han posterior, la sección "El reino de Tianzhu" (天竺, noroeste de la India) de "La crónica de las regiones occidentales" resume los orígenes del budismo en China. Después de señalar a los enviados de Tianzhu que llegan por mar a través de Rinan (日南, Vietnam central) y presentan tributo al emperador He de Han (r. 89–105 d. C.) y al emperador Huan de Han (r. 147–167 d. C.), resume el primer "evidencia contundente" sobre el príncipe Ying y la historia "oficial" sobre el emperador Ming:

Existe una tradición actual de que el emperador Ming soñó que vio a un hombre alto y dorado cuya parte superior de la cabeza brillaba. Cuestionó a su grupo de asesores y uno de ellos dijo: "En Occidente hay un dios llamado Buda. Su cuerpo mide dieciséis chi de alto (3,7 metros o 12 pies) y es del color del oro verdadero". El emperador, para descubrir la verdadera doctrina, envió un enviado a Tianzhu (noroeste de la India) para preguntar sobre la doctrina de Buda, después de lo cual aparecieron pinturas y estatuas [de Buda] en el Reino Medio.

Luego, Ying, el rey de Chu [un reino dependiente que gobernó entre el 41 y el 71 d. C.], comenzó a creer en esta práctica, después de lo cual bastantes personas en el Reino Medio comenzaron a seguir este Camino. Más tarde, el emperador Huan [147–167 EC] se dedicó a las cosas sagradas y, a menudo, hizo sacrificios a Buda y Laozi. La gente gradualmente comenzó a aceptar [el budismo] y, más tarde, se hizo numerosa.

Contactos con Yuezhi

Existe una tradición china que en el año 2 a. C., un enviado de Yuezhi a la corte del emperador Ai de Han transmitió uno o más sutras budistas a un erudito chino. La versión más antigua deriva del Weilüe perdido (mediados del siglo III), citado en el comentario de Pei Songzhi a los Registros de los Tres Reinos (429 d. C.): "el estudiante de la academia imperial Jing Lu 景盧 recibió de Yicun 伊存, el enviado del rey de la instrucción oral del Gran Yuezhi en (a) sutra(s) budista(s)."

Dado que las historias Han no mencionan que el emperador Ai tenga contactos con los Yuezhi, los estudiosos no están de acuerdo si esta tradición "merece una consideración seria" o si puede ser "material confiable para la investigación histórica".

El sueño del emperador Ming

Muchas fuentes relatan la "leyenda piadosa" del emperador Ming soñando con Buda, enviando emisarios a Yuezhi (en una fecha dada diversamente como 60, 61, 64 o 68 EC), y su regreso (3 u 11 años después) con textos sagrados y los primeros misioneros budistas, Kāśyapa Mātanga (Shemoteng 攝摩騰 o Jiashemoteng 迦葉摩騰) y Dharmaratna (Zhu Falan 竺法蘭). Tradujeron el "Sutra en cuarenta y dos secciones" al chino, fechado tradicionalmente en el año 67 EC pero probablemente posterior al año 100. El emperador construyó el Templo del Caballo Blanco (Baimasi 白馬寺) en su honor, el primer templo budista en China y el budismo chino. empezó. Todos los relatos del sueño del emperador Ming y la embajada de Yuezhi se derivan de la introducción anónima (mediados del siglo III) al Sutra de los cuarenta y dos capítulos. Por ejemplo,Mouzi Lihuolun dice,

En la antigüedad, el emperador Ming vio en un sueño a un dios cuyo cuerpo tenía el brillo del sol y que volaba ante su palacio; y se regocijó sobremanera por esto. Al día siguiente preguntó a sus funcionarios: "¿Qué dios es este?" el erudito Fu Yi dijo: "Tu sujeto ha oído decir que en la India hay alguien que ha alcanzado el Tao y que se llama Buda; vuela en el aire, su cuerpo tenía el brillo del sol; este debe ser ese dios.

Los académicos no están de acuerdo sobre la historicidad del sueño del emperador Ming, pero Tang Yongtong ve un posible núcleo de hecho detrás de la tradición.

El emperador Wu y el hombre dorado

El Libro de Han registra que en 121 a. C., el emperador Wu de Han envió al general Huo Qubing a atacar a Xiongnu. Huo derrotó al pueblo del príncipe Xiutu 休屠 (en la actual Gansu) y "capturó a un hombre dorado (o dorado) usado por el Rey de Hsiu-t'u para adorar al Cielo". El hijo de Xiutu fue hecho prisionero, pero eventualmente se convirtió en el criado favorito del emperador Wu y se le otorgó el nombre de Jin Midi, con su apellido Jin 金 "oro" supuestamente refiriéndose al "hombre dorado". La estatua dorada se trasladó más tarde al Templo Yunyang 雲陽, cerca del palacio real de verano Ganquan 甘泉 (Xianyang moderno, Shaanxi).

El (siglo VI) A New Account of the Tales of the World afirma que este hombre dorado tenía más de diez pies de altura, y el emperador Wu de Han (r. 141–87 a. C.) le sacrificó en el palacio Ganquan 甘泉, que "Así es como el budismo se extendió gradualmente a (China)".

Transmisión a Corea

Siglos después de que el budismo se originara en la India, el budismo Mahayana llegó a China a través de la Ruta de la Seda en el siglo I d. C. a través del Tíbet, luego a la península de Corea en el siglo III durante el Período de los Tres Reinos desde donde se transmitió a Japón.El Samguk yusa y el Samguk sagi registran a los siguientes 3 monjes que estuvieron entre los primeros en llevar la enseñanza budista, o Dharma, a Corea en el siglo IV durante el período de los Tres Reinos: Malananta, un monje budista indio que vino del área serindia del sur La dinastía Jin del Este de China o la región de Gandhara del subcontinente indio del norte y llevó el budismo al rey Chimnyu de Baekje en la península de Corea del Sur en 384 CE, Sundo: un monje del estado del norte de China El ex Qin llevó el budismo a Goguryeo en el norte de Corea en 372 CE, y Ado, un monje que llevó el budismo a Silla en el centro de Corea. En Corea, fue adoptado como la religión estatal de 3 entidades políticas constituyentes del Período de los Tres Reinos, primero por Goguryeo (Gaya) en 372 CE, por Silla en 528 CE y por Baekje en 552 CE.Como no se vio que el budismo entrara en conflicto con los ritos del culto a la naturaleza, los seguidores del chamanismo permitieron que se mezclara con su religión. Por lo tanto, las montañas que los chamanes creían que eran la residencia de los espíritus en la época prebudista se convirtieron más tarde en los sitios de los templos budistas.

Aunque inicialmente disfrutó de una amplia aceptación, incluso siendo apoyado como ideología estatal durante el período de Goryeo (918–1392 d. C.), el budismo en Corea sufrió una represión extrema durante la era de Joseon (1392–1897 d. C.), que duró más de quinientos años. Durante este período, el neoconfucianismo superó el predominio anterior del budismo. Solo después de que los monjes budistas ayudaron a repeler las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) se detuvo la persecución de los budistas. El budismo en Corea permaneció moderado hasta el final del período Joseon, cuando su posición se fortaleció un poco durante el período colonial, que duró de 1910 a 1945. Sin embargo, estos monjes budistas no solo pusieron fin al dominio japonés en 1945, sino que también también afirmaron su identidad religiosa específica y separada reformando sus tradiciones y prácticas.Mingung Pulgyo, o "Budismo para el pueblo". La importancia de esta ideología es que fue acuñada por los monjes que se centraron en los problemas cotidianos de los hombres comunes. Después de la Segunda Guerra Mundial, la escuela Seon de budismo coreano volvió a ganar aceptación.

Una encuesta del gobierno de 2005 indicó que alrededor de una cuarta parte de los surcoreanos se identificaron como budistas. Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no existe un criterio exacto o exclusivo por el cual se pueda identificar a los budistas, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se considera una filosofía y un trasfondo cultural más que una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, al contar a los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe que no siguen otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor.De manera similar, en la Corea del Norte oficialmente atea, mientras que los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor (más del 70%) de la población está influenciado por las filosofías y costumbres budistas.