Budismo Vajrayana

Vajrayāna (sánscrito: "vehículo de rayo", "vehículo de diamante" o "vehículo indestructible") junto con Mantrayāna, Guhyamantrayāna, Tantrayāna, Mantra secreto, Budismo tántrico y Budismo esotérico son nombres que se refieren a tradiciones budistas asociadas con Tantra y " Secret Mantra", que se desarrolló en el subcontinente indio medieval y se extendió al Tíbet, Asia oriental, Mongolia y otros estados del Himalaya.

Las prácticas de Vajrayāna están conectadas a linajes específicos en el budismo, a través de las enseñanzas de los poseedores de linajes. Otros pueden referirse generalmente a los textos como los tantras budistas. Incluye prácticas que hacen uso de mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas.

Las fuentes tradicionales de Vajrayāna afirman que los tantras y el linaje de Vajrayāna fueron enseñados por el Buda Shakyamuni y otras figuras como el bodhisattva Vajrapani y Padmasambhava. Mientras tanto, los historiadores contemporáneos de los estudios budistas argumentan que este movimiento data de la era tántrica de la India medieval (hacia el siglo V d. C. en adelante).

Según las escrituras de Vajrayāna, el término Vajrayāna se refiere a uno de los tres vehículos o rutas hacia la iluminación, los otros dos son Śrāvakayāna (también conocido peyorativamente como Hīnayāna) y Mahāyāna (también conocido como Pāramitāyāna).

Hay varias tradiciones tántricas budistas que se practican actualmente, incluido el budismo indo-tibetano, el budismo esotérico chino, el budismo Shingon y el budismo Newar.

Terminología

En el budismo tibetano que se practica en las regiones del Himalaya de la India, Nepal y Bután, el tantra budista suele denominarse Vajrayāna (tib. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, dorje tekpa, Wyl. rdo rje theg pa) y mantra secreto (sct. Guhyamantra, Tib. གསང་སྔགས་, sang ngak, Wyl. gsang sngags). El vajra es un arma mítica asociada con Indra que se decía que era indestructible e irrompible (como un diamante) y extremadamente poderosa (como un trueno). Por lo tanto, el término se traduce de diversas formas como Vehículo Diamante, Vehículo Rayo, Vehículo Indestructible, etc.

El budismo esotérico chino es generalmente conocido por varios términos como Zhēnyán (chino: 真言, literalmente "palabra verdadera", refiriéndose a mantra), Tángmì o Hanmì (唐密 - 漢密, "Esoterismo Tang" o "Esoterismo Han") , Mìzōng (密宗, "Secta Esotérica") o Mìjiao (chino: 密教; Enseñanza Esotérica). El término chino mì密 ("secreto, esotérico") es una traducción del término sánscrito Guhya ("secreto, oculto, profundo, abstruso").

En Japón, el esoterismo budista se conoce como Mikkyō (密教, "enseñanzas secretas") o por el término Shingon (una traducción japonesa de Zhēnyán), que también se refiere a una escuela específica de Shingon-shū (真言宗).

Historia

Mahasiddhas y el movimiento tántrico

El budismo tántrico está asociado con grupos de yoguis errantes llamados mahasiddhas en la India medieval. Según Robert Thurman, estas figuras tántricas prosperaron durante la segunda mitad del primer milenio EC. Según Reynolds (2007), los mahasiddhas datan del período medieval en el norte de la India y utilizaron métodos que eran radicalmente diferentes de los utilizados en los monasterios budistas, incluida la práctica en cementerios.

Dado que la práctica del Tantra se centra en la transformación de los venenos en sabiduría, los círculos yóguicos se reunían en fiestas tántricas, a menudo en sitios sagrados (pitha) y lugares (ksetra) que incluían danzas, cantos, prácticas de consorte y la ingestión de sustancias tabú como alcohol, orina y carne. Al menos dos de los mahasiddhas citados en la literatura budista son comparables con los santos de Shaiva Nath (Gorakshanath y Matsyendranath) que practicaban Hatha Yoga.

Según Schumann, un movimiento llamado Sahaja-siddhi se desarrolló en el siglo VIII en Bengala. Estaba dominado por mahasiddhas errantes de pelo largo que desafiaban y ridiculizaban abiertamente al sistema budista. Los mahasiddhas perseguían siddhis, poderes mágicos como el vuelo y la percepción extrasensorial, así como la liberación espiritual.

Ronald M. Davidson afirma que,

Los siddhas budistas demostraron la apropiación de una forma sociológica más antigua: el sabio/mago independiente, que vivía en una zona liminal en los límites entre campos y bosques. Sus ritos involucraban la conjunción de prácticas sexuales y la visualización del mandala budista con pertrechos rituales hechos de partes del cuerpo humano, de modo que se pueda ejercer control sobre las fuerzas que obstaculizan las habilidades naturales del siddha para manipular el cosmos a voluntad. En su forma más extrema, los siddhas también representaron una posición defensiva dentro de la tradición budista, adoptada y sostenida con el propósito de comprometerse agresivamente con la cultura medieval de violencia pública. Reforzaron su reputación de santidad personal con rumores de la manipulación mágica de varios sabores de mujeres demoníacas (dakini, yaksi, yogini), necrófagos de cementerio (vetala), y otras cosas que saltan en la noche. Operando al margen tanto de los monasterios como de la sociedad educada, algunos adoptaron los comportamientos asociados con los fantasmas (preta, pisaca), no solo como una praxis religiosa sino también como una extensión de sus amenazas implícitas.

Tantras

Muchos de los elementos que se encuentran en la literatura tántrica budista no son del todo nuevos. Los sutras Mahāyāna anteriores ya contenían algunos elementos que se enfatizan en los Tantras, como mantras y dharani. El uso de versos o frases protectoras en realidad se remonta al período védico y se puede ver en los primeros textos budistas, donde se denominan paritta. La práctica de visualización de Budas como Amitābha también se ve en textos pretántricos como el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo.

Hay otros sutras Mahāyāna que contienen material "prototántrico", como el Gandavyuha y el Dasabhumika, que podrían haber servido como fuente central de imágenes visuales para los textos tántricos. Los textos posteriores de Mahāyāna como el Kāraṇḍavyūha Sūtra (c. Siglo IV-V EC) exponen el uso de mantras como Om mani padme hum, asociado con seres muy poderosos como Avalokiteshvara. El popular Sutra del corazón también incluye un mantra.

Los budistas Vajrayāna desarrollaron un gran corpus de textos llamados Tantras budistas, algunos de los cuales se remontan al menos al siglo VII d. C., pero pueden ser más antiguos. La datación de los tantras es "una tarea difícil, de hecho imposible", según David Snellgrove.

Algunos de los primeros de estos textos, Kriya tantras, como el Mañjuśrī-mūla-kalpa (hacia el siglo VI), enseñan el uso de mantras y dharanis para fines principalmente mundanos, como curar enfermedades, controlar el clima y generar riqueza. El Tattvasaṃgraha Tantra (Compendio de principios), clasificado como un "Yoga tantra", es uno de los primeros tantras budistas que se centra en la liberación en oposición a los objetivos mundanos. En otro tantra temprano, el Vajrasekhara (Pico Vajra), se desarrolla el influyente esquema de las cinco familias de Buda. Otros tantras tempranos incluyen el Mahāvairocana Abhisaṃbodhi y el Guhyasamāja (Reunión de secretos).

El Guhyasamāja es una clase de Mahayoga de Tantra, que presenta formas de práctica ritual consideradas "de mano izquierda" (vamachara), como el uso de sustancias tabú como el alcohol, prácticas de consorte y prácticas de cementerio que evocan deidades iracundas. Ryujun Tajima divide los tantras en aquellos que fueron "un desarrollo del pensamiento Mahāyānist" y aquellos "formados en un molde bastante popular hacia fines del siglo VIII y que declinaron hacia el esoterismo de izquierda", este "esoterismo de izquierda" se refiere principalmente a los tantras Yogini y trabajos posteriores asociados con yoguis errantes. Esta práctica sobrevive en el budismo tibetano, pero es raro que se haga con una persona real.

Estos tantras posteriores, como el Hevajra Tantra y el Chakrasamvara, se clasifican como "Yogini tantras" y representan la forma final de desarrollo de los tantras budistas indios en los siglos IX y X. El tantra de Kalachakra se desarrolló en el siglo X. Está más alejado de las tradiciones budistas anteriores e incorpora conceptos de mesianismo y astrología que no están presentes en ninguna otra parte de la literatura budista.

Según Ronald M. Davidson, el surgimiento del budismo tántrico fue una respuesta a la estructura feudal de la sociedad india en el período medieval temprano (ca. 500-1200 EC) que vio a los reyes divinizados como manifestaciones de dioses. Asimismo, los yoguis tántricos reconfiguraron su práctica a través de la metáfora de ser consagrados (abhiśeka) como señor supremo (rājādhirāja) de un palacio mandala de vasallos divinos, una metáfora imperial que simboliza fortalezas reales y su poder político.

Relación con el Shaivismo

Varios eruditos han abordado la cuestión de los orígenes del Vajrayāna temprano. David Seyfort Ruegg ha sugerido que el tantra budista empleó varios elementos de un "sustrato religioso panindio" que no es específicamente budista, Shaiva o Vaishnava.

Según Alexis Sanderson, varias clases de literatura Vajrayāna se desarrollaron como resultado de que las cortes reales patrocinaran tanto el budismo como el shaivismo. La relación entre los dos sistemas se puede ver en textos como el Mañjusrimulakalpa, que más tarde pasó a clasificarse como Kriya tantra, y afirma que los mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaishnava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que todos fueron enseñados. originalmente por Manjushri.

Alexis Sanderson señala que los tantras Vajrayāna Yogini se basan en gran medida en el material también presente en los tantras Shaiva Bhairava clasificados como Vidyapitha. La comparación de Sanderson de ellos muestra similitudes en "procedimientos rituales, estilo de observancia, deidades, mantras, mandalas, vestimenta ritual, accesorios Kapalika como cuencos de calaveras, terminología especializada, gestos secretos y jergas secretas. Incluso hay un préstamo directo de pasajes de Shaiva textos." Sanderson da numerosos ejemplos, como el Guhyasiddhi de Padmavajra, un trabajo asociado con la tradición Guhyasamaja, que prescribe actuar como un gurú de Shaiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas de Saiva Siddhanta.Sanderson afirma que los textos de Samvara tantra adoptaron la lista pitha del texto Shaiva Tantrasadbhava, introduciendo un error de copia donde una deidad se confundió con un lugar.

Mientras tanto, Ronald M. Davidson argumenta que las afirmaciones de Sanderson sobre la influencia directa de los textos de Shaiva Vidyapitha son problemáticas porque "la cronología de los tantras de Vidyapitha no está tan bien establecida" y que "la evidencia disponible sugiere que los tantras de Saiva recibidos se hacen evidentes en algún momento". en los siglos IX y X con su afirmación por parte de eruditos como Abhinavagupta (c. 1000 d.C.)" Davidson también señala que la lista de pithas o lugares sagrados "ciertamente no son particularmente budistas, ni son lugares exclusivos de Kapalika, a pesar de su presencia en listas empleadas por ambas tradiciones".Davidson agrega además que, al igual que los budistas, la tradición Shaiva también estuvo involucrada en la apropiación de deidades, textos y tradiciones hindúes y no hindúes, siendo un ejemplo "divinidades tribales o de aldeas como Tumburu".

Davidson agrega que budistas y kapalikas, así como otros ascetas (posiblemente pasupatas) se mezclaron y discutieron sus caminos en varios lugares de peregrinación y que hubo conversiones entre los diferentes grupos. Así concluye:

La conexión budista-kapalika es más compleja que un simple proceso de imitación religiosa y apropiación textual. No puede haber duda de que los tantras budistas fueron fuertemente influenciados por Kapalika y otros movimientos Saiva, pero la influencia aparentemente fue mutua. Tal vez un modelo más matizado sería que las diversas líneas de transmisión florecieran localmente y que en algunas áreas interactuaran, mientras que en otras mantuvieron una hostilidad concertada. Por lo tanto, la influencia fue sostenida y recíproca, incluso en aquellos lugares donde los siddhas budistas y kapalika estaban en antagonismo extremo.

Davidson también aboga por la influencia de las religiones tribales no brahmánicas y marginadas y sus deidades femeninas (como Parnasabari y Janguli).

Leyendas tradicionales

Según varios tantras budistas, así como fuentes budistas tibetanas tradicionales, el Buda Shakyamuni enseñó los tantras y el Vajrayana, pero solo a algunas personas. Hay varias historias y versiones de cómo se difundieron los tantras. El Jñana Tilaka Tantra, por ejemplo, tiene el estado de Buda de que los tantras serán explicados por el bodhisattva Vajrapani. Una de las leyendas más famosas es la del rey Indrabhuti (también conocido como Rey Ja) de Oddiyana (una figura relacionada con Vajrapani, en algunos casos se dice que es una emanación de él).

Otros relatos atribuyen la revelación de los tantras budistas a Padmasambhava, afirmando que era una emanación de Amitaba y Avaloketishvara y que Buda predijo su llegada. Algunas cuentas también sostienen que Padmasambhava es una reencarnación directa de Buda Shakyamuni.

Antecedentes filosóficos

Según Louis de La Vallée-Poussin y Alex Wayman, la visión filosófica del Vajrayana se basa en la filosofía budista Mahayana, principalmente en las escuelas Madhyamaka y Yogacara. La principal diferencia vista por los pensadores Vajrayana es la superioridad de los métodos tántricos, que proporcionan un vehículo más rápido para la liberación y contienen muchos medios más hábiles (upaya).

La importancia de la teoría de la vacuidad es fundamental para la visión y la práctica del budismo tántrico. La visión budista del vacío ve el mundo como algo fluido, sin un fundamento ontológico o una existencia inherente, pero, en última instancia, como un tejido de construcciones. Debido a esto, la práctica tántrica, como la autovisualización como deidad, se considera no menos real que la realidad cotidiana, sino un proceso de transformación de la realidad misma, incluida la identidad del practicante como deidad. Como señala Stephan Beyer, "En un universo donde todos los eventos se disuelven ontológicamente en el Vacío, tocar el Vacío en el ritual es la recreación del mundo en la realidad".

La doctrina de la naturaleza de Buda, como se describe en el Ratnagotravibhāga de Asanga, también fue una teoría importante que se convirtió en la base de los puntos de vista tántricos. Como explica el comentarista tántrico Lilavajra, este "secreto intrínseco (detrás) de diversas manifestaciones" es el secreto supremo y el objetivo del Tantra. Según Alex Wayman, este "embrión de Buda" (tathāgatagarbha) es una "Sabiduría (jnana) no dual y de origen propio, una fuente natural de buenas cualidades" que reside en la corriente mental pero está "oscurecida por el pensamiento discursivo". Esta doctrina se asocia a menudo con la idea de la luminosidad inherente o natural (Sct: prakṛti-prabhāsvara-citta, T.).

Otra teoría fundamental de la práctica tántrica es la de la transformación. En Vajrayana, los factores mentales negativos como el deseo, el odio, la codicia y el orgullo se utilizan como parte del camino. Como señaló la indóloga francesa Madeleine Biardeau, la doctrina tántrica es "un intento de poner kama, deseo, en todos los sentidos de la palabra, al servicio de la liberación". Este punto de vista se describe en la siguiente cita del tantra Hevajra:

Aquellas cosas por las cuales los hombres malvados están atados, otros las convierten en medios y así logran liberarse de las ataduras de la existencia. Por la pasión el mundo está atado, por la pasión también se libera, pero los budistas herejes no conocen esta práctica de reversiones.

El Hevajra afirma además que "uno que conoce la naturaleza del veneno puede disipar veneno con veneno". Como señala Snellgrove, esta idea ya está presente en el Mahayana-sutra-alamkara-karika de Asanga y, por lo tanto, es posible que él estuviera al tanto de las técnicas tántricas, incluido el yoga sexual.

Según el tantra budista, no existe una separación estricta entre lo profano o samsara y lo sagrado o nirvana, sino que existen en un continuo. Se considera que todos los individuos contienen la semilla de la iluminación en su interior, que está cubierta por impurezas. Douglas Duckworth señala que Vajrayana ve la Budeidad no como algo externo o un evento en el futuro, sino como un presente inmanente.

Los filósofos budistas tántricos indios como Buddhaguhya, Vimalamitra, Ratnākaraśānti y Abhayakaragupta continuaron la tradición de la filosofía budista y la adaptaron a sus comentarios sobre los Tantras principales. El Vajravali de Abhayakaragupta es una fuente clave en la teoría y práctica de los rituales tántricos. Después de que monjes como Vajrabodhi y Śubhakarasiṃha llevaran el Tantra a la China Tang (716 a 720), pensadores como Yi Xing y Kūkai continuaron desarrollando la filosofía tántrica en chino y japonés.

Asimismo, en el Tíbet, Sakya Pandita (1182-28 - 1251), así como pensadores posteriores como Longchenpa (1308-1364) ampliaron estas filosofías en sus comentarios y tratados tántricos. El estado de la visión tántrica continuó siendo debatido en el Tíbet medieval. El budista tibetano Rongzom Chokyi Zangpo (1012–1088) sostuvo que las opiniones de sutras como Madhyamaka eran inferiores a las del tantra, que se basaba en la pureza básica de la realidad última. Tsongkhapa (1357–1419), por otro lado, sostuvo que no hay diferencia entre Vajrayāna y otras formas de Mahayana en términos de prajnaparamita (perfección de la percepción) en sí, solo que Vajrayāna es un método que funciona más rápido.

Lugar dentro de la tradición budista

Son posibles varias clasificaciones al distinguir a Vajrayāna de las otras tradiciones budistas. Vajrayāna puede verse como un tercer yana, junto a Śrāvakayāna y Mahayana. Vajrayāna se puede distinguir del Sutrayana. El Sutrayana es el método para perfeccionar las buenas cualidades, mientras que el Vajrayana es el método para tomar como camino el resultado previsto de la Budeidad. Vajrayāna también se puede distinguir del paramitayana. Según este esquema, el Mahayana indio reveló dos vehículos (yana) o métodos para alcanzar la iluminación: el método de las perfecciones (Paramitayana) y el método del mantra (Mantrayana).

El Paramitayana consta de las seis o diez paramitas, de las cuales las escrituras dicen que se necesitan tres eones incalculables para llevar a uno a la Budeidad. La literatura del tantra, sin embargo, afirma que el Mantrayana lo lleva a uno a la Budeidad en una sola vida. Según la literatura, el mantra es un camino fácil sin las dificultades innatas del Paramitayana. Mantrayana a veces se presenta como un método para aquellos con habilidades inferiores. Sin embargo, el practicante del mantra todavía tiene que adherirse a los votos del Bodhisattva.

Características

Meta

El objetivo de la práctica espiritual dentro de las tradiciones Mahayana y Vajrayāna es convertirse en un Sammāsambuddha (Buda completamente despierto), aquellos en este camino se denominan Bodhisattvas. Al igual que con el Mahayana, la motivación es un componente vital de la práctica del Vajrayana. El camino del Bodhisattva es una parte integral del Vajrayana, que enseña que todas las prácticas deben emprenderse con la motivación de lograr la Budeidad en beneficio de todos los seres sintientes.

En el vehículo del Sutra Mahayana se toma el "camino de la causa", mediante el cual un practicante comienza con su naturaleza búdica potencial y la nutre para producir el fruto de la Budeidad. En el Vajrayāna, se toma el "camino del fruto" mediante el cual el practicante toma su naturaleza búdica innata como medio de práctica. La premisa es que, dado que tenemos una mente iluminada de forma innata, la práctica de ver el mundo en términos de la verdad última puede ayudarnos a alcanzar nuestra naturaleza de Buda completa. Se dice que experimentar la verdad última es el propósito de todas las diversas técnicas tántricas practicadas en el Vajrayana.

Transmisión esotérica

El Budismo Vajrayana es esotérico en el sentido de que la transmisión de ciertas enseñanzas solo ocurre directamente de maestro a alumno durante un empoderamiento (abhiṣeka) y su práctica requiere iniciación en un espacio ritual que contiene el mandala de la deidad. También se dice comúnmente que muchas técnicas son secretas, pero algunos maestros de Vajrayana han respondido que el secreto en sí mismo no es importante y solo es un efecto secundario de la realidad de que las técnicas no tienen validez fuera del linaje maestro-alumno.

El secreto de las enseñanzas a menudo se protegía mediante el uso de un lenguaje alusivo, indirecto, simbólico y metafórico (lenguaje crepuscular) que requería interpretación y orientación de un maestro. Las enseñanzas también pueden considerarse "autosecretas", lo que significa que incluso si se le contaran directamente a una persona, esa persona no necesariamente entendería las enseñanzas sin el contexto adecuado. De esta manera, las enseñanzas son "secretas" para las mentes de aquellos que no están siguiendo el camino con más que un simple sentido de curiosidad.

Debido a su rol de dar acceso a las prácticas y guiar al estudiante a través de ellas, el rol del Vajracharya Lama es indispensable en Vajrayāna.

Afirmación de lo femenino, antinómico y tabú

Algunos rituales de Vajrayāna incluían tradicionalmente el uso de ciertas sustancias tabú, como sangre, semen, alcohol y orina, como ofrendas rituales y sacramentos, aunque algunas de ellas a menudo se reemplazan con sustancias menos tabú, como el yogur. Las fiestas e iniciaciones tántricas a veces empleaban sustancias como la carne humana, como lo señala el Yogaratnamala de Kahha.

El uso de estas sustancias está relacionado con la naturaleza no dual (advaya) de la sabiduría de un Buda (buddhajñana). Dado que el estado último es, en cierto sentido, no dual, un practicante puede acercarse a ese estado "trascendiendo el apego a categorías duales como puro e impuro, permitido y prohibido". Como dice el Guhyasamaja Tantra, "el hombre sabio que no discrimina alcanza la Budeidad".

Los rituales de Vajrayāna también incluyen yoga sexual, unión con una consorte física como parte de prácticas avanzadas. Algunos tantras van más allá, el tantra Hevajra dice: 'Debes matar a los seres vivos, decir palabras mentirosas, tomar lo que no te es dado, juntarte con las mujeres de los demás'. Si bien algunas de estas declaraciones se tomaron literalmente como parte de la práctica ritual, otras, como matar, se interpretaron en un sentido metafórico. En el Hevajra, "matar" se define como desarrollar la concentración al matar el aliento vital de los pensamientos discursivos. Asimismo, mientras se practica la unión sexual real con una consorte física, también es común utilizar una consorte mental visualizada.

Alex Wayman señala que el significado simbólico de la sexualidad tántrica tiene sus raíces en última instancia en la bodichita y la búsqueda de la iluminación del bodhisattva se compara con un amante que busca la unión con la mente de Buda. Judith Simmer-Brown señala la importancia de las experiencias psicofísicas que surgen en el yoga sexual, denominado "gran gozo" (mahasukha): "El gozo derrite la mente conceptual, aumenta la conciencia sensorial y abre al practicante a la experiencia desnuda de la naturaleza de mente." Esta experiencia tántrica no es lo mismo que la pasión sexual autogratificante ordinaria, ya que se basa en métodos meditativos tántricos que utilizan el cuerpo ilusorio y las visualizaciones, así como la motivación para la iluminación. Como el tantra Hevajradice:

Esta práctica [de la unión sexual con una consorte] no se enseña por placer, sino para examinar el propio pensamiento, ya sea que la mente esté estable o agitada.

Las deidades y fuerzas femeninas también son cada vez más prominentes en Vajrayāna. En los tantras Yogini en particular, las mujeres y las yoginis femeninas reciben un alto estatus como la encarnación de deidades femeninas como la salvaje y desnuda Vajrayoguini. El Candamaharosana Tantra (viii:29-30) afirma:

Las mujeres son el cielo, las mujeres son la enseñanza (dharma)Las mujeres en verdad son la más alta austeridad (tapas)Las mujeres son el Buda, las mujeres son la SanghaLas mujeres son la Perfección de la Sabiduría.

En India, hay evidencia que muestra que las mujeres participaron en la práctica tántrica junto con los hombres y también fueron maestras, adeptas y autoras de textos tántricos.

Votos y conducta

Los practicantes de Vajrayāna deben cumplir con varios votos o promesas tántricas llamadas samaya. Estas son extensiones de las reglas de los votos de Prātimokṣa y Bodhisattva para los niveles más bajos del tantra, y se toman durante las iniciaciones en el empoderamiento de un tantra de yoga insuperable en particular. Los votos tántricos especiales varían según la práctica específica del mandala para la que se recibe la iniciación y también según el nivel de iniciación. Los Ngagpas de la escuela Nyingma mantienen una ordenación especial no célibe.

Se espera que un gurú o maestro tántrico mantenga sus votos de samaya de la misma manera que sus alumnos. La conducta adecuada se considera especialmente necesaria para un gurú Vajrayana calificado. Por ejemplo, el Ornamento para la esencia de Manjushrikirti afirma:

Aléjate de los Maestros del Vajra que no guardan los tres votos,que continúan con una caída de raíz, que son tacaños con el Dharmay que se involucran en acciones que deberían ser abandonadas.Aquellos que los adoran van al infierno y así sucesivamente como resultado.

Técnicas tántricas

Si bien todas las tradiciones budistas Vajrayāna incluyen todas las prácticas tradicionales utilizadas en el budismo Mahayana, como el desarrollo de la bodichita, la práctica de las paramitas y las meditaciones, también utilizan métodos tántricos únicos y meditación Dzogchen que se consideran más avanzados. Estos incluyen mantras, mandalas, mudras, yoga de la deidad, otras meditaciones basadas en la visualización, yogas corporales ilusorias como tummo y rituales como el ritual del fuego de goma. Vajrayana enseña que estas técnicas proporcionan un camino más rápido hacia la Budeidad.

Una característica central de la práctica tántrica es el uso de mantras y sílabas semilla (bijas). Los mantras son palabras, frases o una colección de sílabas utilizadas para una variedad de fines meditativos, mágicos y rituales. Los mantras generalmente se asocian con deidades específicas o budas, y se ven como sus manifestaciones en forma sónica. Se cree tradicionalmente que tienen poder espiritual, que puede conducir a la iluminación, así como a habilidades supramundanas (siddhis).

Según el indólogo Alex Wayman, el esoterismo budista se centra en lo que se conoce como "los tres misterios" o "secretos": el adepto tántrico asocia su cuerpo, palabra y mente con el cuerpo, palabra y mente de un Buda a través de mudra, mantras y samadhi respectivamente. Padmavajra (c siglo VII) explica en su Comentario Tantrarthavatara, el cuerpo, el habla y la mente secretos de los Budas son:

• Secreto del Cuerpo: Cualquier forma que sea necesaria para domar a los seres vivos.
• Secreto del Habla: Habla exactamente apropiada al linaje de la criatura, como en el lenguaje de los yaksas, etc.
• Secreto de la Mente: Conocer todas las cosas como realmente son.

Estos elementos se reúnen en la práctica del yoga tántrico de la deidad, que consiste en visualizar el cuerpo y el mandala de la deidad, recitar el mantra de la deidad y comprender mejor la naturaleza de las cosas a partir de esta contemplación. Las prácticas tántricas avanzadas, como el yoga de la deidad, se enseñan en el contexto de una ceremonia de iniciación por gurús tántricos o vajracharyas (maestros vajra) al iniciado tántrico, quien también asume compromisos o votos formales (samaya). En el budismo tibetano, las prácticas avanzadas como el yoga de la deidad suelen ir precedidas o acompañadas de "prácticas preliminares" llamadas ngondro, que consisten en cinco a siete prácticas de acumulación e incluyen postraciones y recitaciones del mantra de 100 sílabas.

Vajrayana es un sistema de linajes tántricos y, por lo tanto, solo aquellos que reciben un empoderamiento o iniciación (abhiseka) pueden practicar los métodos esotéricos más avanzados. En el yoga tántrico de deidades, se utilizan mantras o bijas durante la evocación ritual de deidades que, según se dice, surgen de las sílabas mántricas pronunciadas y visualizadas. Después de establecer la imagen y el mandala de la deidad, los mantras del corazón se visualizan como parte de la contemplación en diferentes puntos del cuerpo de la deidad.

Yoga de la deidad

La práctica fundamental del tantra budista es el "yoga de la deidad" (devatayoga), la meditación sobre una deidad elegida o "divinidad apreciada" (sct. Iṣṭa-devatā, tib. yidam), que implica la recitación de mantras, oraciones y visualización de la deidad., el mandala asociado del campo de Buda de la deidad, junto con consortes y Budas y bodhisattvas asistentes. Según el erudito tibetano Tsongkhapa, el yoga de la deidad es lo que separa a Tantra de la práctica de Sutra.

En los Yoga Tantras insuperables, la forma tántrica más extendida en el budismo indo-tibetano, este método se divide en dos etapas, la etapa de generación (utpatti-krama) y la etapa de finalización (nispanna-krama). En la etapa de generación, uno disuelve su propia realidad en el vacío y medita en el mandala de la deidad, lo que resulta en la identificación con esta realidad divina. En la etapa de consumación, la imagen divina junto con el cuerpo ilusorio se aplica a la realización de la vacuidad luminosa.

Esta disolución en el vacío es luego seguida por la visualización de la deidad y el resurgimiento del yogui como la deidad. Durante el proceso de visualización de la deidad, la deidad debe ser imaginada como no sólida o tangible, como "vacía pero aparente", con el carácter de un espejismo o un arco iris. Esta visualización debe combinarse con el "orgullo divino", que es "el pensamiento de que uno mismo es la deidad que se visualiza". El orgullo divino es diferente del orgullo común porque se basa en la compasión por los demás y en la comprensión del vacío.

El tibetólogo David Germano describe dos tipos principales de práctica de consumación: una contemplación sin forma y sin imágenes sobre la naturaleza vacía última de la mente y varios yogas que hacen uso del cuerpo ilusorio para producir sensaciones energéticas de dicha y calidez.

Los sistemas de yogas del cuerpo ilusorio como los Seis Dharmas de Naropa y los Seis Yogas de Kalachakra hacen uso de esquemas energéticos de la psicofisiología humana compuestos por "canales de energía" (Sct. nadi, Tib. rtsa), "vientos" o corrientes (Sct. .vayu, tib. rlung ), "gotas" o partículas cargadas (sct. bindu, tib. thig le) y chakras ("ruedas"). Estas energías sutiles se ven como "monturas" para la conciencia, el componente físico de la conciencia. Están comprometidos por varios medios como pranayama (control de la respiración) para producir experiencias dichosas que luego se aplican a la realización de la realidad última.

Otros métodos asociados con la etapa de consumación en el budismo tibetano incluyen el yoga del sueño (que se basa en el sueño lúcido), las prácticas asociadas con el bardo (el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento), la transferencia de conciencia (phowa) y el Chöd, en el que el el yogui ofrece ceremonialmente su cuerpo para ser comido por las deidades tántricas en una fiesta ritual.

Otras prácticas

Otra forma de práctica de Vajrayana son ciertas técnicas de meditación asociadas con Mahāmudrā y Dzogchen, a menudo denominadas "prácticas sin forma" o el camino de la autoliberación. Estas técnicas no se basan en la visualización de la deidad en sí, sino en la instrucción directa de un maestro y, a menudo, se consideran los métodos más avanzados y directos.

Otra característica distintiva del budismo tántrico son sus rituales únicos ya menudo elaborados. Incluyen pujas (rituales de adoración), festivales de oración, rituales de protección, rituales de muerte, fiestas tántricas (ganacakra), iniciaciones tántricas (abhiseka) y el ritual del fuego de goma (común en el esoterismo de Asia oriental).

Un elemento importante en algunos de estos rituales (particularmente iniciaciones y fiestas tántricas) parece haber sido la práctica del sexo ritual o yoga sexual (karmamudra, "sello del deseo", también denominado "observancia consorte", vidyavrata, y eufemísticamente como " puja "), así como la ingestión sacramental de "sustancias de poder" como los fluidos sexuales mezclados y la sangre uterina (a menudo realizada lamiendo estas sustancias de la vulva, una práctica denominada yonipuja).

Numerosos comentaristas tántricos mencionan la práctica de la ingestión de fluidos sexuales, a veces refiriéndose eufemísticamente al pene como el "vajra" y a la vagina como el "loto". El comentarista de Cakrasamvara Tantra Kambala, al escribir sobre esta práctica, afirma:

Los asientos son bien conocidos en la tierra por ser puntos dentro del mandala de loto; al permanecer dentro de él hay una gran dicha, la naturaleza real del gozo no dual. Por lo tanto, el asiento de loto es supremo: lleno de una mezcla de semen y sangre uterina, uno debe besarlo especialmente y, colgando con la lengua, tomarlo. Une el vajra y el loto, con el éxtasis de beber [este] licor.

Según David Gray, estas prácticas sexuales probablemente se originaron en un contexto no monástico, pero luego fueron adoptadas por establecimientos monásticos (como Nalanda y Vikramashila). Señala que la ansiedad de figuras como Atisa hacia estas prácticas, y las historias de Virūpa y Maitripa expulsadas de sus monasterios por realizarlas, muestra que los monásticos supuestamente célibes estaban realizando estos ritos sexuales.

Debido a su adopción por parte de la tradición monástica, la práctica del yoga sexual se transformó lentamente en una que se realizaba con una consorte imaginaria visualizada por el yogui en lugar de una persona real, o reservada a un pequeño grupo de los "más altos" o de élite. practicantes Asimismo, el consumo de fluidos sexuales también fue reinterpretado por comentaristas posteriores para referirse a la anatomía corporal ilusoria de las prácticas de la etapa de perfección.

Símbolos e imágenes

Vajrayana utiliza una rica variedad de símbolos, términos e imágenes que tienen múltiples significados según un complejo sistema de pensamiento analógico. En Vajrayāna, los símbolos y los términos son polivalentes y reflejan el microcosmos y el macrocosmos como en la frase "Como es afuera, es adentro" (yatha bahyam tatha 'dhyatmam iti) del Nispannayogavali de Abhayakaragupta.

El vajra

El término sánscrito " vajra " denota un rayo como un arma legendaria y un atributo divino que estaba hecho de un adamantino, o una sustancia indestructible que podía, por lo tanto, perforar y penetrar cualquier obstáculo u ofuscación. Es el arma elegida por Indra, el Rey de los Devas. Como significado secundario, "vajra" simboliza la naturaleza última de las cosas que se describe en los tantras como translúcidas, puras y radiantes, pero también indestructibles e indivisibles. También es un símbolo del poder de los métodos tántricos para lograr sus objetivos.

Un vajra es también un objeto ritual parecido a un cetro (tibetano estándar: རྡོ་རྗེ་ dorje), que tiene una esfera (y a veces un gankyil) en el centro y un número variable de radios, 3, 5 o 9 en cada extremo. (dependiendo de la sadhana), envolviendo cualquiera de los extremos de la vara. El vajra a menudo se emplea tradicionalmente en rituales tántricos en combinación con la campana o ghanta; simbólicamente, el vajra puede representar tanto el método como el gran gozo y la campana representa la sabiduría, específicamente la sabiduría que realiza la vacuidad. Se dice que la unión de los dos juegos de radios en el centro de la rueda simboliza la unidad de la sabiduría (prajña) y la compasión (karuna), así como la unión sexual de las deidades masculina y femenina.

Imaginería y ritual en el yoga de la deidad

Las representaciones de la deidad, como estatuas (murti), pinturas (thangka) o mandalas, a menudo se emplean como ayuda para la visualización en el yoga de la deidad. El uso de ayudas visuales, particularmente diagramas microcósmicos/macrocósmicos, conocidos como mandalas, es otra característica única del tantra budista. Los mandalas son representaciones simbólicas del espacio sagrado de los budas y bodhisattvas despiertos, así como del funcionamiento interno de la persona humana. El simbolismo macrocósmico del mandala entonces, también representa las fuerzas del cuerpo humano. El tantra explicativo del tantra Guhyasamaja, el Vajramala, afirma: "El cuerpo se convierte en un palacio, la base sagrada de todos los Budas".

Los mandalas son también recintos sagrados, arquitectura sagrada que alberga y contiene la esencia incontenible de una deidad central o yidam y su séquito. En el libro El mundo del budismo tibetano, el Dalai Lama describe los mandalas así: "Esta es la mansión celestial, la residencia pura de la deidad". Los Cinco Tathagatas o 'Cinco Budas', junto con la figura del Adi-Buda, son fundamentales para muchos mandalas Vajrayana, ya que representan las "cinco sabidurías", que son los cinco aspectos principales de la sabiduría primordial o la naturaleza de Buda.

Todo ritual en la práctica Vajrayana puede verse como una ayuda en este proceso de visualización e identificación. El practicante puede usar varios implementos manuales como un vajra, una campana, un tambor de mano (damaru) o una daga ritual (phurba), pero también se pueden hacer gestos rituales con las manos (mudras), se pueden usar técnicas especiales de canto y en elaborados rituales. Al ofrecer rituales o iniciaciones, se utilizan muchos más implementos y herramientas rituales, cada uno con un elaborado significado simbólico para crear un ambiente especial para la práctica. Vajrayana se ha convertido así en una gran inspiración en el arte tradicional tibetano.

Textos

Hay un extenso cuerpo de textos asociados con el tantra budista, incluidos los "tantras", comentarios tántricos y shastras, sadhanas (textos litúrgicos), manuales rituales (chino: 儀軌; pinyin: Yíguǐ; romanji: Giki,), dharanis, poemas o canciones (dohas), termas, etc. Según Harunaga Isaacson,

Aunque no sabemos con precisión en la actualidad cuántos textos budistas tántricos indios sobreviven hoy en el idioma en que fueron escritos, su número es ciertamente más de mil quinientos; Sospecho que de hecho más de dos mil. Una gran parte de este cuerpo de textos también se ha traducido al tibetano y una parte más pequeña al chino. Aparte de estos, hay quizás otros dos mil o más trabajos que se conocen hoy en día solo a partir de tales traducciones. También podemos estar seguros de que muchos otros están perdidos para nosotros para siempre, en cualquier forma. De los textos que sobreviven se ha publicado una proporción muy pequeña; un porcentaje casi insignificante ha sido editado o traducido de manera confiable.

Los textos de Vajrayāna exhiben una amplia gama de características literarias, generalmente una mezcla de verso y prosa, casi siempre en un sánscrito que "con frecuencia transgrede las normas clásicas de gramática y uso", aunque también ocasionalmente en varios dialectos del índico medio o sánscrito clásico elegante.

En chino Mantrayana (Zhenyan), y japonés Shingon, los textos esotéricos más influyentes son el Mahavairocana Tantra y el Vajraśekhara Sūtra.

En el budismo tibetano se estudian ampliamente una gran cantidad de obras tántricas y diferentes escuelas se centran en el estudio y la práctica de diferentes ciclos de textos. Según Geoffrey Samuel,

los Sakyapa se especializan en el Hevajra Tantra, los Nyingmapa se especializan en los varios llamados Tantras Antiguos y ciclos terma, y ​​los tantras Kagyudpa y Gelugpa más importantes son Guhyasamāja, Cakrasaṃvara y Kālacakra.

Manuscritos de Dunhuang

Los manuscritos de Dunhuang también contienen manuscritos tántricos tibetanos. Dalton y Schaik (2007, revisado) brindan un excelente catálogo en línea que enumera 350 manuscritos tántricos tibetanos] de Dunhuang en la Colección Stein de la Biblioteca Británica, que actualmente es completamente accesible en línea en manuscritos digitalizados discretos. Con la transcripción de Wylie de los manuscritos, se podrán encontrar en línea en el futuro. Estos 350 textos son solo una pequeña parte del vasto alijo de los manuscritos de Dunhuang.

Tradiciones

Aunque existe evidencia histórica del budismo Vajrayāna en el sudeste asiático y en otros lugares (ver Historia de Vajrayāna arriba), hoy en día el Vajrayāna existe principalmente en la forma de las dos tradiciones principales del budismo tibetano y el budismo esotérico japonés en Japón conocido como Shingon (literalmente "Verdadero"). Discurso", es decir, mantra), con un puñado de subescuelas menores que utilizan cantidades menores de materiales esotéricos o tántricos.

La distinción entre tradiciones no siempre es rígida. Por ejemplo, las secciones de tantra del canon de textos del budismo tibetano a veces incluyen material que generalmente no se considera tántrico fuera de la tradición budista tibetana, como el Sutra del corazón e incluso versiones de algún material que se encuentra en el Canon Pali.

Budismo esotérico chino

Las enseñanzas esotéricas y tántricas siguieron la misma ruta hacia el norte de China que el propio budismo, llegando a través de la Ruta de la Seda y las rutas comerciales marítimas del sudeste asiático en algún momento durante la primera mitad del siglo VII, durante la dinastía Tang y recibieron la sanción de los emperadores de la dinastía Tang.. Durante este tiempo, tres grandes maestros vinieron de India a China: Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi y Amoghavajra, quienes tradujeron textos clave y fundaron la tradición Zhenyan (真言, "palabra verdadera", "mantra"). Zhenyan también fue llevado a Japón como Shingon durante este período. Esta tradición se centró en tantras como el Mahavairocana tantra y, a diferencia del budismo tibetano, no emplea el tantrismo antinómico y radical de los Anuttarayoga Tantras. El prestigio de esta tradición finalmente influyó en otras escuelas del budismo chino, como Chan y Tiantai, para adoptar varias prácticas esotéricas con el tiempo, lo que llevó a la fusión de enseñanzas entre las distintas escuelas. Durante la dinastía Yuan, los emperadores mongoles hicieron del budismo tibetano la religión oficial de China, y los lamas tibetanos recibieron patrocinio en la corte. El apoyo imperial al vajrayana tibetano continuó durante las dinastías Ming y Qing.

Hoy en día, las tradiciones esotéricas están profundamente arraigadas en la corriente principal del budismo chino y se expresan a través de varios rituales que utilizan mantras y dhāraṇī tántricos y la veneración de ciertas deidades tántricas como Cundi y Acala. Un ejemplo de las enseñanzas esotéricas que todavía se practican en muchos monasterios budistas chinos es el Śūraṅgama Sūtra y el dhāraṇī revelado en él, el Śūraṅgama Mantra, que son especialmente influyentes en la tradición china Chan.

Otra forma de budismo esotérico en China es el azhalismo, que se practica entre el pueblo Bai de China y venera a Mahakala como una deidad principal.

Esoterismo japones

Budismo Shingon

La escuela Shingon se encuentra en Japón e incluye prácticas, conocidas en Japón como Mikkyō ("Enseñanza esotérica (o misteriosa)"), que son similares en concepto a las del budismo Vajrayana. El linaje del budismo Shingon difiere del vajrayana tibetano, ya que surgió de la India durante los siglos IX al XI en la dinastía Pala y Asia Central (a través de China) y se basa en versiones anteriores de los textos indios que el linaje tibetano. Shingon comparte material con el budismo tibetano, como los sutras esotéricos (llamados Tantras en el budismo tibetano) y los mandalas, pero las prácticas reales no están relacionadas. Los textos principales del budismo Shingon son el Sutra Mahavairocana y el Sutra Vajrasekhara.. El fundador del budismo Shingon fue Kukai, un monje japonés que estudió en China en el siglo IX durante la dinastía Tang y trajo de vuelta las escrituras, técnicas y mandalas Vajrayana que eran entonces populares en China. La escuela se fusionó con otras escuelas en China hacia el final de la dinastía Tang, pero era sectaria en Japón. Shingon es una de las pocas ramas restantes del budismo en el mundo que continúa usando la escritura siddham del idioma sánscrito.

Budismo Tendai

Aunque la escuela Tendai en China y Japón emplea algunas prácticas esotéricas, estos rituales se consideraron de igual importancia que las enseñanzas exotéricas del Sutra del loto. Al cantar mantras, mantener mudras o practicar ciertas formas de meditación, Tendai sostiene que uno es capaz de comprender las experiencias de los sentidos tal como las enseñó el Buda, tener fe en que uno es un ser iluminado de forma innata y que puede alcanzar la iluminación dentro de la vida actual..

Shugendo

Shugendō fue fundado en el Japón del siglo VII por el asceta En no Gyōja, basado en el Sutra de los pavos reales de la reina. Con sus orígenes en el solitario hijiri en el siglo VII, Shugendō evolucionó como una especie de fusión entre el budismo esotérico, el sintoísmo y varias otras influencias religiosas, incluido el taoísmo. El budismo y el sintoísmo se fusionaron en el shinbutsu shūgō, y la religión sincrética de Kūkai mantuvo una gran influencia hasta el final del período Edo, coexistiendo con elementos sintoístas dentro de Shugendō.

En 1613, durante el período Edo, el shogunato Tokugawa emitió un reglamento que obligaba a los templos Shugendō a pertenecer a los templos Shingon o Tendai. Durante la Restauración Meiji, cuando el sintoísmo fue declarado una religión estatal independiente separada del budismo, el Shugendō fue prohibido como una superstición no apta para un Japón nuevo e ilustrado. Algunos templos de Shugendō se convirtieron en varias denominaciones Shintō aprobadas oficialmente. En los tiempos modernos, Shugendō es practicado principalmente por las sectas Tendai y Shingon, que conservan una influencia en la religión y la cultura japonesas modernas.

milgyo coreano

Las prácticas budistas esotéricas (conocidas como milgyo, 密教) y los textos llegaron a Corea durante la introducción inicial del budismo en la región en 372 EC. El budismo esotérico fue apoyado por la realeza tanto de Silla Unificada (668-935) como de la Dinastía Goryeo (918-1392). Durante la dinastía Goryeo, las prácticas esotéricas eran comunes dentro de grandes sectas como la escuela Seon y la escuela Hwaeom, así como sectas esotéricas más pequeñas como las escuelas Sinin (mudra) y Ch'ongji (Dharani). Durante la era de la ocupación mongola (1251-1350), el budismo tibetano también existió en Corea, aunque nunca se afianzó allí.

Durante la dinastía Joseon, las escuelas budistas esotéricas se vieron obligadas a fusionarse con las escuelas Son y Kyo, convirtiéndose en especialistas rituales. Con el declive del budismo en Corea, el budismo esotérico se extinguió en su mayor parte, salvo algunos rastros en los rituales de la Orden Jogye y la Orden Taego.

Hay dos escuelas budistas esotéricas en la Corea moderna: la Chinŏn (眞言) y la Orden Jingak (眞覺). Según Henrik H. Sørensen, "no tienen absolutamente ningún vínculo histórico con la tradición budista coreana per se, pero son construcciones tardías basadas en gran medida en el budismo japonés Shingon".

Budismo indo-tibetano

El budismo Vajrayāna se estableció inicialmente en el Tíbet en el siglo VIII cuando varias figuras como Padmasambhāva (siglo VIII d. C.) y Śāntarakṣita (725–788) fueron invitadas por el rey Trisong Detsen, en algún momento antes del 767. El budismo tibetano refleja las etapas posteriores del budismo tántrico indio de el período posterior a GuptaEarly Medieval (500 a 1200 EC). Esta tradición practica y estudia un conjunto de textos y comentarios tántricos asociados con la más "mano izquierda" (vamachara) tantras, que no forman parte del budismo esotérico de Asia oriental. Estos tantras (a veces denominados 'Anuttarayoga tantras' incluyen muchos elementos transgresores, como el simbolismo sexual y mortuorio que no comparten los tantras anteriores que se estudian en el budismo de Asia oriental. Estos textos se tradujeron al tibetano clásico durante el "período de la nueva traducción". (siglos X-XII). El budismo tibetano también incluye numerosos desarrollos nativos tibetanos, como el sistema tulku, nuevos textos de sadhana, obras escolásticas tibetanas, literatura Dzogchen y literatura Terma. Hay cuatro tradiciones o escuelas principales: Nyingma, Sakya, Kagyu, y Gelug.

En la era premoderna, el budismo tibetano se extendió fuera del Tíbet principalmente debido a la influencia de la dinastía mongol Yuan (1271-1368), fundada por Kublai Khan, que gobernó China, Mongolia y el este de Siberia. En la era moderna se ha extendido fuera de Asia debido a los esfuerzos de la diáspora tibetana (1959 en adelante). La tradición budista tibetana se encuentra hoy en día en el Tíbet, Bután, el norte de la India, Nepal, el suroeste y el norte de China, Mongolia y varias repúblicas constituyentes de Rusia que están adyacentes al área, como el óblast de Amur, Buriatia, el óblast de Chita, la República de Tuva y Krai de Jabárovsk. El budismo tibetano es también la religión principal en Kalmykia. También se ha extendido a los países occidentales y ahora hay redes internacionales de templos budistas tibetanos y centros de meditación en el mundo occidental de las cuatro escuelas.

Budismo nepalí de Newar

El budismo Newar es practicado por Newars en Nepal. Es la única forma de budismo Vajrayana en la que las escrituras están escritas en sánscrito y esta tradición ha conservado muchos textos Vajrayana en este idioma. Sus sacerdotes no siguen el celibato y son llamados vajracharya (literalmente "portadores de rayos de diamantes").

Budismo esotérico de Indonesia

El budismo esotérico de Indonesia se refiere a las tradiciones del budismo esotérico que se encuentran en las islas indonesias de Java y Sumatra antes del surgimiento y dominio del Islam en la región (siglos XIII-XVI). El imperio budista de Srivijaya (650 d. C.-1377 d. C.) fue un importante centro de aprendizaje budista esotérico que atrajo a monjes chinos como Yijing y eruditos indios como Atiśa. El complejo del templo en Borobudur en Java central, construido por la dinastía Shailendra también refleja fuertes influencias tántricas o al menos proto-tántricas, particularmente del culto de Vairocana.

El budismo esotérico de Indonesia también puede haber llegado a Filipinas, posiblemente estableciendo la primera forma de budismo en Filipinas. Los pocos artefactos budistas que se han encontrado en las islas reflejan la iconografía del Vajrayana de Srivijaya.

Budismo Esotérico del Sur

"Budismo esotérico del sur" o Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas') es un término para formas esotéricas de budismo del sudeste asiático, donde predomina el budismo Theravada. Los monjes de Sri Lanka, Abhayagiri vihara, alguna vez practicaron formas de tantra que eran populares en la isla. Otra tradición de este tipo fue el budismo Ari, que era común en Birmania. La tradición budista tántrica 'Yogāvacara' fue una importante tradición budista en Camboya, Laos y Tailandia hasta bien entrada la era moderna. Esta forma de budismo declinó después del surgimiento del modernismo budista del sudeste asiático.

Esta forma de budismo esotérico es única porque se desarrolló en el sudeste asiático y no tiene conexión directa con el movimiento tántrico indio de los Mahasiddhas y los establecimientos tántricos de las universidades de Nalanda y Vikramashila. Por lo tanto, no hace uso de los tantras budistas clásicos y tiene su propia tradición literaria y práctica independiente.

Dificultades de estudio académico

El estudio académico serio de Vajrayana en el mundo occidental se encuentra en sus primeras etapas debido a los siguientes obstáculos:

1. Aunque existe una gran cantidad de escrituras tántricas, no se han ordenado ni sistematizado formalmente.
2. Debido a la naturaleza iniciática esotérica de la tradición, muchos practicantes no divulgarán información o fuentes de su información.
3. Al igual que con muchos temas diferentes, debe estudiarse en contexto y con una larga historia que abarca muchas culturas diferentes.
4. El ritual, así como la doctrina, necesitan ser investigados.

La práctica tántrica budista se clasifica como práctica secreta; esto es para evitar que personas mal informadas hagan un mal uso de las prácticas. Un método para mantener este secreto es que se requiere la iniciación tántrica de un maestro antes de que se puedan recibir instrucciones sobre la práctica real. Durante el procedimiento de iniciación en la clase más alta de tantra (como el Kalachakra), los estudiantes deben tomar los votos tántricos que los comprometen a tal secreto. "Explicar la teoría general del tantra de una manera académica, que no es suficiente para la práctica, tampoco es una caída de raíz. Sin embargo, debilita la efectividad de nuestra práctica tántrica".

Terminología

La terminología asociada con el budismo Vajrayana puede resultar confusa. La mayoría de los términos se originaron en el idioma sánscrito del budismo indio tántrico y pueden haber pasado por otras culturas, en particular las de Japón y el Tíbet, antes de la traducción para el lector moderno. Surgen más complicaciones, ya que los términos aparentemente equivalentes pueden tener variaciones sutiles en el uso y el significado según el contexto, el momento y el lugar de uso. Un tercer problema es que los textos Vajrayana emplean la tradición tántrica del lenguaje crepuscular, un medio de instrucción que está deliberadamente codificado. Estos oscuros métodos de enseñanza que se basan en el simbolismo, así como en la asociación de sinónimos, metáforas y palabras, se suman a las dificultades que enfrentan quienes intentan comprender el budismo Vajrayana:

En la tradición Vajrayana, ahora conservada principalmente en los linajes tibetanos, se ha reconocido durante mucho tiempo que ciertas enseñanzas importantes se expresan en una forma de lenguaje simbólico secreto conocido como saṃdhyā-bhāṣā, 'Lenguaje Crepuscular'. Mudrās y mantras, maṇḍalas y cakras, esos misteriosos dispositivos y diagramas que estaban tan de moda en la cultura hippie pseudo-budista de la década de 1960, eran todos ejemplos de Twilight Language [...]

El término budismo tántrico no fue usado originalmente por quienes lo practicaban. Como explica la erudita Isabelle Onians:

"Budismo tántrico" [...] no es la transcripción de un término nativo, sino una acuñación bastante moderna, si no totalmente occidental. Porque se encuentra el equivalente sánscrito tāntrika, pero no en los textos budistas. Tāntrika es un término que denota a alguien que sigue las enseñanzas de las escrituras conocidas como Tantras, pero solo en el Saivismo, no en el budismo [...] Budismo tántrico es un nombre para un fenómeno que se llama a sí mismo, en sánscrito, Mantranaya, Vajrayāna, Mantrayāna o Mantramahāyāna (y aparentemente nunca Tantrayāna). Sus practicantes son conocidos como mantrins, yoguis o sādhakas.. Por lo tanto, nuestro uso del adjetivo anglosajón "Tantric" para la religión budista que se enseña en Tantras no es nativo de la tradición, sino que es un término prestado que cumple su propósito.