Budismo Shingon

El budismo Shingon (真言宗, Shingon-shū) es una de las principales escuelas de budismo en Japón y uno de los pocos linajes Vajrayana supervivientes en el este de Asia, originalmente se extendió desde la India hasta China a través de monjes viajeros como Vajrabodhi y Amoghavajra.

Conocidas en chino como Tangmi (唐密; la escuela esotérica de la dinastía Tang de China), estas enseñanzas esotéricas florecerían más tarde en Japón bajo los auspicios de un monje budista llamado Kūkai (空海), que viajó a la China Tang para adquirir y solicitar transmisión de las enseñanzas esotéricas. Por esa razón, a menudo se le llama budismo esotérico japonés o budismo esotérico ortodoxo.

La palabra shingon es la lectura japonesa de la palabra china真言(zhēnyán), que es la transcripción china de la palabra sánscrita मन्त्र ("mantra").

Historia

La doctrina y las enseñanzas budistas de Shingon surgieron durante el período Heian (794-1185) después de que un monje budista llamado Kūkai viajara a China en 804 para estudiar las prácticas budistas esotéricas en la ciudad de Xi'an (西安), entonces llamada Chang-an, en Azure. Templo del Dragón (青龍寺) bajo Huiguo, un estudiante favorito del legendario Amoghavajra. Huiguo fue la primera persona en reunir los elementos aún dispersos del budismo esotérico indio y chino en un sistema cohesivo, y el budismo esotérico aún no se consideraba una secta o escuela diferente en ese momento. Kūkai regresó a Japón como sucesor del linaje y del Dharma de Huiguo. Los seguidores de Shingon generalmente se refieren a Kūkai como Kōbō-Daishi (弘法大師, Gran Maestro de la Propagación del Dharma)u Odaishi-sama (お大師様, El gran maestro), el nombre póstumo que le dio años después de su muerte el emperador Daigo.

Las primeras prácticas esotéricas de Kūkai

Antes de ir a China, Kūkai había sido monje independiente en Japón durante más de una década. Estaba extremadamente bien versado en literatura china, caligrafía y textos budistas. Un monje japonés llamado Gonsō (勤操) había traído a Japón desde China un mantra esotérico del bodhisattva Ākāśagarbha, el Kokūzō-gumonjihō (虚空蔵求聞持法"Práctica de retención de memoria de Ākāśagarbha") que había sido traducido del sánscrito al Chino por Śubhakarasiṃha (善無畏三蔵, Zenmui-Sanzō). Cuando Kūkai tenía 22 años, aprendió este mantra de Gonsō y regularmente iba a los bosques de Shikoku para practicarlo durante largos períodos de tiempo. Perseveró en la práctica de este mantra durante siete años y lo dominó. Según la tradición, esta práctica le trajo siddhis de retención de memoria sobrehumana y capacidad de aprendizaje. Kūkai más tarde elogiaría el poder y la eficacia de la práctica de Kokuzō-Gumonjiho, atribuyéndole que le permitió recordar todas las enseñanzas de Huiguo en solo tres meses. El respeto de Kūkai por Ākāśagarbha era tan grande que lo consideró su honzon (本尊) por el resto de su vida.

También fue durante este período de intensa práctica de mantras que Kūkai soñó con un hombre que le decía que buscara el Mahavairocana Tantra para encontrar la doctrina que buscaba. El Mahavairocana Tantra se había puesto a disposición recientemente en Japón. Pudo obtener una copia en chino, pero grandes porciones estaban en sánscrito en la escritura Siddhaṃ, que él no conocía, e incluso las porciones en chino eran demasiado arcanas para que él las entendiera. Creía que esta enseñanza era una puerta a la verdad que buscaba, pero no pudo comprenderla por completo y nadie en Japón pudo ayudarlo. Así, Kūkai resolvió viajar a China para dedicar el tiempo necesario a comprender a fondo el Mahavairocana Tantra.

Los estudios de Kūkai en China

Cuando Kūkai llegó a China y conoció a Huiguo en el quinto mes de 805, Huiguo tenía sesenta años y estaba al borde de la muerte por una larga enfermedad. Huiguo exclamó a Kūkai en chino (en paráfrasis), "¡Por fin has venido! ¡Te he estado esperando! ¡Rápido, prepárate para la iniciación en los mandalas!" Huiguo había previsto que el budismo esotérico no sobreviviría en India y China en un futuro cercano y que el destino de Kukai era verlo continuar en Japón. En el corto espacio de tres meses, Huiguo inició y enseñó a Kūkai todo lo que sabía sobre las doctrinas y prácticas del Mandala de los Dos Reinos, así como el dominio del sánscrito y (presumiblemente para poder comunicarse con el Maestro Huiguo) chino. Huiguo declaró a Kūkai como su último discípulo y lo proclamó sucesor del Dharma, dándole el nombre del linaje.Henjō-Kongō (chino:遍照金剛; pinyin: Biànzhào Jīngāng) "Vajra que ilumina todo".

En el duodécimo mes de 805, Huiguo murió y fue enterrado junto a su maestro, Amoghavajra. Más de mil de sus discípulos se reunieron para su funeral. El honor de escribir su inscripción funeraria en su nombre se le dio a Kūkai.

Kukai regresó a Japón después de la muerte de Huiguo. Si no lo hubiera hecho, el budismo esotérico Shingon podría no haber sobrevivido; 35 años después de la muerte de Huiguo en el año 840, el emperador Wuzong de Tang asumió el trono. Un taoísta ávido, Wuzong despreciaba el budismo y consideraba inútiles a los evasores de impuestos de la sangha. En 845, ordenó la destrucción de 4600 vihara y 40.000 templos. Alrededor de 250.000 monjes y monjas budistas tuvieron que abandonar su vida monástica. Wuzong afirmó que el budismo era una religión extraña y promovió con celo el taoísmo como la religión étnica de los chinos Han. Aunque Wuzong pronto fue asesinado por su propio círculo íntimo, el daño ya estaba hecho. El budismo chino, especialmente las prácticas esotéricas, nunca se recuperaron por completo de la persecución, y los elementos esotéricos se infundieron en otras sectas y tradiciones budistas.

Después del regreso de Kūkai a Japón

Después de regresar a Japón, Kūkai recopiló y sistematizó todo lo que había aprendido de Huiguo en una doctrina cohesiva de budismo esotérico puro que se convertiría en la base de su escuela. Kūkai no estableció sus enseñanzas como una escuela separada; Fue el Emperador Junna, quien favoreció a Kūkai y al Budismo Esotérico, quien acuñó el término Shingon-Shū (真言宗, Escuela de Mantra) en un decreto imperial que declaró oficialmente a Tō-ji (東寺) en Kioto como un templo Esotérico que realizaría ritos oficiales para el estado. Kūkai tomó activamente discípulos y ofreció transmisión hasta su muerte en 835 a la edad de 61 años.

El primer monasterio establecido de Kūkai estaba en el monte Kōya (高野山), que desde entonces se ha convertido en la base y un lugar de retiro espiritual para los practicantes de Shingon. Shingon disfrutó de una inmensa popularidad durante el período Heian (平安時代), particularmente entre la nobleza, y contribuyó en gran medida al arte y la literatura de la época, influyendo en otras comunidades como Tendai (天台宗) en el Monte Hiei (比叡山).

El énfasis de Shingon en el ritual encontró apoyo en la nobleza de Kioto, particularmente en el clan Fujiwara (藤原氏). Este favor le otorgó a Shingon varios templos políticamente poderosos en la capital, donde se realizaban regularmente rituales para la familia imperial y la nación. Muchos de estos templos, Tō-ji y Daigo-ji (醍醐寺) en el sur de Kioto y Jingo-ji (神護寺) y Ninna-ji (仁和寺) en el noroeste, se convirtieron en centros rituales que establecieron sus propios linajes rituales particulares..

Cisma

Al igual que la escuela Tendai, que se ramificó en el budismo Jōdo-shū (浄土宗) y Nichiren (日蓮系諸宗派, Nichiren-kei sho shūha) durante el período Kamakura, Shingon se dividió en dos escuelas principales: la vieja escuela, Kogi Shingon (古義真言宗, Escuela antigua de Shingon), y la nueva escuela, Shingi Shingon (新義真言宗, Escuela reformada de Shingon).

Esta división surgió principalmente de una disputa política entre Kakuban (覚鑁), conocido póstumamente como Kōgyō-Daishi (興教大師), y su facción de sacerdotes centrada en Denbō-in (伝法院) y el liderazgo en Kongōbu-ji (金剛峰寺), la cabeza del monte Kōya y la autoridad en la enseñanza de prácticas esotéricas en general. Kakuban, que originalmente se ordenó en Ninna-ji (仁和寺) en Kioto, estudió en varios centros de templos, incluido el complejo Tendai en Onjō-ji (園城寺).antes de ir al monte Kōya. A través de sus conexiones, logró ganarse el favor de los nobles de alto rango en Kioto, lo que lo ayudó a ser nombrado abad del monte Kōya. Sin embargo, el liderazgo en Kongōbuji se opuso al nombramiento bajo la premisa de que Kakuban no había sido ordenado originalmente en el monte Kōya.

Después de varios conflictos, Kakuban y su facción de sacerdotes abandonaron la montaña hacia el Monte Negoro (根来山) al noroeste, donde construyeron un nuevo complejo de templos ahora conocido como Negoro-ji (根来寺). Después de la muerte de Kakuban en 1143, la facción Negoro regresó al Monte Kōya. Sin embargo, en 1288, el conflicto entre Kongōbuji y Denbō-in llegó a un punto crítico una vez más. Dirigidos por Raiyu, los sacerdotes Denbō-in abandonaron una vez más el monte Kōya, esta vez estableciendo su cuartel general en el monte Negoro. Este éxodo marcó el comienzo de la Escuela Shingi Shingon en el Monte Negoro, que fue el centro de Shingi Shingon hasta que fue saqueada por el daimyō Toyotomi Hideyoshi (豊臣秀吉).en 1585.

Linaje

El linaje Shingon es una antigua transmisión de la doctrina budista esotérica que se inició en la India y luego se extendió a China y Japón. Shingon es el nombre de este linaje en Japón, pero también existen escuelas esotéricas en China, Corea, Taiwán y Hong Kong que se consideran parte de este linaje (como los creadores de las enseñanzas esotéricas) y reconocen universalmente a Kūkai como su octavo patriarca. Esta es la razón por la que a veces se usa en su lugar el término "budismo esotérico ortodoxo".

Shingon o Budismo Esotérico Ortodoxo sostiene que el expositor de la doctrina fue originalmente el Buda Universal Vairocana, pero el primer ser humano en recibir la doctrina fue Nagarjuna en la India. La tradición reconoce dos grupos de ocho grandes patriarcas: un grupo de sostenedores de linaje y un grupo de grandes expositores de la doctrina.Los Ocho Grandes Patriarcas del Linaje (Fuho-Hasso付法八祖)

• Vairocana (Dainichi-Nyorai大日如来)
• Vajrasattva (Kongō-Satta金剛薩埵)
• Nagarjuna (Ryūju-Bosatsu龍樹菩薩): recibió el Mahavairocana Tantra de Vajrasattva dentro de una estupa de hierro en el sur de la India.
• Nagabodhi (Ryūchi-Bosatsu龍智菩薩)
• Vajrabodhi (Kongōchi-Sanzō金剛智三蔵)
• Amoghavajra (Fukūkongō-Sanzō不空金剛三蔵)
• Huiguo (Keika-Ajari恵果阿闍梨)
• Kūkai (Kōbō-Daishi弘法大師)

Los ocho grandes patriarcas que exponen la doctrina (Denji-Hasso伝持八祖)

• Nagarjuna (Ryūju-Bosatsu龍樹菩薩)
• Nagabodhi (Ryūchi-Bosatsu龍智菩薩)
• Vajrabodhi (Kongōchi-Sanzō金剛智三蔵)
• Amoghavajra (Fukūkongō-Sanzō不空金剛三蔵)
• Śubhakarasiṃha (Zenmui-Sanzō善無畏三蔵)
• Yi Xing (Ichigyō-Zenji一行禅師)
• Huiguo (Keika-Ajari恵果阿闍梨)
• Kūkai (Kōbō-Daishi弘法大師)

Doctrinas

Tantra

Las enseñanzas de Shingon se basan en los primeros tantras budistas, el Mahāvairocana Sūtra (大日経, Dainichi-kyō), el Vajraśekhara Sūtra (金剛頂経, Kongōchō-kyō), el Prajñāpāramitā Naya Sūtra (般若理趣経, Hannya Rishu-kyō).), y el Susiddhikara Sūtra (蘇悉地経, Soshitsuji-kyō). Estos son los cuatro textos principales del budismo esotérico y son todos tantras, no sutras, a pesar de sus nombres.

Los tantras místicos Vairocana y Vajraśekhara se expresan en los dos mandalas principales de Shingon, el mandala de los dos reinos: el reino del útero (sánscrito: Garbhadhātu; japonés:胎蔵界曼荼羅, romanizado: Taizōkai) mandala y el reino del diamante (sánscrito: Vajradhātu).; Japonés:金剛界曼荼羅, romanizado: Kongōkai) mandala. Estos dos mandalas se consideran una expresión compacta de la totalidad del Dharma y forman la raíz del budismo. En los templos de Shingon, estos dos mandalas siempre se montan uno a cada lado del altar central.

El Susiddhikara Sūtra es en gran parte un compendio de rituales. El budismo tántrico se ocupa de los rituales y las prácticas meditativas que conducen a la iluminación. De acuerdo con la doctrina de Shingon, la iluminación no es una realidad distante y extraña a la que se puede tardar eones en acercarse, sino una posibilidad real dentro de esta misma vida, basada en el potencial espiritual de cada ser vivo, conocido generalmente como naturaleza de Buda. Si se cultiva, esta naturaleza luminosa se manifiesta como sabiduría innata. Con la ayuda de un maestro genuino y mediante el entrenamiento adecuado del cuerpo, el habla y la mente, es decir, "Los Tres Misterios" (三密, Sanmitsu), uno puede reclamar y liberar esta capacidad iluminada para el beneficio de uno mismo y de los demás.

Kūkai sistematizó y categorizó las enseñanzas que heredó de Huiguo en diez bhūmis o "etapas de realización espiritual".

Relación con Vajrayana

Cuando las enseñanzas del Budismo Shingon fueron traídas a Japón, el Budismo Esotérico aún estaba en sus primeras etapas en la India. En ese momento, los términos Vajrayāna ("Vehículo de diamante") y Mantrayāna ("Vehículo de mantra") no se usaban para las enseñanzas budistas esotéricas. En cambio, las enseñanzas esotéricas se denominaban más típicamente Mantranaya, o el "Sistema Mantra". Según Paul Williams, Mantranaya es el término más apropiado para describir la autopercepción del budismo esotérico primitivo.

La principal diferencia entre Shingon y el budismo tibetano es que no hay Tantra Interior o Anuttarayoga Tantra en Shingon. Shingon tiene lo que corresponde a las clases de tantras Kriyā, Caryā y Yoga en el budismo tibetano. El sistema tibetano de clasificar los tantras en cuatro clases no se usa en Shingon.

Anuttarayoga Tantras como Yamantaka Tantra, Hevajra Tantra, Mahamaya Tantra, Cakrasaṃvara Tantra y Kalachakra Tantra se desarrollaron en un período posterior del budismo esotérico y no se utilizan en Shingon.

Esotérico vs exotérico

Escribió extensamente sobre la diferencia entre el budismo Mahayana exotérico y convencional y el budismo tántrico esotérico. Las diferencias entre exotérico y esotérico se pueden resumir:

1. Las enseñanzas esotéricas son predicadas por el Buda Dharmakaya (法身, Hosshin), a quien Kūkai identifica como Vairocana (大日如來, Dainichi Nyorai). Las enseñanzas exotéricas son predicadas por el Buda Nirmanakaya (応身, Ōjin), que en nuestro mundo y eón, es el Buda Gautama histórico (釈迦牟尼, Shakamuni) o uno de los Budas Sambhoghakaya (報身, Hōjin).
2. El budismo exotérico sostiene que el estado último de la Budeidad es inefable y que no se puede decir nada al respecto. El budismo esotérico sostiene que, si bien no se puede decir nada verbalmente, se comunica fácilmente a través de rituales esotéricos que implican el uso de mantras, mudras y mandalas.
3. Kūkai sostuvo que las doctrinas exotéricas eran simplemente enseñanzas upāya de "medios hábiles" por parte de los Budas para ayudar a los seres de acuerdo con su capacidad para comprender la Verdad. Las doctrinas esotéricas, en comparación, son la Verdad misma y son una comunicación directa de la experiencia interna de la iluminación del Dharmakaya. Cuando Gautama Buda alcanzó la iluminación en su Nirmanakaya terrenal, se dio cuenta de que el Dharmakaya es en realidad la realidad en su totalidad y que esa totalidad es Vairocana.
4. Algunas escuelas exotéricas de finales de Nara y principios del período Heian en Japón sostenían (o los seguidores de Shingon las describían como sostenían) que alcanzar la Budeidad es posible pero requiere una gran cantidad de tiempo (tres incalculables eones) de práctica para lograrlo, mientras que el budismo esotérico enseña que Cualquiera puede alcanzar la Budeidad en esta vida.

Kūkai sostuvo, junto con la escuela china Huayan (華嚴, Kegon) y las escuelas Tendai, que todos los fenómenos podrían expresarse como 'letras' en un 'Texto mundial'. Mantra, mudra y mandala son especiales porque constituyen el 'lenguaje' a través del cual se comunica el Dharmakāya (es decir, la Realidad misma). Aunque retratado mediante el uso de metáforas antropomórficas, Shingon no ve al Buda Dharmakaya como una entidad separada del universo. En cambio, la deidad es el universo propiamente entendido: la unión de la vacuidad, la naturaleza de Buda y todos los fenómenos. Kūkai escribió que "el gran Ser abarca en sí mismo todas y cada una de las existencias".

Mahavairocana Tathagata

En Shingon, Mahavairocana Tathagata (大日如來) es el universal o Adi-Buddha que es la base de todos los fenómenos, presente en todos y cada uno de ellos, y no existiendo de forma independiente o externa a ellos. El objetivo de Shingon es darse cuenta de que la naturaleza de uno es idéntica a Mahavairocana, un objetivo que se logra a través de la iniciación, la meditación y las prácticas rituales esotéricas. Esta realización depende de recibir las doctrinas secretas de Shingon, transmitidas oralmente a los iniciados por los maestros de la escuela. Los "Tres Misterios" del cuerpo, el habla y la mente participan simultáneamente en el proceso posterior de revelación de la propia naturaleza: el cuerpo a través de gestos devocionales (mudra) y el uso de instrumentos rituales, el habla a través de fórmulas sagradas (mantra) y la mente a través de la meditación..

Shingon pone énfasis en los Trece Budas (十三仏, Jūsanbutsu), una agrupación de varios budas y bodhisattvas; sin embargo, esto es puramente para la práctica budista laica (especialmente durante los ritos funerarios) y los sacerdotes de Shingon generalmente hacen devociones a más de los Trece Budas.

• Sabiduría del Rey Acala (Fudō Myōō不動明王)
• Buda Gautama (Shaka-Nyorai釈迦如来)
• Mañjuśrī Bodhisattva (Monju-Bosatsu文殊菩薩)
• Samantabhadra Bodhisattva (Fugen-Bosatsu普賢菩薩)
• Kṣitigarbha Bodhisattva (Jizō-Bosatsu地蔵菩薩)
• Bodhisattva Maitreya (Miroku-Bosatsu弥勒菩薩)
• Buda Bhaiṣajyaguru (Yakushi-Nyorai薬師如來)
• Avalokiteśvara Bodhisattva (Kannon-Bosatsu観音菩薩)
• Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva (Seishi-Bosatsu勢至菩薩)
• Buda Amitabha (Amida-Nyorai阿弥陀如来)
• Buda Akṣobhya (Ashuku-Nyorai阿閦如来)
• Buda Mahavairocana (Dainichi-Nyorai大日如来)
• Ākāśagarbha Bodhisattva (Kokūzō-Bosatsu虚空蔵菩薩)

Mahavairocana es el Principio Universal que subyace en todas las enseñanzas budistas, según el budismo Shingon, por lo que se puede pensar en otras figuras budistas como manifestaciones con ciertos roles y atributos. Kūkai escribió que "el gran Yo es uno, pero puede ser muchos". Cada figura budista está simbolizada por su propia letra "semilla" en sánscrito.

Prácticas y características.

Una característica que Shingon comparte con Tendai, la única otra escuela con enseñanzas esotéricas en Japón, es el uso de bīja o sílabas semilla en sánscrito escritas en el alfabeto Siddhaṃ junto con representaciones antropomórficas y simbólicas para expresar deidades budistas en sus mandalas.

Hay cuatro tipos de mandalas:

• Mahāmaṇḍala (大曼荼羅, Mandala grande)
• Bīja- o Dharmamaṇḍala (法曼荼羅)
• Samayamaṇḍala (三昧耶曼荼羅), representaciones de los votos de las deidades en forma de artículos que sostienen o sus mudras
• Karmamaṇḍala (羯磨曼荼羅) que representa las actividades de las deidades en forma tridimensional de estatuas, etc.

El alfabeto Siddhaṃ (Shittan悉曇, Bonji梵字) se usa para escribir mantras. Una práctica meditativa central de Shingon es Ajikan (阿字 觀) "meditar en la letra a" escrita usando el alfabeto Siddhaṃ. Otras meditaciones de Shingon son Gachirinkan (月輪觀, "Visualización de luna llena"), Gojigonjingan (五字嚴身觀, "Visualización de los cinco elementos dispuestos en el cuerpo" del Mahavairocana Tantra) y Gosōjōjingan (五相成身觀, Pañcābhisaṃbodhi "Serie de cinco meditaciones para alcanzar la Budeidad") del Vajraśekhara Sutra.

La esencia de la práctica de Shingon es experimentar la Realidad emulando la realización interna del Dharmakaya a través del uso ritual meditativo de mantra, mudra y visualización, es decir, "Los Tres Misterios" (Sanmitsu三密). Todos los seguidores de Shingon desarrollan gradualmente una relación maestro-alumno, formal o informal, mediante la cual un maestro aprende la disposición del alumno y enseña las prácticas en consecuencia. Para los practicantes laicos, no existe una ceremonia de iniciación más allá del Kechien Kanjō (結縁灌頂), cuyo objetivo es ayudar a crear el vínculo entre el seguidor y el Buda Mahavairocana. Normalmente se ofrece solo en el monte Kōya dos veces al año, pero también se puede ofrecer en templos más grandes bajo maestros autorizados a transmitir el abhiseka. No se requiere que lo tomen todos los laicos, y no se dan prácticas asignadas.

Disciplina

En el caso de discípulos que deseen entrenarse para convertirse en Shingon ācārya o "maestro" (Ajari 阿闍梨, del sánscrito ācārya: आचार्य), requiere un período de estudio académico y disciplina religiosa, o entrenamiento formal en un templo por un período más largo de tiempo, después de haber recibido la ordenación de novicio y los preceptos monásticos, y haber completado completamente el riguroso entrenamiento y retiro preliminar cuádruple conocido como Shido Kegyō (四度加行). Solo entonces el practicante puede realizar los pasos de entrenamiento, examen y, finalmente, abhiṣeka.ser certificado como Shingon acarya y continuar estudiando prácticas más avanzadas. En cualquier caso, el énfasis está en encontrar un mentor calificado y dispuesto que guíe al practicante a través de la práctica a un ritmo gradual. Un acharya en Shingon es un maestro comprometido y experimentado que está autorizado para guiar y enseñar a los practicantes. Uno debe ser un acharya durante varios años al menos antes de poder solicitar la prueba en el Monte Kōya para tener la posibilidad de calificar como mahācārya o "gran maestro" (Dento Dai-Ajari 傳燈大阿闍梨), el rango más alto de Shingon práctica y un gran maestro calificado. Sin embargo, debe notarse que tal tradición es solo en la secta Koyasan. En otras sectas shingon, un Ajari que da Kanjosolo se llama Dai-Ajari o Dento Dai-Ajari y no tiene un significado especial como la secta Koyasan. En primer lugar, el linaje Dharma de Koyasan se extinguió inmediatamente después de Kūkai, y Meizan (明算, 1021-1106) trasplantó el linaje actual de la secta Koyasan del templo Mandala-ji (曼荼羅寺) en Kioto. Implica que la tradición de convertirse en Dento Dai-Ajari se creó después de Meizan, no una tradición original de Shingon. Además, Meizan no recibió la enseñanza más profunda, por lo que Yukai (宥快, 1345-1416), un gran erudito en Koyasan, consideróLinaje Anshoji-Ryu, en lugar del linaje Chuin-Ryu, para ser el linaje ortodoxo Shingon. Aparte de la súplica de las oraciones y la lectura de los sutras, hay mantras y técnicas rituales de meditación que están disponibles para que cualquier laico las practique por su cuenta bajo la supervisión de un Ajari. Sin embargo, cualquier práctica esotérica requiere que el devoto se someta a abhiṣeka (iniciación) (Kanjō 灌頂) en cada una de estas prácticas bajo la guía de un acharya calificado antes de que puedan comenzar a aprenderlas y practicarlas. Como ocurre con todas las escuelas de budismo esotérico, se pone gran énfasis en la iniciación y la transmisión oral de las enseñanzas de maestro a alumno.

Ritual del fuego de Goma

El ritual de goma (護摩) del fuego consagrado es exclusivo del budismo esotérico y es el ritual más reconocible que define a Shingon entre los japoneses comunes en la actualidad. Se deriva del ritual védico homa y lo realizan sacerdotes y acharyas calificados en beneficio de los individuos, el estado o todos los seres sintientes en general. Se cree que el fuego consagrado tiene un poderoso efecto de limpieza espiritual y psicológica. La deidad central invocada en este ritual suele ser Acala (Fudō Myōō 不動明王). El ritual se realiza con el propósito de destruir los pensamientos y deseos perjudiciales, y para realizar peticiones y bendiciones seculares. En la mayoría de los templos de Shingon, este ritual se realiza diariamente por la mañana o por la tarde. Las ceremonias a mayor escala a menudo incluyen el constante redoble de tambores taiko y el canto masivo del mantra de Acala por parte de sacerdotes y practicantes laicos. En ocasiones, las llamas pueden alcanzar algunos metros de altura. La combinación de las imágenes y los sonidos del ritual puede inducir al trance.

Adoptando la práctica del budismo Shingon, los seguidores de la religión sincrética japonesa de Shugendō (修験道) también practican el ritual goma, del cual destacan dos tipos: los rituales saido dai goma y hashiramoto goma.

Secreto

Hoy en día, hay muy pocos libros sobre Shingon en Occidente y hasta la década de 1940, no se había publicado ni un solo libro sobre Shingon en ninguna parte del mundo, ni siquiera en Japón. Desde que este linaje fue traído a Japón desde la China Tang hace más de 1100 años, sus doctrinas siempre han sido secretos celosamente guardados, transmitidas oralmente a través de una cadena iniciática y nunca escritas. A lo largo de los siglos, a excepción de los iniciados, la mayoría de la gente común japonesa sabía poco de sus doctrinas secretas y de los monjes de esta "Escuela de Mantra", excepto que además de realizar los deberes sacerdotales habituales de oraciones, bendiciones y ritos funerarios para el público, practicaban solo las "enseñanzas secretas" de Mikkyō, en marcado contraste con todas las demás escuelas budistas, y fueron llamados a realizar rituales místicos que supuestamente podían invocar lluvia, mejorar las cosechas, exorcizar demonios, evitar desastres naturales, curar a los enfermos y proteger al estado. Se pensaba que los más poderosos podían inutilizar ejércitos enteros.

Aunque Tendai también incorpora enseñanzas esotéricas en sus doctrinas, sigue siendo esencialmente una escuela mahayana exotérica. Algunos textos exotéricos son venerados y estudiados en Shingon, ya que son la base de la filosofía Mahayana, pero las enseñanzas y los textos centrales de Shingon son puramente esotéricos. Debido a la falta de material escrito, la inaccesibilidad de sus enseñanzas a los no iniciados, las barreras del idioma y la dificultad de encontrar maestros calificados fuera de Japón, Shingon es con toda probabilidad la escuela de budismo más secreta y menos comprendida del mundo.

Panteón

Un gran número de deidades de origen védico, hindú e indoario se han incorporado al budismo mahayana y esta síntesis es especialmente prominente en el budismo esotérico. Muchas de estas deidades tienen roles vitales, ya que el practicante las invoca regularmente para varios rituales y homas/pujas. De hecho, es irónico que el culto a las deidades de la era védica, especialmente a Indra (Taishakuten 帝釈天), el "Rey de los Cielos", haya disminuido tanto en la India pero sea tan reverenciado en Japón que probablemente haya más templos más devotos a él allí que en la India. Las deidades chinas taoístas y japonesas sintoístas también fueron asimiladas en el budismo Mahayana como seres de clase deva. Por ejemplo, para los budistas mahayana chinos, Indra (sinónimo de Śakra) es el emperador de jade del taoísmo. Agni (Kate火天), otra deidad védica, se invoca al comienzo de cada ritual Shingon Goma. Es posible que el japonés promedio no conozca los nombres Saraswati o Indra, pero Benzaiten (弁財天; Saraswati) y Taishakuten (帝釈天; Indra) son nombres familiares que todo japonés conoce.

En el budismo esotérico ortodoxo, los seres divinos se agrupan en seis clases.

• Budas (Butsu仏)
• Bodhisattvas (Bosatsu菩薩)
• Reyes de la Sabiduría o Vidyarajas (Myōō明王)
• Deidades o Devas (Ten天)
• Avatares (Keshin化身)
• Patriarcas (Soshi祖師)

Los Cinco Grandes Reyes de la Sabiduría

Los Cinco Grandes Reyes de la Sabiduría son manifestaciones iracundas de los Cinco Budas Dhyani.

• Acala o Acalanatha (Fudō Myōō不動明王) "El Inamovible" - Manifestación de Buda Mahavairocana
• Amrtakundalin (Gundari Myōō軍荼利明王) "El dispensador del néctar celestial" - Manifestación de Buda Ratnasambhava
• Trailokyavijaya (Gōzanze Myōō降三世明王) "El conquistador de los tres planos" - Manifestación de Buda Akshobhya
• Yamāntaka (Daiitoku Myōō大威徳明王) "El Vencedor de la Muerte" - Manifestación de Buda Amitabha
• Vajrayaksa (Kongō Yasha Myōō金剛夜叉明王) "El devorador de demonios" - Manifestación de Buda Amoghasiddhi

Otros Reyes de la Sabiduría conocidos

• Ragaraja (Aizen Myōō愛染明王)
• Mahamayuri (Kujaku Myōō孔雀明王)
• Hayagriva (Batō Kannon馬頭観音)
• Ucchusma (Ususama Myōō烏枢沙摩明王)
• Atavaka (Daigensui Myōō大元帥明王)

Las Doce Deidades Guardianas (Deva)

• Agni (Katen火天) – Señor del Fuego; Guardián del sureste
• Brahmā (Bonten梵天) – Señor de los Cielos; Guardián de los Cielos (dirección hacia arriba)
• Chandra (Gatten月天) - Señor de la Luna
• Indra (Taishakuten帝釈天) – Señor del Cielo Trāyastriṃśa y Los Treinta y Tres Devas; Guardián del Este
• Prthivi o Bhūmī-Devī (Jiten地天) – Señor de la Tierra; Guardián de la Tierra (dirección hacia abajo)
• Rakshasa (Rasetsuten羅刹天) – Señor de los demonios; Guardián del suroeste (rakshasas budistas convertidos)
• Shiva o Maheshvara (Daijizaiten大自在天o Ishanaten伊舎那天) – Señor de los Reinos del Deseo; Guardián del noreste
• Sūrya (Nitten日天) – Señor del Sol
• Vaishravana (Bishamonten毘沙門天o Tamonten多聞天) – Señor de la Riqueza; guardián del norte
• Varuṇa (Suiten水天) – Señor del Agua; Guardián del Oeste
• Vāyu (Fūten風天) - Señor del Viento; Guardián del Noroeste
• Yama (Emmaten焔魔天) – Señor del inframundo; guardián del sur

Otras Deidades Importantes (Deva)

• Marici (Marishi-Ten摩里支天) - Deidad patrona de los guerreros
• Mahakala (Daikokuten大黒天) - Deidad patrona de la riqueza
• Saraswati (Benzaiten弁財天) - Deidad patrona del conocimiento, el arte y la música
• Ganesha (Kangiten歓喜天) Deidad patrona de la dicha y removedor de obstáculos
• Skanda (Idaten韋駄天o Kumaraten鳩摩羅天) Protector de Monasterios y Monjes Budistas

Sucursales

• Escuela ortodoxa (Kogi) Shingon (古義真言宗)
  • Koyasan (高野山真言宗)
    • Linaje Chuin-Ryu (中院流, decidido después de la Segunda Guerra Mundial)
    • Linaje Nishinoin-Ryu Nozen-Gata Kōya-Sojo (西院流能禅方高野相承, ya extinto)
    • Linaje Nishinoin-Ryu Genyu-Gata Kōya-Sojo (西院流元瑜方高野相承, ya extinto)
    • Linaje Nishinoin-Ryu Enyu-Gata Kōya-Sojo (西院流円祐方高野相承, ya extinto)
    • Linaje Samboin-Ryu Kenjin-Gata Kōya-Sojo (三宝院流憲深方高野相承, casi extinto)
    • Linaje Samboin-Ryu Ikyo-Gata Kōya-Sojo (三宝院流意教方, casi extinto)
    • Linaje Samboin-Ryu Shingen-Gata Kōya-Sojo (三宝院流真源相承, casi extinto)
    • Linaje Anshoji-Ryu (安祥寺流, casi extinto)
    • Linaje Chuinhon-Ryu (中院本流, casi extinto)
    • Linaje Jimyoin-Ryu (持明院流, casi extinto)
  • Reiunji-ha (真言宗霊雲寺派)
    • Linaje Shinanshoji-Ryu (新安祥寺流, establecido por Jogon (浄厳, 1639 - 1702))
  • Zentsūji-ha (真言宗善通寺派)
    • Linaje Jizoin-Ryu (地蔵院流, ya extinto)
    • Linaje Zuishinin-Ryu (随心院流, desde la era Meiji)
  • Daigo-ha (真言宗醍醐派)
    • Linaje Samboin-Ryu Jozei-Gata (三宝院流定済方)
    • Linaje Samboin-Ryu Kenjin-Gata (三宝院流憲深方, ya extinto)
    • Linaje Rishoin-Ryu (理性院流, ya extinto)
    • Linaje Kongoouin-Ryu (金剛王院流, ya extinto)
    • Linaje Jizoin-Ryu (地蔵院流, ya extinto)
  • Omuro-ha (真言宗御室派)
    • Linaje Nishinoin-Ryu Enyu-Gata (西院流円祐方)
  • Shingon-Ritsu (真言律宗)
    • Linaje Saidaiji-Ryu (ya extinto) (西大寺流)
    • Linaje Chuin-Ryu (中院流, igual que Kōyasan)
  • Daikakuji-ha (真言宗大覚寺派)
    • Linaje Samboin-Ryu Kenjin-Gata (三宝院流憲深方, ya extinto)
    • Linaje Hojuin-Ryu (保寿院流, desde la era Heisei)
  • Sennyūji-ha (真言宗泉涌寺派)
    • Linaje Zuishinin-Ryu (随心院流)
  • Yamashina-ha (真言宗山階派)
    • Linaje Kanshuji-Ryu (観修寺流)
  • Shigisan (信貴山真言宗)
    • Linaje Chuin-Ryu （中院流, igual que Kōyasan）
  • Nakayamadera-ha (真言宗中山寺派)
    • Linaje Chuin-Ryu (中院流, igual que Kōyasan)
  • Sanbōshū (真言三宝宗)
    • Linaje Chuin-Ryu (中院流, igual que Kōyasan)
  • Sumadera-ha (真言宗須磨寺派)
    • Linaje Chuin-Ryu (中院流, igual que Kōyasan)
  • Tōji-ha (真言宗東寺派)
    • Linaje Nishinoin-Ryu Nozen-Gata (西院流能禅方)
• La Escuela Reformada (Shingi) Shingon (新義真言宗)
  • Shingon-shu Negoroji (根来寺)
    • Linaje Chushoin-Ryu (中性院流)
  • Chizan-ha (真言宗智山派)
    • Linaje Chushoin-Ryu (中性院流)
    • Samboin-Ryu Nisshu-Sojo (三宝院流日秀相承)
  • Buzan-ha (真言宗豊山派)
    • Linaje Samboin-Ryu Kenjin-Gata (三宝院流憲深方, ya extinto)
    • Linaje Chushoin-Ryu (中性院流)
    • Linaje Daidenboin-Ryu (大伝法院流, desde la era Meiji)
  • Kokubunji-ha (真言宗国分寺派)
  • Inunaki-ha (真言宗犬鳴派)