Budismo en Sri Lanka

El budismo Theravada es la religión más grande y oficial de Sri Lanka, practicada por el 70,2% de la población a partir de 2012.

Los practicantes del budismo de Sri Lanka se pueden encontrar entre la población mayoritaria cingalesa, así como entre los grupos étnicos minoritarios. Los budistas de Sri Lanka comparten muchas similitudes con los budistas del sudeste asiático, específicamente los budistas de Myanmar y los budistas tailandeses debido al intercambio tradicional y cultural. Sri Lanka es una de las cinco naciones con mayoría budista Theravada.

El budismo ha sido declarado religión estatal en virtud del artículo 9 de la Constitución de Sri Lanka, lo que se remonta a un intento de devolver el estado del budismo al estado que disfrutaba antes de la era colonial. El proselitismo del budismo ha sido ilegal en Sri Lanka desde 2009, debido al aumento de conversiones al catolicismo; sin embargo, el gobierno recomienda encarecidamente convertirse al budismo para ser considerado una persona de origen cingalés. Sri Lanka es uno de los países tradicionalmente budistas más antiguos.

La isla ha sido un centro de erudición y prácticas budistas desde la introducción del budismo en el siglo III a. C., produciendo eruditos eminentes como Buddhaghosa y preservando el vasto Canon Pāli. A lo largo de la mayor parte de su historia, los reyes de Sri Lanka han desempeñado un papel importante en el mantenimiento y el renacimiento de las instituciones budistas de la isla. Durante el siglo XIX, tuvo lugar en la isla un renacimiento budista moderno que promovió la educación budista. Debido a los estrechos vínculos de la isla con la India, el budismo cingalés ha sido influenciado en parte por el hinduismo y las creencias indígenas, y algunos budistas comparten creencias similares con los hindúes, como la adoración de las deidades hindúes, el sistema de castas y el animismo. Algunos diseños tradicionales de templos cingaleses también incluyen santuarios individuales dedicados a dioses hindúes. Algunos de los dioses hindúes más importantes adorados por algunos budistas cingaleses incluyen a Vishnu, Murugan, Pathini, Nata, Gambara, Dedimunda, Saraswati, Ganesh, Lakshmi, Shiva, Kali, etc. Los demonios y espíritus también se invocan durante los exorcismos y rituales, que parecen ser costumbres transmitidas desde la época indígena prebudista. En 2007, había alrededor de 60 000 monasterios budistas en Sri Lanka con aproximadamente 500 000 monjes.

Historia premoderna

Theravāda ("Ancianos") es una rama de la escuela Vibhajjavāda ("Doctrina del análisis", "los analistas"), que era una división de Sthāvira Nikāya, una de las primeras escuelas budistas indias. Los Sthāviras habían surgido del primer cisma en la comunidad budista. No hay acuerdo entre los historiadores modernos sobre los detalles y la fecha de este cisma (incluso si fue antes o después de la fecha del emperador Ashoka: 304-232 a. C.). Es notable que las inscripciones de Ashokan no se refieren a este concilio o al cisma.

Según las fuentes de Theravāda, la escuela Theravāda mantiene las doctrinas de Vibhajjavāda que se acordaron durante el supuesto Tercer Concilio Budista celebrado alrededor del 250 a. C. bajo el patrocinio de Ashoka y la guía del anciano Moggaliputta-Tissa. Sobrevive un registro de su posición doctrinal en Kathavatthu ("Puntos de controversia"), una refutación de varios puntos de vista opuestos de varias escuelas en ese momento.

Los Vibhajjavādins, impulsados ​​por el patrocinio de Maurya (como se puede ver en los edictos de Ashoka), se extendieron por el sur de Asia, formando diferentes grupos y comunidades. En el sur de la India, tenían un centro influyente en Avanti, además de estar activos en Andhra, Vanavasa (en la actual Karnataka), Amaravati y Nagarjunakonda. A medida que se establecieron en Sri Lanka (en Anuradhapura), también comenzaron a ser conocidos como Tambapaṇṇiya (sánscrito: Tāmraśāṭīya , Tāmraparṇīya), el nombre se refiere a un color rojo cobrizo. El nombre Tāmraparṇi también se convirtió en un nombre para Sri Lanka.

Introducción del budismo a la isla

Según las crónicas tradicionales de Sri Lanka, como Mahavamsa y Dipavamsa, el budismo se introdujo en la isla en el siglo III a. C. después del tercer concilio budista por el anciano Mahinda y la monja anciana Sangamitta. Según las crónicas cingalesas, ambos eran hijos del emperador Ashoka. Aunque los Edictos de Ashoka mencionan el envío de una misión budista a Sri Lanka (entre muchos otros lugares), en ninguna parte Ashoka menciona a Mahinda o Sanghamitta, como era de esperar. Las partes del Mahavamsa y Dipavamsa que tratan de estos períodos, mucho antes de que fueran escritos, son en general muy poco fiables y, por lo tanto, la historicidad de estos dos personajes debe considerarse, en el mejor de los casos, dudosa.

Según el Mahavamsa, llegaron a Sri Lanka durante el reinado de Devanampiya Tissa de Anuradhapura (307–267 a. C.), quien se convirtió al budismo y ayudó a construir las primeras estupas y comunidades budistas. Tissa donó un parque real en la ciudad a la comunidad budista, que fue el comienzo de la tradición Mahāvihāra. Mahinda está asociado con el sitio de Mihintale, uno de los sitios budistas más antiguos de Sri Lanka. Mihintale incluye numerosas cuevas que pueden haber sido utilizadas por los primeros sangha de Sri Lanka.

Según SD Bandaranayake, la difusión del budismo en este período fue promovida tanto por el estado como por los laicos. Si bien hay pocos restos artísticos o arquitectónicos de este período inicial, hay cuevas budistas que han sobrevivido y que contienen numerosas inscripciones de Brahmi que registran los obsequios a la sangha por parte de los jefes de familia y jefes.

Bandaranayake afirma que la religión parece haber logrado una "autoridad indiscutible" durante los reinados de Dutthagamani y Vattagamani (c. mediados del siglo II a. C. hasta mediados del siglo I a. C.). KM de Silva afirma que en el siglo I a. C., el budismo estaba "bien establecido en las principales áreas de asentamiento". De Silva también señala que a medida que los cingaleses adoptaron el budismo, asimiló los cultos, rituales y ceremonias prebudistas. El budismo se convirtió en un factor poderoso en la unificación de Sri Lanka bajo un solo poder político con una cultura unificada.

El Mahavamsa §29 registra que durante el gobierno del rey grecobactriano Menandro I (165/155-130 a. C.), un monje principal de Yona (griego) llamado Mahadharmaraksita dirigió a 30.000 monjes budistas de "la ciudad de Yona de Alasandra" (Alejandría en el Cáucaso, a unos 150 kilómetros (93 millas) al norte de la actual Kabul, Afganistán) a Sri Lanka para la dedicación de la Estupa Ruwanwelisaya en Anuradhapura. Esto sucedió durante el reinado del rey cingalés Dutthagamani (161 a. C. a 137 a. C.), quien fue el primero en unir verdaderamente los diversos estados de Sri Lanka en la isla en una sola entidad política al derrotar a los tamiles que habían conquistado el norte.

Theravāda en el Reino de Anuradhapura

La cultura, las leyes y el gobierno del Reino de Anuradhapura (así como los de los reinos cingaleses más pequeños que en su mayoría estaban subordinados a él) estuvieron fuertemente influenciados por el budismo.

Durante gran parte de la historia temprana del budismo de Anuradhapura, hubo tres subdivisiones de Theravāda, que consistían en las sectas Mahāvihāra, Abhayagiri y Jetavana. Los tres tenían su sede en Anuradhapura, la capital grande y poblada de los antiguos reyes cingaleses, que se veían a sí mismos como defensores y partidarios del budismo.

El Mahāvihāra fue la primera tradición que se estableció, mientras que Abhayagiri Vihāra y Jetavana Vihāra fueron establecidos por monjes que se habían separado de Mahāvihāra y estaban más abiertos al Mahayana. Según AK Warder, la secta india Mahīśāsaka también se estableció en Sri Lanka junto con Theravāda, en la que luego fueron absorbidos. Las regiones del norte de Sri Lanka también parecen haber sido cedidas a sectas de la India en ciertos momentos.

Los Abhayagiri Theravādins mantuvieron estrechas relaciones con los budistas indios a lo largo de los siglos, adoptando muchas de las enseñanzas de estos últimos, incluidos muchos elementos de Mahāyāna, mientras que los Jetavana Theravādins adoptaron Mahāyāna en menor medida. Mientras tanto, la tradición Mahāvihāra consideró muchas de las doctrinas Mahāyāna, como Lokottaravāda ("trascendentalismo"), como heréticas y consideró que los sutras Mahāyāna eran escrituras falsificadas.

El debate religioso y el conflicto entre estas sectas tampoco eran inusuales, particularmente porque la estrecha relación entre la sangha y los gobernantes cingaleses llevó a la competencia por el patrocinio real, aunque la mayoría de los gobernantes apoyaban a todas las sectas. Durante el reinado de Voharika Tissa (209–31 EC), la tradición Mahāvihāra convenció al rey de reprimir las enseñanzas Mahāyān, que consideraban incompatibles con la verdadera doctrina.

Las tornas cambiaron durante el reinado del rey Mahasena (277 a 304 EC), que estuvo marcado por su apoyo al budismo Mahāyāna y la represión del Mahāvihāra, que se negó a convertirse al Mahāyāna. Mahasena llegó a destruir algunos de los edificios del complejo Mahāvihāra para construir Abhayagiri y un nuevo monasterio, el Jetavana. Debido a esto, Abhiyagiri emergió como la tradición budista más grande e influyente de la isla, y la tradición Mahāvihāra no recuperaría su posición dominante hasta el período Polonnaruwa en 1055.

Durante el reinado de Kithsirimevan (301–328 d. C.), Sudatta, el subrey de Kalinga, y Hemamala llevaron la Reliquia del Diente de Buda a Sri Lanka. Kithsirimevan consagró la reliquia y ordenó que se realizara una procesión anual en su honor. La Reliquia del Diente de Buda pronto se convirtió en uno de los objetos más sagrados del país y en un símbolo de la realeza budista cingalesa. Fue alojado y promovido por la tradición Abhayagiri.

Cuando el monje chino Faxian visitó la isla a principios del siglo V, notó 5000 monjes en Abhayagiri, 3000 en Mahāvihāra y 2000 en Cetiyapabbatavihāra. Faxian también obtuvo una copia en sánscrito del Vinaya de Mahīśāsaka en Abhayagiri vihāra (c. 406). Esto luego se tradujo al chino y permanece en el canon budista chino como Taishō Tripiṭaka 1421.

La principal característica arquitectónica del budismo de Sri Lanka en este momento era la estupa en forma de cúpula, que guardaba reliquias budistas y era objeto de veneración. En Anuradhapura, las cinco estupas más importantes eran: la Thuparama (parte del complejo Mahāvihāra), la Mirisavati, la Ruvanvalisaya (también conocida como Mahastupa), la Abhayagiri y la Jetavana (la estupa más grande de la capital, y probablemente la más grande en el mundo budista en el momento de la construcción).

Se sabe que en el siglo VIII, tanto Mahāyāna como la forma de budismo esotérico Vajrayāna se practicaban en Sri Lanka, y dos monjes indios responsables de propagar el budismo esotérico en China, Vajrabodhi y Amoghavajra, visitaron la isla durante este tiempo.

Abhayagiri siguió siendo un centro influyente para el estudio del pensamiento Theravāda Mahāyāna y Vajrayāna desde el reinado de Gajabahu I hasta el siglo XII. Vio a varios eruditos budistas importantes trabajando tanto en sánscrito como en pali. Estos incluyen (posiblemente) Upatissa (quien escribió Vimuttimagga), Kavicakravarti Ananda (autor de Saddhammopåyana), Aryadeva, Aryasura y los maestros tántricos Jayabhadra y Candramåli.

Desarrollo de la tradición textual Theravāda

Los budistas de Sri Lanka (cingalés) inicialmente conservaron las escrituras budistas (el Tipitaka) oralmente; sin embargo, según el Mahavamsa, durante el primer siglo a. C., el hambre y la guerra llevaron a escribir estas escrituras para preservarlas. El sitio de este evento fue en el templo de Aluvihāra. Según Richard Gombrich, este es "el registro más antiguo que tenemos de escrituras budistas que se han comprometido a escribir en cualquier lugar".

Todos los textos pali supervivientes se derivan de la tradición Mahāvihāra. Mientras que las otras tradiciones como Abhayagiri sin duda tenían su propia literatura prolífica, nada de su trabajo ha sobrevivido en Pali.

Los budistas Theravāda también desarrollaron una serie de comentarios de las escrituras (llamados Atthakatha). La tradición Theravāda sostiene que existía una tradición de comentarios indios sobre las escrituras incluso durante los primeros días de Mahinda. También hubo varios comentarios sobre el Tipitaka escritos en idioma cingalés, como el Maha-atthakatha ("Gran comentario"), la principal tradición de comentarios de los monjes Mahavihara, que ahora se ha perdido. Además, también había textos cingaleses que se escribieron para traducir y explicar las enseñanzas del budismo pali a quienes no tenían conocimiento de pali. El idioma cingalés se desarrolló así durante el período Anuradhapura bajo la influencia del pali (así como del sánscrito y el tamil).

Como resultado del trabajo de eruditos posteriores del sur de la India que se asociaron con Mahāvihāra, principalmente Buddhaghosa (siglos IV y V d. C.), Dhammapala y Buddhadatta, los budistas de Sri Lanka adoptaron el pali como su principal idioma escolástico. Esta adopción de una lingua franca permitió que la tradición de Sri Lanka se volviera más internacional, lo que permitió vínculos más fáciles con la comunidad en el sur de la India y el sudeste asiático.

Estos monjes Mahāvihāra Theravāda también produjeron nueva literatura pali, como crónicas históricas, hagiografías, manuales de práctica, resúmenes, libros de texto, poesía y textos de Abhidhamma. El trabajo de Buddhaghosa sobre Abhidhamma y la práctica budista, como su Visuddhimagga, siguen siendo los textos más influyentes de la tradición Theravāda moderna además del Canon Pāli.

Guerra, decadencia y restauración de la sangha

Desde el siglo V (después de la muerte de Mahanama en 428 EC) hasta el siglo XI, la isla de Sri Lanka vio el debilitamiento de la autoridad real de Anuradhapura, la guerra continua entre los reyes cingaleses, los pretendientes y los invasores extranjeros de las dinastías del sur de la India (los Cholas, Pallavas y Pandyas). Estas dinastías del sur de la India eran fuertemente hindúes y, a menudo, buscaban eliminar la influencia budista. Con el tiempo, el budismo del sur de la India fue eliminado y esto cortó un vínculo cultural clave entre Sri Lanka y el sur de la India.

Esta era del conflicto vio el saqueo de monasterios budistas y, a menudo, dificultó la situación para el budismo. Sin embargo, a pesar de la inestabilidad, esta era también vio la expansión de la cultura, las artes y la arquitectura budistas. En el siglo IX, los monasterios budistas eran instituciones poderosas que poseían propiedades, tierras, haciendas y obras de riego. Los reyes les habían concedido estas propiedades y, por lo general, las conservan a perpetuidad. Los monasterios budistas en esta etapa de la historia de Sri Lanka eran básicamente unidades económicas autosuficientes protegidas por los reyes cingaleses. Estos establecimientos budistas también fueron saqueados a menudo durante tiempos de luchas internas por parte de los gobernantes cingaleses que competían entre sí, como durante los reinados de Dathopatissa I (639–650) y Kashyapa II (650–659).

Entre los reinados de Sena I (833–853) y Mahinda IV (956–972), la ciudad de Anuradhapura vio un "esfuerzo de construcción colosal" por parte de varios reyes durante un período de paz y prosperidad, la gran parte de los restos arquitectónicos actuales en esta ciudad datan de este período. Sin embargo, esto fue seguido por la invasión y conquista del corazón de Anuradhapura por parte del imperio Chola (entre 993 y 1077), una guerra que devastó Anuradhapura y puso fin al reino.

La era Polonnaruva

Los cingaleses en el sur de la isla (principalmente el reino de Rohana) continuaron resistiendo, y la isla fue reconquistada por completo por Vijayabahu I (1055-1110) en 1070, quien estableció el Reino de Polonnaruva. El estado del budismo de Sri Lanka era tan malo en ese momento que no pudo encontrar cinco bhikkhus en toda la isla para ordenar más monjes y restaurar la tradición monástica; por lo tanto, envió una embajada a Birmania, que envió de regreso a varios ancianos eminentes con textos budistas. Vijayabahu también es conocido por construir el Templo del Diente.

La siguiente figura influyente en el budismo cingalés fue Parākramabāhu I (1153–1186), quien unificó la isla y se dispuso a reformar la sangha budista de Sri Lanka. De Silva señala que este importante evento de reforma se consideraba tradicionalmente como el triunfo de Mahāvihāra y la represión de las otras escuelas, pero que "investigaciones recientes han demostrado que esto es bastante inexacto". Todas las instituciones budistas habían sido gravemente dañadas por los cholas hindúes y las tres tradiciones principales se habían fragmentado en ocho fraternidades. Parākramabāhu unió a todos estos en una comunidad común, que parece haber sido dominada por Mahāvihāra pero no puso fin a la competencia sectaria por completo.

Parākramabāhu parece haber visto a la Sangha dividida, corrupta y necesitada de reforma, especialmente Abhayagiri. El Cūḷavaṁsa afirma que las comunidades monásticas budistas estaban experimentando muchos conflictos en ese momento. Esta crónica también afirma que muchos monjes de la Sangha de Sri Lanka incluso habían comenzado a casarse y tener hijos, comportándose más como seguidores laicos que monásticos. El principal líder monástico de Parākramabāhu en estas reformas fue Mahathera Kassapa, un monje experimentado bien versado en los Suttas y Vinaya. Según algunas fuentes, algunos monjes fueron expulsados ​​​​y se les dio la opción de regresar al laicado o intentar la reordenación bajo la nueva tradición unificada Theravāda como "novicios" (sāmaṇera).

Parākramabāhu I también es conocido por reconstruir las antiguas ciudades de Anuradhapura y Polonnaruwa, restaurando estupas budistas y viharas (monasterios). Nombró a un Sangharaja, o "Rey de la Sangha", un monje que presidiría la Sangha y sus ordenaciones en Sri Lanka, asistido por dos diputados.

Según Alastair Gornall, el período entre los siglos X y XIII vio una explosión masiva en la composición de la literatura Pali. Parte del impulso detrás de estos esfuerzos literarios fue el temor de que las invasiones indias y varias guerras en la isla pudieran conducir al declive del budismo. Para evitar esto, los autores pali de la era de la reforma intentaron escribir obras que protegieran la esencia (sara) de las enseñanzas de Buda.

Esta literatura incluye el trabajo de destacados eruditos como Anuruddha, Sumangala, Siddhattha, Sāriputta Thera, Mahākassapa de Dimbulagala y Moggallana Thera. Trabajaron en la compilación de subcomentarios del Tipitaka, gramáticas, resúmenes y libros de texto sobre Abhidhamma y Vinaya, como el influyente Abhidhammattha-sangaha de Anuruddha. También escribieron poesía pali estilo kavya y obras filológicas. Su trabajo se debió en gran medida a la influencia de la gramática y la poética sánscrita, en particular según la interpretación del erudito de Sri Lanka Ratnamati. Durante este período, estos nuevos trabajos doctrinales Pali también muestran una mayor conciencia de los temas que se encuentran en la literatura Mahayana budista sánscrita.

Durante la era de Polonnaruva, Theravāda también vio la creciente popularidad de los monjes ārannavāsin (habitantes del bosque), quienes ganaron prominencia en la erudición y lideraron los movimientos de reforma.

A medida que la nueva escuela Mahāvihāra Theravāda se hizo dominante en Sri Lanka, se extendió gradualmente por el sudeste asiático continental. Theravāda se estableció en Myanmar a fines del siglo XI, en Tailandia en el siglo XIII y principios del XIV, y en Camboya y Laos a fines del siglo XIV. Aunque Mahavihara nunca reemplazó por completo a otras escuelas en el sudeste asiático, recibió un favor especial en la mayoría de las cortes reales. Esto se debe al apoyo que recibió de las élites locales, quienes ejercían una influencia religiosa y social muy fuerte.

Fragmentación y declive

Después de la muerte de Parākramabāhu I, su reino se desintegró en facciones en guerra, y los invasores del sur de la India reanudaron sus ataques en la isla, lo que eventualmente llevó al rápido declive del reino de Polonnaruva. Hubo un breve período de reconstrucción bajo Nissanka Malla, quien promovió la construcción de grandes centros budistas en Nissanka Latha Mandapaya, Rankoth Vihara y Hatadage.

Sin embargo, el reino continuó decayendo, bajo los ataques de los estados del sur de la India. El último rey cingalés que gobernó desde Polonnaruva fue Parākramabāhu III (1302-1310), que en realidad era un rey cliente de los Pandyas y luego tuvo que retirarse a Dambadeniya. Después de esto, los reyes cingaleses se vieron obligados a retirarse más hacia el sur (a ciudades como Kurunagala y Gampola), principalmente en busca de seguridad de los estados del sur de la India y del extenso reino tamil de Jaffna (un reino hindú que ahora controlaba el noroeste). de la isla).

Esta inestabilidad también condujo al declive de la disciplina de la Sangha. Los reyes cingaleses intentaron varias medidas para detener este declive, como purgar la sangha de monjes indisciplinados e introducir el puesto de sangharaja (jefe de la sangha) bajo los reyes de Gampola. En cuanto a las diferencias sectarias, en su mayoría se habían solucionado en este momento, con la adopción de algunas deidades mahayana (así como hindúes) y los rituales de las otras sectas en la ortodoxia Theravada. El culto de la reliquia del diente conservó su importancia, por ejemplo.A pesar de toda la inestabilidad, Sri Lanka era vista por los budistas del sudeste asiático como una nueva tierra santa, ya que contenía reliquias de Buda accesibles, en contraste con India, que había visto desaparecer el budismo y las invasiones musulmanas.

Este período de los reyes Dambadeniya también vio un florecimiento de la poesía religiosa, como Kavsilumina, escrita por el rey Parākramabāhu II en estilo mahakavya y Saddharma Ratnavaliya (que vuelve a contar historias del comentario Dhammapada).

La influencia de Mahāyāna

La veneración de Avalokiteśvara (Lokeshwara Natha) ha continuado hasta el día de hoy en Sri Lanka, donde se le llama Nātha. En tiempos más recientes, algunos Theravādins con educación occidental han intentado identificar a Nātha con Maitreya. Sin embargo, las tradiciones y la iconografía básica, incluida una imagen de Amitābha en su corona, identifican a Nātha como Avalokiteśvara.

Está claro solo a partir de la evidencia escultórica que el Mahāyāna estaba bastante extendido en todo [Sri Lanka], aunque el relato moderno de la historia del budismo en la isla presenta un linaje puro e ininterrumpido de Theravāda. (Uno solo puede suponer que tendencias similares se transmitieron a otras partes del sudeste asiático con linajes de ordenación de Sri Lanka). Las reliquias de un culto extenso de Avalokiteśvara se pueden ver en la figura actual de Nātha.

Los reyes de Sri Lanka a menudo se describían como bodhisattvas, comenzando al menos desde Sirisanghabodhi (r. 247-249), a quien se le denominó "mahāsatta" ("gran ser", sánscrito mahāsattva), un epíteto utilizado casi exclusivamente en Mahayana. Muchos otros reyes de Sri Lanka desde el siglo III hasta el XV también fueron descritos como bodhisattvas y sus deberes reales a veces estaban claramente asociados con la práctica de los diez pāramitās. En algunos casos, declararon explícitamente haber recibido predicciones sobre la Budeidad en vidas pasadas.

Era moderna

Colonialismo temprano

Durante el comienzo del siglo XVI, Sri Lanka se fragmentó en varios pequeños estados. El Imperio portugués aprovechó esto y estableció Colombo como una forma de controlar el comercio de canela. Los portugueses se vieron envueltos en varias guerras con estos reinos. Entre 1597 y 1658, una parte sustancial de la isla quedó bajo el dominio portugués, aunque su control era bastante tenue y propenso a la rebelión. Solo el reino de Kandy conservó su independencia.

Los portugueses intentaron introducir el catolicismo en la isla y, en sus guerras con los cingaleses, a menudo destruyeron monasterios budistas o los entregaron a las órdenes católicas. Desde el siglo XVI en adelante, los misioneros cristianos intentaron convertir a la población local al cristianismo. Las religiones no cristianas fueron suprimidas y perseguidas, mientras que los cristianos recibieron un trato preferencial. Con el tiempo, una minoría cristiana se desarrolló en la isla. Este período devastado por la guerra debilitó tanto a la sangha budista que, en 1592, Vimaladharmasuriya I de Kandy buscó la ayuda de Birmania para ordenar monjes budistas, ya que apenas quedaba un solo monje debidamente ordenado.

De 1612 a 1658, los holandeses y los portugueses lucharon por la isla y Kandy se puso del lado de los holandeses. Los holandeses ganaron y ocuparon la mayor parte de las secciones costeras de la isla (Ceilán holandés, 1640–1796), mientras que el reino de Kandy retuvo el interior. Los holandeses eran menos entusiastas que los portugueses en su proselitismo religioso, aunque todavía discriminaban a los no cristianos (así como a los católicos). El culto no protestante tampoco estaba permitido en algunas ciudades, y las propiedades de los templos budistas que habían sido confiscadas por los portugueses no fueron devueltas.

En el reino de Kandy del interior, el budismo siguió siendo la religión del estado. Los gobernantes de Kandy continuaron patrocinando las instituciones budistas como lo habían hecho los antiguos reyes cingaleses, y mantuvieron el control de la reliquia del diente. Sin embargo, durante gran parte del siglo XVIII, la sangha se encontraba en un estado debilitado, con el linaje de ordenación roto. Los "sacerdotes" budistas del reino carecían de los ritos de ordenación adecuados (se requieren al menos 5 monjes completamente ordenados para ordenar completamente a un nuevo monje). Estas figuras religiosas budistas que no eran realmente monjes ("bhikkhus"), pero cumplían un papel similar al de los monásticos tradicionales, se llamaban ganinnanses. Los reyes de Kandy intentaron restablecer el linaje de ordenación a través de sus vínculos religiosos con el budismo birmano, pero no tuvieron mucho éxito.

El intento más exitoso de revivir la sangha fue dirigido por Weliwita Sri Saranankara Thero (1698-1778), quien restauró la ordenación superior en la isla al invitar a monjes de Tailandia (fundando así el moderno Siam Nikaya que sobrevive hasta el día de hoy). Con el apoyo del rey de Kandy Kirti Sri Rajasinha, Weliwita también trabajó para establecer la primacía del ritual budista, y la forma moderna del Festival de la Reliquia del Diente data de esta época. También fue durante este período que Kirti Sri Rajasinha emitió un decreto que establece que solo aquellos de la casta govigama podrían unirse a Siam Nikaya, y aquellos bhikkhus que no eran govigama que existían fueron exiliados o se les impidió participar en una ordenación superior.

Los reinados de Kirti Sri Rajasinha (1747–1782) y Rajadhi Rajasinha (1782–1798) también vieron la restauración de muchos templos budistas que habían sido destruidos en guerras anteriores como la construcción de nuevos templos (particularmente en Kandy y sus alrededores, como Malvatta, Gangarama y Degaldoruva).

Regla Britanica

En 1795-1796, los territorios holandeses en Sri Lanka quedaron bajo el control de la Compañía Británica de las Indias Orientales. En 1815, un ejército británico conquistó Kandy políticamente dividida y depuso al rey cingalés. Los británicos retuvieron Sri Lanka hasta 1948 (aunque siguió siendo un dominio hasta 1972). El tratado inicial de rendición, la Convención de Kandyan, establecía que la religión budista sería protegida y mantenida.

La primera mitad del siglo XIX vio la formación de una nueva fraternidad monástica, Amarapura Nikaya, por monjes y aspirantes a monjes de castas no govigama. Viajaron a Birmania en la primera década del siglo XIX para traer de vuelta una nueva ordenación que no estaría restringida por castas. Esta nueva orden monástica prosperó en las regiones litorales fuera de Kandy e incluso avanzó en el territorio de Kandy.

Si bien el gobierno británico tenía preferencia por los cristianos, no eran abiertamente hostiles al budismo, debido a su temor de que las controversias religiosas pudieran provocar disturbios políticos. Durante las dos primeras décadas del dominio británico, no hubo apoyo británico oficial para las sociedades misioneras cristianas. Abandonados a sus propios recursos, los esfuerzos de estas organizaciones misioneras progresaron lentamente en la conversión de la población, aunque crecieron. Sus actividades también estaban muy restringidas en las regiones de Kandy. Desde el principio, las misiones utilizaron la educación como medio de evangelización.La educación en estas escuelas (que menospreciaba el budismo) era un requisito para la oficina del gobierno. Los misioneros cristianos también escribieron tratados en cingalés atacando el budismo y promoviendo el cristianismo.

Después de la década de 1830, hubo un período en el que los británicos apoyaron mucho más activamente la obra misionera cristiana. Esto se debió principalmente a la influencia de políticos pro-misioneros como Lord Glenelg y el gobernador Stewart Mackenzie (1837-1841), así como a la agitación de las propias agencias misioneras. Durante este período, las organizaciones misioneras fueron la influencia dominante en la educación, y se creía que la educación debería apuntar ante todo a convertir a las élites locales. También durante este tiempo, se rompió la asociación oficial del estado con el budismo, a pesar de una rebelión popular en 1848.Sin embargo, la rebelión hizo que el gobierno británico se volviera mucho más conservador en cuestiones de religión y cambio social, y en la segunda mitad del siglo XIX se alejó de su apoyo a los esfuerzos misioneros que sintieron que enfadarían a los cingaleses.

El renacimiento budista

En la segunda mitad del siglo XIX, comenzó un movimiento nacional de renacimiento budista como respuesta a los misioneros cristianos y al dominio colonial británico. Este movimiento fue fortalecido por los resultados de varios debates públicos entre sacerdotes cristianos y monjes budistas como Migettuwatte Gunananda Thera y Hikkaduwe Sri Sumangala Thera. Los cinco grandes debates públicos con misioneros protestantes se llevaron a cabo en 1865 (debates de Baddegama y Waragoda), 1866 (debate de Udanwita), 1871 (debate de Gampola) y 1873 (debate de Panadura). Los temas de los debates incluyeron a Dios, el alma, la resurrección, el karma, el renacimiento, el nirvana y el principio del origen dependiente. Uno de estos debates, el famoso "debate de Panadura" de 1873, fue ampliamente visto como una victoria para Gunananda Thera.

El gobierno británico, cansado del conflicto religioso, intentó en gran medida una política de neutralidad religiosa en este momento. Durante este período, los budistas formaron sociedades (como la Sociedad para la Propagación del Budismo) y centros de aprendizaje (Vidyodaya Pirivena y Vidyalankara Pirivena) para promover el budismo e imprimir literatura budista. También se formó una nueva fraternidad monástica, la Ramanna Nikaya (que se separó de la Amarapura Nikaya), que enfatizaba la disciplina monástica. De hecho, el movimiento de avivamiento fue liderado principalmente por estos dos Nikayas, y el Siam Nikaya en Kandy en gran medida permaneció al margen. Durante este tiempo, la primera escuela budista en Sri Lanka, 'Jinalabdhi Vishodaka' fue fundada en 1869 y su fundador fue Sri Piyaratana Tissa Mahanayake Thero.

En 1880, Henry Steel Olcott llegó a Sri Lanka con Madame Blavatsky de la Sociedad Teosófica, causando mucho entusiasmo en la isla. Se había inspirado cuando leyó sobre el debate de Panadura y había intercambiado cartas con Gunananda. Después de aprender sobre el budismo de monjes como Sumangala Thera, Olcott se convirtió a la religión. Olcott y los líderes budistas cingaleses establecieron la Sociedad Teosófica Budista en 1880, con el objetivo de establecer escuelas budistas (en ese momento solo había tres, para 1940 había 429 escuelas budistas en la isla).Patrocinó universidades budistas como Ananda College en Colombo y Dharmaraja College en Kandy. Olcott también recopiló las escrituras budistas que habían sido traducidas por indólogos occidentales y, basándose en ellas, compuso un "Catecismo budista" (1881), que promovía el budismo como una "religión científica" y se utilizó en las escuelas budistas hasta finales del siglo XX.

La sociedad teosófica de Sri Lanka bajo Olcott también tenía sus propias publicaciones para promover el budismo; el periódico cingalés, Sarasavisandarasa, y su homólogo inglés, The Buddhist. Como resultado de sus esfuerzos, Vesak se convirtió en un día festivo, se permitieron los registros budistas de matrimonio y aumentó el interés por el budismo. Olcott también formó parte del comité que diseñó la nueva bandera budista. La presencia de un grupo de occidentales que defendían el budismo también tuvo un efecto energizante en la sangha.

Otra figura importante en el renacimiento es Anagarika Dharmapala, inicialmente intérprete de Olcott, luego viajó por todo el mundo predicando el budismo y asociándose con clérigos, teósofos, eruditos, élites y otras personas interesadas. En Sri Lanka, predicó el budismo, pronunció discursos y dirigió el establecimiento de numerosas escuelas, hospitales y seminarios budistas y el periódico budista Sinhala Bauddhaya (en el que escribió una columna semanal regular).

Después de visitar la India, estableció la Sociedad panbudista Maha Bodhi en 1891, cuyo objetivo era revivir el budismo en la India y restaurar los antiguos santuarios budistas en Bodh Gaya, Sarnath y Kushinara. La sociedad también buscó crear una red universal de budistas en todo el mundo y unir al mundo budista. Dharmapala también representó al budismo Theravada como religión mundial en el Parlamento Mundial de Religiones de 1893.

Un elemento clave del renacimiento budista fue una fuerte postura nacionalista anticolonial mezclada con un sentido de internacionalismo budista. A pesar de su fuerte postura misionera anticristiana, el renacimiento budista ha sido descrito como un "budismo protestante" (pero más comúnmente "modernismo budista") debido a cuán similares eran las tácticas, ideas y formas organizativas al cristianismo protestante moderno.

Otro elemento clave del renacimiento fue un movimiento de templanza (que también incluía a cristianos de Sri Lanka), que estableció numerosas sociedades de templanza, similares a las sociedades cristianas de templanza. Muchas de las figuras asociadas con el renacimiento y con el movimiento de templanza también estuvieron estrechamente asociadas con el movimiento de independencia nacionalista a principios del siglo XX. El más famoso de los cuales es Anagarika Dharmapala, pero también incluye a los hermanos Senanayake, principalmente FR Senanayake, DC Senanayake y DS Senanayake, así como DB Jayatilaka.

Literatura budista moderna y difusión en Occidente.

Las asociaciones del renacimiento budista también contribuyeron mucho a la publicación de literatura budista y la promoción de la erudición budista. Los eruditos budistas renovadores incluyen a Sir DB Jayatilaka, FR Senanayake, Walisinghe Harischandra y WA de Silva. Durante el renacimiento, el periodismo fue un escenario importante para la discusión y el debate religioso. Tanto el inglés como el cingalés se utilizaron en este nuevo periodismo. Las obras de los novelistas Piyadasa Sirisena y Martin Wickramasinghe son ejemplos de la literatura de influencia nacionalista budista del siglo XX.

El renacimiento budista también resultó en la difusión del budismo en los países occidentales. Anagarika Dharmapala y Asoka Weeraratna fueron pioneras en el establecimiento de Viharas budistas en Europa. Anagarika Dharmapala fundó el Vihara budista de Londres en 1926, mientras que Asoka Weeraratna abrió un nuevo capítulo para la difusión del budismo en Alemania y Europa al establecer el primer Vihara budista en Europa continental, Das Buddhistische Haus del Dr. Paul Dahlke en 1957. También fundó el German Sociedad Dharmaduta. Los monjes de Sri Lanka también fueron enviados a vivir a Alemania para difundir el Dhamma. Asoka también fundó el influyente monasterio de meditación Nissarana Vanaya.

Desde el renacimiento budista, Sri Lanka también ha sido un importante centro de erudición budista en idiomas occidentales. Uno de los primeros bhikkhus occidentales, el alemán Nyanatiloka Mahathera, estudió en Sri Lanka, estableció allí el Island Hermitage y ordenó a varios monjes occidentales. Monjes occidentales que estudiaron en la isla ermita como Nanamoli Bhikkhu y Ven. Nyanaponika (que trabajó en la Sociedad de Publicaciones Budistas junto con Bhikkhu Bodhi) fue responsable de muchas traducciones importantes del Canon Pali y otros textos sobre el budismo al inglés y al alemán.

Budismo poscolonial y política

En 1948, a Sri Lanka se le otorgó el autogobierno (aunque siguió siendo un Dominio del Imperio Británico hasta 1972) en una transferencia pacífica del poder. Las negociaciones con los británicos fueron dirigidas por DS Senanayake, el primer primer ministro de Sri Lanka que creía firmemente en lograr la independencia por medios legales y constitucionales.

El UNP de Senanayake y sus oponentes en los partidos de izquierda promovieron la idea de Sri Lanka como un estado laico con una sociedad multirracial plural. Esto alienó a algunos de los nacionalistas budistas cingaleses étnicos que creían que el budismo debería tener el estatus de religión estatal (que históricamente había disfrutado) y que el cingalés debería ser el único idioma nacional (esto se consideraba un elemento igualmente importante de la cultura budista cingalesa). Estos nacionalistas estaban influenciados por la idea (articulada por primera vez por Anagarika Dharmapala) de que Sri Lanka era la tierra santa del budismo (la "Isla del Dhamma", Dhammadipa) y que los cingaleses eran los nobles protectores del budismo, mientras que todos los demás extranjeros en el isla eran una influencia corruptora y peligrosa.Los nacionalistas también vieron a la élite de la UNP como alienada de la cultura cingalesa tradicional. Estos etnonacionalistas budistas se consolidaron bajo el Partido de la Libertad (SLFP) de SWRD Bandaranaike, que derrotó a la UNP en 1956 con una plataforma nacionalista y antitamil.

Desde el punto de vista de los monásticos budistas, la idea de que los monjes budistas deberían involucrarse en la política fue defendida enérgicamente por los seguidores de Anagarika Dharmapala y por monjes como Walpola Rahula, quien escribió un influyente libro llamado Bhiksuvage Urumaya (La herencia del Bhikkhu) en 1946 defendiendo la idea. Rahula se basa en el Mahavamsa para argumentar que el monje budista cingalés siempre había estado comprometido sociopolíticamente (en el pasado, esto significaba vínculos estrechos con los reyes). Defiende al monje políticamente comprometido y argumenta que son más nobles y justos que el ermitaño del bosque.Algunos budistas no adoptaron una política nacionalista y en su lugar adoptaron el socialismo, viendo el capitalismo como una corrupción occidental. Este socialismo budista fue defendido con mayor fuerza por DC Vijayavardhana, en un libro titulado Dhamma Vijaya (la rebelión en el templo).

Con el apoyo de los nacionalistas budistas, el SLFP introdujo y finalmente aprobó la divisiva Ley de solo cingalés, que convirtió al cingalés en el único idioma oficial de la nación. Esto alienó a muchas minorías como los tamiles de Sri Lanka en el proceso, que buscaban la autonomía regional. Bajo Sirimavo Bandaranaike (la primera mujer primera ministra del mundo), el Partido de la Libertad también nacionalizó la mayoría de las escuelas del país que recibieron ayuda del gobierno (algunas escuelas católicas fueron totalmente privatizadas para evitar este destino). Esto fue particularmente resistido por la minoría católica que dirigía un sistema generalizado de escuelas misioneras (que los nacionalistas budistas consideraban como parte del legado del colonialismo).

Luego de estos hechos, el apoyo de la sangha budista se volvió indispensable tanto para la UNP como para el Partido de la Libertad (SLFP). Ambos adoptaron el simbolismo budista en funciones públicas y promovieron actividades budistas. El gobierno también promovió la restauración de sitios arqueológicos budistas, como Anuradhapura.

En 1972, se adoptó una nueva constitución, apoyada por los nacionalistas budistas, que otorgó al budismo un "lugar destacado" a los ojos del estado. La constitución del 72 (así como la constitución actual que la reemplazó en el 78) hizo que el estado tuviera el deber de "proteger y fomentar el budismo". Las políticas gubernamentales represivas adicionales contra los tamiles conducen a un sentimiento separatista y una radicalización cada vez mayores, que culminan con la formación de los Tigres Tamiles. Las tensiones entre los separatistas tamiles (que a veces recurrieron a actividades terroristas) y los cingaleses (que en respuesta se volvieron más autoritarios o recurrieron a la violencia de las turbas) culminaron en la Guerra Civil de Sri Lanka.La guerra duró 25 años, desde 1983 hasta la derrota final de los Tigres Tamiles en 2009. Los Tigres también atacaron monasterios y monjes budistas, incluso en sitios famosos como Sri Mahabodhi en Anuradhapura (en 1984) y el Templo del Diente (en 1998). Las fuerzas cingalesas respondieron con ataques similares contra sitios religiosos tamiles (así como contra lugares de culto cristianos y musulmanes).

Nacionalismo budista militante

Según Peter Lehr, el budismo ultranacionalista militante ha ido en aumento en Sri Lanka desde los años 50. Según Lehr, esto se debe en parte a "la impresión de que el budismo está sitiado por un enemigo no budista hostil", lo que ha llevado a muchos budistas cingaleses a verse a sí mismos como una minoría sitiada por fuerzas externas (históricamente, la principal amenaza ha sido sido invasores indios tamiles). Las influencias en esta militancia incluyen a Anagarika Dharmapala, quien también había hablado de los musulmanes como una peligrosa "raza bárbara", que acabó con el budismo en la India y, a menudo, había predicado contra el cristianismo.

Este nacionalismo militante ha sido asumido por ciertas figuras extremistas, a pesar de que las principales enseñanzas budistas son inequívocas en cuanto a la prohibición de la violencia monástica (que se castiga con la expulsión de la comunidad monástica) y promueven la no violencia como una virtud para los laicos. aspirar también. Los eruditos budistas generalmente consideran que la doctrina del budismo Theravada promueve la bondad amorosa en todas las circunstancias, incluso frente a la opresión o el terrorismo.

Sin embargo, algunos nacionalistas budistas han promovido el uso de la violencia en defensa del budismo y de la nación. En esto, podrían inspirarse en antiguas tradiciones budistas, como las de los reyes cingaleses que se encuentran en el Mahavamsa que defendió la isla contra los invasores tamiles. Un episodio particular en el Mahavamsa que involucra al rey guerrero Dutugāmunu parece permitir matar a los enemigos siempre que uno actúe con la intención de defender la religión budista.

Uno de los actos más infames de este nacionalismo budista extremista fue el asesinato del primer ministro de Sri Lanka, Solomon Bandaranaike, por el monje budista Talduwe Somarama (apoyado por otro monje, Mapitigama Buddharakkitha) en 1959. El asesinato fue causado por los intentos de Bandaranaike de comprometerse. con los tamiles.

Figuras militantes más recientes incluyen a Gangodawila Soma Thero e Inamaluwe Sri Sumangala Thero, quienes predicaron regularmente la idea de que la nación estaba sitiada por otras religiones, especialmente musulmanes. El partido político Jathika Hela Urumaya es un partido político nacionalista budista fundado y dirigido en parte por "monjes de guerra" como Athuraliye Rathana Thero, que exigió, entre otras cosas, que se acabara con los tigres tamiles, que se detuvieran las negociaciones de paz con ellos, y que se prohíban las conversiones del budismo. Otro nacionalista budista militante, Inamaluwe Sri Sumangala Thero, ha declarado que los musulmanes son "una raza de personas inhumanas / parecidas a animales".

El Bodu Bala Sena ("Fuerza de poder budista") es otro grupo nacionalista budista extremista en Sri Lanka que, en respuesta al asesinato de un monje budista, organizó manifestaciones antimusulmanas que llevaron a los disturbios antimusulmanes del 15 al 17. Junio ​​de 2014. Uno de los principales monjes de BBS, Galagoda Aththe Gnanasara, pronunció discursos incitando a la violencia contra los musulmanes e incluso fue arrestado y sentenciado en 2018 por sus amenazas personales. El BBS también apunta a los budistas cingaleses que los critican. Una de esas figuras es Watareka Vijitha Thera, el secretario general de Jathika Bala Sena (Fuerza Nacional de Energía, JBS) que promueve la paz y la convivencia. Watareka Vijitha ha sido atacado por BBS, ha sido llamado traidor y ha sido agredido físicamente.Sin embargo, según Lehr, la mayoría de los monjes cingaleses siguen siendo estrictamente apolíticos y "también bastante silenciosos en todo lo político, lo que también incluye la opción de no comentar sobre las actividades de los políticamente activos". Otros disturbios antimusulmanes han sacudido recientemente la isla, en 2018 y 2019.

El Movimiento Forestal

Desde la década de 1950 en adelante, se ha desarrollado una tradición forestal de Sri Lanka, que se centra en la renuncia, la meditación y la vivienda en el bosque. En 1973, el estudio de Carrithers sobre el movimiento informó sobre 150 ermitas con alrededor de 6.000 monjes. Aunque la mayoría de los monasterios forestales actualmente ocupados se construyeron después de los años 50, el moderno movimiento monástico forestal de Sri Lanka se remonta al siglo XIX. Puvakdandave Paññānanda (1817–1887) fue uno de los primeros monjes en establecer ermitas en los bosques que siguen ocupadas en la actualidad (Batuvita y Kirinda).

Algunas figuras clave del siglo XX incluyen a Kadavadduve Jinavaṃsa, Vaturuvila Ñāṇananda y Kukulnape Devarakkhita. Estos monjes del bosque buscaron reformar la sangha regresando a la vida del bosque y siguiendo estrictamente el Vinaya (antigua regla monástica). Jinavamsa junto con Matara Sri Ñāṇārāma fundaron Śrī Kalyāṇī Yogāśrama Sansthā, una asociación de ermitas de meditación en el bosque como Nissarana Vanaya y Nā Uyana Aranya. Este movimiento también produjo excelentes filósofos eruditos, como Kaṭukurunde Ñāṇananda.

Problemas de ordenación de bhikkhuni

Unos años después de la llegada de Mahinda, Bhikkhuni Sanghamitta, quien también se cree que es la hija del emperador Ashoka, llegó a Sri Lanka. Inició la primera orden de monjas en Sri Lanka, pero esta orden de monjas se extinguió en Sri Lanka en el siglo XI.

Muchas mujeres han sido ordenadas en Sri Lanka desde 1996. En 1996, gracias a los esfuerzos de Sakyadhita, una Asociación Internacional de Mujeres Budistas, la orden Theravada bhikkhuni se revivió cuando 11 mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación completa en Sarnath, India, en un procedimiento realizado por Ven. Dodangoda Revata Mahāthera y el difunto Ven. Mapalagama Vipulasāra Mahāthera de la Sociedad Mahābodhi en India con la ayuda de monjes y monjas de la orden coreana Chogyo. Algunas ordenaciones de bhikkhuni se llevaron a cabo con la ayuda de monjas de la tradición de Asia oriental; otros fueron llevados a cabo solo por la Orden de monjes Theravada. Desde 2005, el jefe del capítulo de Dambulla del Siyam Nikaya en Sri Lanka ha organizado muchas ceremonias de ordenación de mujeres.

Organizaciones Budistas

Grupos monásticos

Las diferentes sectas de la sangha budista de Sri Lanka (cingalés) se conocen como Nikayas. Actualmente hay dos Nikayas principales en la isla:

• Siam Nikaya, fundada en el siglo XVIII por monjes de Tailandia. Este Nikaya solo permite una ordenación superior de las castas Radala y Govigama. Mantienen el Templo del Diente en Kandy.
• Amarapura-Rāmañña Nikāya: formada en 2019 como una fusión de Amarapura Nikaya (fundada en 1800 a través de monásticos birmanos) y Rāmañña Nikaya (fundada en 1864). Es el Nikaya más grande de la isla. Esta tradición permite que todos se ordenen como monjes, independientemente de la casta.

Existen numerosas subdivisiones en estos linajes principales de ordenación.

Otras Organizaciones

Además de las fraternidades monásticas, existen varias instituciones y organizaciones budistas en Sri Lanka. Algunos de estos incluyen:

• Asociación Budista de Hombres Jóvenes, una versión budista de la YMCA
• Asociación de mujeres budistas de Ceilán
• Sri Lanka Maha Bodhi Society con estrechos vínculos con los sitios budistas indios.
• Sociedad de Publicaciones Budistas, que publica literatura budista en inglés y cingalés.
• El budista (canal de televisión)
• El Movimiento Sarvodaya Shramadana de AT Ariyaratne, una organización de bienestar y resolución de conflictos.
• Sarvodaya Shanthi Sena Sandasaya o Shanthi Sena (Peace Brigade), una organización centrada en el trabajo por la paz fundada por AT Ariyaratne
• Jathika Hela Urumaya, partido político nacionalista que incluye a monjes budistas en sus filas.
• Bodu Bala Sena, (Buddhist Power Force o BBS), una organización nacionalista cingalesa conocida por perpetrar ataques contra musulmanes de Sri Lanka. Ha sido calificado de grupo extremista por políticos de Sri Lanka como Mangala Samaraweera y Vasudeva Nanayakkara.

Demografía

El budismo en Sri Lanka es practicado predominantemente por los cingaleses, sin embargo, el censo de Sri Lanka de 2012 reveló una población budista de 22 254 entre la población tamil de Sri Lanka, incluidos once monjes, que representan aproximadamente el 8% de todos los tamiles de Sri Lanka en Sri Lanka.