Budismo en Brasil

Con casi 250.000 budistas, Brasil alberga la tercera población budista más grande de América, después de Estados Unidos y Canadá. El budismo en Brasil está formado por practicantes de diversas tradiciones y escuelas budistas. Varias organizaciones y grupos budistas también están activos en Brasil, con casi 150 templos repartidos por todos los estados.

Historia

Introducción inicial a Brasil

El budismo fue practicado por primera vez en Brasil en una escala muy limitada por pequeños grupos de inmigrantes chinos a principios del siglo XIX. A principios del siglo XX, el budismo se introdujo en Brasil a mayor escala con la inmigración masiva de trabajadores agrícolas japoneses. Por lo general, los primeros inmigrantes no eran hijos primogénitos, quienes en Japón tienen la responsabilidad principal de los rituales religiosos, y el Ministerio de Asuntos Exteriores japonés prohibió a los monjes migrar. Así, la religión tuvo un papel muy pequeño en la vida de estos primeros inmigrantes con excepción de los ritos funerarios. Practicaban principalmente el budismo Shin, que se centra en la veneración grupal de Amida, que era común en las regiones agrícolas de Japón de donde procedían la mayoría de los inmigrantes. El sincretismo religioso era normal e incorporaba el budismo, el sintoísmo, el catolicismo romano e incluso elementos de las religiones afrobrasileñas.

Inicialmente, los inmigrantes tenían la intención de permanecer en Brasil por un breve período para ganar dinero y luego regresar a Japón. Hubo poco impulso para crear instituciones budistas y la falta de templos y monjes significó que las ceremonias se llevaran a cabo de manera informal dentro de la comunidad. La primera institución budista de Brasil, el templo Taissenji, fue fundada por el reverendo Tomojiro Ibaragi en Guaiçara en 1936. A esto le siguieron templos en Presidente Prudente y Mogi das Cruzes en la década de 1940.

Institucionalización

Tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial, muchos inmigrantes abandonaron la idea de regresar a Japón y se quedaron en Brasil. Con esto vino un aumento en la promulgación del sintoísmo y el budismo entre los brasileños japoneses. Si bien las prácticas sintoístas a menudo coexistieron con las budistas, el fin del sintoísmo estatal y el culto asociado al Emperador hicieron que la religión perdiera su estatus entre los japoneses. El budismo, sin embargo, conservó su estatus particularmente debido a su capacidad para los practicantes de lidiar con la muerte y el más allá. Desde finales de la década de 1940 hasta la de 1960, se fundaron varias instituciones, misiones y templos budistas en las escuelas Shin, Honmon Butsuryū-shū, Nichiren-shū y Soto Zen. La Federación de Sectas Budistas de Brasil (Federação das Seitas Budistas no Brasil) se estableció como una organización global en 1958. Sin embargo, muchos brasileños japoneses comenzaron a convertirse al catolicismo como parte de su asimilación a la cultura brasileña más amplia. La mayoría de los nacidos en Japón se identificaron como budistas, pero una encuesta de 1958 mostró que sólo una minoría de las generaciones posteriores nacidas en Brasil se identificaron como tales.

La fundación en 1955 del templo Soto Zen Busshinji en São Paulo fue particularmente importante tanto por su servicio a la comunidad japonesa brasileña como por su alcance a los no brasileños. Construido con fondos de la comunidad japonesa local y de la escuela Soto Zen, de la cual era la sede, el templo ayudó a hacer proselitismo a 3.000 familias. El templo fue dirigido por el maestro Rosen Takashina Roshi hasta 1985. A partir de la década de 1960, Takashina inició talleres de meditación Zen que en la década de 1970 se abrieron a asistentes no japoneses, incluidas figuras públicas como Nise da Silveira y Orides Fontela. El primer monasterio Zen fue fundado en 1976 en Espírito Santo por Ryotan Tokuda, un monje del templo Busshinji, junto con nuevos practicantes no japoneses. En 1984, se fundó un segundo monasterio Zen en Minas Gerais y la Sociedad Zen de Brasil (Sociedade Soto Zen do Brasil). Tokuda estableció otras instituciones zen en las décadas de 1980 y 1990 y en 2000 había 23 centros y templos y tres monasterios para budistas zen.

Difundida a una sociedad brasileña más amplia

A partir de finales de la década de 1940, Brasil ha recibido oleadas constantes de inmigrantes chinos y coreanos. Estos inmigrantes han traído consigo las prácticas budistas de sus países de origen. En 1962, se estableció en São Paulo el primer templo budista chino, llamado Mo Ti. Dos décadas más tarde, se abrió un segundo templo chino y fue seguido por varios templos budistas taiwaneses. El único templo budista coreano en Brasil, Jin Nak, es de la escuela Jogye y abrió sus puertas en São Paulo en 1988.

Murillo Nunes de Azevedo fue uno de los primeros brasileños no asiáticos destacados en estudiar budismo. Azevedo era un ingeniero que había publicado y enseñado sobre filosofía asiática en la Pontificia Universidad Católica de Río de Janeiro, entre otras instituciones. En 1955 fundó la Sociedad Budista de Brasil (Sociedade Budista do Brasil), que organizó proyecciones de películas y conferencias con materiales proporcionados por la Embajadas de Sri Lanka e India. Tradujo una copia de la Introducción al budismo zen de D. T. Suzuki al portugués en 1961. Más tarde, Azevedo se convirtió en un líder budista Shin y ocupó una posición destacada en el templo Honpa Hongwanji en Brasilia.

Al igual que en otros países occidentales en las décadas de 1960 y 1970, los primeros practicantes budistas brasileños no asiáticos se sintieron atraídos por el budismo a través del interés de la contracultura por la espiritualidad oriental. Estas personas practicaban principalmente el budismo zen japonés. Para los brasileños no japoneses, su interés en el budismo zen radicaba en la meditación y las enseñanzas budistas más que en los ritos y el culto a los antepasados que los brasileños japoneses valoraban. Generalmente, instituciones separadas atendían a brasileños de ascendencia japonesa y no japonesa. Cuando estos dos grupos compartían espacios, podían surgir conflictos. En el caso del Templo Busshinji, los líderes de varios templos enfrentaron críticas de practicantes de ascendencia japonesa por su enfoque más universal del Zen y por atender a los brasileños de ascendencia no japonesa. Estas disputas en el templo Busshinji han llevado a la formación de organizaciones separatistas con un enfoque más moderno y prácticas separadas dentro del templo para las comunidades japonesas y no japonesas. En 1998, el Templo Busshinji comenzó una integración más profunda del budismo zen en la cultura brasileña, incluida la traducción de sutras al portugués y la impartición de conferencias en portugués, aunque todavía se realizan rituales tradicionales para la comunidad japonesa. De manera similar al budismo zen, la escuela Soka Gakkai, que comenzó en Brasil con un pequeño grupo japonés, ha crecido llegando a brasileños no asiáticos hasta convertirse en la rama numéricamente más grande del budismo brasileño.

El budismo tibetano es la forma de budismo introducida más recientemente y comenzó a practicarse a finales de los años 1980. La primera institución budista tibetana en Brasil fue inaugurada en 1988 por un maestro de la escuela Nyingma. A este le siguieron de cerca otros centros y templos de las escuelas Nyingma, Guelug y Kagyu. En el año 2000, había 27 centros budistas tibetanos en Brasil.

En la década de 1990, el budismo se hizo más conocido entre la población brasileña en general y aparecieron historias sobre el budismo en muchas revistas populares. El censo brasileño estimado de 1991 mostró que 340.000 brasileños practicaban el budismo; sin embargo, esto no tiene en cuenta a los brasileños que practican más de una religión ni que el budismo a menudo se percibe más como una filosofía que como una religión. Un artículo de la revista Elle de 1998 estimaba que había medio millón de budistas en Brasil de diversas escuelas.

Según los datos del censo brasileño, el número de budistas brasileños asiáticos ha caído de 150.571 en 1950 a 76.896 en 2010. Hay varias razones para esta disminución. Los brasileños japoneses más jóvenes tienen una comprensión reducida del budismo, que a menudo sólo se asocia con los abuelos. Hay muy pocos nuevos inmigrantes japoneses que puedan revitalizar el budismo en la comunidad. Los templos luchan o no están dispuestos a llegar a los jóvenes brasileños japoneses y muchos no celebran servicios regulares. Las comunidades budistas japonesas también suelen preferir comunicarse en japonés, que tal vez no sea hablado por los brasileños japoneses más jóvenes. Esto posiblemente se deba a que los inmigrantes budistas japoneses iniciales vieron a Brasil como un hogar temporal y, por lo tanto, no utilizaron el portugués en sus prácticas.

Budismo Mahayana

Denominaciones budistas japonesas

Las escuelas y sectas budistas japonesas, como Soto Zen, Nichiren Honmon Butsuryu Shu, Jodo-shu, Jodo Shinshu (cuyo distrito de Nishi Hongan-ji se conoce como Misión Hongwanji de América del Sur) y Soka Gakkai tienen una fuerte presencia. en Brasil. A pesar de ser las más expresivas de Brasil, estas escuelas enfrentan una serie de desafíos que limitan su influencia y alcance. Uno de esos desafíos es la falta de coincidencia de objetivos y expectativas entre los más tradicionales, los nacidos en Japón y los brasileños nativos junto con los de ascendencia japonesa.

Aunque los japoneses contribuyeron a la introducción del budismo en Brasil, la adhesión al budismo no está particularmente extendida entre los descendientes de inmigrantes japoneses, quienes en gran medida se convirtieron al catolicismo romano debido a la asimilación. Quienes practican y se identifican con el budismo tienden a mostrar una amplia variedad de posturas con respecto a sus relaciones con la etnia y la tradición religiosa. En diversos grados, la mayoría de ellos intenta fusionarse simultáneamente con la cultura brasileña local según sus preferencias personales. La mayoría de estas escuelas intentan llegar a brasileños que no son de ascendencia japonesa, aunque a menudo enfrentan una considerable resistencia interna en el proceso.

Otras tradiciones japonesas presentes en Brasil incluyen las escuelas Shingon, Tendai, Nichiren-shū y Nichiren Shōshū, aunque en cantidades algo modestas. En los últimos años también se ha visto un creciente interés en las variantes de la práctica Zen de Corea y Vietnam en Brasil.

Otras escuelas Mahayana

La tradición china Chan del budismo Mahayana se centra en el templo Zu Lai de la ciudad de Cotia y su universidad budista asociada en el estado de São Paulo, ambos inaugurados en 2003 por la Orden Fo Guang Shan de Taiwán. El templo, cerca de la ciudad de São Paulo, es el templo más grande de América Latina y fue construido con fondos recaudados de organizaciones y donantes budistas estadounidenses.

El templo Fo Guang Shan en la ciudad de Olinda, en el estado nororiental de Pernambuco, también pertenece a la tradición Mahayana.

La escuela Zen vietnamita de Thich Nhat Hanh mantiene templos y sangha en las ciudades de São Paulo y Río de Janeiro.

Budismo Theravada

La presencia de la tradición Theravada en Brasil fue iniciada por quienes crearon la Sociedad Budista de Brasil. Inicialmente se presentó con un enfoque generalista no sectario del budismo, pero evolucionó hacia una sociedad más alineada con Theravada que extraía enseñanzas del Canon Pali del Tripitaka y de otras enseñanzas y prácticas de la tradición Theravada. Desde la década de 1970 ha mantenido instalaciones sencillas construidas con trabajo voluntario que han acogido a monjes visitantes de Sri Lanka y otros países Theravada. En 1989, se estableció el Centro Budista de Nalanda. Mantiene grupos afiliados en Río de Janeiro, Belo Horizonte, São Paulo y Curitiba, y ha invitado a muchos profesores internacionales a lo largo de los años. Hoy en día existe un monasterio afiliado al linaje Ajahn Chah, bajo la dirección de Ajahn Mudito, cuyo nombre es monasterio Suddhavāri, ubicado en São Lourenço, Minas Gerais.

Budismo Vajrayana

Las cuatro escuelas principales del Budismo Vajrayana, Nyingma, Gelug, Sakya y Kagyu mantienen centros activos en Brasil. Chagdud Tulku Rinpoche reubicó la sede de su organización internacional en Três Coroas en Rio Grande do Sul State, donde pasó los últimos años de su vida. El 14o Dalai Lama visitó Brasil en 2006.

Budismo contemporáneo

Aunque Brasil sigue siendo un país en gran parte cristiano, el budismo tiene una presencia creciente en Brasil. Hay una considerable actividad en línea y diálogo entre los budistas brasileños, con varios sitios web y grupos en línea; hay, por ejemplo, grupos de Facebook dedicados a discutir y aclarar dudas sobre el budismo y las enseñanzas budistas.

Las actividades de los grupos budistas son, sin embargo, un poco restringidas debido a la geografía lingüística de Brasil, ya que es un país no español en América Latina. Esto limita las actividades transfronterizas típicas de las organizaciones budistas activas en otros países.

El gobierno del estado de Espírito Santo ha implementado un programa especial de capacitación para que la policía militar asista a cursos de zen en el Mosteiro Zen Morro da Vargem.