Bhaktivinoda Thakur

Bhaktivinoda Thakur (IAST: Bhakti-vinoda Ṭhākura) (2 de septiembre de 1838 - 23 de junio de 1914), nacido como Kedarnath Datta (Kedāra-nātha Datta), fue un Filósofo hindú, gurú y reformador espiritual del Gaudiya Vaishnavismo que logró su resurgimiento en la India a fines del siglo XIX y principios del XX y fue aclamado por los eruditos contemporáneos como el líder Gaudiya Vaishnava más influyente de su tiempo.También se le atribuye, junto con su hijo Bhaktisiddhanta Sarasvati, ser pionero en la propagación de la Gaudiya Vaishnavism en Occidente y su eventual difusión global.

Kedarnath Datta nació el 2 de septiembre de 1838 en la ciudad de Birnagar, Presidencia de Bengala, en el seno de una familia hindú tradicional de ricos terratenientes bengalíes. Después de una educación en la aldea, continuó su educación en el Hindu College de Calcuta, donde se familiarizó con la filosofía y la teología occidentales contemporáneas. Allí se convirtió en un estrecho colaborador de destacadas figuras literarias e intelectuales del Renacimiento bengalí, como Ishwar Chandra Vidyasagar, Bankim Chandra Chattopadhyay y Sisir Kumar Ghosh. A los 18 años, comenzó una carrera docente en las zonas rurales de Bengala y Orissa hasta que se convirtió en empleado del Raj británico en el Servicio Judicial, del que se retiró en 1894 como Magistrado de Distrito.

Kedarnath Datta pertenecía a la comunidad kayastha de la nobleza intelectual bengalí que vivió durante el Renacimiento de Bengala e intentó racionalizar sus creencias y costumbres hindúes tradicionales.En su juventud dedicó mucho tiempo a investigar y comparar varios sistemas religiosos y filosóficos, tanto indios como occidentales, con miras a encontrar entre ellos un camino completo, auténtico e intelectualmente satisfactorio. Abordó la tarea de reconciliar la razón occidental y la creencia tradicional dividiendo la religión en fenomenal y trascendente, acomodando así tanto el análisis crítico moderno como el misticismo hindú en sus escritos. La búsqueda espiritual de Kedarnath finalmente lo llevó a la edad de 29 años a convertirse en seguidor de Caitanya Mahaprabhu (1486–1533). Se dedicó a un estudio profundo y una práctica comprometida de las enseñanzas de Caitanya, y pronto emergió como un líder reputado dentro del movimiento Caitanya Vaishnava en Bengala. Editó y publicó más de 100 libros sobre vaishnavismo, incluidos importantes tratados teológicos como Krishna-samhita (1880), Caitanya-sikshamrita (1886) , Jaiva-dharma (1893), Tattva-sutra (1893), Tattva-viveka (1893), y Hari-nama-cintamani (1900). Entre 1881 y 1909, Kedarnath también publicó una revista mensual en bengalí titulada Sajjana-toshani ("La fuente de placer para los devotos"), que utilizó como medio principal para propagar las enseñanzas de Caitanya entre los bhadralok.En 1886, en reconocimiento a sus prolíficas contribuciones teológicas, filosóficas y literarias, la comunidad local Gaudiya Vaishnava confirió a Kedarnath Datta el título honorífico de Bhaktivinoda.

En sus últimos años, Bhaktivinoda fundó y dirigió nama-hatta, un programa de prédica itinerante que difundió la teología y la práctica de Caitanya en las zonas rurales y urbanas de Bengala, por medio de discursos, materiales impresos y canciones bengalíes de su propia composición. También se opuso a lo que vio como apasampradayas, o numerosas distorsiones de las enseñanzas originales de Caitanya. Se le atribuye el redescubrimiento del lugar perdido del nacimiento de Caitanya, en Mayapur, cerca de Nabadwip, que conmemoró con un templo prominente.

Bhaktivinoda Thakur fue pionero en la difusión de las enseñanzas de Caitanya en Occidente, enviando en 1880 copias de sus obras a Ralph Waldo Emerson en los Estados Unidos ya Reinhold Rost en Europa. En 1896 se envió otra publicación de Bhaktivinoda, un libro en inglés titulado Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala, o Chaitanya Mahaprabhu, Su vida y preceptos, a varios académicos y bibliotecas de Canadá, Gran Bretaña y Australia.

El renacimiento del vaishnavismo Gaudiya efectuado por Bhaktivinoda generó una de las misiones de predicación más dinámicas de la India de principios del siglo XX, la Gaudiya Matha, encabezada por su hijo y heredero espiritual, Bhaktisiddhanta Sarasvati. El discípulo de Bhaktisiddhanta AC Bhaktivedanta Swami (1896–1977) continuó la misión occidental de su gurú cuando en 1966 en los Estados Unidos fundó ISKCON, o el movimiento Hare Krishna, que luego difundió el Gaudiya Vaishnavism a nivel mundial.

Bhaktivinoda escribió un relato autobiográfico titulado Svalikhita-jivani que abarcó el período desde su nacimiento en 1838 hasta su jubilación en 1894. Murió en Calcuta el 23 de junio de 1914 a los 75 años. Sus restos fueron enterrados cerca de Mayapur, Bengala Occidental.

Renacimiento bengalí y el bhadralok

El nacimiento de Kedarnath en 1838 ocurrió durante el período de la historia de Bengala marcado por el surgimiento y la creciente influencia de la comunidad bhadralok. Los bhadralok, literalmente "gente gentil o respetable", eran una clase privilegiada recién nacida de bengalíes, en su mayoría hindúes, que sirvieron a la administración británica en ocupaciones que requerían educación occidental y dominio del inglés y otros idiomas. Expuestos e influenciados por los valores occidentales de los británicos, incluida la actitud a menudo condescendiente de estos últimos hacia las tradiciones culturales y religiosas de la India, los propios bhadralok comenzaron a cuestionar y reevaluar los principios de su propia religión y costumbres.Sus intentos de racionalizar y modernizar el hinduismo para reconciliarlo con la perspectiva occidental finalmente dieron lugar a un período histórico llamado Renacimiento bengalí, defendido por reformistas tan prominentes como Rammohan Roy y Swami Vivekananda. Esta tendencia condujo gradualmente a una percepción generalizada, tanto en la India como en Occidente, del hinduismo moderno como equivalente al Advaita Vedanta, una concepción de lo divino como desprovista de forma e individualidad que fue aclamada por sus defensores como la "filosofía perenne". y "la madre de las religiones". Como resultado, las otras escuelas del hinduismo, incluido el bhakti, fueron relegados gradualmente en la mente de la clase media hindú bengalí a la oscuridad y, a menudo, vistos como un "revoltijo reaccionario y fosilizado de rituales vacíos y prácticas idólatras".

Período temprano (1838-1858): estudiante

Nacimiento e infancia

Kedarnath nació el 2 de septiembre de 1838 en el pueblo de Ula (actualmente Birnagar) en Bengala, a unos 100 kilómetros (62 millas) al norte de la actual Calcuta. Tanto su padre, Ananda Chandra Dutta, como su madre, Jagat Mohini Devi, provenían de familias ricas de kayastha.

Desde la época de Caitanya Mahaprabhu (1486–1533), el linaje paterno de Datta eran en su mayoría vaishnavas y contaban entre sus filas a Krishnananda, un asociado de Nityananda Prabhu. La madre de Kedarnath, Jagan Mohini Devi (nacida Mitra) era descendiente de Rameshwar Mitra, un destacado zamindar (terrateniente) del siglo XVIII. En su autobiografía , Svalikhita-jivani Kedaranath se refiere a su padre Anand Chandra Dutta como un "hombre sencillo, limpio y religioso" y describe a su madre como "una mujer sobria que posee muchas cualidades únicas".

Kedarnath fue el tercero de seis hijos de Anand Chandra y Jagat Mohini, precedido por los hermanos mayores Abhaykali (murió antes del nacimiento de Kedarnath) y Kaliprasanna, y seguido por tres hermanos menores: la hermana Hemlata y los hermanos Haridas y Gauridas. Hogareño como un bebé, Kedarnath evocaba el afecto particular de su madre, quien rezaba por su supervivencia.

Antes de su nacimiento, las circunstancias financieras obligaron a sus padres a mudarse de Calcuta a Ula, donde nació y creció en el palacio de su abuelo materno, Ishwar Chandra Mustauphi, un próspero terrateniente famoso por su generosidad.

Desde los cinco años, Kedarnath asistió a la escuela del pueblo de Ula. Más tarde, cuando se abrió allí una escuela de inglés, mostró tal interés en el idioma inglés, asistiendo a las clases durante el almuerzo, que el director de la escuela convenció a Anand Chandra para que dejara que el niño estudiara allí. A la edad de siete años, Kadarnath fue transferido a otra escuela de inglés en Krishnanagar.

En los años siguientes, la familia de Kedarnath enfrentó una serie de calamidades. Sus tres hermanos murieron de cólera, seguidos pronto por su padre Anand Chandra. La situación financiera de su madre viuda empeoró cuando su abuelo materno Ishwar Chandra incurrió en enormes deudas debido a la opresiva Ley de Establecimiento Permanente y terminó en bancarrota. En 1850, cuando Kedarnath tenía 12 años, de acuerdo con las costumbres hindúes de la clase alta, Jagat Mohini lo casó con Shaymani Mitra de Ranaghat, de cinco años, con la esperanza de cortar la conexión de Kedarnath con el mal destino de su propia familia con el buen karma. de los suegros. Poco después de la boda, Ishwar Chandra murió, dejando toda la responsabilidad de su patrimonio en problemas en la viuda con dos niños pequeños. Kedarnath recuerda:

Todos pensaban que mi madre tenía mucho dinero y joyas, así que nadie ayudaría. Toda su riqueza se perdió a excepción de unas pocas propiedades. Había tanta deuda y yo estaba lleno de ansiedad. Yo no estaba calificado para ocuparme de los asuntos de la herencia. La casa de mi abuelo era enorme. Los guardias eran pocos y tenía miedo de los ladrones por la noche, así que tuve que darles palos de bambú a los guardias para que los llevaran.

Estas dificultades hicieron que el joven Kedarnath se cuestionara el significado de la vida y reflexionara sobre las razones del sufrimiento humano. No se sintió convencido por las explicaciones convencionales y comenzó a dudar de la realidad de los muchos dioses y diosas hindúes adorados en los templos de las aldeas. Expuesto a puntos de vista contradictorios que van desde creencias religiosas hasta prácticas tántricas, exorcismo, supersticiones y ávido ateísmo, Kedarnath se encontró en un estado de decepción y confusión filosófica. Fue en ese momento que un encuentro con una anciana sencilla que le aconsejó cantar el nombre de Rama que inesperadamente causó un profundo impacto en él, plantando la semilla de la fe Vaishnava que mantuvo durante toda su vida.

Nuevos desafíos y responsabilidades hicieron que Kedarnath visitara Calcuta por primera vez. El viaje, aunque corto y desagradable, desarrolló aún más su curiosidad por la vida y las costumbres europeas. De regreso en Ula, continuó luchando por mantener la propiedad heredada de su abuelo, lo que afectó su educación. Finalmente, en 1852, su tío materno, Kashiprasad Ghosh, un famoso poeta y editor de un periódico, visitó a Ula y, impresionado con el talentoso muchacho, convenció a Jagat Mohini de que enviara a Kedarnath a Calcuta para continuar sus estudios. En noviembre de 1852, dejando a su madre y su hermana en Ula, Kedarnath se mudó a la casa de Ghosh en Bidan Street, en el centro de Calcuta.

Educación en Calcuta

Calcuta era una ciudad multicultural, muy diferente a la experiencia de Kedarnath. Graduado del prestigioso Colegio Hindú de Calcuta, su tío materno Kashiprasad Ghosh fue un campeón de la occidentalización, editor de la revista en inglés Hindu Intelligencer que propagaba las ideas del bhadralok, y un poeta patriótico elogiado incluso por los británicos.

Kedarnath permaneció con Kashiprasad Ghosh hasta 1858 y se empapó del estilo de vida del bhadralok y se sumergió en el estudio de una amplia gama de textos filosóficos, poéticos, políticos y religiosos occidentales. Kadarnath estudió en el Hindu Charitable Institute entre 1852 y 1856 y conoció a uno de los principales intelectuales hindúes bhadralok de la época, Ishwar Chandra Vidyasagar (1820–1891), quien se convirtió en su tutor, mentor y amigo de toda la vida.

Mientras se destacaba en sus estudios, especialmente en el idioma inglés y la escritura, Kedarnath comenzó a escribir sus propios poemas y artículos. Expuesto e influenciado por las opiniones de conocidos famosos de Kashiprasad que frecuentaban su casa: Kristo Das Pal, Shambhu Mukhopadhyay, Baneshwar Vidyalankar y otros, Kedarnath comenzó a colaborar regularmente en el diario Hindu Intelligencer de su tío, criticando temas sociales y políticos contemporáneos desde un punto de vista bhadralok.Eventualmente, Kedarnath se sintió lo suficientemente seguro en sus estudios y en 1856 se inscribió en el Hindu College, la principal escuela de Calcuta, donde durante los siguientes dos años continuó sus estudios con Ishwar Chandra Vidyasagar en compañía de notables compañeros de clase como Keshub Chandra Sen, Nabagopal Mitra, así como los hermanos mayores de Rabindranath Tagore: Satyendranath y Ganendranath. Al involucrarse cada vez más en los valores intelectuales de la comunidad bhadralok, Kedarnath, junto con sus compañeros de clase, comenzó a tomar lecciones de oratoria con el famoso parlamentario y abolicionista británico George Thompson (1804–1878). Al mismo tiempo, Kedarnath publicó su primera obra literaria importante, un poema histórico titulado The Poriade.en dos volúmenes que le valieron tanto un nombre como poeta como algunos ingresos.

La salud de Kedarnath se deterioró debido a la falta de agua potable y al entorno desafiante de Calcuta. Hizo visitas periódicas a su madre y hermana en Ula para su recuperación y convalecencia. Sin embargo, cuando en 1856 un violento brote de cólera arrasó con todo el pueblo de Ula, matando a su hermana Hemlata y salvando a duras penas a su madre, Kedarnath se la llevó junto con su abuela a Calcuta para siempre. La devastación de Ula marcó un punto de inflexión en la actitud de Kedarnath ante la vida. El escribe:

En ese momento yo tenía diecisiete años y tuve que enfrentar terribles dificultades. No había dinero. Casi no podía hablar con nadie. Todos pensaban que mi madre tenía un lakh [100.000] de rupias, nadie creía que éramos pobres. No vi esperanza. Mi mente se volvió apática, la casa estaba vacía. No tenía fuerzas y mi corazón se moría de dolor.

Al verse desorientado, buscó refugio y consuelo en su amistad con los hermanos Tagore. Allí superó su crisis y comenzó a moverse hacia una visión de la vida más religiosa que social y política. Junto con Dvijendranath Tagore, Kedarnath comenzó a estudiar escritos sánscritos y teológicos de autores como Kant, Goethe, Hegel, Swedenborg, Hume, Voltaire y Schopenhauer, así como los libros de Brahmo Samaj que reavivaron su interés por el hinduismo. Al mismo tiempo, Kedarnath se reunió diariamente con Charles Dall, un ministro unitario de la Asociación Unitaria Estadounidense de Boston enviado a Calcuta para propagar ideas unitarias entre los bengalíes educados. Bajo la guía de Dall, Kedarnath estudió la Biblia y los escritos unitarios de Channing, Emerson, Parker y otros.Mientras desarrollaba una fascinación por el liberalismo de las enseñanzas religiosas unitarias, el joven Kedarnath también estudió el Corán.

La terrible tensión financiera y las obligaciones de mantener a su joven esposa y madre anciana hicieron que Kedarnath buscara empleo. Encontrar un trabajo bien pagado en Calcuta, especialmente un trabajo compatible con sus altos valores éticos, era casi imposible. Después de algunos períodos sin éxito como maestro y de incurrir en una gran deuda, Kedarnath junto con su madre y esposa aceptaron la invitación de Rajballabh, su abuelo paterno en Orissa, y en la primavera de 1858 partieron hacia la aldea de Chutimangal en Orissan.

Período medio (1858-1874): años de trabajo

Enseñanza en Orissa (1858-1866)

En Chutimangal, Kedarnath Datta pudo comenzar su carrera como profesor de inglés, primero en la escuela del pueblo local y luego, después de aprobar un examen de calificación, en una escuela más prestigiosa en Cuttack. De 1862 a 1865, se desempeñó como el primer director de la escuela secundaria Bhadrak (actualmente Escuela Zilla, Bhadrak) en Bhadrak. Su situación económica mejoró considerablemente, lo que le permitió dedicar más tiempo a estudiar, escribir y dar conferencias. Esto estableció a Kedarnath como una voz intelectual y cultural prominente de la comunidad local de bhadralok, y pronto se formó un grupo de seguidores propios, que consisten en estudiantes atraídos por sus discursos y tutoría personal sobre temas religiosos y filosóficos.

En agosto de 1860 nació su primer hijo, Annada Datta, seguido de la muerte de su joven esposa diez meses después. Viudo y con un bebé en sus manos a los veintitrés años, Kedarnath pronto se casó con Bhagavati Devi, una hija de Gangamoy Roy de Jakpore, quien se convertiría en su compañera de toda la vida y madre de sus otros trece hijos. Después de un breve mandato en un puesto lucrativo como secretario principal en la oficina de recaudación de impuestos de Bardhaman, Kedarnath se sintió moralmente comprometido e inseguro con el puesto de recaudador de rentas, y se conformó con una ocupación menos rentable pero más agradable como empleado en otro lugar.

Estos eventos externos, así como el conflicto interno entre la moralidad y la necesidad, llevaron a Kedarnath hacia una introspección más profunda en busca de un concepto de Dios más personal y éticamente atractivo, tal como se acepta en el cristianismo y el vaishnavismo. Marcando este período de su vida está el creciente interés de Kedarnath en el Gaudiya Vaishnavism y particularmente en la personalidad y las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu (1486-1533). Kedarnath trató de adquirir una copia de Caitanya Caritamrita y Bhagavata Purana, las principales escrituras de Gaudiya Vaishnavas, pero fracasó.Sin embargo, su encendido interés en las enseñanzas de Caitanya y su ejemplo de amor por Krishna, la forma personal de Dios, junto con la gracia y la integridad ética de Caitanya se convirtieron en el momento decisivo de su vida y misión.

Este período también estuvo marcado por el incipiente don literario de Kedarnath. Aprovechando la tranquilidad de su nuevo trabajo administrativo, compuso los poemas bengalíes Vijanagrama y Sannyasi, elogiados por su elegancia poética y métrica novedosa que incorporó el estilo de Milton y Byron en el verso bengalí. También es autor de un artículo sobre el vaishnavismo, así como del libro Nuestros deseos.

Cuando Bhagavati Devi dio a luz al segundo hijo de Kedarnath, su hija Saudhamani (1864), la necesidad de asegurar un ingreso más estable para su creciente familia hizo que Kedarnath buscara trabajo en el gobierno británico.

Servicio gubernamental (1866-1893)

En febrero de 1866, Kedarnath Datta recibió, con la ayuda de un amigo, un puesto en la oficina de registro como "Registrador adjunto especial de garantías con poderes de magistrado adjunto y recaudador adjunto" en Chhapra, distrito de Saran de Bihar. En la Bengala colonial, un trabajo en el servicio del gobierno ejecutivo, atendido principalmente por bhadralok (excepto el nivel gerencial más alto ocupado por los británicos), era el logro más codiciado que aseguraba la seguridad financiera, el estatus social y la jubilación protegida. Durante los siguientes veintiocho años, Kedarnath ascendió en las filas del servicio civil del sexto grado al segundo grado, lo que implicaba riqueza, respeto y autoridad.Kedarnath se estableció gradualmente ante las autoridades británicas como un oficial confiable, responsable y eficiente y un hombre íntegro. El curso de su servicio en el gobierno lo llevó a él ya su creciente familia a casi veinte lugares diferentes en Bihar, Bengala y Orissa, lo que le permitió estudiar diferentes culturas, idiomas y religiones. También pronto se reveló como un sabio lingüístico, y en poco tiempo aprendió urdu y persa, que eran necesarios para sus deberes gubernamentales. También dominó el sánscrito para sus actividades vaisnavas, lo suficiente como para poder leer el Bhagavata Purana con comentarios tradicionales y escribir su propia poesía en sánscrito.

Mientras que la salud de Kedarnath sufría por episodios prolongados de fiebre y colitis, aprovechó la licencia por enfermedad pagada para visitar Mathura y Vrindavana, lugares sagrados para los Gaudiya Vaishnavas.

Su interés en Caitanya Vaishnavism creció. Encontró una copia de la biografía de Caitanya Caitanya Caritamrita de Krishnadasa Kaviraja y una traducción del Bhagavata Purana en 1868 después de una búsqueda de ocho años. Apreció cada vez más la sofisticación filosófica y la pureza ética de las enseñanzas de Caitanya, pero luchó por reconciliarlas con la percepción predominante de Krishna, el Dios adorable de Caitanya descrito en el Bhagavata Purana, como "básicamente un malhechor". Llegó a la conclusión de que tanto la fe como la razón tienen sus respectivos lugares mutuamente complementarios en la experiencia religiosa, y ninguna puede ser expulsada de ella por completo.Kedarnath describe la transformación por la que pasó mientras leía la escritura tan buscada:

Mi primera lectura de Caitanya Caritamrita creó algo de fe en Caitanya. En la segunda lectura entendí que Caitanya no tenía igual, pero dudé cómo un erudito tan bueno con un nivel tan alto de prema podría recomendar la adoración de Krishna, quien tenía un carácter tan cuestionable. Estaba asombrado, y pensé en esto en detalle. Después, oré humildemente a Dios: "Oh Señor, por favor dame el entendimiento para conocer el secreto de este asunto". La misericordia de Dios no tiene límite y así lo entendí pronto. Desde entonces creí que Caitanya era Dios. A menudo hablé con muchos vairagis para entender el dharma Vaishnava. Desde la infancia, las semillas de la fe para el dharma Vaishnava se habían plantado dentro de mi corazón y ahora habían brotado. Experimentéanuraga (anhelo espiritual) y día y noche leía y pensaba en Krishna.

Al aceptar a Caitanya como el objetivo final de su búsqueda intelectual y espiritual, Kedarnath pronto comenzó a dar conferencias públicas sobre sus enseñanzas, que culminaron en su famoso discurso El Bhagavat: su filosofía, ética y teología, su primer anuncio público de la lealtad religiosa recién descubierta. En El Bhagavat, entregado en un inglés magistral pero dirigido tanto a la conquista cultural occidental como al bhadralok que influyó, Kedarantha intentó reconciliar el pensamiento moderno y la ortodoxia vaishnava y restaurar el Bhagavata a su posición preeminente en la filosofía hindú. Su inspiración recién encontrada en las enseñanzas de Caitanya y Bhagavatahizo que Kedarnath recibiera su próximo traslado laboral a Jagannath Puri como una bendición: Puri fue la residencia de Caitanya durante la mayor parte de su vida y el refugio del principal santuario Vaishnava, el Templo de Jagannath.

Servicio en Puri (1870–1875)

Tras la anexión del estado de Orissa por parte de Gran Bretaña en 1803, el comandante de la fuerza británica en la India, el marqués Wellesley, ordenó por decreto "el mayor grado de precisión y vigilancia" para proteger la seguridad del antiguo templo de Jagannath y respetar los sentimientos religiosos de sus adoradores La política se siguió estrictamente, hasta el punto de que el ejército británico escoltaba las procesiones religiosas hindúes. Sin embargo, bajo la presión de los misioneros cristianos tanto en la India como en Gran Bretaña, en 1863 se levantó esta política, confiando la administración del templo por completo al cuidado de los brahmanas locales, lo que pronto condujo a su deterioro.

Cuando Kedarnath fue enviado a Puri en 1870, ya era conocido por su honestidad e integridad y, en consecuencia, se le asignó el cargo de supervisar la ley y el orden en el concurrido lugar de peregrinación, además de proporcionar comida, alojamiento y atención médica a miles de peregrinos. asistencia en ocasiones festivas. El gobierno también nombró a Kedarnath como agente de la ley para frustrar a los Atibadis, una secta vaishnava heterodoxa que conspiró para derrocar a los británicos y fue dirigida por un autoproclamado avatar Bishkishan, tarea que Kedarnath logró con éxito.

Sin embargo, mientras estaba ocupado con asignaciones gubernamentales, Kedarnath dedicó su tiempo libre a nutrir la inspiración recién adquirida con el vaishnavismo Gaudiya. Comenzó a dominar su sánscrito bajo la tutela de pandits locales y se absorbió en el estudio intenso de Caitanya Caritamrita, Bhagavata Purana con comentarios de Shridhara Svami, así como tratados filosóficos seminales del canon Gaudiya Vaishnava como el Sat Sandarbhas de Jiva Goswami (c..1513–1598) Bhakti-rasamrta-sindhu de Rupa Goswami (1489–1564) y el comentario de Govinda Bhashya de Baladeva Vidyabhushana (−1768) sobre los Brahma Sutras.Kedarnath también comenzó a buscar manuscritos auténticos de Gaudiya Vaishnava y a escribir prolíficamente sobre el tema de Gaudiya Vaishnavism, escribiendo y publicando Datta-kaustubha y una serie de versos en sánscrito, y comenzó una importante obra literaria de su vida, Krishna-samhita.

Pronto, Kedarnath formó una sociedad llamada Bhagavat Samsad que consistía en el bhadralok local, que estaba ansioso por escuchar su exposición intelectualmente estimulante y perspicaz del Gaudiya Vaishnavism. Esto lo puso en desacuerdo con el pandit local, quien lo criticó por dar conferencias sobre temas vaisnavas mientras carecía de una iniciación vaisnava adecuada, o diksha, las marcas de tilak y otras insignias devocionales. Aunque Kedarnath ya estaba siguiendo la disciplina espiritual Gaudiya Vaishnava como harinama-japa, o cantando el mantra Hare Krishna con cuentas, su oposición llevó a Kedarnath a aspirar seriamente a encontrar un diksha-guru y recibir su iniciación.

Si bien Kedarnath Datta pudo influir favorablemente en muchos bhadraloks hasta ahora escépticos hacia el vaishnavismo Gaudiya de Caitanya, sintió la necesidad de ayuda. Cuando su esposa dio a luz a un nuevo hijo, Kedarnath relacionó el evento con el sueño adivinatorio y nombró a su hijo Bimala Prasad ("la misericordia de Bimala Devi"). El mismo relato menciona que en su nacimiento, el cordón umbilical del niño se enrollaba alrededor de su cuerpo como un hilo brahmana sagrado (upavita) que dejaba una marca permanente en la piel, como si presagiara su futuro papel como líder religioso. A principios de la década de 1880, Kedarnath Datta, con el deseo de fomentar el incipiente interés del niño por la espiritualidad, lo inició en harinama-japa.. A la edad de nueve años, Bimala Prasad memorizó los setecientos versos del Bhagavad Gita en sánscrito. Desde su más tierna infancia, Bimala Prasad demostró un sentido de comportamiento moral estricto, una inteligencia aguda y una memoria eidética. Se ganó la reputación de recordar pasajes de un libro en una sola lectura y pronto aprendió lo suficiente como para componer su propia poesía en sánscrito. Los biógrafos de Bhaktisiddhanta escriben que incluso hasta sus últimos días, Bhaktisiddhanta Sarasvati podía recordar literalmente pasajes de libros que había leído en su infancia, ganándose el epíteto de "enciclopedia viviente". Bimala Prasad más tarde se hizo conocido como Bhaktisiddhanta Sarasvati.

Al final del mandato de Kedarnath en Puri, su familia ya tenía siete hijos, y su hija mayor, Saudamani, de 10 años, tenía que casarse, lo que, según las costumbres hindúes de la clase alta, tenía que tener lugar en Bengala. Kedarnath se tomó una licencia privilegiada de tres meses de sus funciones y en noviembre de 1874 se fue con su familia a Bengala.

Período posterior (1874-1914): escritura y predicación

Después de dejar Puri por Bengala, Kedarnath Datta decidió establecer a su creciente familia en un hogar permanente en Calcuta, llamado por él "Bhakti Bhavan", lo que le dio más libertad para viajar, estudiar y escribir.

En 1880, Kedarnath y su esposa aceptaron diksha (iniciación) en la Gaudiya Vaishnavism de Bipin Bihari Goswami (1848-1919), descendiente de uno de los asociados de Caitanya, Vamsivadana Thakur, que formalizó su compromiso con la Gaudiya Vaishnava sampradaya. Más tarde desarrolló una conexión con un renombrado asceta Gaudiya Vaishnava, Jagannatha Dasa Babaji (1776–1894), quien se convirtió en su principal mentor espiritual.

En 1885, Kedarnath Datta formó la Vishva Vaishnava Raj Sabha ("Asociación Real Mundial Vaishnava") compuesta por destacados Vaishnavas bengalíes y estableció en su propia casa el Depósito Vaishnava, una biblioteca y una imprenta para presentar sistemáticamente el Gaudiya Vaishnavism mediante la publicación de textos devocionales canónicos. a menudo con sus traducciones y comentarios, así como con sus propios escritos originales. En sus esfuerzos por restaurar la pureza y la influencia del Gaudiya Vaishnavism, en 1881 Bhaktivinoda comenzó una revista mensual en bengalí, Sajjana-toshani ("La fuente de placer para los devotos"), en la que publicó por entregas muchos de sus libros y ensayos de la historia y filosofía de Gaudiya Vaishnavism, junto con reseñas de libros, poesía y novelas. En enero de 1886, en reconocimiento del importante papel de Kedarnath en revivir el vaishnavismo a través de sus logros literarios y espirituales, los líderes locales de Gaudiya Vaishnava, incluido su gurú Bipin Bihari Goswami, le confirieron el título honorífico de Bhaktivinoda; a partir de ese momento fue conocido como Kedarnath Datta Bhaktivinoda, o Bhakivinoda Thakur.

El 4 de octubre de 1894, a la edad de 56 años, Bhaktivinoda Thakur se retiró del servicio gubernamental y se mudó con su familia a Mayapur para concentrarse en su práctica devocional, escribir y predicar. En 1908, Bhaktivinoda adoptó formalmente el estilo de vida y la práctica de un babaji (recluso Vaishnava) en su casa de Calcuta, absorto en cantar el mantra Hare Krishna hasta su muerte el 23 de junio de 1914. Sus restos en una urna de plata fueron enterrados en su casa en Surabhi. -kunj.

Trabajos mayores

Desde 1874 hasta su partida en 1914, Bhaktivinoda escribió profusamente, tanto obras filosóficas en sánscrito como en inglés que atraían a la intelectualidad bhadralok, y canciones devocionales (bhajans) en bengalí sencillo que transmitían el mismo mensaje a las masas. Su bibliografía cuenta con más de cien obras, incluidas sus traducciones de textos canónicos de Gaudiya Vaishnava, a menudo con sus propios comentarios, así como poemas, cancioneros devocionales y ensayos, un logro que sus biógrafos atribuyen en gran parte a su naturaleza laboriosa y organizada.

Krishna-samhita, publicado en 1879, fue el primer trabajo importante de Bhaktivinoda. Compuesto en sánscrito y bengalí, el libro fue pensado como una respuesta a las severas críticas a Krishna por parte de los misioneros cristianos, Brahmo Samaj y el bhadralok occidentalizado por lo que vieron como su comportamiento inmoral y licencioso incompatible con su estatus divino en el hinduismo. Los críticos se basaron en los lapsos morales percibidos en el carácter de Krishna para promover su propaganda contra el hinduismo y el vaishnavismo, desafiando su fundamento ético. En defensa de los principios del vaishnavismo, la Krishna-samhita de Bhaktivinodaempleó las mismas herramientas racionales de sus oponentes, completas con datos arqueológicos e históricos contemporáneos y pensamiento teológico, para establecer los pasatiempos de Krishna como manifestaciones trascendentes (aprakrita) de moralidad. En particular, aplicó lo que denominó adhunika-vada ("pensamiento contemporáneo"): su metodología de correlacionar el discurso fenoménico de las escrituras con la realidad observable. El libro provocó una respuesta intensa y polarizada, algunos elogiaron su novedad intelectual y tradicionalismo, mientras que otros lo condenaron por lo que vieron como desviaciones de la hermenéutica ortodoxa Vaishnava. Bhaktivinoda recuerda:

Algunos pensaron que el libro era un nuevo punto de vista. Algunos dijeron que era bueno. Las personas educadas más jóvenes dijeron que el libro era agradable, pero nadie entendió completamente la esencia del trabajo, que era mostrar que Krishna era trascendente (aprakrita). Algunos pensaron que mis interpretaciones eran estrictamente psicológicas (adhyatmika). Pero eran incorrectos. Hay una diferencia sutil entre lo trascendente y lo psicológico, que pocos entendieron. La razón detrás de este error es que nadie tenía ningún entendimiento de la trascendencia (aprakrita).

Impertérrito ante las críticas, Bhaktivinoda vio a Krishna-samhita como una presentación adecuada del pensamiento Gaudiya Vaishnava incluso para una mente occidental, y en 1880 envió copias del libro a destacados intelectuales de Europa y América. Pronto Bhaktivinoda recibió una respuesta favorable de un eminente erudito en sánscrito en Londres, Reinhold Rost, y un reconocimiento cortés del regalo de Ralph Waldo Emerson. Esta se convirtió en la primera incursión de la teología de Caitanya en el mundo occidental.

En 1886 Bhaktivinoda publicó otro trabajo importante: Caitanya-siksamrita, que resume las enseñanzas de Caitanya e incluye el propio análisis socio-religioso de Bhaktivinoda. Junto con él vino su propia traducción bengalí del Bhagavad Gita con comentarios de Visvanatha Chakravarti (ca.1626-1708), Amnaya-sutra, Vaishnava-siddhanta-mala, Prema-pradipa, sus propios comentarios en sánscrito sobre Caitanya-upanisad y Caitanya Mahaprabhu. Siksastakam así como dos partes de Caitanya-caritamrita con su propio comentario titulado Amrita-pravaha-bhashya ["Un comentario que derrama néctar"] . . Tattva-viveka, su concisa obra maestra diseñada para despertar una inteligencia superior en el individuo, se publicó en 1893.

En Jaiva-dharma, otra pieza clave de la escritura de Thakur, publicada en 1896, Bhaktivinoda emplea el estilo ficticio de una novela para crear un reino Vaishnava ideal, incluso utópico, que sirve como telón de fondo para verdades filosóficas y esotéricas que se desarrollan en una serie de conversaciones entre los personajes del libro y guiando sus transformaciones devocionales. Jaiva-dharma es considerado uno de los libros más importantes del linaje Gaudiya Vaishnava de Bhaktivinoda, traducido a muchos idiomas e impreso en miles de copias.

A pedido de su hijo, Lalita Prasad, en 1896 Bhaktivinoda escribió una autobiografía detallada llamada Svalikhita-jivani que cubría 56 años de su vida desde su nacimiento hasta ese momento. Escrito con franqueza, Bhaktivinoda describió una vida llena de lucha financiera, problemas de salud, dudas internas e inseguridad, y una profunda introspección que lo llevó gradualmente, a veces de manera enrevesada, a la decisión deliberada y madura de aceptar las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu como su objetivo final. Bhaktivinoda no mostró mucha preocupación por cómo este relato se reflejaría en su estado como líder espiritual Gaudiya Vaishnava establecido. Es revelador que nunca se refiera a sí mismo como si sintiera o mostrara alguna perspicacia espiritual especial, santidad, poderes o carisma, algo digno de veneración.La narración honesta, casi autocrítica, lo retrata como un hombre genuino, excepcionalmente humilde y modesto, sirviendo como el mejor ejemplo y fundamento de la enseñanza que dedicó su vida posterior a difundir. El libro fue publicado por Lalita Prasad en 1916 después de la muerte de Bhaktivinoda.Yasomati-nandana (Sri Nama-kirtana)

Bhaktivinoda también contribuyó significativamente al desarrollo de la música y el canto Vaishnava en el siglo XIX. Compuso muchas canciones devocionales, o bhajans, principalmente en bengalí y ocasionalmente en sánscrito, que se compilaron en colecciones, como Kalyana-kalpataru (1881), Saranagati (1893) y Gitavali (1893). Al transmitir la esencia de las enseñanzas de Gaudiya Vaishnava en un lenguaje sencillo, muchas de sus canciones son hasta el día de hoy muy populares en Bengala y en todo el mundo.

Descubrimiento del lugar de nacimiento de Caitanya

En 1886, Bhaktivinoda intentó retirarse de su servicio gubernamental y mudarse a Vrindavan para continuar con su vida devocional. Sin embargo, vio un sueño en el que Caitanya le ordenaba ir a Nabadwip en su lugar. Después de algunas dificultades, en 1887 Bhaktivinoda fue trasladado a Krishnanagar, un distrito central a 25 kilómetros (16 millas) de distancia de Nabadwip, famoso por ser el lugar de nacimiento de Caitanya Mahaprabhu. A pesar de su mala salud, Bhaktivinoda comenzó a visitar regularmente a Navadwip para investigar lugares relacionados con Caitanya. Pronto llegó a la conclusión de que el sitio que los brahmanas locales pretendían ser el lugar de nacimiento de Caitanya no podía ser genuino.Decidido a encontrar el lugar real del pasado de Caitanya pero frustrado por la falta de pruebas y pistas confiables, una noche tuvo una visión mística:

A las 10 en punto la noche estaba muy oscura y nublada. Al otro lado del Ganges en dirección norte, de repente vi un gran edificio inundado de luz dorada. Le pregunté a Kamala si podía ver el edificio y me dijo que sí. Pero mi amigo Kerani Babu no pudo ver nada. Estaba impresionado. ¿Qué podría ser? Por la mañana volví al techo y miré cuidadosamente hacia el Ganges. Vi que en el lugar donde había visto el edificio había un grupo de palmeras. Al preguntar sobre esta área, me dijeron que eran los restos del fuerte de Lakshman Sen en Ballaldighi.

Tomando esto como una pista, Bhaktivinoda realizó una investigación del sitio consultando mapas antiguos comparados con relatos bíblicos y verbales. Concluyó que el pueblo de Ballaldighi se conocía anteriormente como Mayapur, confirmado en Bhakti-ratnakara como el lugar de nacimiento de Caitanya. Pronto adquirió una propiedad en Surabhi-kunj cerca de Mayapur para supervisar la construcción del templo en el lugar de nacimiento de Caitanya. Para este propósito, organizó, a través de Sajjana-tosani y festivales especiales, así como conocidos personales, un esfuerzo de recaudación de fondos de gran éxito.El destacado periodista bengalí Sisir Kumar Ghosh (1840–1911) elogió a Bhaktivinoda por el descubrimiento y lo aclamó como "el séptimo goswami", una referencia a los Seis Goswamis, renombrados ascetas medievales Gaudiya Vaishnava y asociados cercanos de Caitanya que habían escrito muchos de los libros de la escuela. textos teológicos y lugares descubiertos de los pasatiempos de Krishna en Vrindavan.

Nombre-hatta

Kedarnath inició un programa de predicación itinerante en las aldeas bengalí y orissan que llamó nama-hatta, o "el mercado del nombre [de Krishna]". Siguiendo el modelo del sistema de tribunales de circuito, sus grupos de nama-hatta incluían fiestas de kirtana, distribución de prasada (comida ofrecida a Krishna) y disertantes sobre las enseñanzas de Gaudiya Vaishnavism, viajando de aldea en aldea hasta Vrindavan de manera organizada y sistemática.. El programa fue un gran éxito, popularizó ampliamente las enseñanzas de Caitanya entre las masas y atrajo a seguidores de la clase alta. A principios del siglo XX, Bhaktivinoda había establecido más de quinientos nama-hattasa través de Bengala.

Oponerse a la heterodoxia vaisnava

Antes de los esfuerzos literarios y de prédica de Bhaktivinoda, una Gaudiya Vaishnava sampradaya (linaje) organizada era prácticamente inexistente, al igual que un canon Gaudiya Vaishnava único y general en forma codificada. En ausencia de tales elementos comunes teológicos y organizativos, las afirmaciones de afiliación con la Gaudiya Vaishnavism por parte de individuos y grupos eran tenues, superficiales o inverificables. Bhaktivinoda Thakur intentó restaurar el otrora fuerte y unificado movimiento de Caitanya a partir de la variopinta variedad de sectas que llegó a ser a fines del siglo XIX, eligiendo su revista Sajjjana-tosani como el medio para esta tarea. A través de sus artículos que tratan sobre el proceso de iniciación y sadhana., a través de las traducciones de las escrituras Vaishnava, y a través de sus comentarios sobre temas contemporáneos desde una perspectiva Vaishnava, Bhaktivinoda fue estableciendo gradualmente, tanto en la mente de su gran audiencia como por escrito, la base de la ortodoxia y ortopraxia Gaudiya Vaishnava, o lo que es un Vaishnava. y no lo es

Gradualmente, Bhaktivinoda dirigió críticas a varios grupos vaisnavas heterodoxos que abundan en Bengala a los que identificó y denominó "a-Vaishnava" (no vaishnava) y apasampradayas ("linajes desviados"): Aul, Baul, Saina, Darvesa, Sahajiya, smarta brahmanas, etc. De ellos, los grupos derivados de Vaishnava que presentaban la promiscuidad sexual como una práctica espiritual se convirtieron en el blanco elegido para los ataques especialmente mordaces de Bhaktivinoda. Un ataque filosófico más tácito pero nada menos que intransigente se dirigió a los influyentes jati-gosais (casta goswamis) y smarta brahmanas.quienes reclamaron el derecho exclusivo de realizar iniciaciones en la Gaudiya Vaishnavism sobre la base de su afiliación hereditaria con ella y negaron la elegibilidad para hacerlo a los no brahmanas Vaishnavas. La disputa de Bhaktivinoda con ellos se estuvo gestando durante muchos años hasta que llegó a un punto crítico cuando él, ya gravemente enfermo, delegó a su hijo Bhaktisiddhanta en el famoso debate Brāhmaṇa o Vaiṣṇava (Brahmana y Vaishnava) que tuvo lugar en 1911 en Balighai, Midnapore y se convirtió en El triunfo de Bhaktisiddhanta y Bhaktivinoda.

Llegando al Oeste

Aunque su Krishna-samhita llegó a manos de algunos destacados intelectuales de Occidente, un libro en sánscrito tuvo muy pocos lectores allí. A pesar de este obstáculo, en 1882 Bhaktivinoda declaró en su revista Sajjana-toshani una codiciada visión del universalismo y la hermandad a través de fronteras y razas:

Cuando en Inglaterra, Francia, Rusia, Prusia y Estados Unidos todas las personas afortunadas por tomar kholas [tambores] y karatalas [ címbalos] tomen el nombre de Chaitanya Mahaprabhu una y otra vez en sus propios países, y levanten las olas de sankirtana cantando los nombres de Krishna], ¿cuándo llegará ese día? ¡Vaya! ¿Cuándo llegará el día en que el pueblo británico de piel blanca hablará de la gloria de Shachinandana [otro nombre de Chaitanya] de un lado y del otro y con este llamado extenderá sus brazos para abrazar fraternalmente a los devotos de otros países? venga el dia! El día en que dirán "¡Oh, hermanos arios! Nos hemos refugiado a los pies de Chaitanya Deva en un océano de amor, ahora abrácennos amablemente", ¿cuándo llegará ese día?

Bhaktivinoda no se detuvo antes de hacer esfuerzos prácticos para implementar su visión. En 1896 publicó y envió a varios destinatarios académicos en Occidente un libro titulado Gaurangalila-Smaranamangala, o Chaitanya Mahaprabhu, Su vida y preceptos que presentaba a Chaitanya Mahaprabhu como un campeón de la "hermandad universal y la libertad intelectual":

Caitanya predica la igualdad de los hombres... la fraternidad universal entre los hombres y la hermandad especial entre los vaishnavas, quienes son, según él, los mejores pioneros del mejoramiento espiritual. Predica que nunca se debe permitir que el pensamiento humano esté encadenado con opiniones sectarias... La religión predicada por Mahaprabhu es universal y no exclusiva. Tanto los más eruditos como los más ignorantes tienen derecho a abrazarlo.... El principio de kirtana invita, como la futura iglesia del mundo, a todas las clases de hombres sin distinción de casta o clan al cultivo más elevado del espíritu.

Bhaktivinoda adaptó su mensaje a la mente occidental tomando prestadas expresiones cristianas populares como "fraternidad universal", "cultivo del espíritu", "predicación" e "iglesia" y usándolas deliberadamente en un contexto hindú. Se enviaron copias de Chaitanya, Su vida y preceptos a académicos occidentales en todo el Imperio Británico y llegaron, entre otros, a las bibliotecas académicas de la Universidad McGill en Montreal, la Universidad de Sydney en Australia y la Royal Asiatic Society de Londres. El libro también llegó a destacados eruditos como Oxford Sanskritist Monier Monier-Williams y obtuvo una crítica favorable en el Journal of the Royal Asiatic Society.

El hijo de Bhaktivinoda, que en ese momento llegó a ser conocido como Bhaktisiddhanta Sarasvati, heredó de su padre la visión de difundir el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu en Occidente. Esta inspiración le fue legada a Bhaktisiddhanta en una carta que recibió de Bhaktivinoda en 1910:

Sarasvati!... Debido a que no se predican conclusiones puramente devocionales, pseudo-sampradayas como sahajiya y atibari llaman devoción a todo tipo de supersticiones y malos conceptos. Por favor, aplaste siempre estos conceptos anti-devocionales predicando conclusiones devocionales puras y dando un ejemplo a través de su conducta personal.... Por favor, esfuércese mucho para asegurarse de que el servicio a Mayapur se convierta en algo permanente y se vuelva más y más brillante cada día. El verdadero servicio a Mayapur se puede hacer mediante la adquisición de imprentas, la distribución de libros devocionales y sankirtan – predicación. Por favor, no dejéis de servir a Mayapur o de predicar por el bien de vuestro propio bhajan solitario....Tenía un deseo especial de predicar el significado de libros como Srimad Bhagavatam, Sat Sandarbha y Vedanta Darshan. Tienes que aceptar esa responsabilidad. Mayapur prosperará si estableces una institución educativa allí. Nunca haga ningún esfuerzo por recopilar conocimientos o dinero para su propio disfrute. Sólo para servir al Señor recogeréis estas cosas. Nunca se involucre en malas asociaciones, ya sea por dinero o por algún interés propio.

En la década de 1930, la Gaudiya Math fundada por Bhaktisiddhanta envió a sus misioneros a Europa, pero no tuvo mucho éxito en sus esfuerzos de divulgación en Occidente, hasta que en 1966 el discípulo de Bhaktisiddhanta AC Bhaktivedanta Swami (1896–1977) fundó en la ciudad de Nueva York la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. (ISKCON). Siguiendo el modelo de la Gaudiya Math original y emulando su énfasis en la misión dinámica y la práctica espiritual, ISKCON popularizó Chaitanya Vaishnavism a escala global, convirtiéndose en el principal defensor mundial del personalismo bhakti hindú.