Bernardino de Sahagún

Bernardino de Sahagún (c.  1499 - 5 de febrero de 1590) fue un fraile franciscano, sacerdote misionero y etnógrafo pionero que participó en la evangelización católica de la Nueva España colonial (ahora México). Nacido en Sahagún, España, en 1499, viajó a la Nueva España en 1529. Aprendió náhuatl y dedicó más de 50 años al estudio de las creencias, la cultura y la historia aztecas. Aunque se dedicó principalmente a su tarea misionera, su extraordinario trabajo documentando la cosmovisión y cultura indígena le ha valido el título de “el primer antropólogo”. También contribuyó a la descripción del idioma azteca náhuatl. Tradujo los Salmos, los Evangelios, y un catecismo en náhuatl.

Sahagún es quizás mejor conocido como el compilador de la Historia general de las cosas de la Nueva España —en inglés, General History of the Things of New Spain— (en adelante, Historia general). El manuscrito existente más famoso de la Historia general es el Códice Florentino.. Es un códice que consta de 2.400 páginas organizadas en doce libros, con aproximadamente 2.500 ilustraciones dibujadas por artistas nativos utilizando técnicas nativas y europeas. El texto alfabético es bilingüe en español y náhuatl en folios opuestos, y las pictóricas deben considerarse un tercer tipo de texto. Documenta la cultura, la cosmología religiosa (cosmovisión), las prácticas rituales, la sociedad, la economía y la historia del pueblo azteca, y en el Libro 12 da cuenta de la conquista de México desde el punto de vista de Tenochtitlan-Tlatelolco. En el proceso de elaboración de la Historia general, Sahagún fue pionero en nuevos métodos para recopilar información etnográfica y validar su precisión. la historia generalha sido llamado "uno de los relatos más notables de una cultura no occidental jamás compuesta", y Sahagún ha sido llamado el padre de la etnografía estadounidense. En 2015, su obra fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Educación en España

Fray Bernardino nació Bernardino de Rivera (Ribera, Ribeira) 1499 en Sahagún, España. Asistió a la Universidad de Salamanca, donde estuvo expuesto a las corrientes del humanismo renacentista. Durante este período, la universidad de Salamanca estuvo fuertemente influenciada por Erasmo y fue un centro para la vida intelectual franciscana española. Fue allí donde ingresó en la Orden de los Frailes Menores o Franciscanos. Probablemente fue ordenado hacia 1527. Al ingresar en la orden siguió la costumbre franciscana de cambiar su apellido por el de su ciudad natal, pasando a ser Bernardino de Sahagún.

Los conquistadores españoles liderados por Hernán Cortés conquistaron la capital azteca de Tenochtitlan (en el sitio de la actual Ciudad de México) en 1521, y los misioneros franciscanos los siguieron poco después en 1524. Sahagún no estaba en este primer grupo de doce frailes, que llegaron a Nueva España en 1524. Sahagún en 1564 hizo un relato, tanto en español como en náhuatl, de la disputa que estos frailes franciscanos sostuvieron en Tenochtitlan poco después de su llegada, con el fin de proporcionar un modelo para futuros misioneros. Gracias a su propia reputación académica y religiosa, Sahagún fue reclutado en 1529 para unirse al esfuerzo misionero en la Nueva España. Allí pasaría los siguientes 61 años.

Evangelización de la Nueva España

Durante la Era de los Descubrimientos, 1450-1700, los gobernantes ibéricos se interesaron mucho en la evangelización misionera de los pueblos indígenas que se encontraban en las tierras recién descubiertas. En la España y Portugal católicos, el proyecto misionero fue financiado por los reyes católicos bajo el patronato real emitido por el Papa para garantizar que el trabajo misionero católico fuera parte de un proyecto más amplio de conquista y colonización.

Las décadas posteriores a la conquista española fueron testigos de una transformación dramática de la cultura indígena, una transformación con una dimensión religiosa que contribuyó a la creación de la cultura mexicana. Las personas de las culturas española e indígena tenían una amplia gama de opiniones y puntos de vista sobre lo que estaba sucediendo en esta transformación.

La evangelización de la Nueva España estuvo dirigida por frailes franciscanos, dominicos y agustinos. Estas órdenes religiosas establecieron la Iglesia Católica en la Nueva España colonial y la dirigieron durante la mayor parte del siglo XVI. Los franciscanos en particular estaban entusiasmados con la nueva tierra y su gente.

Los frailes franciscanos que fueron al Nuevo Mundo estaban motivados por el deseo de predicar el Evangelio a nuevos pueblos. Muchos franciscanos estaban convencidos de que había un gran significado religioso en el descubrimiento y evangelización de estos nuevos pueblos. Estaban asombrados de que existieran tales nuevos pueblos y creían que predicarles traería el regreso de Cristo y el fin de los tiempos, un conjunto de creencias llamado milenarismo. Al mismo tiempo, muchos de los frailes estaban descontentos con la corrupción de la sociedad europea, incluido, en ocasiones, el liderazgo de la Iglesia Católica. Creían que la Nueva España era la oportunidad para revivir el espíritu puro del cristianismo primitivo. Durante las primeras décadas de la conquista española de Mesoamérica, muchos indígenas se convirtieron al cristianismo, al menos superficialmente.

Los frailes emplearon una gran cantidad de indígenas para la construcción de iglesias y monasterios, no solo para la construcción en sí, sino también como artistas, pintores y escultores, y sus obras se utilizaron para la decoración y la evangelización. En este proceso, los artistas nativos agregaron muchas referencias a sus costumbres y creencias: flores, pájaros o símbolos geométricos. Los frailes pensaron que las imágenes eran decorativas, pero los nativos reconocieron su fuerte connotación religiosa.La mezcla de símbolos cristianos e indios ha sido descrita como arte indocristiano o indocristiano. Inspirados por su espiritualidad franciscana y el humanismo católico, los frailes organizaron a los pueblos indígenas en comunidades utópicas. Hubo olas masivas de pueblos indígenas que se convirtieron al catolicismo, medido por cientos de miles de bautismos en centros de evangelización masivos establecidos por los frailes.

En sus etapas iniciales, el proyecto de evangelización colonial parecía bastante exitoso, a pesar del comportamiento a veces antagónico de los conquistadores. Sin embargo, los indígenas no expresaron su fe cristiana en las formas esperadas por los frailes misioneros. Muchos todavía practicaban sus rituales religiosos previos al contacto europeo y mantenían sus creencias ancestrales, como lo habían hecho durante cientos o miles de años, mientras participaban también en el culto católico. Los frailes tenían desacuerdos sobre la mejor manera de abordar este problema, así como desacuerdos sobre su misión y cómo determinar el éxito.

En el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco

Sahagún ayudó a fundar la primera escuela europea de educación superior en las Américas, el Colegio Imperial de Santa Cruz de Tlatelolco en 1536, en lo que hoy es la Ciudad de México. Más tarde, esto sirvió como base para sus propias actividades de investigación, ya que reclutó a exalumnos para que trabajaran con él. La universidad contribuyó a la mezcla de las culturas española e indígena en lo que ahora es México.

Se convirtió en un vehículo para la evangelización de los estudiantes, así como para el reclutamiento y formación de hombres nativos para el clero católico; fue un centro para el estudio de las lenguas nativas, especialmente el náhuatl. El colegio contribuyó al establecimiento del cristianismo católico en la Nueva España y se convirtió en una importante institución de intercambio cultural. Sahagún enseñó latín y otras materias durante sus primeros años. Otros frailes enseñaron gramática, historia, religión, escritura y filosofía. Se reclutaron líderes nativos para enseñar sobre la historia y las tradiciones nativas, lo que generó controversia entre los funcionarios coloniales que estaban preocupados por controlar a las poblaciones indígenas. Durante este período, los franciscanos que afirmaban la plena humanidad y capacidad de los indígenas fueron percibidos como sospechosos por los funcionarios coloniales y la Orden Dominicana. Algunos de los últimos competidores insinuaron que los frailes apoyaban la idolatría. Los frailes debían tener cuidado al buscar y definir sus interacciones con los indígenas.

Sahagún fue uno de varios frailes de la escuela que escribieron relatos notables de la vida y la cultura indígenas. Dos productos notables de la beca en la universidad son el primer "herbolario" del Nuevo Mundo y un mapa de lo que ahora es la región de la Ciudad de México. Un "herbolario" es un catálogo de plantas y sus usos, incluidas descripciones y sus aplicaciones medicinales. Tal herbario, el Libellus de Medicinalibus Indorum Herbis, fue escrito en latín por Juan Badianus de la Cruz, un maestro azteca en el colegio, quizás con la ayuda de estudiantes u otros maestros.En este documento se dibujan, nombran y presentan las plantas según el sistema de organización azteca. El texto describe dónde crecen las plantas y cómo se pueden hacer hierbas medicinales a partir de ellas. Esta "hierba" puede haber sido utilizada para enseñar medicina indígena en la universidad. El Mapa de Santa Cruz muestra las áreas urbanas, las redes de caminos y canales, imágenes de actividades como la pesca y la agricultura, y el contexto paisajístico más amplio. El herbario y el mapa muestran la influencia de las culturas española y azteca, y por su estructura y estilo transmiten la mezcla de estas culturas.

Trabaja como misionero

Además de enseñar, Sahagún pasó varios períodos prolongados fuera de la Ciudad de México, incluso en Tlalmanalco (1530-1532); Xochimilco (1535), donde se sabe que realizó un matrimonio; Tepepulco (1559-1561), Huexotzinco, y también evangelizaron, dirigieron servicios religiosos y brindaron instrucción religiosa. Fue ante todo un misionero, cuyo objetivo era llevar a los pueblos del Nuevo Mundo a la fe católica. Pasó mucho tiempo con los indígenas en aldeas rurales remotas, como sacerdote católico, maestro y misionero.

Sahagún fue un lingüista talentoso, uno de varios franciscanos. Como Orden, los franciscanos enfatizaron la evangelización de los indígenas en sus propios idiomas. Comenzó su estudio del náhuatl mientras viajaba por el Atlántico, aprendiendo de los nobles indígenas que regresaban al Nuevo Mundo desde España. Más tarde fue reconocido como uno de los españoles más hábiles en este idioma. La mayoría de sus escritos reflejan sus intereses misioneros católicos y fueron diseñados para ayudar a los clérigos a predicar en náhuatl, traducir la Biblia al náhuatl o brindar instrucción religiosa a los pueblos indígenas. Entre sus obras en náhuatl se encuentra una traducción de los Salmos y un catecismo. Probablemente compuso su Psalmodia Christiana en Tepepolco cuando estaba reuniendo material para laPrimeros Memoriales. Fue publicado en 1583 por Pedro Ocharte, pero circuló en la Nueva España antes de eso para reemplazar con textos cristianos las canciones y la poesía de los nahuas. Su curiosidad lo llevó a aprender más sobre la cosmovisión de los aztecas y sus habilidades lingüísticas le permitieron hacerlo. Así, Sahagún tuvo la motivación, las habilidades y la disposición para estudiar al pueblo y su cultura. Realizó investigaciones de campo en la lengua indígena náhuatl. En 1547, recopiló y registró huehuetlatolli (náhuatl: "Palabras de los viejos"), oraciones formales aztecas pronunciadas por los ancianos para la instrucción moral, la educación de la juventud y la construcción cultural de significado. Entre 1553 y 1555 entrevistó a líderes indígenas para conocer su perspectiva sobre la Conquista de México. En 1585 escribió una revisión de la narrativa de la conquista, publicada como Libro 12 del Códice Florentino, una de sus últimas obras antes de su muerte en 1590.

Tema de investigación

Después de que se calmó el fervor de las primeras conversiones masivas en México, los misioneros franciscanos se dieron cuenta de que necesitaban una mejor comprensión de los pueblos indígenas para poder continuar con su trabajo de manera efectiva. La vida de Sahagún cambió radicalmente en 1558 cuando el nuevo provincial de la Nueva España, fray Francisco de Toral, le encargó escribir en náhuatl sobre temas que consideraba útiles para el proyecto misional. El provincial quería que Sahagún formalizara su estudio de la lengua y cultura nativas, para poder compartirlo con los demás. El sacerdote tenía las manos libres para llevar a cabo sus investigaciones. Realizó investigaciones durante unos veinticinco años, y pasó los últimos quince más o menos editando, traduciendo y copiando. Sus actividades de investigación de campo se pueden agrupar en un período anterior (1558-1561) y un período posterior (1561-1575).

Desde sus primeras investigaciones, Sahagún redactó el texto conocido como Primeros Memoriales. Esto sirvió como base para su posterior Historia general, más amplia. Realizó su investigación en Tepeapulco, aproximadamente a 50 millas al noreste de la Ciudad de México, cerca de la actual Hidalgo. Allí pasó dos años entrevistando a aproximadamente una docena de ancianos del pueblo en náhuatl, asistido por nativos graduados de la universidad de Tlatelolco. Sahagún interrogó a los ancianos sobre los rituales y el calendario religioso, las costumbres familiares, económicas y políticas, y la historia natural. Los entrevistó individualmente y en grupos, y así pudo evaluar la confiabilidad de la información compartida con él. Sus asistentes hablaban tres idiomas (náhuatl, latín y español). Participaron en la investigación y documentación, traducción e interpretación, y también pintaron ilustraciones. Publicó sus nombres, describió su trabajo y les dio crédito. Los cuadros en los Primeros Memorialestransmitir una mezcla de elementos e influencias artísticas indígenas y europeas. El análisis de las actividades de investigación de Sahagún en este período anterior indica que estaba desarrollando y evaluando sus propios métodos para recopilar y verificar esta información.

Durante el período 1561-1575, Sahagún regresó a Tlatelolco. Entrevistó y consultó a más ancianos y autoridades culturales. Editó su trabajo anterior. Amplió el alcance de su investigación anterior y desarrolló aún más sus métodos de entrevista. Reformuló su proyecto en la línea de las enciclopedias medievales. Estas no eran enciclopedias en el sentido contemporáneo y pueden describirse mejor como libros del mundo, ya que intentan proporcionar una presentación relativamente completa del conocimiento sobre el mundo.

Metodologías

Sahagún fue uno de los primeros en desarrollar métodos y estrategias para recopilar y validar el conocimiento de las culturas indígenas del Nuevo Mundo. Mucho más tarde, la disciplina científica de la antropología formalizaría los métodos de la etnografía como una estrategia de investigación científica para documentar las creencias, el comportamiento, los roles y relaciones sociales y la cosmovisión de otra cultura, y para explicar estos factores con referencia a la lógica de esa cultura.. Sus métodos de investigación y estrategias para validar la información proporcionada por sus informantes son precursores de los métodos y estrategias de la etnografía moderna.

Recopiló sistemáticamente conocimientos de una variedad de informantes diversos, incluidas mujeres, a quienes se reconocía que tenían conocimientos sobre la cultura y la tradición indígenas. Comparó las respuestas obtenidas de sus diversas fuentes. Algunos pasajes de sus escritos parecen ser transcripciones de declaraciones de informantes sobre creencias religiosas, la sociedad o la naturaleza. Otros pasajes reflejan claramente un conjunto consistente de preguntas presentadas a diferentes informantes con el objetivo de obtener información sobre temas específicos. Algunos pasajes reflejan la propia narración de hechos o comentarios de Sahagún.

Significado

Durante el período en el que Sahagún llevó a cabo su investigación, los españoles conquistadores fueron superados en número por los aztecas conquistados y estaban preocupados por la amenaza de un levantamiento nativo. Algunas autoridades coloniales percibieron sus escritos como potencialmente peligrosos, ya que dieron credibilidad a las voces y perspectivas nativas. Sahagún era consciente de la necesidad de evitar entrar en conflicto con la Inquisición, que se estableció en México en 1570.

La obra de Sahagún se realizó originalmente solo en náhuatl. Para evitar las sospechas y las críticas, tradujo partes del mismo al español, se lo envió a algunos compañeros franciscanos para que lo revisaran y se lo envió al rey de España con algunos frailes que regresaban a casa. Sus últimos años fueron difíciles, porque el idealismo utópico de los primeros franciscanos en la Nueva España se desvanecía mientras el proyecto colonial español continuaba brutal y explotador. Además, millones de indígenas murieron a causa de repetidas epidemias, ya que no tenían inmunidad a las enfermedades euroasiáticas. Algunos de sus escritos finales expresan sentimientos de desesperación. La Corona reemplazó las órdenes religiosas con el clero secular, dando a los frailes un papel mucho menor en la vida católica de la colonia. Los franciscanos recién llegados a la colonia no compartían la experiencia de los franciscanos anteriores. fe y celo sobre la capacidad de los indios. El enfoque pro-indígena de los franciscanos y Sahagún se fue marginando con el pasar de los años. Se prohibió el uso de la Biblia en náhuatl, lo que refleja la reducción global más amplia del catolicismo bajo el Concilio de Trento. En 1575 el Consejo de Indias prohibió todas las escrituras en lenguas indígenas y obligó a Sahagún a entregar todos sus documentos sobre la cultura azteca y los resultados de sus investigaciones. El estudio respetuoso de las tradiciones locales probablemente ha sido visto como un posible obstáculo para la misión cristiana. A pesar de esta prohibición, Sahagún hizo dos copias más de su reflejando la reducción global más amplia del catolicismo bajo el Concilio de Trento. En 1575 el Consejo de Indias prohibió todas las escrituras en lenguas indígenas y obligó a Sahagún a entregar todos sus documentos sobre la cultura azteca y los resultados de sus investigaciones. El estudio respetuoso de las tradiciones locales probablemente ha sido visto como un posible obstáculo para la misión cristiana. A pesar de esta prohibición, Sahagún hizo dos copias más de su reflejando la reducción global más amplia del catolicismo bajo el Concilio de Trento. En 1575 el Consejo de Indias prohibió todas las escrituras en lenguas indígenas y obligó a Sahagún a entregar todos sus documentos sobre la cultura azteca y los resultados de sus investigaciones. El estudio respetuoso de las tradiciones locales probablemente ha sido visto como un posible obstáculo para la misión cristiana. A pesar de esta prohibición, Sahagún hizo dos copias más de suhistoriageneral.

La Historia general de Sahagún fue desconocida fuera de España durante unos dos siglos. En 1793 un bibliógrafo catalogó el Códice Florentino en la Biblioteca Laurentiana de Florencia. La obra está ahora cuidadosamente encuadernada en tres volúmenes. Una comunidad académica de historiadores, antropólogos, historiadores del arte y lingüistas ha estado investigando la obra de Sahagún, sus sutilezas y misterios, durante más de 200 años.

La Historia general es el producto de uno de los proyectos de investigación en ciencias sociales más notables jamás realizados. No es única como crónica de encuentros con el Nuevo Mundo y su gente, pero se destaca por el esfuerzo de Sahagún por recopilar información sobre una cultura extranjera mediante entrevistas a personas y recopilando perspectivas desde dentro de esa cultura. Como ha declarado Nicholson, "el alcance de la cobertura de la Historia de la cultura indígena del período de contacto del centro de México es notable, incomparable con cualquier otra obra del siglo XVI que intentara describir la forma de vida nativa". Aunque en su opinión, Sahagún era un misionero franciscano, los estudiosos también se han referido a él como el "padre de la etnografía estadounidense".

Como un fraile franciscano

Sahagún ha sido descrito como misionero, etnógrafo, lingüista, folclorista, humanista renacentista, historiador y pro-indígena. Los estudiosos han explicado que estos roles surgen de su identidad como sacerdote misionero, participante del fervor evangélico español por convertir a los pueblos recién encontrados, y como parte del proyecto milenarista franciscano más amplio.

Fundada por Francisco de Asís a principios del siglo XIII, los frailes franciscanos enfatizaron la devoción a la Encarnación, la humanidad de Jesucristo. San Francisco desarrolló y articuló esta devoción a partir de sus experiencias de oración contemplativa ante el Crucifijo de San Damián y la práctica de la compasión entre leprosos y marginados sociales. La oración franciscana incluye el recuerdo consciente de la vida humana de Jesús y la práctica del cuidado de los pobres y marginados.

El enfoque intuitivo de San Francisco fue elaborado en una visión filosófica por teólogos franciscanos posteriores, como Buenaventura de Bagnoregio y John Duns Scotus, figuras destacadas de la tradición intelectual franciscana. La filosofía de Escoto se basa en la primacía de la Encarnación y puede haber sido una influencia particularmente importante en Sahagún, ya que la filosofía de Escoto se enseñaba en España en ese momento. Escoto absorbió las percepciones intuitivas de San Francisco de Asís y su devoción a Jesucristo como ser humano, y las expresó en una visión más amplia de la humanidad.

Una antropología filosófica religiosa, una visión de la humanidad, puede moldear la visión de los seres humanos de un misionero y, a su vez, el comportamiento del misionero en una frontera cultural. El enfoque pro-indígena de los misioneros franciscanos en la Nueva España es consistente con la filosofía del franciscano John Duns Scotus. En particular, esbozó una antropología filosófica que refleja un espíritu franciscano.

Varias dimensiones específicas de la obra de Sahagún (y de otros franciscanos novohispanos) reflejan esta antropología filosófica. Se creía que los pueblos originarios tenían dignidad y merecían respeto como seres humanos. Los frailes estaban, en su mayor parte, profundamente perturbados por el abuso de los conquistadores sobre los pueblos nativos. En el enfoque colaborativo de Sahagún, en el que siempre dio crédito a sus colaboradores, especialmente a Antonio Valeriano, se expresa el valor franciscano de la comunidad.

En sus cinco décadas de investigación, practicó una filosofía franciscana del conocimiento en acción. No se contentó con especular sobre estos nuevos pueblos, sino que los conoció, entrevistó e interpretó a ellos y su cosmovisión como expresión de su fe. Mientras otros -en Europa y Nueva España- debatían si los indígenas eran o no humanos y tenían alma, Sahagún los entrevistaba, buscando entender quiénes eran, cómo se amaban, qué creían y cómo tenían sentido. del mundo. Incluso cuando expresó disgusto por su práctica continua de sacrificios humanos y lo que percibía como sus idolatrías, pasó cinco décadas investigando la cultura azteca, aunque en última instancia con el objetivo de erradicar su religión.

Desilusión con la "conquista espiritual"

Al aprender más sobre la cultura azteca, Sahagún se volvió cada vez más escéptico sobre la profundidad de las conversiones masivas en México. Pensó que muchas, si no la mayoría, de las conversiones eran superficiales. También se preocupó por la tendencia de sus compañeros misioneros franciscanos a malinterpretar los elementos básicos de la cosmología y las creencias religiosas tradicionales aztecas. Se convenció de que solo dominando los idiomas nativos y las cosmovisiones podrían los misioneros ser efectivos en el trato con el pueblo azteca. Comenzó estudios informales de los pueblos indígenas, sus creencias y prácticas religiosas.

En el Códice Florentino, Sahagún escribió numerosas introducciones, direcciones "al lector" e interpolaciones en las que expresa sus propios puntos de vista en español. En el Libro XI, Las cosas terrenales, reemplaza una traducción al español de las entradas en náhuatl sobre montañas y rocas para describir las prácticas idolátricas actuales entre la gente. "Habiendo discutido los manantiales, las aguas y las montañas, este me pareció el lugar oportuno para discutir las principales idolatrías que se practicaban y se practican todavía en las aguas y las montañas".

En esta sección, Sahagún denuncia la asociación de la Virgen de Guadalupe con una deidad pagana mesoamericana. Los franciscanos eran entonces particularmente hostiles a este culto debido a su potencial para la práctica idolátrica, ya que fusionaba a la Virgen María con una antigua diosa.

En este lugar [Tepeyac], [los indios] tenían un templo dedicado a la madre de los dioses, a quien llamaban Tonantzin, que quiere decir Nuestra Madre. Allí hacían muchos sacrificios en honor a esta diosa... Y ahora que allí se construye una iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe, también la llaman Tonantzin, motivados por los predicadores que llamaban a Nuestra Señora, la Madre de Dios, Tonantzin. No se sabe con certeza dónde pudo haberse originado el comienzo de este Tonantzin, pero sí sabemos con certeza que, desde su primer uso, la palabra significa ese antiguo Tonantzin. Y es algo que se debe remediar, pues el nombre correcto [nativo] de la Madre de Dios, Santa María, no es Tonantzin, sino Dios inantzin[Náhuatl para: la Madre de Dios]. Parece ser una invención satánica para encubrir la idolatría bajo la confusión de este nombre, Tonantzin. Y ahora vienen a visitar de muy lejos, tan lejos como antes, lo que también es sospechoso, porque en todas partes hay muchas iglesias de Nuestra Señora y no van a ellas. Vienen de tierras lejanas a este Tonantzin como en tiempos antiguos.

Sahagún explica que una iglesia de Santa Ana se ha convertido en lugar de peregrinación de Toci (náhuatl: "nuestra abuela"). Reconoce que Santa Ana es la madre de la Virgen María, y por tanto literalmente la abuela de Jesús, pero Sahagún escribe:

Toda la gente que viene, como antaño, a la fiesta de Toci, viene con el pretexto de Santa Ana, pero como la palabra [abuela] es ambigua, y respetan las costumbres antiguas, es creíble que vengan más por lo antiguo que lo moderno. Y así, también en este lugar, la idolatría parece encubrirse porque viene tanta gente de tierras tan lejanas sin que Santa Ana haya hecho jamás allí ningún milagro. Es más evidente que es el antiguo Toci en lugar de Santa Ana [a quien adoran].

Pero en esta misma sección, Sahagún expresó su profunda duda de que la evangelización cristiana de los indios perdurara en la Nueva España, particularmente desde que la devastadora peste de 1576 diezmó a la población indígena y puso a prueba a los sobrevivientes.

[En cuanto a la fe católica, [México] es una tierra estéril y muy laboriosa de cultivar, donde la fe católica tiene raíces muy bajas, y con mucho trabajo se produce poco fruto, y con poca causa lo que se siembra y se cultiva cruz de caballo. Me parece que la Fe Católica puede aguantar poco tiempo por estos lugares... Y ahora, en el tiempo de esta peste, habiendo probado la fe de los que vienen a confesarse, muy pocos responden debidamente antes de la confesión; así podemos estar seguros de que, aunque predicados durante más de cincuenta años, si ahora se les dejara solos, si la nación española no intercediera, estoy seguro de que en menos de cincuenta años no habría rastro de la predicación que ha tenido. se ha hecho por ellos.

Historias de la conquista de Sahagún

Sahagún escribió dos versiones de la conquista de México, la primera es el Libro 12 de la Historia General (1576) y la segunda es una revisión completada en 1585. La versión de la Historia general es la única narración de hechos históricos, a diferencia de la información. sobre temas generales como las creencias y prácticas religiosas y la estructura social. El texto de 1576 es exclusivamente desde un punto de vista indígena, en gran parte tlatelolcano. Revisó el relato en 1585 de manera importante, agregando pasajes que elogiaban a los españoles, especialmente al conquistador Hernán Cortés, en lugar de adherirse al punto de vista indígena. El original del manuscrito de 1585 se pierde. A fines del siglo XX, John B. Glass encontró una copia manuscrita en español en la Biblioteca Pública de Boston, y se ha publicado en facsímil y traducción al inglés, con comparaciones con el Libro 12 de la Historia General. En su introducción ("Al lector") al Libro 12 de la Historia general, Sahagún afirmó que la historia de la conquista era una herramienta lingüística para que los frailes conocieran el lenguaje de la guerra y las armas. Dado que compilar una historia de la conquista desde el punto de vista de la derrotada Tenochtitlan-Tlatelolcan podría ser controvertido para la corona española, Sahagún pudo haber sido prudente al tratar de dar forma a cómo se percibía la historia.La revisión de Sahagún de 1585 de la narrativa de la conquista, que incluía elogios a Cortés y la conquista española, se completó en un período en el que se atacaba el trabajo sobre los textos indígenas. Sahagún probablemente escribió esta versión con esa situación política muy en mente, cuando se sospechaba de una narración de la conquista enteramente desde el punto de vista de los mexicanos derrotados.

Obras

• Coloquios y Doctrina Christiana con que los doce frailes de San Francisco enviados por el papa Adriano VI y por el emperador Carlos V, concluyeron a los indios de la Nueva España. Edición facsímil. Introducción y notas de Miguel León-Portilla. México: Universidad Nacional Autónoma de México 1986.
• El Códice Florentino: Historia General de las Cosas de la Nueva España, 12 tomos; traducido por Arthur JO Anderson y Charles E. Dibble; University of Utah Press (7 de enero de 2002), tapa dura, ISBN 087480082X ISBN 978-0874800821
• La Conquista de la Nueva España, Revisión de 1585. traducido por Howard F. Cline, notas y una introducción de SL Cline. Salt Lake City: Prensa de la Universidad de Utah, 1989
• Primeros Memoriales. Norman: Prensa de la Universidad de Oklahoma 1996.
• Salmodia cristiana (1583). Traducción al inglés de Arthur JO Anderson. Norman: Prensa de la Universidad de Utah 1993.
• Salmodia cristiana (1583). Facsímil digital completo de la primera edición de la Biblioteca John Carter Brown
• (traductor) Kupriienko, Sergi (2013). Historia general de los asuntos de la Nueva España. Libros X-XI: El conocimiento de los aztecas en medicina y botánica. Kyiv: Видавець Купрієнко С.А. ISBN 978-617-7085-07-1. Consultado el 4 de septiembre de 2013. {{cite book}}: |last=tiene nombre genérico (ayuda) (en ruso)

Otras lecturas

• Edmonson, Munro S., ed. México del siglo XVI: la obra de Sahagún. Serie de Seminarios Avanzados de la Escuela de Investigación Estadounidense 6. Albuquerque 1976.
• Glass, John B. Sahagún: Reorganización del Manuscrito de Tlatelolco, 1566-1569, parte 1. Conemex Associates, Contributions to the Ethnohistory of Mexico 7. Lincoln Center MA 1978.
• Nicolau d'Olwer, Luis y Howard F. Cline, "Bernardino de Sahagún, 1499-1590. A Sahagún and his Works", en Handbook of Middle America Indians, vol. 13. Guía de fuentes etnohistóricas, Howard F. Cline, editor. Austin: Prensa de la Universidad de Texas 1973, págs. 186–207.
• Klor de Alva, J. Jorge, et al., eds. La obra de Bernardino de Sahagún: etnógrafo pionero del México del siglo XVI. Albany: Instituto de Estudios Mesoamericanos SUNY, vol. 2. Austin 1988.
• León-Portilla, Miguel, Bernardino de Sahagún: Primer antropólogo, trad. Mauricio J. Mixco. Norman: Prensa de la Universidad de Oklahoma 2002.
• Nicholson, HB, "Fray Bernardino De Sahagún: un misionero español en la Nueva España, 1529-1590", en Representación del ritual azteca: interpretación, texto e imagen en la obra de Sahagún, ed. Eloise Quiñones Keber. Boulder: Prensa de la Universidad de Colorado, 2002.
• Schwaller, John Frederick, ed. Sahagún en 500: Ensayos sobre el Quinto Centenario del Nacimiento del P. Bernardino de Sahagún, OFM. Berkeley: Academia de Historia Franciscana Estadounidense, 2003.