Benjamín Lee Whorf

Benjamin Lee Whorf (24 de abril de 1897 - 26 de julio de 1941) fue un lingüista e ingeniero de prevención de incendios estadounidense. Es conocido por la "hipótesis de Sapir-Whorf" la idea de que las diferencias entre las estructuras de diferentes idiomas dan forma a cómo sus hablantes perciben y conceptualizan el mundo. Este principio lleva el nombre de él y su mentor Edward Sapir, que inicialmente Whorf llamó relatividad lingüística porque vio que la idea tenía implicaciones similares al principio de relatividad física de Einstein. La idea, sin embargo, se deriva de la filosofía poshegeliana del siglo XIX, especialmente de Wilhelm von Humboldt; y de Wilhelm Wundt's Völkerpsychologie.

A lo largo de su vida, Whorf fue ingeniero químico de profesión, pero de joven se interesó por la lingüística. Al principio, este interés lo llevó al estudio del hebreo bíblico, pero rápidamente pasó a estudiar por su cuenta las lenguas indígenas de Mesoamérica. Los académicos profesionales quedaron impresionados por su trabajo y en 1930 recibió una beca para estudiar el idioma náhuatl en México; a su regreso a casa presentó varios artículos influyentes sobre el idioma en conferencias de lingüística.

Esto lo llevó a comenzar a estudiar lingüística con Edward Sapir en la Universidad de Yale mientras aún conservaba su trabajo diario en Hartford Fire Insurance Company. Durante su tiempo en Yale, trabajó en la descripción del idioma hopi (incluidas sus ahora infames afirmaciones sobre su falta de concepción del tiempo) y la lingüística histórica de los idiomas uto-aztecas, y publicó muchos artículos influyentes en revistas profesionales. Fue elegido como sustituto de Sapir durante su licencia médica en 1938. Whorf impartió su seminario sobre "Problemas de la lingüística indígena americana". Además de su conocido trabajo sobre la relatividad lingüística, escribió un esbozo gramatical de los hopi y estudios de dialectos náhuatl, propuso un desciframiento de la escritura jeroglífica maya y publicó el primer intento de reconstrucción del uto-azteca.

Después de su muerte por cáncer en 1941, sus manuscritos fueron seleccionados por sus amigos lingüistas, quienes también trabajaron para difundir la influencia de las ideas de Whorf sobre la relación entre el lenguaje, la cultura y la cognición. Muchas de sus obras fueron publicadas póstumamente en las primeras décadas posteriores a su muerte. En la década de 1960, los puntos de vista de Whorf cayeron en desgracia y se convirtió en objeto de duras críticas por parte de académicos que consideraban que la estructura del lenguaje reflejaba principalmente universales cognitivos en lugar de diferencias culturales. Los críticos argumentaron que las ideas de Whorf no se podían comprobar y estaban mal formuladas y que se basaban en datos mal analizados o mal entendidos.

A fines del siglo XX, el interés en las ideas de Whorf experimentó un resurgimiento y una nueva generación de académicos comenzó a leer los trabajos de Whorf, argumentando que las críticas anteriores solo se habían comprometido superficialmente con las ideas de Whorf. ideas reales, o le haba atribuido ideas que nunca haba expresado. El campo de los estudios de relatividad lingüística sigue siendo un foco activo de investigación en psicolingüística y antropología lingüística, y continúa generando debate y controversia entre los defensores del relativismo y los defensores del universalismo. En comparación, el otro trabajo de Whorf en lingüística, el desarrollo de conceptos como el alófono y el criptotipo, y la formulación de la 'ley de Whorf' en la lingüística histórica yuto-azteca, han encontrado una amplia aceptación.

Biografía

Primeros años

El hijo de Harry Church Whorf y Sarah Edna Lee Whorf, Benjamin Lee Whorf nació el 24 de abril de 1897 en Winthrop, Massachusetts. Harry Church Whorf fue artista, intelectual y diseñador; primero trabajó como artista comercial y luego como dramaturgo. Whorf tenía dos hermanos menores, John y Richard, quienes se convirtieron en artistas notables. John se convirtió en un pintor e ilustrador de renombre internacional; Richard fue actor en películas como Yankee Doodle Dandy y más tarde director de televisión nominado al Emmy por programas como The Beverly Hillbillies. Whorf fue el intelectual de los tres y desde muy joven realizó experimentos químicos con el equipo fotográfico de su padre. También era un ávido lector, interesado en la botánica, la astrología y la prehistoria mesoamericana. Leyó varias veces La conquista de México de William H. Prescott. A los 17 años comenzó a llevar un copioso diario en el que anotaba sus pensamientos y sueños.

Carrera en prevención de incendios

Whorf se graduó del Instituto Tecnológico de Massachusetts en 1918 con un título en ingeniería química donde su desempeño académico fue de calidad promedio. En 1920 se casó con Celia Inez Peckham, quien se convirtió en madre de sus tres hijos, Raymond Ben, Robert Peckham y Celia Lee. Casi al mismo tiempo, comenzó a trabajar como ingeniero de prevención de incendios (inspector) para Hartford Fire Insurance Company. Era particularmente bueno en el trabajo y sus empleadores lo elogiaban mucho. Su trabajo requería que viajara a las instalaciones de producción en toda Nueva Inglaterra para ser inspeccionado. Una anécdota lo describe llegando a una planta química a la que el director le negó el acceso porque no permitía que nadie viera el procedimiento de producción, que era un secreto comercial. Cuando le dijeron lo que producía la planta, Whorf escribió una fórmula química en una hoja de papel y le dijo al director: "Creo que esto es lo que estás haciendo". El director sorprendido le preguntó a Whorf cómo sabía sobre el procedimiento secreto, y él simplemente respondió: 'No podrías hacerlo de otra manera'.

Whorf ayudó a atraer nuevos clientes a Fire Insurance Company; favorecían sus minuciosas inspecciones y recomendaciones. Whorf usó otra anécdota famosa de su trabajo para argumentar que el uso del lenguaje afecta el comportamiento habitual. Whorf describió un lugar de trabajo en el que los bidones de gasolina llenos se almacenaban en una habitación y los vacíos en otra; dijo que debido al vapor inflamable el "vacío" los bidones eran más peligrosos que los que estaban llenos, aunque los trabajadores los manipulaban con menos cuidado hasta el punto de que fumaban en la habitación con "vacíos" tambores, pero no en la sala con los llenos. Whorf argumentó que al hablar habitualmente de los bidones llenos de vapor como vacíos y, por extensión, inertes, los trabajadores ignoraban el riesgo que representaba fumar cerca de los "bidones vacíos".

Interés temprano en la religión y el idioma

Whorf fue un hombre espiritual durante toda su vida, aunque la religión que siguió ha sido tema de debate. Cuando era joven, produjo un manuscrito titulado 'Por qué he descartado la evolución', lo que hizo que algunos académicos lo describieran como un metodista devoto, que estaba impresionado con el fundamentalismo y quizás apoyaba el creacionismo. Sin embargo, a lo largo de su vida, el principal interés religioso de Whorf fue la teosofía, una organización no sectaria basada en enseñanzas budistas e hindúes que promueve la visión del mundo como un todo interconectado y la unidad y hermandad de la humanidad, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color". Algunos estudiosos han argumentado que el conflicto entre las inclinaciones espirituales y científicas ha sido una fuerza impulsora en el desarrollo intelectual de Whorf, particularmente en la atracción por las ideas de la relatividad lingüística. Whorf dijo que "de todos los grupos de personas con las que he estado en contacto, las personas teosóficas parecen ser las más capaces de entusiasmarse con las ideas, las nuevas ideas".

Alrededor de 1924, Whorf se interesó por primera vez en la lingüística. Originalmente analizó textos bíblicos, buscando descubrir capas ocultas de significado. Inspirándose en la obra esotérica La langue hebraïque restituée de Antoine Fabre d'Olivet, inició un análisis semántico y gramatical del hebreo bíblico. Se ha descrito que los primeros manuscritos de Whorf sobre hebreo y maya exhiben un grado considerable de misticismo, ya que buscaba descubrir significados esotéricos de glifos y letras.

Estudios tempranos en lingüística mesoamericana

Whorf estudió lingüística bíblica principalmente en la Biblioteca Watkinson (ahora Biblioteca Pública de Hartford). Esta biblioteca tenía una extensa colección de materiales sobre la lingüística y el folclore de los nativos americanos, recopilados originalmente por James Hammond Trumbull. Fue en la biblioteca de Watkinson donde Whorf se hizo amigo del joven, John B. Carroll, quien luego estudió psicología con B. F. Skinner, y quien en 1956 editó y publicó una selección de los ensayos de Whorf como Lenguaje, Pensamiento y Realidad Carroll (1956b). La colección reavivó el interés de Whorf por la antigüedad mesoamericana. Comenzó a estudiar la lengua náhuatl en 1925 y posteriormente, a partir de 1928, estudió las colecciones de textos jeroglíficos mayas. Al familiarizarse rápidamente con los materiales, comenzó un diálogo académico con mesoamericanistas como Alfred Tozzer, el arqueólogo maya de la Universidad de Harvard, y Herbert Spinden del Museo de Brooklyn.

En 1928 presentó por primera vez un artículo en el Congreso Internacional de Americanistas en el que presentó su traducción de un documento en náhuatl realizado en el Museo Peabody de Harvard. También comenzó a estudiar la lingüística comparada de la familia lingüística uto-azteca, que Edward Sapir había demostrado recientemente que era una familia lingüística. Además del náhuatl, Whorf estudió los idiomas piman y tepecano, mientras mantenía una estrecha correspondencia con el lingüista J. Alden Mason.

Estudios de campo en México

Debido a la promesa mostrada por su trabajo sobre el uto-azteca, Tozzer y Spinden recomendaron a Whorf que solicitara una subvención del Social Science Research Council (SSRC) para apoyar su investigación. Whorf consideró usar el dinero para viajar a México y adquirir manuscritos aztecas para la biblioteca Watkinson, pero Tozzer sugirió que pasara el tiempo en México documentando los dialectos náhuatl modernos. En su aplicación, Whorf propuso establecer la naturaleza oligosintética de la lengua náhuatl. Antes de partir, Whorf presentó el trabajo "Stem series in Maya" en la conferencia de la Sociedad Lingüística de América, en la que argumentó que en las lenguas mayas las sílabas tienen un contenido simbólico. El SSRC le otorgó la subvención a Whorf y en 1930 viajó a la Ciudad de México, donde el profesor Robert H. Barlow lo puso en contacto con varios hablantes de náhuatl para que sirvieran como informantes. El resultado del viaje a México fue el boceto de Whorf de Milpa Alta Nahuatl, publicado solo después de su muerte, y un artículo sobre una serie de pictogramas aztecas encontrados en el monumento Tepozteco en Tepoztlán, Morelos en el que notó similitudes en la forma. y significado entre los signos del día azteca y maya.

En Yale

Edward Sapir, El mentor de Whorf en lingüística en Yale

Aunque Whorf había sido completamente autodidacta en teoría lingüística y metodología de campo hasta este punto, ya se había hecho un nombre en la lingüística mesoamericana. Whorf había conocido a Sapir, el principal lingüista estadounidense del momento, en conferencias profesionales, y en 1931 Sapir llegó a Yale desde la Universidad de Chicago para ocupar el puesto de profesor de antropología. Alfred Tozzer le envió a Sapir una copia del artículo de Whorf sobre "Tonos náhuatl y saltillo". Sapir respondió afirmando que "debería publicarse por todos los medios"; sin embargo, no fue hasta 1993 que Lyle Campbell y Frances Karttunen lo prepararon para su publicación.

Whorf tomó el primer curso de Sapir en Yale sobre "Lingüística indígena americana". Se inscribió en un programa de estudios de posgrado, nominalmente trabajando para obtener un doctorado en lingüística, pero en realidad nunca intentó obtener un título, satisfecho con participar en la comunidad intelectual en torno a Sapir. En Yale, Whorf se unió al círculo de estudiantes de Sapir que incluía luminarias como Morris Swadesh, Mary Haas, Harry Hoijer, G. L. Trager y Charles F. Voegelin. Whorf asumió un papel central entre los estudiantes de Sapir y fue muy respetado.

Sapir tuvo una profunda influencia en el pensamiento de Whorf. Los primeros escritos de Sapir habían adoptado visiones de la relación entre el pensamiento y el lenguaje derivadas de la tradición humboldtiana que adquirió a través de Franz Boas, que consideraba el lenguaje como la encarnación histórica del volksgeist, o visión étnica del mundo. Pero desde entonces Sapir había sido influenciado por una corriente de positivismo lógico, como la de Bertrand Russell y el primer Ludwig Wittgenstein, particularmente a través de Ogden y Richards' El significado del significado, a partir del cual adoptó la opinión de que el lenguaje natural oscurece potencialmente, en lugar de facilitar, que la mente perciba y describa el mundo tal como es en realidad. Desde este punto de vista, la percepción adecuada solo podría lograrse a través de la lógica formal. Durante su estancia en Yale, Whorf adquirió esta corriente de pensamiento en parte de Sapir y en parte a través de sus propias lecturas de Russell, Ogden y Richards. A medida que Whorf se vio más influenciado por la ciencia positivista, también se distanció de algunos enfoques del lenguaje y el significado que consideraba carentes de rigor y perspicacia. Uno de ellos fue la semántica general del filósofo polaco Alfred Korzybski, que Stuart Chase propugnó en los EE. UU. Chase admiraba el trabajo de Whorf y con frecuencia buscaba a un Whorf reacio, quien consideraba que Chase era "totalmente incompetente por su formación y antecedentes para manejar un tema así". Irónicamente, Chase escribiría más tarde el prólogo de la colección de escritos de Carroll de Whorf.

Trabajo sobre Hopi y lingüística descriptiva

Sapir también animó a Whorf a continuar su trabajo sobre la lingüística histórica y descriptiva del uto-azteca. Whorf publicó varios artículos sobre ese tema en este período, algunos de ellos con G. L. Trager, quien se había convertido en su amigo cercano. Whorf se interesó especialmente por el idioma hopi y comenzó a trabajar con Ernest Naquayouma, un hablante de hopi del pueblo de Toreva que vive en Manhattan, Nueva York. Whorf acreditó a Naquayouma como la fuente de la mayor parte de su información sobre el idioma Hopi, aunque en 1938 realizó un breve viaje de campo al pueblo de Mishongnovi, en la Segunda Mesa de la Reserva Hopi en Arizona.

En 1936, Whorf fue nombrado Investigador Honorario en Antropología en Yale, y Franz Boas lo invitó a formar parte del comité de la Sociedad de Lingüística Estadounidense (más tarde Sociedad Lingüística de América). En 1937, Yale le otorgó la Beca Sterling. Fue profesor de Antropología desde 1937 hasta 1938, reemplazando a Sapir, quien estaba gravemente enfermo. Whorf dio conferencias a nivel de posgrado sobre "Problemas de la lingüística indígena americana". En 1938, con la ayuda de Trager, elaboró un informe sobre el progreso de la investigación lingüística en el departamento de antropología de Yale. El informe incluye algunas de las contribuciones influyentes de Whorf a la teoría lingüística, como el concepto de alófono y de categorías gramaticales encubiertas. Lee (1996) ha argumentado que en este informe las teorías lingüísticas de Whorf existen en forma condensada, y que fue principalmente a través de este informe que Whorf ejerció influencia en la disciplina de la lingüística descriptiva.

Últimos años

A fines de 1938, la salud de Whorf empeoró. Después de una operación de cáncer cayó en un período improductivo. También estuvo profundamente influenciado por la muerte de Sapir a principios de 1939. Fue en los escritos de sus últimos dos años donde expuso el programa de investigación de la relatividad lingüística. Su artículo conmemorativo de 1939 para Sapir, 'The Relation of Habitual Thought And Behavior to Language', en particular, ha sido tomado como la declaración definitiva de Whorf sobre el tema, y es su pieza citada con más frecuencia.

En su último año, Whorf también publicó tres artículos en MIT Technology Review titulados "Ciencia y lingüística", "Lingüística como ciencia exacta" y "Lenguaje y Lógica". También fue invitado a contribuir con un artículo a una revista teosófica, Theosophist, publicada en Madras, India, para la cual escribió "Language, Mind and Reality". En estas piezas finales, ofreció una crítica de la ciencia occidental en la que sugirió que los idiomas no europeos a menudo se referían a fenómenos físicos de manera que reflejaban aspectos de la realidad más directamente que muchos idiomas europeos, y que la ciencia debería prestar atención a los efectos de categorización lingüística en sus esfuerzos por describir el mundo físico. En particular, criticó a las lenguas indoeuropeas por promover una visión del mundo esencialista errónea, que había sido refutada por los avances de las ciencias, mientras que sugirió que otras lenguas dedicaban más atención a los procesos y la dinámica que a las esencias estables. Whorf argumentó que prestar atención a cómo se describen otros fenómenos físicos en el estudio de la lingüística podría hacer contribuciones valiosas a la ciencia al señalar las formas en que ciertos supuestos sobre la realidad están implícitos en la estructura del lenguaje mismo y cómo el lenguaje guía la atención de los demás. oradores hacia ciertos fenómenos en el mundo que corren el riesgo de ser sobre enfatizados mientras que otros fenómenos corren el riesgo de ser pasados por alto.

Recibimiento póstumo y legado

A la muerte de Whorf, su amigo G. L. Trager fue nombrado curador de sus manuscritos inéditos. Algunos de ellos fueron publicados en los años posteriores a su muerte por otro de los amigos de Whorf, Harry Hoijer. En la década siguiente, Trager y particularmente Hoijer hicieron mucho para popularizar las ideas de Whorf sobre la relatividad lingüística, y fue Hoijer quien acuñó el término "hipótesis de Sapir-Whorf" en una conferencia de 1954. Trager luego publicó un artículo titulado "La sistematización de la hipótesis de Whorf", que contribuyó a la idea de que Whorf había propuesto una hipótesis que debería ser la base de un programa de investigación empírica. Hoijer también publicó estudios de lenguas y culturas indígenas del suroeste de Estados Unidos en los que Whorf encontró correspondencias entre patrones culturales y lingüísticos. El término, aunque técnicamente es un nombre inapropiado, se convirtió en la etiqueta más conocida para las ideas de Whorf. Según John A. Lucy, el trabajo de Whorf en lingüística fue y sigue siendo reconocido por los lingüistas como de excelente calidad profesional.

Universalismo y antiwhorfianismo

El trabajo de Whorf comenzó a caer en desgracia menos de una década después de su muerte, y fue objeto de severas críticas por parte de estudiosos del lenguaje, la cultura y la psicología. En 1953 y 1954, los psicólogos Roger Brown y Eric Lenneberg criticaron a Whorf por su confianza en la evidencia anecdótica, formulando una hipótesis para probar científicamente sus ideas, que limitaron a un examen de una relación causal entre la estructura gramatical o léxica y la cognición o percepción. Whorf mismo no abogó por una causalidad directa entre el lenguaje y el pensamiento; en cambio, escribió que "Lenguaje y cultura habían crecido juntos"; que ambos fueron moldeados mutuamente por el otro. Por lo tanto, Lucy (1992a) argumentó que debido a que el objetivo de la formulación de la hipótesis de Sapir-Whorf era probar la causalidad simple, desde el principio no logró probar las ideas de Whorf.

Enfocándose en la terminología del color, con diferencias fácilmente discernibles entre la percepción y el vocabulario, Brown y Lenneberg publicaron en 1954 un estudio de los términos de color Zuni que respalda levemente un efecto débil de la categorización semántica de los términos de color en la percepción del color. Al hacerlo, comenzaron una línea de estudios empíricos que investigaban el principio de la relatividad lingüística.

Las pruebas empíricas de la hipótesis de Whorfian declinaron en las décadas de 1960 a 1980 cuando Noam Chomsky comenzó a redefinir la lingüística y gran parte de la psicología en términos universalistas formales. Varios estudios de ese período refutan la hipótesis de Whorf, demostrando que la diversidad lingüística es un barniz superficial que enmascara los principios cognitivos universales subyacentes. Muchos estudios fueron muy críticos y despectivos en su lenguaje, ridiculizando los análisis y ejemplos de Whorf o su falta de título académico. A lo largo de la década de 1980, la mayoría de las menciones de Whorf o de las hipótesis de Sapir-Whorf continuaron siendo despectivas y llevaron a una opinión generalizada de que se había demostrado que las ideas de Whorf eran incorrectas. Debido a que Whorf fue tratado con tanta severidad en la erudición durante esas décadas, se le ha descrito como "uno de los principales chivos expiatorios de los textos de introducción a la lingüística". A fines de la década de 1980, con el advenimiento de la lingüística cognitiva y la psicolingüística, algunos lingüistas buscaron rehabilitar la reputación de Whorf, ya que los académicos comenzaron a cuestionar si las críticas anteriores a Whorf estaban justificadas.

En la década de 1960, los filósofos analíticos también se dieron cuenta de la hipótesis de Sapir-Whorf, y filósofos como Max Black y Donald Davidson publicaron críticas mordaces de los fuertes puntos de vista relativistas de Whorf. Black caracterizó las ideas de Whorf sobre la metafísica como una demostración de "crudeza amateur". Según Black y Davidson, el punto de vista de Whorf y el concepto de relatividad lingüística significaban que la traducción entre idiomas con diferentes esquemas conceptuales sería imposible. Sin embargo, evaluaciones recientes como las de Leavitt y Lee consideran que la interpretación de Black y Davidson se basa en una caracterización inexacta del punto de vista de Whorf, e incluso bastante absurda dado el tiempo que pasó tratando de traducir entre diferentes esquemas conceptuales. En su opinión, las críticas se basan en la falta de familiaridad con los escritos de Whorf; según estos estudiosos recientes de Whorf, una descripción más precisa de su punto de vista es que pensaba que la traducción era posible, pero solo a través de una cuidadosa atención a las sutiles diferencias entre los esquemas conceptuales.

Eric Lenneberg, Noam Chomsky y Steven Pinker también han criticado a Whorf por no ser lo suficientemente claro en su formulación de cómo el lenguaje influye en el pensamiento y por no proporcionar evidencia real para respaldar sus suposiciones. Generalmente, los argumentos de Whorf tomaban la forma de ejemplos que eran anecdóticos o especulativos, y funcionaban como intentos de mostrar cuán "exótico" los rasgos gramaticales estaban conectados con lo que se consideraban mundos de pensamiento igualmente exóticos. Incluso los defensores de Whorf admitieron que su estilo de escritura a menudo era intrincado y se expresaba en neologismos, atribuido a su conocimiento del uso del lenguaje y su renuencia a usar terminología que podría tener connotaciones preexistentes. McWhorter (2009: 156) argumenta que Whorf estaba hipnotizado por la extrañeza de las lenguas indígenas y las exageraba e idealizaba. Según Lakoff, la tendencia de Whorf a exotizar los datos debe juzgarse en el contexto histórico: Whorf y los demás boasianos escribieron en una época en la que predominaban el racismo y el jingoísmo, y cuando para muchos era impensable que " salvajes" tenían cualidades redentoras, o que sus lenguas eran comparables en complejidad a las de Europa. Solo por esto, argumenta Lakoff, se puede considerar a Whorf como "no solo un pionero en lingüística, sino un pionero como ser humano".

Hoy en día, muchos seguidores de las escuelas de pensamiento universalistas siguen oponiéndose a la idea de la relatividad lingüística, considerándola poco sólida o incluso ridícula. Por ejemplo, Steven Pinker argumenta en su libro The Language Instinct que el pensamiento existe antes del lenguaje e independientemente de él, un punto de vista también propugnado por filósofos del lenguaje como Jerry Fodor, John Locke y Platón. En esta interpretación, el lenguaje es intrascendente para el pensamiento humano porque los humanos no piensan en términos "naturales" idioma, es decir, cualquier idioma utilizado para la comunicación. Más bien, pensamos en un metalenguaje que precede al lenguaje natural, que Pinker, siguiendo a Fodor, llama 'mentalés'. Pinker ataca lo que él llama 'la posición radical de Whorf' y declara que 'cuanto más se examinan los argumentos de Whorf, menos sentido tienen'. Estudiosos de una visión más "relativista" inclinados como John A. Lucy y Stephen C. Levinson han criticado a Pinker por tergiversar los puntos de vista de Whorf y argumentar en contra de los testaferros.

Resurgimiento del whorfianismo

Los estudios de la relatividad lingüística han experimentado un resurgimiento desde la década de 1990, y una serie de resultados experimentales favorables han vuelto a poner de moda el whorfianismo, especialmente en la psicología cultural y la antropología lingüística. El primer estudio que dirigió una atención positiva hacia la posición relativista de Whorf fue 'Mujeres, fuego y cosas peligrosas' de George Lakoff, en el que argumentó que Whorf había estado en el camino correcto en su enfoque. sobre las diferencias en las categorías gramaticales y léxicas como fuente de diferencias en la conceptualización. En 1992, el psicólogo John A. Lucy publicó dos libros sobre el tema, uno analizando la genealogía intelectual de la hipótesis, argumentando que estudios previos no habían logrado apreciar las sutilezas del pensamiento de Whorf; no habían podido formular una agenda de investigación que realmente pusiera a prueba las afirmaciones de Whorf. Lucy propuso un nuevo diseño de investigación para que la hipótesis de la relatividad lingüística pudiera probarse empíricamente y evitar las trampas de estudios anteriores que, según Lucy, tendían a presuponer la universalidad de las categorías que estaban estudiando. Su segundo libro fue un estudio empírico de la relación entre las categorías gramaticales y la cognición en la lengua maya yucateca de México.

En 1996, se publicó la reevaluación de Penny Lee de los escritos de Whorf, que reinstauró a Whorf como un pensador serio y capaz. Lee argumentó que las exploraciones previas de la hipótesis de Sapir-Whorf habían ignorado en gran medida los escritos reales de Whorf y, en consecuencia, hicieron preguntas muy diferentes a las que había hecho Whorf. También en ese año un volumen, "Repensar la relatividad lingüística" editado por John J. Gumperz y Stephen C. Levinson reunió a una variedad de investigadores que trabajan en psicolingüística, sociolingüística y antropología lingüística para llamar la atención sobre el tema de cómo se podrían actualizar las teorías de Whorf, y una revisión posterior del nuevo dirección del paradigma de la relatividad lingüística consolidó el desarrollo. Desde entonces, se ha llevado a cabo una considerable investigación empírica sobre la relatividad lingüística, especialmente en el Instituto Max Planck de Psicolingüística con becas que motivaron dos volúmenes editados de estudios de relatividad lingüística, y en Instituciones Americanas por académicos como Lera Boroditsky y Dedre Gentner.

A su vez, los académicos universalistas suelen descartar como "aburrido" o "aburridos", resultados positivos de la influencia de las categorías lingüísticas en el pensamiento o el comportamiento, que a menudo son más sutiles que espectaculares, lo que sugiere que el entusiasmo de Whorf por la relatividad lingüística prometía resultados más espectaculares de lo que era capaz. Para proveer.

Los puntos de vista de Whorf se han comparado con los de filósofos como Friedrich Nietzsche y el difunto Ludwig Wittgenstein, quienes consideraban que el lenguaje tenía una relación importante con el pensamiento y el razonamiento. Sus hipótesis también se han comparado con las opiniones de psicólogos como Lev Vygotsky, cuyo constructivismo social considera que el desarrollo cognitivo de los niños está mediado por el uso social del lenguaje. Vygotsky compartía el interés de Whorf por la psicología de la gestalt, y también leyó las obras de Sapir. Otros han visto similitudes entre el trabajo de Whorf y las ideas del teórico literario Mikhail Bakhtin, quien leyó a Whorf y cuyo enfoque del significado textual era igualmente holístico y relativista. Las ideas de Whorf también se han interpretado como una crítica radical a la ciencia positivista.

Trabajo

Relatividad lingüística

Whorf es mejor conocido como el principal defensor de lo que llamó el principio de la relatividad lingüística, pero que a menudo se conoce como "la hipótesis de Sapir-Whorf", nombrada así por él y Edward Sapir. Whorf nunca expresó el principio en forma de hipótesis, y muchos otros estudiosos antes que él compartían la idea de que las categorías lingüísticas influyen en la percepción y la cognición. Pero debido a que Whorf, en sus artículos, dio ejemplos específicos de cómo vio las categorías gramaticales de lenguajes específicos relacionados con patrones conceptuales y de comportamiento, apuntó hacia un programa de investigación empírica que ha sido retomado por académicos posteriores, y que a menudo se llama & #34;Estudios Sapir–Whorf".

Fuentes de influencia en el pensamiento de Whorf

La ilustración de Whorf de la diferencia entre el inglés y Shawnee gestalt construcción de la limpieza de un arma con una ramrod. Del artículo "Idioma y Ciencia", publicado originalmente en el MIT Technology Review, 1940. Derechos de autor de la imagen de MIT Press.

Whorf y Sapir se inspiraron explícitamente en el principio de relatividad general de Albert Einstein; por lo tanto, la relatividad lingüística se refiere al concepto de categorías gramaticales y semánticas de un idioma específico que proporciona un marco de referencia como medio a través del cual se realizan las observaciones. Siguiendo una observación original de Boas, Sapir demostró que los hablantes de un idioma determinado perciben sonidos que son acústicamente diferentes como iguales, si el sonido proviene del fonema subyacente y no contribuye a los cambios en el significado semántico. Además, los hablantes de idiomas están atentos a los sonidos, particularmente si los mismos dos sonidos provienen de diferentes fonemas. Tal diferenciación es un ejemplo de cómo varios marcos de referencia observacionales conducen a diferentes patrones de atención y percepción.

Whorf también estuvo influenciado por la psicología de la gestalt, ya que creía que los idiomas requieren que sus hablantes describan los mismos eventos como diferentes construcciones de la gestalt, a lo que llamó "aislados de la experiencia". Un ejemplo es cómo la acción de limpiar un arma es diferente en inglés y Shawnee: el inglés se enfoca en la relación instrumental entre dos objetos y el propósito de la acción (quitar la suciedad); mientras que el lenguaje Shawnee se enfoca en el movimiento, usando un brazo para crear un espacio seco en un agujero. El evento descrito es el mismo, pero la atención en términos de figura y fondo es diferente.

Grado de influencia del lenguaje en el pensamiento

Si se lee superficialmente, algunas de las declaraciones de Whorf se prestan a la interpretación de que apoyaba el determinismo lingüístico. Por ejemplo, en un pasaje citado a menudo, Whorf escribe:

Diseccionamos la naturaleza siguiendo las líneas establecidas por nuestro lenguaje nativo. Las categorías y tipos que aislamos del mundo de los fenómenos que no encontramos allí porque miran a cada observador en la cara; por el contrario, el mundo se presenta en un flujo de kaleidoscopio de impresiones que tiene que ser organizado por nuestras mentes — y esto significa en gran parte por los sistemas lingüísticos de nuestras mentes. Cortamos la naturaleza, la organizamos en conceptos, y atribuimos significados como lo hacemos, en gran medida porque somos partes en un acuerdo para organizarlo de esta manera, un acuerdo que mantiene a lo largo de nuestra comunidad de habla y es codificado en los patrones de nuestro lenguaje. El acuerdo es, por supuesto, implícito e inexacto, pero sus términos son absolutamente obligatorios; no podemos hablar en absoluto excepto subscribiendo a la organización y clasificación de datos que el acuerdo decreta. Por lo tanto, se nos presenta un nuevo principio de relatividad, que sostiene que todos los observadores no son guiados por la misma evidencia física a la misma imagen del universo, a menos que sus antecedentes lingüísticos sean similares, o puedan calibrarse de alguna manera.

Las declaraciones sobre la naturaleza obligatoria de los términos del lenguaje se han tomado para sugerir que Whorf quiso decir que el lenguaje determinaba completamente el alcance de las posibles conceptualizaciones. Sin embargo, los neowhorfianos argumentan que aquí Whorf está escribiendo sobre los términos en los que hablamos del mundo, no en los términos en los que pensamos en él. Whorf señaló que para comunicar pensamientos y experiencias con miembros de una comunidad de habla, los hablantes deben usar las categorías lingüísticas de su idioma compartido, lo que requiere moldear las experiencias en la forma del lenguaje para hablarlas, un proceso llamado "pensar para hablar".;. Esta interpretación está respaldada por la declaración posterior de Whorf de que "Ningún individuo es libre de describir la naturaleza con absoluta imparcialidad, sino que está limitado por ciertos modos de interpretación incluso cuando se considera más libre". De manera similar, la afirmación de que los observadores son llevados a diferentes imágenes del universo se ha entendido como un argumento de que las diferentes conceptualizaciones son inconmensurables, lo que hace imposible la traducción entre diferentes sistemas conceptuales y lingüísticos. Los neowhorfianos argumentan que se trata de una lectura errónea, ya que a lo largo de su trabajo uno de sus puntos principales fue que tales sistemas podrían "calibrarse" y por lo tanto hacerse conmensurable, pero sólo cuando nos damos cuenta de las diferencias en los esquemas conceptuales a través del análisis lingüístico.

Tiempo Hopi

El estudio de Whorf sobre el tiempo Hopi ha sido el ejemplo más discutido y criticado de la relatividad lingüística. En su análisis argumenta que existe una relación entre cómo el pueblo hopi conceptualiza el tiempo, cómo habla de las relaciones temporales y la gramática de la lengua hopi. El argumento más elaborado de Whorf a favor de la existencia de la relatividad lingüística se basó en lo que vio como una diferencia fundamental en la comprensión del tiempo como una categoría conceptual entre los Hopi. Argumentó que el idioma Hopi, en contraste con el inglés y otros idiomas SAE, no trata el flujo del tiempo como una secuencia de instancias contables distintas, como 'tres días'. o "cinco años", sino como un proceso único. Debido a esta diferencia, el idioma carece de sustantivos que se refieran a unidades de tiempo. Propuso que la visión hopi del tiempo era fundamental en todos los aspectos de su cultura y, además, explicaba ciertos patrones de comportamiento. En su ensayo conmemorativo de 1939 a Sapir, escribió que “... se considera que el idioma hopi no contiene palabras, formas gramaticales, construcciones o expresiones que se refieran directamente a lo que llamamos 'tiempo', o al pasado, presente o futuro...”

El lingüista Ekkehart Malotki desafió los análisis de Whorf de las expresiones y conceptos temporales hopi con numerosos ejemplos de cómo el idioma hopi se refiere al tiempo. Malotki argumenta que en el idioma hopi el sistema de tiempos consiste en futuro y no futuro y que la única diferencia entre el sistema de tres tiempos de los idiomas europeos y el sistema hopi es que este último combina el pasado y el presente para formar una sola categoría..

La crítica de Malotki fue ampliamente citada como la prueba final para refutar las ideas de Whorf y su concepto de relatividad lingüística, mientras que otros académicos defendieron el análisis de Hopi, argumentando que la afirmación de Whorf era no es que los hopi carecieran de palabras o categorías para describir la temporalidad, sino que el concepto de tiempo de los hopi es completamente diferente al de los angloparlantes. Whorf describió las categorías de tiempo Hopi, señalando que el tiempo no se divide en pasado, presente y futuro, como es común en los idiomas europeos, sino que un solo tiempo se refiere tanto al presente como al pasado, mientras que otro se refiere a eventos que aún no han sucedido y puede o no ocurrir en el futuro. También describió una gran variedad de tallos que llamó "tensores" que describe aspectos de la temporalidad, pero sin referirse a unidades contables de tiempo como en inglés y la mayoría de los idiomas europeos.

Contribuciones a la teoría lingüística

La distinción de Whorf entre "manifiesto" (fenotípico) y "encubierto" Las categorías gramaticales (criptotípicas) se han vuelto muy influyentes en la lingüística y la antropología. El lingüista británico Michael Halliday escribió sobre la noción de 'criptotipo' de Whorf y la concepción de 'cómo la gramática modela la realidad', que 'eventualmente resultaría ser estar entre las principales contribuciones de la lingüística del siglo XX".

Además, Whorf introdujo el concepto de alófono, una palabra que describe variantes fonéticas posicionales de un solo fonema superior; al hacerlo, colocó una piedra angular en la consolidación de la teoría de los primeros fonemas. El término fue popularizado por GL Trager y Bernard Bloch en un artículo de 1941 sobre fonología inglesa y pasó a formar parte del uso estándar dentro de la tradición estructuralista estadounidense. Whorf consideró que los alófonos eran otro ejemplo de relatividad lingüística. El principio de la alofonía describe cómo se pueden tratar acústicamente diferentes sonidos como reflejos de un solo fonema en un idioma. Esto a veces hace que los diferentes sonidos parezcan similares a los hablantes nativos del idioma, hasta el punto de que no pueden distinguirlos auditivamente sin un entrenamiento especial. Whorf escribió que: '[los alófonos] también son relativistas. Objetivamente, acústicamente y fisiológicamente, los alófonos de [un] fonema pueden ser extremadamente diferentes, de ahí la imposibilidad de determinar qué es qué. Siempre tienes que mantener al observador en la imagen. Lo que el patrón lingüístico hace similar es similar, y lo que hace diferente es diferente. (Whorf, 1940)

En el centro de las investigaciones de Whorf estaba el enfoque descrito más tarde como metalingüística por G. L. Trager, quien en 1950 publicó cuatro de los ensayos de Whorf como "Cuatro artículos sobre metalingüística". Whorf estaba crucialmente interesado en las formas en que los hablantes llegan a ser conscientes del lenguaje que usan y se vuelven capaces de describir y analizar el lenguaje usando el lenguaje mismo para hacerlo. Whorf vio que la capacidad de llegar a descripciones progresivamente más precisas del mundo dependía en parte de la capacidad de construir un metalenguaje para describir cómo el lenguaje afecta la experiencia y, por lo tanto, tener la capacidad de calibrar diferentes esquemas conceptuales. Desde entonces, los esfuerzos de Whorf se han retomado en el desarrollo del estudio de la metalingüística y la conciencia metalingüística, primero por Michael Silverstein, quien publicó una relectura radical e influyente de Whorf en 1979 y, posteriormente, en el campo de la antropología lingüística.

Estudios de lenguas uto-aztecas

Whorf realizó un trabajo importante sobre las lenguas uto-aztecas, que Sapir había demostrado de manera concluyente como una familia lingüística válida en 1915. Trabajando primero en náhuatl, tepecano, tohono oodham, se familiarizó con el grupo lingüístico antes de conocer Sapir en 1928. Durante el tiempo de Whorf en Yale publicó varios artículos sobre lingüística uto-azteca, como "Notas sobre la lengua tübatulabal". En 1935 publicó "The Comparative Linguistics of Uto-Aztecan", y una revisión del estudio de Kroeber sobre la lingüística uto-azteca. El trabajo de Whorf sirvió para cimentar aún más los cimientos de los estudios comparativos uto-aztecas.

El primer idioma nativo americano que estudió Whorf fue el idioma uto-azteca náhuatl, que estudió primero a partir de gramáticas y documentos coloniales, y luego se convirtió en el tema de su primera experiencia de trabajo de campo en 1930. Basado en sus estudios del náhuatl clásico, Whorf argumentó que el náhuatl era una lengua oligosintética, categoría tipológica que inventó. En México, trabajando con hablantes nativos, estudió los dialectos de Milpa Alta y Tepoztlán. Su esbozo gramatical del dialecto Milpa Alta del náhuatl no se publicó durante su vida, pero Harry Hoijer lo publicó póstumamente y se volvió bastante influyente y se usó como la descripción básica del "Náhuatl moderno" por muchos eruditos. La descripción del dialecto está bastante condensada y en algunos lugares es difícil de entender debido a la propensión de Whorf a inventar su propia terminología única para los conceptos gramaticales, pero en general se ha considerado que el trabajo es técnicamente avanzado. También realizó un análisis de la prosodia de estos dialectos que relacionó con la historia de la oclusión glótica y la longitud de las vocales en las lenguas nahuas. Este trabajo fue preparado para su publicación por Lyle Campbell y Frances Karttunen en 1993, quienes también lo consideraron una valiosa descripción de los dos dialectos en peligro de extinción, y el único de su tipo que incluye un análisis fonético detallado de fenómenos suprasegmentarios.

En la lingüística uto-azteca, uno de los logros de Whorf fue determinar la razón por la cual el idioma náhuatl tiene el fonema /tɬ/, que no se encuentra en los otros idiomas de la familia. La existencia de /tɬ/ en náhuatl había desconcertado a los lingüistas anteriores y provocó que Sapir reconstruir un fonema /tɬ/ para proto-uto-azteca basado únicamente en evidencia de azteca. En un artículo de 1937 publicado en la revista American Anthropologist, Whorf argumentó que el fonema se debió a que algunos de los idiomas nahuan o azteca habían sufrido un cambio de sonido con respecto a la clase original */t/ a [tɬ] en la posición anterior a */a/. Esta sólida ley se conoce como "ley de Whorf" y se considera válida, aunque desde entonces se ha desarrollado una comprensión más detallada de las condiciones precisas en las que tuvo lugar.

También en 1937, Whorf y su amigo G. L. Trager publicaron un artículo en el que elaboraron sobre la familia de lenguas azteca-tanoa, propuesta originalmente por Sapir como una familia que comprendía las lenguas uto-azteca y kiowa-tanoa (la lenguas tewa y kiowa).

Epigrafía maya

En una serie de estudios publicados y no publicados en la década de 1930, Whorf argumentó que la escritura maya era hasta cierto punto fonética. Si bien su trabajo para descifrar la escritura maya obtuvo cierto apoyo de Alfred Tozzer en Harvard, la principal autoridad en la cultura maya antigua, J. E. S. Thompson, rechazó enérgicamente las ideas de Whorf, diciendo que la escritura maya carecía de un componente fonético y, por lo tanto, es imposible de descifrar. descifrar a partir de un análisis lingüístico. Whorf argumentó que fue exactamente la renuencia a aplicar el análisis lingüístico de las lenguas mayas lo que había frenado el desciframiento. Whorf buscó pistas sobre los valores fonéticos dentro de los elementos de los signos específicos y nunca se dio cuenta de que el sistema era logosilábico. Aunque ahora se sabe que el enfoque de Whorf para comprender la escritura maya fue erróneo, su afirmación central de que la escritura era fonética y debería ser descifrada como tal fue reivindicada por el desciframiento silábico de la escritura maya de Yuri Knorozov en el 1950