Bal Gangadhar Tilak
Bal Gangadhar Tilak ()
pronunciación(help·info); nacido Keshav Gangadhar Tilak (pronunciación: [kecrania] Lokmanya (IAST: Lokmānya), era nacionalista indio, profesor y activista de independencia. Era un tercio del triunvirato Lal Bal Pal. Tilak fue el primer líder del movimiento de independencia indio. Las autoridades coloniales británicas lo llamaron "El padre de los disturbios indios". También fue conferido con el título de "Lokmanya", que significa "aceptado por el pueblo como su líder". Mahatma Gandhi lo llamó "El Creador de la India Moderna".
Tilak fue uno de los primeros y más fuertes defensores de Swaraj ('autogobierno') y un fuerte radical en la conciencia india. Es conocido por su cita en marathi: "Swaraj es mi derecho de nacimiento y lo tendré!". Formó una estrecha alianza con muchos líderes del Congreso Nacional Indio, incluidos Bipin Chandra Pal, Lala Lajpat Rai, Aurobindo Ghose, V. O. Chidambaram Pillai y Muhammad Ali Jinnah.
Primeros años
Keshav Gangadhar Tilak nació el 23 de julio de 1856 en una familia de brahmanes chitpavan hindúes maratíes en Ratnagiri, la sede del distrito de Ratnagiri en la actual Maharashtra (entonces presidencia de Bombay). Su pueblo ancestral era Chikhali. Su padre, Gangadhar Tilak, era un maestro de escuela y un erudito en sánscrito que murió cuando Tilak tenía dieciséis años. En 1871, Tilak se casó con Tapibai (Née Bal) cuando tenía dieciséis años, unos meses antes de la muerte de su padre. Después del matrimonio, su nombre fue cambiado a Satyabhamabai. Obtuvo su Licenciatura en Artes en primera clase en Matemáticas de Deccan College of Pune en 1877. Dejó su curso de maestría a mitad de camino para unirse al curso LLB, y en 1879 obtuvo su título LLB de Government Law College. Después de graduarse, Tilak comenzó a enseñar matemáticas en una escuela privada en Pune. Posteriormente, por diferencias ideológicas con los compañeros de la nueva escuela, se retiró y se hizo periodista. Tilak participó activamente en los asuntos públicos. Afirmó: "La religión y la vida práctica no son diferentes. El verdadero espíritu es hacer del país tu familia en lugar de trabajar solo para ti. El paso más allá es servir a la humanidad y el próximo paso es servir a Dios."
Inspirado por Vishnushastri Chiplunkar, cofundó la New English School para la educación secundaria en 1880 con algunos de sus amigos de la universidad, incluidos Gopal Ganesh Agarkar, Mahadev Ballal Namjoshi y Vishnushastri Chiplunkar. Su objetivo era mejorar la calidad de la educación para los jóvenes de la India. El éxito de la escuela los llevó a establecer la Deccan Education Society en 1884 para crear un nuevo sistema de educación que enseñara a los jóvenes indios ideas nacionalistas a través de un énfasis en la cultura india. La Sociedad estableció el Fergusson College en 1885 para estudios postsecundarios. Tilak enseñó matemáticas en Fergusson College. En 1890, Tilak dejó la Sociedad de Educación de Deccan para realizar un trabajo político más abierto. Inició un movimiento de masas hacia la independencia haciendo hincapié en un renacimiento religioso y cultural.
Carrera política
Tilak tuvo una larga carrera política abogando por la autonomía india del dominio colonial británico. Antes de Gandhi, fue el líder político indio más conocido. A diferencia de su colega contemporáneo de Maharashtra, Gokhale, Tilak era considerado un nacionalista radical pero un conservador social. Fue encarcelado en varias ocasiones que incluyeron una larga temporada en Mandalay. En un momento de su vida política, se le llamó "el padre de los disturbios indios" del autor británico Sir Valentine Chirol.
Congreso Nacional Indio
Tilak se unió al Congreso Nacional Indio en 1890. Se opuso a su actitud moderada, especialmente hacia la lucha por el autogobierno. Fue uno de los radicales más eminentes de la época. De hecho, fue el movimiento Swadeshi de 1905-1907 el que resultó en la división dentro del Congreso Nacional Indio en Moderados y Extremistas.
A finales de 1896, una peste bubónica se propagó desde Bombay hasta Pune y, en enero de 1897, alcanzó proporciones epidémicas. Se contrató al ejército indio británico para hacer frente a la emergencia y se emplearon medidas estrictas para frenar la plaga, incluida la entrada forzada en casas privadas, el examen de los ocupantes de la casa, la evacuación a hospitales y campos de cuarentena, sustraer y destruir efectos personales, e impedir que los pacientes entren o salgan de la ciudad. A fines de mayo, la epidemia estaba bajo control. Las medidas utilizadas para frenar la pandemia provocaron un resentimiento generalizado entre el público indio. Tilak abordó este tema publicando artículos incendiarios en su periódico Kesari (Kesari estaba escrito en marathi y 'Maratha' estaba escrito en inglés), citando las escrituras hindúes, el Bhagavad Gita, para decir que no se podía culpar a nadie. estar apegado a cualquiera que haya matado a un opresor sin ningún pensamiento de recompensa. Después de esto, el 22 de junio de 1897, el comisionado Rand y otro oficial británico, el teniente Ayerst, fueron asesinados a tiros por los hermanos Chapekar y sus otros asociados. Según Barbara y Thomas R. Metcalf, Tilak "casi seguramente ocultó las identidades de los perpetradores". Tilak fue acusado de incitación al asesinato y condenado a 18 meses de prisión. Cuando salió de prisión en la actual Mumbai, fue reverenciado como un mártir y un héroe nacional. Adoptó un nuevo eslogan acuñado por su socio Kaka Baptista: "Swaraj (autogobierno) es mi derecho de nacimiento y lo tendré".
Después de la Partición de Bengala, que fue una estrategia establecida por Lord Curzon para debilitar el movimiento nacionalista, Tilak alentó el movimiento Swadeshi y el movimiento de Boicot. El movimiento consistió en el boicot a los productos extranjeros y también el boicot social a cualquier indio que usara productos extranjeros. El movimiento Swadeshi consistió en el uso de bienes producidos localmente. Una vez que se boicotearon los productos extranjeros, hubo un vacío que tuvo que llenarse con la producción de esos productos en la propia India. Tilak dijo que los movimientos Swadeshi y Boycott son dos caras de la misma moneda.
Tilak se opuso a las opiniones moderadas de Gopal Krishna Gokhale y fue apoyado por sus compañeros nacionalistas indios Bipin Chandra Pal en Bengala y Lala Lajpat Rai en Punjab. Se les conocía como el "triunvirato Lal-Bal-Pal". En 1907, la sesión anual del Partido del Congreso se llevó a cabo en Surat, Gujarat. Surgieron problemas por la selección del nuevo presidente del Congreso entre los sectores moderado y radical del partido. El partido se dividió en la facción radical, encabezada por Tilak, Pal y Lajpat Rai, y la facción moderada. Nacionalistas como Aurobindo Ghose, V. O. Chidambaram Pillai eran partidarios de Tilak.
Cuando se le preguntó en Calcuta si imaginaba un tipo de gobierno maratha para la India independiente, Tilak respondió que los gobiernos dominados por los maratha de los siglos XVII y XVIII estaban anticuados en el siglo XX y que quería un sistema federal genuino para la India libre. donde todos eran socios iguales. Agregó que solo esa forma de gobierno podría salvaguardar la libertad de la India. Fue el primer líder del Congreso en sugerir que el hindi escrito en escritura devanagari se aceptara como el único idioma nacional de la India.
Cargos de sedición
Durante su vida, entre otros casos políticos, Tilak había sido juzgado por cargos de sedición en tres ocasiones por el gobierno británico de la India: en 1897, 1909 y 1916. En 1897, Tilak fue sentenciado a 18 meses de prisión por predicar la desafección contra los Raj. En 1909, fue nuevamente acusado de sedición e intensificación de la animosidad racial entre indios y británicos. El abogado de Bombay Muhammad Ali Jinnah compareció en defensa de Tilak pero fue condenado a seis años de prisión en Birmania en una controvertida sentencia. En 1916, cuando Tilak fue acusado por tercera vez de sedición por sus conferencias sobre el autogobierno, Jinnah volvió a ser su abogado y esta vez lo llevó a la absolución del caso.
Encarcelamiento en Mandalay
El 30 de abril de 1908, dos jóvenes bengalíes, Prafulla Chaki y Khudiram Bose, arrojaron una bomba en un carruaje en Muzzafarpur para matar al magistrado jefe de la presidencia Douglas Kingsford de Calcuta, pero mataron por error a dos mujeres que viajaban en él. Mientras Chaki se suicidó cuando lo atraparon, Bose fue ahorcado. Tilak, en su periódico Kesari, defendió a los revolucionarios y pidió Swaraj o autogobierno inmediato. El Gobierno lo acusó rápidamente de sedición. Al concluir el juicio, un jurado especial lo condenó por mayoría de 7:2. El juez Dinshaw D. Davar le impuso una sentencia de seis años de prisión en Mandalay, Birmania y una multa de ₹ 1000 (13 USD). Al ser preguntado por el juez si tenía algo que decir, Tilak dijo:
Todo lo que quiero decir es que, a pesar del veredicto del jurado, sigo manteniendo que soy inocente. Hay poderes superiores que gobiernan los destinos de hombres y naciones; y creo, puede ser la voluntad de la Providencia que la causa que represento puede ser beneficiada más por mi sufrimiento que por mi pluma y lengua.
Muhammad Ali Jinnah fue su abogado en el caso. El juicio del juez Davar fue objeto de severas críticas en la prensa y fue visto en contra de la imparcialidad del sistema de justicia británico. El propio juez Davar había comparecido previamente por Tilak en su primer caso de sedición en 1897. Al dictar sentencia, el juez se entregó a algunas críticas mordaces contra la conducta de Tilak. Se deshizo de la moderación judicial que, hasta cierto punto, era observable en su acusación ante el jurado. Condenó los artículos como "rebosantes de sedición", como predicación de la violencia, hablando de asesinatos con aprobación. “Usted saluda el advenimiento de la bomba en la India como si algo hubiera llegado a la India para su bien. Yo digo, tal periodismo es una maldición para el país". Tilak fue enviado a Mandalay de 1908 a 1914. Mientras estuvo en prisión, continuó leyendo y escribiendo, desarrollando aún más sus ideas sobre el movimiento nacionalista indio. Mientras estuvo en prisión escribió el Gita Rahasya. Se vendieron muchas copias y el dinero se donó para el movimiento de independencia de la India.
La vida después de Mandalay
Tilak desarrolló diabetes durante su sentencia en la prisión de Mandalay. Esto y la terrible experiencia general de la vida en la prisión lo suavizaron cuando fue liberado el 16 de junio de 1914. Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial en agosto de ese año, Tilak envió un cable al Rey-Emperador Jorge V de su apoyo y convirtió su oratoria para encontrar nuevos reclutas para esfuerzos de guerra. Dio la bienvenida a la Ley de Consejos Indios, conocida popularmente como Reformas Minto-Morley, que había sido aprobada por el Parlamento británico en mayo de 1909, calificándola como "un marcado aumento de la confianza entre los Gobernantes y los Gobernados". Estaba convencido de que los actos de violencia en realidad disminuían, en lugar de acelerar, el ritmo de las reformas políticas. Estaba ansioso por la reconciliación con el Congreso y había abandonado su demanda de acción directa y se conformó con agitaciones 'estrictamente por medios constitucionales'; – una línea que durante mucho tiempo había sido defendida por su rival Gokhale. Tilak se reunió con sus compañeros nacionalistas y se reincorporó al Congreso Nacional Indio durante el pacto de Lucknow de 1916.
Tilak trató de convencer a Mohandas Gandhi para que abandonara la idea de la no violencia total ("Total Ahimsa") y tratara de lograr el autogobierno ("Swarajya") por todos los medios. Aunque Gandhi no estuvo del todo de acuerdo con Tilak sobre los medios para lograr el autogobierno y se mantuvo firme en su defensa de satyagraha, agradeció los servicios de Tilak al país y su valentía de convicción. Después de que Tilak perdiera una demanda civil contra Valentine Chirol e incurriera en pérdidas pecuniarias, Gandhi incluso pidió a los indios que contribuyeran al Tilak Purse Fund iniciado con el objetivo de sufragar los gastos incurridos por Tilak.
Liga de autonomía de toda la India
Tilak ayudó a fundar la All India Home Rule League entre 1916 y 1918, con G. S. Khaparde y Annie Besant. Después de años de intentar reunir a las facciones moderadas y radicales, se dio por vencido y se centró en la Home Rule League, que buscaba el autogobierno. Tilak viajó de pueblo en pueblo en busca de apoyo de los agricultores y los lugareños para unirse al movimiento hacia la autodeterminación. Tilak quedó impresionado por la Revolución Rusa y expresó su admiración por Vladimir Lenin. La liga tenía 1400 miembros en abril de 1916 y en 1917 la membresía había aumentado a aproximadamente 32,000. Tilak comenzó su Home Rule League en Maharashtra, las provincias centrales y las regiones de Karnataka y Berar. La Liga de Besant estuvo activa en el resto de la India.
Pensamientos y puntos de vista
Puntos de vista político-religiosos
Tilak buscó unir a la población india para la acción política masiva a lo largo de su vida. Para que esto suceda, creía que tenía que haber una justificación integral para el activismo pro-hindú antibritánico. Para este fin buscó justificación en los supuestos principios originales del Ramayana y el Bhagavad Gita. Llamó a este llamado al activismo karma-yoga o el yoga de la acción. En su interpretación, el Bhagavad Gita revela este principio en la conversación entre Krishna y Arjuna cuando Krishna exhorta a Arjuna a luchar contra sus enemigos (que en este caso incluían a muchos miembros de su familia) porque es su deber. En opinión de Tilak, el Bhagavad Gita proporcionó una fuerte justificación del activismo. Sin embargo, esto entró en conflicto con la exégesis dominante del texto en ese momento, que estaba dominada por puntos de vista renunciantes y la idea de actos puramente para Dios. Esto fue representado por los dos puntos de vista principales en ese momento por Ramanuja y Adi Shankara. Para encontrar apoyo a esta filosofía, Tilak escribió sus propias interpretaciones de los pasajes relevantes del Gita y respaldó sus puntos de vista usando el comentario de Jnanadeva sobre el Gita, el comentario crítico de Ramanuja y su propia traducción del Gita. Su principal batalla fue contra los puntos de vista renunciantes de la época que estaban en conflicto con el activismo mundano. Para luchar contra esto, hizo todo lo posible para reinterpretar palabras como karma, dharma y yoga, así como el concepto mismo de renuncia. Debido a que basó su racionalización en símbolos y líneas religiosos hindúes, alienó a muchos no hindúes, como los musulmanes, que comenzaron a aliarse con los británicos para obtener apoyo.
Puntos de vista sociales contra las mujeres
Tilak se opuso firmemente a las tendencias liberales que surgían en Pune, como los derechos de la mujer y las reformas sociales contra la intocabilidad. Tilak se opuso con vehemencia al establecimiento de la primera escuela secundaria para niñas nativas (ahora llamada Huzurpaga) en Pune en 1885 y su plan de estudios utilizando sus periódicos, Mahratta y Kesari. Tilak también se opuso al matrimonio entre castas, particularmente al matrimonio en el que una mujer de casta superior se casaba con un hombre de casta inferior. En el caso de Deshasthas, Chitpawans y Karhades, animó a estos tres grupos de brahmanes de Maharashtra a renunciar a la "exclusividad de casta" y casarse. Tilak se opuso oficialmente al proyecto de ley sobre la edad de consentimiento que elevó la edad para contraer matrimonio de diez a doce para las niñas, sin embargo, estaba dispuesto a firmar una circular que aumentaba la edad para contraer matrimonio para las niñas a dieciséis y veinte para los niños.
La novia infantil Rukhmabai se casó a la edad de once años, pero se negó a irse a vivir con su marido. El esposo demandó la restitución de los derechos conyugales, inicialmente perdió pero apeló la decisión. El 4 de marzo de 1887, el juez Farran, utilizando interpretaciones de las leyes hindúes, ordenó a Rukhmabai que "fuera a vivir con su esposo o enfrentaría seis meses de prisión". Tilak aprobó esta decisión de la corte y dijo que la corte estaba siguiendo los Dharmaśāstras hindúes. Rukhmabai respondió que preferiría enfrentar el encarcelamiento que obedecer el veredicto. Su matrimonio fue disuelto más tarde por la reina Victoria. Más tarde, recibió su título de Doctora en Medicina de la London School of Medicine for Women.
En 1890, cuando Phulamani Bai, de once años, murió mientras tenía relaciones sexuales con su esposo mucho mayor, el reformador social parsi Behramji Malabari apoyó la Ley de edad de consentimiento de 1891 para aumentar la edad de las niñas. s elegibilidad para el matrimonio. Tilak se opuso al proyecto de ley y dijo que ni los parsis ni los ingleses tenían jurisdicción sobre los asuntos religiosos (hindúes). Culpó a la niña de tener "órganos femeninos defectuosos" y cuestionó cómo el esposo podría ser 'perseguido diabólicamente por hacer un acto inofensivo'. Llamó a la niña uno de esos 'monstruos peligrosos de la naturaleza'. Tilak no tenía una visión progresista en lo que respecta a las relaciones de género. No creía que las mujeres hindúes deban recibir una educación moderna. Más bien, tenía una visión más conservadora, creyendo que las mujeres estaban destinadas a ser amas de casa que tenían que subordinarse a las necesidades de sus maridos e hijos. Tilak se negó a firmar una petición para la abolición de la intocabilidad en 1918, dos años antes de su muerte, aunque se había pronunciado en contra antes en una reunión.
Estima por Swami Vivekananda
Tilak y Swami Vivekananda tenían un gran respeto y estima mutuos. Se conocieron accidentalmente mientras viajaban en tren en 1892 y Tilak tenía a Vivekananda como invitado en su casa. Una persona que estaba presente allí (Basukaka), escuchó que Vivekananda y Tilak acordaron que Tilak trabajaría hacia el nacionalismo en el campo "político" arena, mientras que Vivekananda trabajaría por el nacionalismo en el campo "religioso" arena. Cuando Vivekananda murió a una edad temprana, Tilak expresó un gran dolor y le rindió homenaje en el Kesari. Tilak dijo sobre Vivekananda:
"Ningún hindú, que tiene los intereses del hinduismo en su corazón, podría ayudar a sentirse afligido por los samadhi de Vivekananda. Vivekananda, en resumen, había tomado el trabajo de mantener la bandera de la filosofía Advaita para siempre volando entre todas las naciones del mundo y los hizo realizar la verdadera grandeza de la religión hindú y del pueblo hindú. Había esperado que coronara su logro con el cumplimiento de esta tarea en virtud de su aprendizaje, elocuencia, entusiasmo y sinceridad, al igual que había sentado una base segura para ello; pero con los samadhi de Swami, estas esperanzas han ido. Hace miles de años, otro santo, Shankaracharya, que mostró al mundo la gloria y la grandeza del hinduismo. En la fag del siglo XIX, la segunda Shankaracharya es Vivekananda, quien, mostró al mundo la gloria del hinduismo. Su trabajo aún no ha concluido. Hemos perdido nuestra gloria, nuestra independencia, todo".
Conflictos con Shahu por cuestiones de casta
Shahu, el gobernante del estado principesco de Kolhapur, tuvo varios conflictos con Tilak ya que este último estuvo de acuerdo con la decisión de los brahmanes de los rituales puránicos para los marathas que estaban destinados a los shudras. Tilak incluso sugirió que los Marathas deberían ser "contenidos" con el estado de Shudra que les asignan los brahmanes. Los periódicos de Tilak, así como la prensa de Kolhapur, criticaron a Shahu por su prejuicio de casta y su hostilidad irrazonable hacia los brahmanes. Estos incluían denuncias graves, como agresiones sexuales por parte de Shahu contra cuatro mujeres brahmanes. Se solicitó a una mujer inglesa llamada Lady Minto que los ayudara. El agente de Shahu había culpado de estas acusaciones a los "brahmanes problemáticos". Tilak y otro brahmán sufrieron la confiscación de propiedades por parte de Shahu, el primero durante una pelea entre Shahu y Shankaracharya de Sankareshwar y luego en otro problema.
Contribuciones sociales
Tilak comenzó dos semanarios, Kesari ("The Lion") en marathi y Mahratta en inglés (a veces denominado 'Maratha&# 39; en Academic Study Books) en 1880–1881 con Gopal Ganesh Agarkar como primer editor. Por esto fue reconocido como 'despertador de la India', ya que Kesari más tarde se convirtió en una publicación diaria y continúa hasta el día de hoy. En 1894, Tilak transformó la adoración familiar de Ganesha en un gran evento público (Sarvajanik Ganeshotsav). Las celebraciones consistieron en varios días de procesiones, música y comida. Se organizaban por medio de suscripciones por barrio, casta u ocupación. Los estudiantes a menudo celebraban la gloria hindú y nacional y abordaban cuestiones políticas; incluido el patrocinio de bienes Swadeshi. En 1895, Tilak fundó el Comité del Fondo Shri Shivaji para la celebración de "Shiv Jayanti", el aniversario del nacimiento de Shivaji, el fundador del Imperio Maratha. El proyecto también tenía el objetivo de financiar la reconstrucción de la tumba (Samadhi) de Shivaji en Raigad Fort. Para este segundo objetivo, Tilak estableció Shri Shivaji Raigad Smarak Mandal junto con Senapati Khanderao Dabhade II de Talegaon Dabhade, quien se convirtió en el presidente fundador de Mandal.
Los eventos como el festival Ganapati y Shiv Jayanti fueron utilizados por Tilak para construir un espíritu nacional más allá del círculo de la élite educada en oposición al gobierno colonial. Pero también exacerbó las diferencias entre hindúes y musulmanes. Los organizadores del festival instarían a los hindúes a proteger a las vacas y boicotear las celebraciones de Muharram organizadas por musulmanes chiítas, en las que los hindúes solían participar anteriormente. Por lo tanto, aunque las celebraciones pretendían ser una forma de oponerse al dominio colonial, también contribuyeron a las tensiones religiosas. Los partidos nacionalistas hindúes marathi contemporáneos como Shiv Sena asumieron su reverencia por Shivaji. Sin embargo, la historiadora india, Uma Chakravarti, cita al profesor Gordon Johnson y afirma: "Es significativo que incluso en el momento en que Tilak estaba haciendo un uso político de Shivaji, los brahmanes conservadores se resistían a concederle el estatus de kshatriya como maratha". Tilak. Si bien Shivaji era un hombre valiente, se argumentaba que toda su valentía no le daba derecho a un estatus que se acercaba mucho al de un brahmán. Además, el hecho de que Shivaji adorara a los Brahmanas de ninguna manera alteró las relaciones sociales, 'ya que lo hizo como un Shudra, como un Shudra, el sirviente, si no el esclavo, del Brahmin'".
La Sociedad de Educación de Deccan que Tilak fundó con otros en la década de 1880 todavía dirige instituciones en Pune como el Fergusson College. El movimiento Swadeshi iniciado por Tilak a principios del siglo XX se convirtió en parte del movimiento de independencia hasta que se logró ese objetivo en 1947. Incluso se puede decir que Swadeshi siguió siendo parte de la política del gobierno indio hasta la década de 1990, cuando el gobierno del Congreso liberalizó la economía. Tilak dijo: "Considero a la India como mi patria y mi diosa, la gente de la India son mis parientes y amigos, y el trabajo leal y constante por su emancipación política y social es mi mayor religión y deber".
Libros
En 1903, Tilak escribió el libro El hogar ártico en los Vedas. En él, argumentó que los Vedas solo podrían haberse compuesto en el Ártico, y los bardos arios los trajeron al sur después del inicio de la última edad de hielo. Propuso una nueva forma de determinar la hora exacta de los Vedas. En El Orión, trató de calcular el tiempo de los Vedas usando la posición de diferentes Nakshatras. Las posiciones de los Nakshtras fueron descritas en diferentes Vedas. Tilak escribió Shrimadh Bhagvad Gita Rahasya en prisión en Mandalay: el análisis de Karma Yoga en el Bhagavad Gita, que se sabe que es un regalo de los Vedas y los Upanishads.
Descendientes
El hijo de Tilak, Shridhar Tilak, hizo campaña a favor de la eliminación de la intocabilidad a fines de la década de 1920 con el líder dalit, el Dr. Ambedkar. Ambos eran líderes de la multicasta Samata sangh. El hijo de Shridhar, Jayantrao Tilak (1921–2001) fue editor del periódico Kesari durante muchos años. Jayantrao también era un político del partido del Congreso. Fue miembro del Parlamento de la India en representación de Maharashtra en el Rajya Sabha, la cámara alta del Parlamento de la India. También fue miembro del Consejo Legislativo de Maharashtra.
Rohit Tilak, descendiente de Bal Gangadhar Tilak, es un político del partido del Congreso con sede en Pune. En 2017, una mujer con la que tuvo una relación extramatrimonial lo acusó de violación y otros delitos. Actualmente se encuentra en libertad bajo fianza en relación con estos cargos.
Legado
El 28 de julio de 1956, se colocó un retrato de B. G. Tilak en el Salón Central de la Casa del Parlamento. El retrato de Tilak, pintado por Gopal Deuskar, fue presentado por el entonces Primer Ministro de la India, Jawaharlal Nehru.
Tilak Smarak Ranga Mandir, un auditorio de teatro en Pune está dedicado a él. En 2007, el Gobierno de la India lanzó una moneda para conmemorar el 150 aniversario del nacimiento de Tilak. Se recibió la aprobación formal del gobierno de Birmania para la construcción de una sala de conferencias en la prisión de Mandalay en memoria de Lokmanya Tilak. ₹35 000 (US$440) fueron otorgados por el gobierno indio y < span style="white-space: nowrap">₹7500 (US$94) por la comunidad india local en Birmania.
Se han realizado varias películas indias sobre su vida, entre ellas: los documentales Lokmanya Bal Gangadhar Tilak (1951) y Lokmanya Tilak (1957), ambos de Vishram Bedekar, Lokmanya: Ek Yugpurush (2015) de Om Raut, y The Great Freedom Fighter Lokmanya Bal Gangadhar Tilak - Swaraj My Birthright (2018) de Vinay Dhumale.