Ayahuasca

Ayahuasca pot en Ecuador

Ayahuasca es una bebida elaborada psicoactiva y enteogénica sudamericana tradicionalmente utilizada socialmente y como medicina espiritual ceremonial o chamánica entre los pueblos indígenas de la cuenca del Amazonas, y más recientemente en la sociedad occidental. El té provoca estados alterados de conciencia conocidos como "experiencias psicodélicas" que incluyen alucinaciones visuales y percepciones alteradas de la realidad.

La ayahuasca se elabora comúnmente a partir de la vid Banisteriopsis caapi, el arbusto Psychotria viridis o un sustituto, y otros ingredientes, incluida la Justicia pectoralis, una de las especies Brugmansia (especialmente Brugmansia insignis y Brugmansia versicolor, o una raza híbrida) o Datura, y < i>mapacho (Nicotiana rustica).

Se puede preparar una preparación químicamente similar, a veces llamada "farmahuasca", utilizando N,N-dimetiltriptamina (DMT) y un inhibidor de la monoaminooxidasa (IMAO) farmacéutico, como la moclobemida o la isocarboxazida.

A nivel internacional, la Convención sobre Sustancias Psicotrópicas enumera el ingrediente activo DMT como un fármaco de lista 1, pero no controla el cultivo de plantas de las que se puede derivar, de manera similar a la "zona gris legal" posición de plantas psicodélicas como el peyote y otros cactus que contienen mescalina.

Nomenclatura

La ayahuasca es conocida por muchos nombres en el norte de Sudamérica y Brasil.

Ayahuasca es la ortografía hispanizada (tradicional) de una palabra en las lenguas quechuas, que se hablan en los estados andinos de Ecuador, Bolivia, Perú y Colombia—hablantes de lenguas quechuas que usan el la ortografía moderna de Alvarado lo deletrea ayawaska. Esta palabra se refiere tanto a la liana Banisteriopsis caapi, como al brebaje que se prepara a partir de ella. En las lenguas quechuas, aya significa "espíritu, alma", o "cadáver, cuerpo muerto", y waska significa &# 34;cuerda" o "vid leñosa", "liana". La palabra ayahuasca se ha traducido de diversas formas como "liana del alma", "liana de los muertos" y "liana del espíritu". También se conoce como "la purga" debido a la creencia de que cura el alma, ofreciendo un profundo viaje introspectivo que permite al usuario examinar sus emociones y formas de pensar.

En Brasil, el brebaje y la liana se llaman informalmente caapi o cipó; la última es la palabra portuguesa para liana (o enredadera leñosa). En la União do Vegetal de Brasil, una tradición espiritual organizada en la que la gente bebe ayahuasca, el brebaje se prepara exclusivamente a partir de B. caapi y Psychotria viridis. Los adherentes de União do Vegetal llaman a este brebaje hoasca o vegetal; Los Yawanawa brasileños llaman al brebaje "uní".

Los pueblos Achuar y Shuar de Ecuador y Perú lo llaman natem, mientras que los pueblos Sharanahua de Perú lo llaman shori .

Historia

Cocina ayahuasca

La evidencia del uso de ayahuasca data de hace 1000 años, como lo demuestra un paquete que contiene residuos de ingredientes de ayahuasca y varias otras sustancias chamánicas conservadas en una cueva en el suroeste de Bolivia, descubierto en 2010.

En el siglo XVI, los misioneros cristianos de España se encontraron por primera vez con indígenas sudamericanos de la cuenca amazónica occidental que usaban ayahuasca; sus primeros informes lo describieron como "obra del diablo". En el siglo XX, el componente químico activo de B. caapi se denominó telepatina, pero se descubrió que era idéntica a una sustancia química ya aislada de Peganum harmala y se le dio el nombre de harmina. El escritor beat William S. Burroughs leyó un artículo de Richard Evans Schultes sobre el tema y, mientras viajaba por América del Sur a principios de la década de 1950, buscó ayahuasca con la esperanza de que pudiera aliviar o curar la adicción a los opiáceos (ver The Yage Letters). La ayahuasca se hizo más conocida cuando los hermanos McKenna publicaron su experiencia en el Amazonas en True Hallucinations. Más tarde, Dennis McKenna estudió farmacología, botánica y química de la ayahuasca y oo-koo-he, que se convirtió en el tema de su tesis de maestría.

Richard Evans Schultes permitió a Claudio Naranjo hacer un viaje especial en canoa por el río Amazonas para estudiar ayahuasca con los indios sudamericanos. Trajo muestras de la bebida y publicó la primera descripción científica de los efectos de sus alcaloides activos.

En Brasil han surgido una serie de movimientos religiosos modernos basados en el uso de la ayahuasca, siendo los más famosos el Santo Daime y la União do Vegetal (o UDV), generalmente en un contexto animista que puede ser chamánico o, más a menudo, (al igual que con el Santo Daime y la UDV), integrado con el cristianismo. Tanto Santo Daime como União do Vegetal ahora tienen miembros e iglesias en todo el mundo. De manera similar, los EE. UU. y Europa han comenzado a ver el desarrollo de nuevos grupos religiosos en relación con el aumento del uso de ayahuasca. Algunos occidentales se han asociado con chamanes en las regiones de la selva amazónica, formando retiros curativos de ayahuasca que afirman poder curar enfermedades mentales y físicas y permitir la comunicación con el mundo de los espíritus.

En los últimos años, la bebida ha sido popularizada por Wade Davis (One River), el novelista inglés Martin Goodman en I Was Carlos Castaneda, la novelista chilena Isabel Allende, la escritora Kira Salak, el autor Jeremy Narby (La serpiente cósmica), el autor Jay Griffiths (Wild: An Elemental Journey), el novelista estadounidense Steven Peck, el locutor de radio Robin Quivers y el escritor Paul Theroux (Figuras en un paisaje: personas y lugares).

Preparación

Ayahuasca se prepara en la región de Napo del Ecuador

Las secciones de la vid Banisteriopsis caapi se maceran y hierven solas o con hojas de otras plantas, incluida la Psychotria viridis (chacruna), Diplopterys cabrerana (también conocida como chaliponga y chacropanga), y Mimosa tenuiflora, entre otros ingredientes que puede variar mucho de un chamán a otro. El brebaje resultante puede contener la poderosa droga psicodélica DMT y los alcaloides de harmala que inhiben la MAO, que son necesarios para que la DMT sea activa por vía oral. La elaboración tradicional de ayahuasca sigue un proceso ritual que requiere que el usuario recoja la hoja inferior de Chacruna al amanecer y luego diga una oración. La vid debe ser "limpiada meticulosamente con cucharas de madera" y machacado "con mazos de madera hasta que quede fibra."

También se pueden hacer brebajes con plantas que no contengan DMT, siendo reemplazada Psychotria viridis por plantas como Justicia pectoralis, Brugmansia, o el tabaco sagrado, también conocido como mapacho (Nicotiana rustica), oa veces dejado sin reemplazo. Este brebaje varía radicalmente de un lote a otro, tanto en potencia como en efecto psicoactivo, basado principalmente en la habilidad del chamán o cervecero, así como otras mezclas que a veces se agregan y la intención de la ceremonia. Las variaciones naturales en el contenido y los perfiles de alcaloides de las plantas también afectan la concentración final de alcaloides en la infusión, y el acto físico de cocinar también puede servir para modificar el perfil de alcaloides de los alcaloides de harmala.

La preparación real de la infusión lleva varias horas y, a menudo, se lleva a cabo en el transcurso de más de un día. Después de agregar el material vegetal, cada uno por separado en esta etapa, se hierve en una olla grande de agua hasta que el volumen del agua se reduce a la mitad. Luego, las infusiones individuales se agregan y se elaboran hasta que se reducen significativamente. Este brebaje combinado es lo que toman los participantes en las ceremonias de ayahuasca.

Uso tradicional

Cocina ayahuasca en la región de Loreto del Perú

Ayahuasca siendo preparado en Ecuador

Los usos de la ayahuasca en las sociedades tradicionales de América del Sur varían mucho. Algunas culturas sí lo utilizan con fines chamánicos, pero en otros casos se consume socialmente entre amigos, para conocer más sobre el entorno natural, e incluso para visitar a amigos y familiares que se encuentran lejos.

Sin embargo, las personas que trabajan con ayahuasca en contextos no tradicionales a menudo se alinean con las filosofías y cosmologías asociadas con el chamanismo de ayahuasca, tal como lo practican pueblos indígenas como los Urarina de la Amazonía peruana. Los tabúes dietéticos a menudo se asocian con el uso de ayahuasca, aunque estos parecen ser específicos de la cultura alrededor de Iquitos, Perú, un importante centro de turismo de ayahuasca.

En la selva tropical, estos tabúes tienden hacia la purificación de uno mismo: abstenerse de alimentos picantes y muy condimentados, exceso de grasa, sal, cafeína, alimentos ácidos (como los cítricos) y sexo antes, después o durante una ceremonia. Se ha recomendado una dieta baja en alimentos que contengan tiramina, ya que la interacción especulativa de la tiramina y los IMAO podría conducir a una crisis hipertensiva; sin embargo, la evidencia indica que los alcaloides de harmala actúan solo sobre la MAO-A, de manera reversible similar a la moclobemida (un antidepresivo que no requiere restricciones dietéticas). Las restricciones dietéticas no son utilizadas por la iglesia brasileña de ayahuasca altamente urbana União do Vegetal, lo que sugiere que el riesgo es mucho menor de lo percibido y probablemente inexistente.

Ceremonia y el papel de los chamanes

Chamanes, curanderos y usuarios experimentados de ayahuasca desaconsejan consumir ayahuasca cuando no se está en presencia de uno o varios chamanes bien capacitados.

En algunas áreas, hay supuestos brujos (en español, "brujos") que se hacen pasar por verdaderos chamanes y que atraen a los turistas para que beban ayahuasca en su presencia. Los chamanes creen que uno de los propósitos de esto es robar la energía y/o el poder de uno, del cual creen que cada persona tiene una reserva limitada.

Los chamanes lideran el consumo ceremonial de la bebida ayahuasca, en un rito que normalmente se lleva a cabo durante toda la noche. Durante la ceremonia, el efecto de la bebida dura horas. Antes de la ceremonia, se instruye a los participantes a abstenerse de comidas picantes, carnes rojas y sexo. La ceremonia suele ir acompañada de purgas que incluyen vómitos y diarrea, que se cree que liberan emociones acumuladas y energía negativa.

Cerveza tradicional

B. caapi inflorescencia

Las infusiones tradicionales de ayahuasca generalmente se elaboran con Banisteriopsis caapi como IMAO, mientras que las fuentes de dimetiltriptamina y otras mezclas varían de una región a otra. Hay varias variedades de caapi, a menudo conocidas como "colores" diferentes, con diferentes efectos, potencias y usos.

Aditivos DMT:

• Psicotria viridis (Chacruna) – hojas
• Diplopterys cabrerana (Chaliponga, Chagropanga, Banisteriopsis rusbyana) – hojas
• Psicotria carthagenensis (Amyruca) – hojas
• Mimosa tenuiflora ()M. hostilis.

Otras mezclas comunes:

• Justicia pectoralis
• Brugmansia (Toé)
• Nicotiana rústicaa (Mapacho, variedad de tabaco)
• Ilex guayusa, un pariente de yerba mate

Mezclas comunes con sus valores ceremoniales y espíritus asociados:

• Ayahuma barkCannon Árbol de bolas. Proporciona protección y se utiliza en la curación del susto (pérdida del alma del miedo espiritual o trauma).
• Barco de Capirona: Proporciona limpieza, equilibrio y protección. Se destaca por su corteza lisa, flores blancas y madera dura.
• Chullachaki caspi bark ()Brysonima christianeae): Proporciona limpieza al cuerpo físico. Solía trascender las dolencias corporales físicas.
• Lopuna blanca corteza: Provee protección.
• Punga amarilla bark: Punga amarilla. Provee protección. Solía sacar o sacar espíritus o energías negativos.
• Remo caspi barcaOar Tree. Solía mover energías densas o oscuras.
• Wyra (huaira) corteza casera ()Cedrelinga catanaeformisÁrbol de Aire. Se utiliza para crear purga, trascender las dolencias gastrointestinal, calmar la mente y traer tranquilidad.
• Shiwawaku bark: Trae medicina púrpura a la ceremonia.
• Uchu sanango: Jefe de las plantas de sanango.
• Huacapurana: Árbol gigante del Amazonas con corteza muy dura.
• Bobinsana: Espíritu sirena. Proporciona una apertura de chakra del corazón mayor, curación de emociones y relaciones.

Uso no tradicional

A fines del siglo XX, la práctica de beber ayahuasca comenzó a extenderse a Europa, América del Norte y otros lugares. Las primeras iglesias de ayahuasca, afiliadas al Santo Daime brasileño, se establecieron en los Países Bajos. Se presentó un caso legal contra dos de los líderes de la Iglesia, Hans Bogers (uno de los fundadores originales de la comunidad holandesa de Santo Daime) y Geraldine Fijneman (jefe de la comunidad de Amsterdam Santo Daime). Bogers y Fijneman fueron acusados de distribuir una sustancia controlada (DMT); sin embargo, la acusación no pudo probar que el uso de ayahuasca por miembros del Santo Daime constituía una amenaza suficiente para la salud pública y el orden como para justificar la negación de sus derechos a la libertad religiosa en virtud del artículo 9 del Convenio Europeo de Derechos Humanos. El veredicto de 2001 del distrito de Amsterdam corte es un precedente importante. Desde entonces, grupos que no están afiliados al Santo Daime han usado ayahuasca y varios "estilos" se han desarrollado, incluyendo enfoques no religiosos.

Análogos de Ayahuasca

Se pueden utilizar semillas de la rue siria para proporcionar un MAOI

En la Europa moderna y América del Norte, los análogos de la ayahuasca a menudo se preparan con plantas no tradicionales que contienen los mismos alcaloides. Por ejemplo, las semillas de la planta de ruda siria se pueden usar como sustituto de la vid de ayahuasca, y la Mimosa hostilis rica en DMT se usa en lugar de chacruna. Australia tiene varias plantas autóctonas que son populares entre los ayahuasqueros modernos, como varias especies de Acacia ricas en DMT.

El nombre "ayahuasca" se refiere específicamente a una decocción botánica que contiene Banisteriopsis caapi. Una versión sintética, conocida como pharmahuasca, es una combinación de un IMAO apropiado y típicamente DMT. En este uso, el DMT generalmente se considera el principal ingrediente activo psicoactivo, mientras que el IMAO simplemente conserva la psicoactividad del DMT ingerido por vía oral, que de otro modo sería destruido en el intestino antes de que pudiera ser absorbido por el cuerpo. En contraste, tradicionalmente entre las tribus amazónicas, los B. La vid Caapi se considera el "espíritu" de ayahuasca, el guardián y guía a los reinos de otro mundo.

Se pueden preparar bebidas similares a la ayahuasca usando varias plantas que no se usan tradicionalmente en América del Sur:

Aditivos DMT:

• Acacia sirenii (Maiden's wattle) – corteza *no todas las plantas son "cargas activas", lo que significa que algunas plantas tendrán muy poco DMT y otras grandes cantidades
• Acacia phlebophylla, y otros Acacias, más comúnmente empleados en Australia - corteza
• Anadenanthera peregrina, A. colubrina, A. excelsa, A. macrocarpa
• Desmanthus illinoensis (Illinois packflower) – la corteza raíz se mezcla con una fuente nativa de beta-Carbolines (por ejemplo, flor de pasión en América del Norte) para producir una bebida alucinógena llamada prairiehuasca.

Aditivos IMAO:

• HarmalPeganum harmala, Syrian rue) – semillas
• Flor de pasión
• MAOIs sintéticas, especialmente RIMAs (debido a los peligros presentados por MAOIs irreversibles)

Efectos

Las personas que han consumido ayahuasca informan haber tenido experiencias místicas y revelaciones espirituales con respecto a su propósito en la tierra, la verdadera naturaleza del universo y una visión profunda de cómo ser la mejor persona posible. Muchas personas también reportan efectos terapéuticos, especialmente en torno a la depresión y los traumas personales.

Muchos ven esto como un despertar espiritual y lo que a menudo se describe como una experiencia cercana a la muerte o un renacimiento. A menudo se informa que las personas sienten que obtienen acceso a dimensiones espirituales superiores y se ponen en contacto con varios seres espirituales o extradimensionales que pueden actuar como guías o sanadores.

Las experiencias que tienen las personas bajo la influencia de la ayahuasca también están influenciadas culturalmente. Los occidentales suelen describir las experiencias con términos psicológicos como 'muerte del ego'. y entender las alucinaciones como recuerdos reprimidos o metáforas de estados mentales. Sin embargo, al menos en Iquitos, Perú (un centro de ceremonias de ayahuasca), los de la zona describen las experiencias más en términos de acciones en el cuerpo y entienden las visiones como reflejos de su entorno, incluyendo a veces a la persona que creen que causó su enfermedad, así como las interacciones con los espíritus.

Recientemente, se ha descubierto que la ayahuasca interactúa específicamente con la corteza visual del cerebro. En un estudio, de Araujo et al. midieron la actividad en la corteza visual cuando mostraron fotografías a los participantes. Luego, midieron la actividad cuando los individuos cerraron los ojos. En el grupo de control, la corteza se activaba al mirar las fotos, y menos activa cuando el participante cerraba los ojos; sin embargo, bajo la influencia de la ayahuasca y la DMT, incluso con los ojos cerrados, la corteza estaba tan activa como cuando miraba las fotografías. Este estudio sugiere que la ayahuasca activa una complicada red de visión y memoria que realza la realidad interna de los participantes.

Se afirma que las personas pueden experimentar profundos cambios positivos en la vida después de consumir ayahuasca, según el autor Don José Campos y otros.

Los vómitos pueden seguir a la ingestión de ayahuasca; Muchos chamanes y usuarios experimentados de ayahuasca consideran que esto es una purga y una parte esencial de la experiencia, ya que representa la liberación de energía negativa y emociones acumuladas a lo largo de la vida. Otros informan purgas en forma de diarrea y sofocos.

La ingestión de ayahuasca también puede causar angustia emocional y psicológica significativa pero temporal. El uso excesivo posiblemente podría conducir al síndrome serotoninérgico (aunque el síndrome serotoninérgico nunca ha sido causado específicamente por la ayahuasca, excepto en combinación con ciertos antidepresivos como los ISRS). Dependiendo de la dosis, los efectos temporales no enteogénicos de la ayahuasca pueden incluir temblores, náuseas, vómitos, diarrea, inestabilidad autonómica, hipertermia, sudoración, deterioro de la función motora, sedación, relajación, vértigo, mareos y espasmos musculares que son causados principalmente por la alcaloides de harmala en ayahuasca. No se conocen efectos negativos a largo plazo.

Se han reportado algunas muertes relacionadas con la participación en el consumo de ayahuasca. Algunas de las muertes pueden deberse a afecciones cardíacas preexistentes no detectadas, interacción con medicamentos, como antidepresivos, drogas recreativas, cafeína (debido a la inhibición de CYP1A2 de los alcaloides harmala), nicotina (por beber té de tabaco para purgar/limpiar), o por uso inapropiado/irresponsable debido a riesgos de comportamiento o posibles interacciones de fármaco a fármaco.

Posibles efectos terapéuticos

Existen posibles efectos antidepresivos y ansiolíticos de la ayahuasca. Por ejemplo, en 2018 se informó que una sola dosis de ayahuasca redujo significativamente los síntomas de depresión resistente al tratamiento en un pequeño ensayo controlado con placebo. Más específicamente, se observaron reducciones estadísticamente significativas de hasta el 82 % en las puntuaciones de depresión entre el inicio y 1, 7 y 21 días después de la administración de ayahuasca, según lo medido en la escala de calificación de depresión de Hamilton (HAM-D), la calificación de depresión de Montgomery-Åsberg (MADRS), y la subescala de Ansiedad-Depresión de la Escala Breve de Valoración Psiquiátrica (BPRS). Otra investigación controlada con placebo ha proporcionado evidencia de que la ayahuasca puede ayudar a mejorar la autopercepción en personas con trastorno de ansiedad social.

La ayahuasca también se ha estudiado para el tratamiento de las adicciones y ha demostrado ser eficaz, con puntuaciones más bajas en el índice de gravedad de la adicción observadas en los usuarios de ayahuasca en comparación con los controles. También se ha visto que los usuarios de ayahuasca consumen menos alcohol.

Experimentos tanto in vitro como in vivo han demostrado que el componente DMT de la ayahuasca puede inducir la producción de nuevas neuronas en el hipocampo. Los sujetos de prueba murinos se desempeñaron mejor en tareas de memoria en comparación con un grupo de control. La investigación futura puede conducir a tratamientos para trastornos psiquiátricos y neurológicos.

Se ha informado que la ayahuasca se ha utilizado con éxito para tratar SUNCT, un trastorno de dolor de cabeza insoportable, y aliviar los síntomas durante tres semanas seguidas.

Química y farmacología

Estructura molecular de la armina

Estructura molecular de la armonía

Estructura molecular de la tetrahidroharmina

Los alcaloides de Harmala son betacarbolinas inhibidoras de la MAO. Los tres alcaloides de harmala más estudiados en el B. caapi vine son harmine, harmaline y tetrahydroharmine. La harmina y la harmalina son inhibidores selectivos y reversibles de la monoaminooxidasa A (MAO-A), mientras que la tetrahidroharmina es un inhibidor débil de la recaptación de serotonina (SRI).

Esta inhibición de la MAO-A permite que la DMT se difunda sin metabolizar más allá de las membranas del estómago y el intestino delgado y, finalmente, cruce la barrera hematoencefálica (que, por sí misma, no requiere inhibición de la MAO-A) para activar los sitios receptores en el cerebro. Sin los RIMA o la inhibición no selectiva e irreversible de la monoaminooxidasa de fármacos como la fenelzina y la tranilcipromina, la DMT se oxidaría (y por lo tanto se volvería biológicamente inactiva) por las enzimas monoaminooxidasa en el tracto digestivo.

Los polimorfismos individuales de la enzima citocromo P450-2D6 afectan la capacidad de las personas para metabolizar la harmina. Se puede desarrollar cierta tolerancia natural al uso habitual de ayahuasca (aproximadamente una vez por semana) a través de la regulación positiva del sistema serotoninérgico. En 1993, durante el Proyecto Hoasca, se realizó un estudio farmacocinético de fase 1 sobre ayahuasca (como Hoasca) con 15 voluntarios. Se ha publicado una reseña del Proyecto Hoasca.

Se ha demostrado que el compuesto N,N-dimetiltriptamina (DMT) que se encuentra en la ayahuasca es inmunorregulador al prevenir la hipoxia severa y el estrés oxidativo en macrófagos, neuronas corticales y células dendríticas in vitro al unirse al receptor Sigma-1. El tratamiento conjunto in vitro de células dendríticas derivadas de monocitos con DMT y 5-MeO-DMT inhibió la producción de citoquinas proinflamatorias IL-1β, IL-6, TNFα y la quimioquina IL-8, mientras aumentó la secreción de anti- citocina inflamatoria IL-10 mediante la activación del receptor Sigma-1.

Neurogénesis

Varios estudios han demostrado que los alcaloides de la vid B. caapi promueven la neurogénesis. Más específicamente, los estudios in vitro mostraron que la harmina, la tetrahidroharmina y la harmalina estimularon la proliferación, migración y diferenciación de las células madre neurales en neuronas adultas. Los estudios in vivo realizados en la circunvolución dentada del hipocampo observaron un aumento en la proliferación de células positivas para BrdU en respuesta a 100 μg de 5-MeO-DMT inyectados por vía intravenosa en el cerebro de un ratón adulto.

Estado legal

A nivel internacional, la DMT es una droga de la Lista I según la Convención sobre Sustancias Psicotrópicas. El Comentario al Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas señala, sin embargo, que las plantas que lo contienen no están sujetas a control internacional:

El cultivo de plantas de las que se obtienen sustancias psicotrópicas no está controlado por la Convención de Viena... Ni la corona (fruto, botón mescal) del cactus Peyote ni las raíces de la planta Mimosa hostilis ni las setas Psilocybe se incluyen en el Anexo 1, pero sólo sus respectivos directores, mescalina, DMT y psilocina.

Un fax del Secretario de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE) al Ministerio de Salud Pública de los Países Bajos enviado en 2001 continúa afirmando que "En consecuencia, las preparaciones (por ejemplo, decocciones) hechas de estas plantas, incluida la ayahuasca, no están bajo control internacional y, por lo tanto, no están sujetos a ninguno de los artículos de la Convención de 1971."

A pesar de la afirmación de la JIFE en 2001 de que la ayahuasca no está sujeta al control de drogas por convención internacional, en su Informe Anual de 2010, la Junta recomendó que los gobiernos consideren controlar (es decir, criminalizar) la ayahuasca a nivel nacional. Esta recomendación de la JIFE ha sido criticada como un intento de la Junta de extralimitarse en su mandato legítimo y establecer una razón para que los gobiernos violen los derechos humanos (es decir, la libertad religiosa) de los bebedores de ayahuasca ceremonial.

Según la ley federal estadounidense, la DMT es una droga de la Lista I cuya posesión o consumo es ilegal; sin embargo, a ciertos grupos religiosos se les ha permitido legalmente consumir ayahuasca. Un caso judicial que permite a União do Vegetal importar y utilizar el té con fines religiosos en los Estados Unidos, Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal, fue visto por la Corte Suprema de EE. UU. el 1 de noviembre., 2005; la decisión, publicada el 21 de febrero de 2006, permite a la UDV utilizar el té en sus ceremonias de conformidad con la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. En un caso similar, una iglesia de Santo Daime con sede en Ashland, Oregón, demandó por su derecho a importar y consumir té de ayahuasca. En marzo de 2009, el juez Panner del Tribunal de Distrito de EE. UU. falló a favor del Santo Daime, reconociendo su protección contra el enjuiciamiento en virtud de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa.

En 2017, la Iglesia Santo Daime Céu do Montréal en Canadá recibió una exención religiosa para usar ayahuasca como sacramento en sus rituales.

El uso religioso en Brasil se legalizó después de dos investigaciones oficiales sobre el té a mediados de la década de 1980, que concluyeron que la ayahuasca no es una droga recreativa y tiene usos espirituales válidos.

En Francia, Santo Daime ganó un juicio que les permitió usar el té a principios de 2005; sin embargo, no se les permitió una excepción con fines religiosos, sino por la simple razón de que no realizaron extracciones químicas para terminar con DMT puro y harmala y las plantas utilizadas no estaban programadas. Cuatro meses después de la victoria judicial, los ingredientes comunes de la ayahuasca y la harmala fueron declarados stupéfiants, o sustancias estupefacientes de la lista I, por lo que el uso o la posesión del té y sus ingredientes es ilegal.

En junio de 2019, Oakland, California, despenalizó los enteógenos naturales. El Ayuntamiento aprobó la resolución por unanimidad, poniendo fin a la investigación e imposición de sanciones penales por uso y tenencia de enteógenos derivados de plantas u hongos. La resolución establece: "Las prácticas con plantas enteogénicas han existido durante mucho tiempo y se han considerado sagradas para las culturas humanas y las interrelaciones humanas con la naturaleza durante miles de años, y continúan siendo mejoradas y mejoradas hasta el día de hoy por líderes religiosos y espirituales., profesionales en ejercicio, mentores y curanderos en todo el mundo, muchos de los cuales han sido forzados a la clandestinidad." En enero de 2020, Santa Cruz, California, y en septiembre de 2020, Ann Arbor, Michigan, despenalizaron los enteógenos naturales.

Cuestiones de propiedad intelectual

La ayahuasca ha suscitado un debate sobre la protección de la propiedad intelectual de los conocimientos tradicionales. En 1986, la Oficina de Patentes y Marcas Registradas de los Estados Unidos (PTO) permitió la concesión de una patente sobre la vid de ayahuasca B. caapi. Permitió esta patente basándose en la suposición de que las propiedades de la ayahuasca no se habían descrito previamente por escrito. Varios grupos de interés público, incluida la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) y la Coalición por los Pueblos Amazónicos y su Medio Ambiente (Coalición Amazónica) objetaron. En 1999 presentaron un desafío legal a esta patente que había otorgado a un ciudadano privado de EE. UU. "propiedad" del conocimiento de una planta muy conocida y sagrada para muchos pueblos indígenas de la Amazonía, y utilizada por ellos en ceremonias religiosas y curativas.

Más tarde ese año, la PTO emitió una decisión rechazando la patente, sobre la base de que los peticionarios' argumentos de que la planta no era "distintiva o novedosa" eran válidos; sin embargo, la decisión no reconoció el argumento de que los valores religiosos o culturales de la planta prohibían una patente. En 2001, después de una apelación del titular de la patente, la Oficina de Patentes de EE. UU. restableció la patente, aunque solo para una planta específica y su descendencia reproducida asexualmente. La ley en ese momento no permitía que un tercero como COICA participara en esa parte del proceso de reexaminación. La patente, en poder del empresario estadounidense Loren Miller, expiró en 2003.