Autobiografía espiritual

La autobiografía espiritual es un género de prosa de no ficción que dominó la escritura protestante durante el siglo XVII, particularmente en Inglaterra, particularmente la de Dissenters. La narración sigue al creyente de un estado de condenación a un estado de gracia; el ejemplo más famoso es quizás Grace Abounding de John Bunyan (1666). La primera Autobiografía Espiritual conocida es la de Agustín de Hipona, o San Agustín. Escribió las "Confesiones" y se erige hasta el día de hoy como un clásico en el estudio de este género.

Estructura

Debido a que se escribieron tantas autobiografías, comenzaron a caer en un patrón predecible. La "fórmula" comenzó con una juventud pecaminosa, "seguida de un despertar gradual de sentimientos espirituales y una sensación de ansiedad sobre las perspectivas del alma". La persona se arrepentiría, volvería a caer en el pecado, se arrepentiría y volvería a pecar; tales ciclos podrían durar años. La Biblia fue a menudo una fuente de consuelo o miedo durante este tiempo. Finalmente, la persona tuvo una experiencia de conversión, una "epifanía, a menudo de un carácter emocionalmente devastador, por la cual los individuos se dieron cuenta de que habían sido elegidos por Dios para la salvación".La vida no fue necesariamente fácil después de esto, pero fue mucho menos traumática. Se consideró que estas narrativas generales no solo eran relevantes para la vida humana, sino también para la historia humana. Quienes practicaban este tipo de autobiografía espiritual creían que "la historia se repite no sólo en la existencia grupal exterior del hombre, sino también en la vida espiritual de los individuos".

Evolución

El intenso enfoque de la autobiografía espiritual en el individuo ha llevado a los académicos a verla como un precursor de la novela, con escritores posteriores como Daniel Defoe escribiendo relatos ficticios del viaje espiritual de un personaje, como Robinson Crusoe o Moll Flanders. Además, debido a que, como argumenta GA Starr, el protestantismo inglés había rechazado el "otro mundo" del catolicismo "e insistido en la compatibilidad de los llamados terrenales y espirituales", las "actividades absolutamente mundanas podrían utilizarse para ilustrar y hacer cumplir los deberes religiosos". Esto también contribuyó al crecimiento de lo que ahora conocemos como la novela.

Al fechar la evolución de este género a una práctica de escritura protestante del siglo XVII, se pasa por alto el ejemplo anterior de Margery Kempe, de principios de la década de 1430 (consulte la entrada de Wikipedia The Book of Margery Kempe: A Facsimile and Documentary Edition, ed. Joel Fredell. Edición en línea). A fines del siglo XX, la autobiografía espiritual a menudo ha reflejado la lucha por reconciliar las formas variantes de la sexualidad con las tradiciones de creencias cristianas, con el elemento de lucha sincera que a veces produce un tono polémico. Entre estos se destacan los títulos del jesuita John J. McNeill, "Ambos pies firmemente plantados en el aire: mi viaje espiritual" (Louisville, KY: Westminster John Knox Press); Sacerdote episcopal Malcolm Boyd, "Gay Priest, An Inner Journey (Nueva York: St Martin's Press); del ministro evangélico Mel White "Stranger at the Gate:

Más allá de las tradiciones abrahámicas

Los ejemplos recientes en el género a menudo provienen de fuera de las tradiciones abrahámicas. Véase, por ejemplo, "My Guru and His Disciple" del escritor británico expatriado Christopher Isherwood (Londres: Methuen, 1980); "Diario de un meditador: las experiencias únicas de una mujer occidental en los monasterios de Tailandia" de Jane Hamilton Merritt (Londres: libros de bolsillo de Mandala/Unwin, 1986); "Hija del fuego: diario de un entrenamiento espiritual con un maestro sufí" de Irina Tweedie (Nevada City: Blue Dolphin Publishing, 1986. Publicado originalmente como "El abismo del fuego", 1979); "Un viaje en Ladakh: encuentros con Buddhism" (1983) y "Hidden Journey: A Spiritual Awakening" (1991); "Sex Death Enlightenment: A True Story" de Mark Matousek (1996) y "

El trabajo perspicaz proveniente del encuentro contemporáneo de los aspirantes occidentales con el budismo, incluye "Confession of a Buddhist Atheist" de Stephen Batchelor (2011, Nueva York, Spiegel y Grau). De la tradición zen japonesa: "De novato a maestro: una lección continua sobre el alcance de mi propia estupidez" de Soko Morinaga Roshi, trad. de Belenda Attaway Yamakawa (Boston: Wisdom Publications, 2002)

De especial interés aquí es el notable estudio de Sarah H. Jacoby, "Amor y liberación: escritos autobiográficos del visionario budista tibetano Sera Khandro" (Nueva York: Columbia University Press, 2014). El estudio de la Dra. Jacoby se basa en los raros escritos autobiográficos y biográficos de Sera Kandro, "una de las pocas mujeres tibetanas que registra la historia de su vida". Sera Khandro (1892 - 1940), que estudió fuera de las disciplinas monásticas, también escribió la biografía de su gurú, Drimé Özer.

Selección de autobiografías espirituales

• La gracia abundante de John Bunyan
• Confesiones de Richard Norwood
• Una breve historia de la vida de John Crook
• Hallada la oveja perdida de Lawrence Clarkson
• La narrativa de la persecución de Agnes Beaumont
• "Un hijo del bosque" de William Apess
• Juego de la conciencia: una autobiografía espiritual de Swami Muktananda
• Las Confesiones de San Agustín
• “Metamorfosis de la autobiografía espiritual” de Robert Bell