Atharvaveda

El Atharva Veda (sánscrito: अथर्ववेदः, Atharvavedaḥ de atharvāṇas y veda, que significa "conocimiento") es el "almacén de conocimiento de atharvāṇas, los procedimientos para la vida cotidiana". El texto es el cuarto Veda, pero ha sido una adición tardía a las escrituras védicas del hinduismo.

El lenguaje del Atharvaveda es diferente del sánscrito védico, preservando los arcaísmos indoeuropeos pre-védicos. Es una colección de 730 himnos con unos 6.000 mantras, divididos en 20 libros. Aproximadamente una sexta parte de los textos de Atharvaveda adapta versos del Rigveda y, a excepción de los libros 15 y 16, el texto está principalmente en verso y despliega una diversidad de métricas védicas. Dos recensiones diferentes del texto, la Paippalāda y la Śaunakīya, han sobrevivido hasta los tiempos modernos. Se creía que se habían perdido manuscritos confiables de la edición de Paippalada, pero se descubrió una versión bien conservada entre una colección de manuscritos de hojas de palma en Odisha en 1957.

El Atharvaveda a veces se llama el "Veda de fórmulas mágicas", una descripción considerada incorrecta por otros eruditos. En contraste con la 'religión hierática' de los otros tres Vedas, se dice que el Atharvaveda representa una 'religión popular', que incorpora no solo fórmulas para la magia, sino también los rituales diarios para la iniciación en el aprendizaje (upanayana), el matrimonio y los funerales. Los rituales reales y los deberes de los sacerdotes de la corte también se incluyen en el Atharvaveda.

El Atharvaveda probablemente se compiló como un Veda al mismo tiempo que Samaveda y Yajurveda, o alrededor de 1200 a. C. - 1000 a. Junto con la capa de texto de Samhita, el Atharvaveda incluye un texto de Brahmana y una capa final del texto que cubre las especulaciones filosóficas. La última capa del texto de Atharvaveda incluye tres Upanishads principales, influyentes en varias escuelas de filosofía hindú. Estos incluyen el Mundaka Upanishad, el Mandukya Upanishad y el Prashna Upanishad.

Etimología y nomenclatura

El Veda puede llevar el nombre, afirma Monier Williams, del mítico sacerdote llamado Atharvan, que fue el primero en desarrollar oraciones al fuego, ofrecer Soma y quien compuso "fórmulas y hechizos destinados a contrarrestar enfermedades y calamidades". El nombre Atharvaveda, afirma Laurie Patton, es para el texto "Veda de los Atharvāṇas".

El nombre más antiguo del texto, según su propio verso 10.7.20, era Atharvangirasah, un compuesto de "Atharvan" y "Angiras", ambos eruditos védicos. Cada escuela llamó al texto por sí mismo, como Saunakiya Samhita, que significa el "texto compilado de Saunakiya". Los nombres "Atharvan" y "Angiras", afirma Maurice Bloomfield, implican cosas diferentes, el primero considerado auspicioso mientras que el segundo implica prácticas de brujería hostiles. Con el tiempo, el lado positivo y auspicioso llegó a celebrarse y el nombre Atharva Veda se generalizó. El último nombre Angiras, que está vinculado a Agni y sacerdotes en los Vedas, afirma George Brown, también puede estar relacionado con el indoeuropeo Angirôs.encontrado en un texto arameo de Nippur.

Michael Witzel afirma que la etimología de Atharvan es protoindo-iraní *atharwan "[antiguo] sacerdote, hechicero", y es afín al avéstico āθrauuan "sacerdote" y posiblemente relacionado con el tocario *athr, "fuerza superior".

El Atharvaveda también se conoce ocasionalmente como Bhrgvangirasah y Brahmaveda, después de Bhrigu y Brahma respectivamente.

Datación y contexto histórico.

El Atharvaveda está fechado por Flood en ca. 900 a. C., mientras que Michael Witzel da una fecha de c. 1200/1000 a.

La antigua tradición india inicialmente reconoció solo tres Vedas. El Rigveda, el verso 3.12.9.1 de Taittiriya Brahmana, el verso 5.32-33 de Aitareya Brahmana y otros textos de la era védica mencionan solo tres Vedas. La aceptación de los himnos Atharvanas y las prácticas populares tradicionales fue lenta, y fue aceptado como otro Veda mucho más tarde que los tres primeros, tanto por las tradiciones ortodoxas como heterodoxas de las filosofías indias. Los primeros textos budistas de Nikaya, por ejemplo, no reconocen a Atharvaveda como el cuarto Veda y hacen referencia a solo tres Vedas. Olson afirma que la aceptación final de Atharvaveda como el cuarto Veda probablemente se produjo en la segunda mitad del primer milenio a.Sin embargo, señala Max Muller, los himnos de Atharvaveda existían cuando se completó Chandogya Upanishad (~ 700 a. C.), pero luego se los denominó "himnos de Atharvangirasah".

Frits Staal afirma que el texto puede ser una compilación de poesía y conocimiento que se desarrolló en dos regiones diferentes de la antigua India, la región de Kuru en el norte de la India y la región de Pancalas en el este de la India. El primero fue el hogar de Paippalāda, cuyo nombre se deriva de la higuera sagrada llamada Pippala (sánscrito: पिप्पल). Las composiciones de esta escuela estaban en el estilo Rigvedic. Las contribuciones de la región de Pancalas provinieron de los sacerdotes-compositores Angirasas y Bhargavas, cuyo estilo era diferente a la composición métrica Rigvedic, y su contenido incluía formas de hechicería médica. Las ediciones de Atharvaveda ahora conocidas son una combinación de sus composiciones.

El texto central del Atharvaveda se encuentra dentro del período clásico del mantra del sánscrito védico, durante el segundo milenio antes de Cristo, más joven que el Rigveda y aproximadamente contemporáneo con los mantras del Yajurveda, el Rigvedic Khilani y el Sāmaveda. No existe una datación absoluta de ningún texto védico, incluido el Atharvaveda. La datación de Atharvaveda se deriva de los nuevos metales y artículos mencionados allí; por ejemplo, menciona el hierro (como krsna ayas, literalmente "metal negro"), y tales menciones han llevado a Michael Witzel a estimar que los himnos de Atharvaveda se compilaron a principios de la Edad del Hierro india, en, o poco después, c. 1200/1000 a. correspondiente al primitivo reino de Kuru.

Los sacerdotes que practicaban el Atharvaveda se consideraban el nivel más bajo de los brahmanes, en comparación con los sacerdotes que practicaban el Rigveda, Samaveda o Yajurveda. El estigma contra los sacerdotes Atharvaveda ha continuado en Odisha hasta bien entrada la actualidad.

Texto

El Atharvaveda es una colección de 20 libros, con un total de 730 himnos de unas 6.000 estrofas. El texto es, afirman Patrick Olivelle y otros estudiosos, una colección histórica de creencias y rituales que abordan cuestiones prácticas de la vida cotidiana de la sociedad védica, y no es una colección litúrgica al estilo Yajurveda.

Recensiones

El Caraṇavyuha, un texto sánscrito de una era posterior, afirma que el Atharvaveda tenía nueve shakhas o escuelas: paippalāda, stauda, ​​mauda, ​​śaunakīya, jājala, jalada, brahmavada, devadarśa y cāraṇavaidyā.

De estos, solo han sobrevivido la recensión de Shaunakiya y los manuscritos descubiertos más recientemente de la recensión de Paippalāda. La edición Paippalāda es más antigua. Las dos recensiones difieren en la forma en que están organizadas, así como en el contenido. Por ejemplo, la recensión del Libro 10 de Paippalada es más detallada y observada cuidadosamente sin cometer un solo error, más desarrollada y más conspicua al describir el monismo, el concepto de "unidad de Brahman, todas las formas de vida y el mundo".

Organización

El Atharvaveda Samhita originalmente estaba organizado en 18 libros (Kāṇḍas), y los dos últimos se agregaron más tarde. Estos libros no están ordenados por temas ni por autores (como es el caso de los otros Vedas), sino por la longitud de los himnos. Cada libro generalmente tiene himnos de aproximadamente un número similar de versos, y los manuscritos sobrevivientes etiquetan el libro con los himnos más cortos como Libro 1, y luego en orden creciente (algunos manuscritos hacen lo contrario). La mayoría de los himnos son poéticos y están ambientados en diferentes métricas, pero alrededor de una sexta parte del libro es prosa.

La mayoría de los himnos de Atharvaveda son exclusivos de él, a excepción de la sexta parte de sus himnos que toma prestados del Rigveda, principalmente de su uull10th mandala. El libro 19 fue un suplemento de naturaleza similar, probablemente de nuevas composiciones y se agregó más tarde. Los 143 himnos del vigésimo libro de Atharvaveda Samhita están tomados casi en su totalidad del Rigveda.

Los himnos de Atharvaveda cubren una variedad de temas a lo largo de sus veinte libros. Aproximadamente, los primeros siete libros se enfocan principalmente en poemas mágicos para todo tipo de curación y hechicería, y Michael Witzel afirma que recuerdan las estrofas de hechicería germánicas e hititas, y probablemente sea la sección más antigua. Los libros 8 a 12 son especulaciones sobre una variedad de temas, mientras que los libros 13 a 18 tienden a tratar sobre ritos de ciclo de vida o rituales de iniciación.

Los textos de Srautasutra Vaitāna Sūtra y Kauśika Sūtra se adjuntan a la edición de Atharvaveda Shaunaka, al igual que un suplemento de Atharvan Prayascitthas, dos Pratishakhyas y una colección de Parisisthas. Para la edición Paippalada de Atharvaveda, los textos correspondientes fueron Agastya y Paithinasi Sutras, pero estos se han perdido o aún no se han descubierto.

Contenido

El Atharvaveda a veces se llama el "Veda de fórmulas mágicas", un epíteto declarado incorrecto por otros eruditos. La capa Samhita del texto probablemente representa una tradición en desarrollo del segundo milenio a. C. de ritos mágico-religiosos para abordar la ansiedad supersticiosa, hechizos para eliminar enfermedades que se cree que son causadas por demonios y pociones derivadas de hierbas y la naturaleza como medicina. Muchos libros del Atharvaveda Samhita están dedicados a los rituales sin magia ya la teosofía. El texto, afirma Kenneth Zysk, es uno de los registros más antiguos que se conservan de las prácticas evolutivas en la medicina religiosa y revela las "formas más antiguas de curación popular de la antigüedad indoeuropea".

El Atharvaveda Samhita contiene himnos, muchos de los cuales eran encantamientos, hechizos mágicos y encantamientos destinados a ser pronunciados por la persona que busca algún beneficio, o más a menudo por un hechicero que lo diría en su nombre. El objetivo más frecuente de estos himnos encantamientos y hechizos era la larga vida de un ser querido o la recuperación de alguna enfermedad. En estos casos, al afectado se le darían sustancias como una planta (hoja, semilla, raíz) y un amuleto. Algunos hechizos mágicos eran para soldados que iban a la guerra con el objetivo de derrotar al enemigo, otros para amantes ansiosos que buscaban eliminar rivales o atraer al amante que no estaba interesado, algunos para tener éxito en un evento deportivo, en actividad económica, por generosidad. de ganado y cultivos, o eliminación de plagas menores que molestan a un hogar.Algunos himnos no trataban sobre hechizos y hechizos mágicos, sino sobre la oración como oración y las especulaciones filosóficas.

El contenido del Atharvaveda contrasta con los otros Vedas. El indólogo Weber del siglo XIX resumió el contraste de la siguiente manera:

El espíritu de las dos colecciones [Rigveda, Atharvaveda] es muy diferente. En el Rigveda se respira un vivo sentimiento natural, un cálido amor por la naturaleza; mientras que en el Atharva prevalece, por el contrario, sólo un temor ansioso de sus espíritus malignos y sus poderes mágicos. En el Rigveda encontramos al pueblo en un estado de libre actividad e independencia; en el Atharva lo vemos atado con las cadenas de la jerarquía y la superstición.—  Alberto Weber,

Jan Gonda advierte que sería incorrecto etiquetar a Atharvaveda Samhita como una mera compilación de fórmulas mágicas, brujería y hechicería. Si bien tales versos están presentes en la capa de Samhita, una parte significativa del texto de Samhita son himnos para rituales domésticos sin magia o hechizos, y algunos son especulaciones teosóficas como "todos los dioses védicos son uno". Además, las capas que no son Samhita del texto de Atharvaveda incluyen un Brahmana y varios Upanishads influyentes.

Samhita

Tratamiento médico y quirúrgico

El Atharvaveda incluye mantras y versos para tratar una variedad de dolencias. Por ejemplo, los versos del himno 4.15 de la versión Paippalada recientemente descubierta del Atharvaveda, discuten cómo tratar una fractura abierta y cómo envolver la herida con la planta Rohini (Ficus Infectoria, nativa de la India):

Que se junte tuétano con tuétano, y junta con junta,junte lo de la carne desmoronada, junte el tendón y junte su hueso.Deja que la médula se una con la médula, deja que el hueso crezca junto con el hueso.Armamos tu tendón con tendón, deja crecer piel con piel.—  Atharvaveda 4.15, Edición Paippalada

Amuletos contra la fiebre, la ictericia y las enfermedades

Numerosos himnos del Atharvaveda son oraciones y encantamientos que desean que un niño o un ser querido supere alguna enfermedad y se recupere la salud, además de consolar a los miembros de la familia. La suposición de la era védica era que las enfermedades son causadas por espíritus malignos, seres externos o fuerzas demoníacas que ingresan al cuerpo de una víctima para causar la enfermedad. El himno 5.21 de la edición Paippalāda del texto, por ejemplo, afirma:

El cielo, nuestro padre, y la Tierra, nuestra madre, Agni, el observador de hombres,que envíen lejos de nosotros la fiebre de los diez días.Oh fiebre, estas montañas nevadas con Soma en la espalda han hecho que el viento, el mensajero, el sanador para nosotros,Desaparezca de aquí a los Maratas.Ni las mujeres te desean, ni los hombres cualquiera,Ni un pequeño, ni un grande llora aquí de ganas de fiebre.No hagáis daño a nuestros hombres adultos, no hagáis daño a nuestras mujeres adultas,no hagáis daño a nuestros niños, no hagáis daño a nuestras niñas.Tú que descargas simultáneamente balasa, tos, udraja, terribles son tus proyectiles,oh fiebre, evítanos con ellos.—  Atharvaveda 5.21, Edición Paippalada, Traducido por Alexander Lubotsky

Remedio de hierbas medicinales

Varios himnos del Atharvaveda, como el himno 8.7, al igual que el himno 10.97 del Rigveda, son un elogio de las hierbas y plantas medicinales, lo que sugiere que las especulaciones sobre el valor médico y para la salud de las plantas y las hierbas era un campo de conocimiento emergente en la antigua India. El himno atharvavédico dice (resumido),

El color leonado y el pálido, el abigarrado y el rojo,el teñido oscuro y el negro: todas las Plantas que convocamos aquí.Hablo a las Hierbas curativas que se extienden y son tupidas, a las enredaderas y a aquellas cuya vaina es única.Te llamo las plantas fibrosas, parecidas a juncos y ramificadas, queridas por Vishwa Devas, poderosas, que dan vida a los hombres.La fuerza vencedora, el poder y la fuerza, que vosotros, plantas victoriosas, poseéis,Con ello librad a este hombre aquí de esta consunción, oh vosotros, Plantas: así preparo el remedio.—  Atharvaveda 8.7, Edición Shaunakiya,

Hechizos y oraciones para ganar un amante, cónyuge.

Los contenidos de Atharvaveda se han estudiado para obtener información sobre las costumbres sociales y culturales en la era védica de la India. Varios versos se relacionan con hechizos para ganar un esposo o una esposa, o el amor de una mujer, o para evitar que los rivales se ganen el "interés amoroso" de uno.

¡Que, oh Agni!, un pretendiente según nuestro propio corazón venga a nosotros, ¡que venga a esta doncella con fortuna!¡Que sea agradable a los pretendientes, encantadora en las fiestas, que obtenga pronto la felicidad a través de un marido!Así como esta cómoda cueva, ¡oh Indra!, que proporciona una morada segura se ha vuelto placentera para toda la vida, ¡que esta mujer sea la favorita de la fortuna, amada, que no esté en desacuerdo con su esposo!Asciende el barco completo e inagotable de la fortuna;sobre esto, trae aquí al pretendiente que sea de tu agrado!Trae aquí con tus gritos, oh señor de la riqueza, al pretendiente, inclina su mente hacia ella;¡Dirige hacia ella la atención de todos los pretendientes agradables!—  Atharvaveda 2.36,

Especulaciones sobre la naturaleza del hombre, la vida, el bien y el mal

El Atharvaveda Samhita, como ocurre con los demás Vedas, incluye algunos himnos como 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, con preguntas metafísicas sobre la naturaleza de la existencia, el hombre, el cielo y el infierno, el bien y el mal. El himno 10.7 de Atharvaveda, por ejemplo, hace preguntas como "¿cuál es la fuente del orden cósmico? ¿qué y dónde se planta esta noción de fe, deber sagrado, verdad? ¿cómo se sostienen la tierra y el cielo? ¿hay espacio más allá del cielo? ¿Qué son las estaciones y hacia dónde van? ¿ Skambha (literalmente "pilar cósmico", sinónimo de Brahman) penetra todo o solo algunas cosas? ¿ Conoce Skambha el futuro? ¿ Skambha es la base de la Ley, la Devoción y la Creencia? ¿Quién o qué es Skambha? ?"

La maravillosa estructura del Hombre

(...) ¿Cuántos dioses y cuáles eran losque recogían el pecho, los huesos del cuello del hombre?¿cuantos desecharon las dos tetinas? ¿Quiénes son las dos clavículas?¿cuántos juntaron los huesos del hombro? cuantas costillas¿Quién juntó sus dos brazos, diciendo: "debe hacer heroísmo?"(...) ¿Cuál fue el dios que produjo su cerebro, su frente, su trasero?(...) ¿De dónde vienen ahora en el hombre la desgracia, la ruina, la perdición, la miseria?logro, éxito, no fracaso? ¿De dónde el pensamiento?¿Qué dios puso sacrificio en el hombre aquí?¿Quién puso en él la verdad? quien falsedad¿De dónde la muerte? ¿De dónde el inmortal?—  Atharvaveda 10.2.4 - 10.2.14, Edición Paippalāda (Abreviado),

El Atharvaveda, como otros textos védicos, afirma William Norman Brown, va más allá de la dualidad del cielo y el infierno, y especula sobre la idea de Skambha o Brahman como el monismo omnipresente. El bien y el mal, Sat y Asat (verdad y falsedad) se conceptualizan de manera diferente en estos himnos de Atharvaveda y el pensamiento védico, en los que no se trata de una explicación dualista de la naturaleza de la creación, el universo o el hombre, sino que el texto trasciende estos y la dualidad en ellos.. El orden se establece a partir del caos, la verdad se establece a partir de la falsedad, mediante un proceso y principios universales que trascienden el bien y el mal.

Oración por la paz

Algunos himnos son la oración qua oración, deseando armonía y paz. Por ejemplo,

Danos acuerdo con los nuestros; Con los extraños danos unidad. Oh Asvins, en este lugar únete a nosotros en simpatía y amor.Que estemos de acuerdo en mente, de acuerdo en propósito; ¡No luchemos contra el espíritu celestial! ¡A nuestro alrededor no se eleve el estruendo de la matanza frecuente, ni la flecha de Indra vuele, porque el día está presente!—  Atharvaveda 7.52,

Brahmana

El Atharvaveda incluye el texto Gopatha Brahmana, que va con Atharva Samhita.

Upanishads

El Atharvaveda tiene tres Upanishads principales incrustados en él.

Mundaka Upanishad

El Mundaka Upanishad, incrustado dentro de Atharvaveda, es un Upanishad de estilo poético, con 64 versos, escritos en forma de mantras. Sin embargo, estos mantras no se usan en rituales, sino que se usan para enseñar y meditar sobre el conocimiento espiritual. En la literatura y los comentarios indios de la era antigua y medieval, el Mundaka Upanishad se conoce como uno de los Mantra Upanishads.

El Mundaka Upanishad contiene tres Mundakams (partes), cada uno con dos secciones. El primer Mundakam, afirma Roer, define la ciencia del "Conocimiento Superior" y el "Conocimiento Inferior", y luego afirma que los actos de oblaciones y regalos piadosos son una tontería, y no hacen nada para reducir la infelicidad en la vida actual o en la próxima, sino que es conocimiento. que libera. El segundo Mundakam describe la naturaleza del Brahman, el Atman (Yo, Alma), y el camino para conocer a Brahman. El tercer Mundakam continúa la discusión y luego afirma que el estado de conocer a Brahman es uno de libertad, intrepidez, liberación y bienaventuranza. El Mundaka Upanishad es uno de los textos que discuten la teoría del panteísmo en las escrituras hindúes.El texto, como otros Upanishads, también analiza la ética.

A través de la búsqueda continua de Satya (veracidad), Tapas (perseverancia, austeridad), Samyajñāna (conocimiento correcto) y Brahmacharya, uno alcanza Atman (Ser, Alma).—  Mundaka Upanishad, 3.1.5

Mandukya Upanishad

El Mandukya Upanishad es el más corto de todos los Upanishads, que se encuentra en el texto Atharvaveda. El texto discute la sílaba Om, presenta la teoría de los cuatro estados de conciencia, afirma la existencia y naturaleza de Atman (Alma, Ser).

El Mandukya Upanishad se destaca por inspirar el Karika de Gaudapada, un clásico de la escuela Vedanta del hinduismo. Mandukya Upanishad es uno de los textos más citados sobre la cronología y la relación filosófica entre el hinduismo y el budismo.

Prashna Upanishad

El Prashna Upanishad es de la escuela Paippalada de Atharvavedins.

El texto contiene seis Prashna (preguntas), y cada una es un capítulo con una discusión de las respuestas. Las primeras tres preguntas son preguntas metafísicas profundas pero, afirma Eduard Roer, no contienen respuestas filosóficas definidas, son en su mayoría mitología y simbolismo embellecidos. La cuarta sección, en cambio, contiene una filosofía sustancial. Las últimas dos secciones discuten el símbolo Om y el concepto Moksha.

El Prashna Upanishad se destaca por su estructura y conocimientos sociológicos sobre el proceso educativo en la antigua India.

Manuscritos y traducciones

El texto de Shaunakiya fue publicado por Rudolf Roth y William Dwight Whitney en 1856, por Shankar Pandurang Pandit en la década de 1890 y por Vishva Bandhu en 1960-1962. La primera traducción completa al inglés fue realizada por Ralph TH Griffith en 1895-1896, seguida poco después por la traducción de Maurice Bloomfield de aproximadamente un tercio de los himnos en 1897. A estos les siguió una traducción casi completa (falta el Libro 20) con comentarios textuales de William Dwight Whitney, publicado en 1905, que todavía se cita en la erudición contemporánea.

Leroy Carr Barret editó una versión corrupta y gravemente dañada del texto de Paippalāda entre 1905 y 1940 a partir de un solo manuscrito de Śāradā de Cachemira (ahora en Tübingen). Durgamohan Bhattacharyya descubrió manuscritos en hojas de palma de la recensión de Paippalada en Odisha en 1957. Su hijo Dipak Bhattacharya ha publicado los manuscritos. Thomas Zehnder tradujo el Libro 2 de la recensión de Paippalada al alemán en 1999, y Arlo Griffiths, Alexander Lubotsky y Carlos López han publicado por separado traducciones al inglés de los Libros 5 al 15.

El Gopatha Brahmana fue traducido por Hukam Chand Patyal como disertación en la Universidad de Pune.

Influencia

Medicina y cuidado de la salud

Kenneth Zysk afirma que la "medicina mágico-religiosa había dado paso a un sistema médico basado en ideas empíricas y racionales" en la antigua India alrededor del comienzo de la era cristiana, aún así los textos y la gente de la India continuaron reverenciando los antiguos textos védicos. Rishi Sushruta, recordado por sus contribuciones a los estudios quirúrgicos, acredita a Atharvaveda como fundación. De manera similar, el verso 30.21 del Caraka Samhita, establece su reverencia por el Atharvaveda de la siguiente manera:

Por lo tanto, el médico que ha preguntado [en el verso 30.20] sobre [cuál Veda], se ordena la devoción al Atharvaveda de entre los cuatro: Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda.—  Sutrastara 30.21, Atharvaveda

Las raíces de Ayurveda, una práctica médica y de atención médica tradicional en la India, afirma Dominik Wujastyk, se encuentran en los textos llamados Caraka Samhita y Sushruta Samhita, los cuales dicen que los médicos, cuando se les pregunta, deben afirmar su lealtad e inspiración para ser los Vedas., especialmente Atharvaveda. Khare y Katiyar afirman que la tradición india vincula directamente el Ayurveda con el Atharvaveda.

Wujastyk aclara que los textos védicos son un discurso religioso y, si bien las tradiciones de cuidado de la salud a base de hierbas se encuentran en Atharvaveda, la literatura médica sistemática y académica de la antigua India se encuentra por primera vez en Caraka Samhita y Sushruta Samhita. Kenneth Zysk agrega a Bhela Samhita a esta lista.

Literatura

El verso 11.7.24 de Atharvaveda contiene la mención más antigua conocida del género literario índico Puranas.

La literatura budista del primer milenio d. C. incluía libros de mantras y hechizos mágico-religiosos para protegerse de las malas influencias de seres no humanos como demonios y fantasmas. Estos fueron llamados Pirita (Pali: Paritta) y Rakkhamanta ("mantra para protección"), y comparten premisas y estilo de himnos que se encuentran en Atharvaveda.