Asera

Asherah (hebreo: אֲשֵׁרָה, romanizado: ʾĂšērā; ugarítico: 𐎀𐎘𐎗𐎚, romanizado: ʾAṯiratu; acadio: 𒀀𒅆𒋥, romanizado: Aširat; qatabaniano: 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt) es una diosa de la fertilidad en la antigua religión semítica que aparece en varias fuentes antiguas. También aparece en escritos hititas como Ašerdu(s) o Ašertu(s) (hitita: 𒀀𒊺𒅕𒌈, romanizado: a-še-ir-tu₄). Su nombre a veces se traduce como Athirat en el contexto de su culto en Ugarit.

Importancia y roles

Asherah se identifica como la consorte del dios sumerio Anu y el ugarítico ʾEl, las deidades más antiguas de sus respectivos panteones. Este papel le dio un rango igualmente alto en el panteón ugarítico. Deuteronomio 12 tiene a Yahweh ordenando la destrucción de sus santuarios para mantener la pureza de su adoración. El nombre Dione, que al igual que ʾElat significa "diosa", está claramente asociado con Asherah en el fenicio Historia de Sanchuniathon, porque el mismo epíteto común (ʾElat) de "la Diosa por excelencia" se usó para describirla en Ugarit. El Libro de Jeremías, escrito alrededor del año 628 a. C., posiblemente se refiera a Asera cuando usa el título "reina del cielo" en Jeremías 7:16–18 y Jeremías 44:17–19, 25.

En textos semíticos orientales

En los textos ugaríticos, Asherah aparece como ʾAṯirat (ugarítico: 𐎀𐎘𐎗𐎚), anglicismo Athirat. Las fuentes anteriores al 1200 a. C. casi siempre dan crédito a Athirat con su título completo rbt ʾṯrt ym (o rbt ʾṯrt). La frase aparece 12 veces solo en Baʿal Epic. El título rbt se vocaliza con mayor frecuencia como rabītu, aunque los eruditos a veces usan rabat y rabīti. Aparentemente de origen acadio, rabītu significa "dama" (literalmente "gran mujer"). Ella parece defender a su hijo, Yam, dios del mar, en su lucha contra Baʾal. Sin embargo, la atribución de Yam como dios del mar en la traducción al inglés es algo engañosa, ya que yām (hebreo: יָם) es una raíz semítica occidental común que literalmente significa "mar". En consecuencia, uno debe entender que Yam es el mar deificado en sí mismo en lugar de una deidad que tiene dominio sobre él. Por lo tanto, el título de Athirat puede traducirse como "Dama ʾAṯirat del Mar", alternativamente, "la que camina sobre el mar", o incluso "la Gran Dama- quien-pisotea-Yam". Una sugerencia en 2010 por parte de un erudito es que el nombre Athirat podría derivar de una forma de participio pasivo, refiriéndose a 'uno seguido por (los dioses)', es decir, 'pro-genitress'. o originatress", que correspondería a la imagen de Asherah como la "madre de los dioses" en la literatura ugarítica.

Algunos traductores y comentaristas teorizan que el nombre de Athirat proviene de la raíz ugarítica ʾaṯr, "dar zancadas", un cognado de la raíz hebrea ʾšr, del mismo significado. Se han ofrecido traducciones alternativas de su título que siguen esta etimología sugerida, como "la que pisa el dragón marino", o "la que pisa Tiro", la primera de las cuales aparece ser un intento de otorgar a los textos ugaríticos una especie de Chaoskampf (lucha contra el Caos). Un análisis más reciente de este epíteto ha resultado en la propuesta de una traducción radicalmente diferente, a saber, 'Lady Asherah of the day', o, más simplemente, 'Lady Day'. La raíz semítica común ywm (por protosemita reconstruido *yawm-), de la cual deriva (en hebreo: יוֹם ), que significa "día", aparece en varios casos en los Textos Masoréticos con la letra de la segunda raíz (-w-) eliminada, y en una selección pocos casos, reemplazada con una vocal de clase A del Niqqud, lo que da como resultado que la palabra se convierta en y(a)m. Tales ocurrencias, así como el hecho de que el plural, "días", se puede leer tanto como yōmîm como yāmîm (hebreo: יָמִים), da crédito a esta traducción alternativa.

Otro epíteto principal de Athirat era qnyt ʾilm, que puede traducirse como "la creadora de las deidades". En esos textos, Athirat es la consorte del dios ʾEl; hay una referencia a los 70 hijos de Athirat, presumiblemente los mismos que los 70 hijos de ʾEl. Entre los hititas, esta diosa aparece como Ašerdu(s) o Ašertu(s), la consorte de Elkunirsa ("El, el Creador de la Tierra") y madre de 77 u 88 hijos. Dentro de las cartas de Amarna se encuentra una referencia a un rey de los amorreos con el nombre de Abdi-Ashirta, "siervo de Asherah".

En las fuentes ugaríticas también se la llama ʾElat, "diosa", la forma femenina de ʾEl (comparar Allāt); también se la llama Qodeš, "santidad", en estas fuentes.

En los textos acadios, Asherah aparece como Aširatu; aunque su papel exacto en el panteón no está claro; como diosa separada, Antu, era considerada la esposa de Anu, el dios del cielo. Por el contrario, se cree que ʿAshtart está vinculado a la diosa mesopotámica Ishtar, que a veces se representa como la hija de Anu, mientras que en el mito ugarítico, ʿAshtart es una de las hijas de ʾEl, la contraparte semítica occidental de Anu. Varias fuentes acadias también conservan lo que se consideran nombres teofóricos amorreos que usan Asherah, que generalmente aparecen como Aširatu o Ašratu.

En fuentes egipcias

Un collage digital que muestra una imagen de Qetesh junto con jeroglíficos tomados de un relieve egipcio separado (la "piedra de Dios triple")

A partir de la Dinastía XVIII de Egipto, una diosa semítica llamada Qetesh ("santidad", a veces reconstruida como Qudshu) aparece de manera prominente. Esa dinastía sigue a la expulsión de los extranjeros ocupantes de un período intermedio. Algunos piensan que esta deidad es Athirat/Ashratu bajo su nombre ugarítico. Este Qetesh parece no ser ni ʿAshtart ni ʿAnat, ya que ambas diosas aparecen con sus propios nombres y con una iconografía bastante diferente, pero se llama "Qudshu-Astarte-Anat" en al menos una representación pictórica, acertadamente llamada "Piedra de la Diosa Triple".

En los períodos persa, helenístico y romano en Egipto, sin embargo, hubo una fuerte tendencia de sincretismo hacia las diosas, y Athirat/Ashratum parece haber desaparecido, al menos como una diosa prominente bajo un nombre reconocible.

El erudito religioso Saul M. Olyan (autor de Asherah and the Cult of Yahweh in Israel) llama a la representación en la placa Qudshu-Astarte-Anat "una hipóstasis de triple fusión", y considera que Qudshu es un epíteto de Athirat por un proceso de eliminación, pues Astarte y Anat aparecen después de Qudshu en la inscripción.

En Israel y Judá

Entre el siglo X a. C. y el comienzo de su exilio en Babilonia en el 586 a. C., el politeísmo era normal en todo Israel. La adoración únicamente a Yahvé se estableció solo después del exilio y, posiblemente, solo hasta la época de los Macabeos (siglo II a. C.). Fue entonces cuando el monoteísmo se hizo universal entre los judíos. Algunos eruditos bíblicos creen que Asherah en un tiempo fue adorada como la consorte de Yahweh, el dios nacional de Israel.

Hay referencias a la adoración de numerosas deidades a lo largo de los Libros de los Reyes: Salomón construye templos para muchas deidades y se informa que Josías derribó las estatuas de Asera en el templo que Salomón construyó para Yahvé (2 Reyes 23:14). El abuelo de Josías, Manasés, había erigido una de esas estatuas (2 Reyes 21:7).

Otra evidencia del culto a Asherah incluye, por ejemplo, una combinación de iconografía e inscripciones del siglo VIII a. C. descubierta en Kuntillet Ajrud, en el desierto del norte del Sinaí, donde una vasija de almacenamiento muestra tres figuras antropomórficas y varias inscripciones. Las inscripciones encontradas se refieren no solo a Yahvé, sino también a ʾEl y Baʿal, y dos incluyen las frases "Yahvé de Samaria y su Asherah" y "Jehová de Temán y su Asera." Las referencias a Samaria (capital del reino de Israel) y Temán (en Edom) sugieren que Yahvé tenía un templo en Samaria, al tiempo que plantean interrogantes sobre la relación entre Yahvé y Kaus, el dios nacional de Edom. La "asera" en cuestión es probablemente un objeto de culto, aunque la relación de este objeto (quizás un árbol estilizado) con Yahvé y con la diosa Asera, consorte de ʾEl, no está clara. Se ha sugerido que los israelitas pueden haber considerado a Asherah como la consorte de Baʿal, debido a la ideología anti-Asherah que fue influenciada por los historiadores deuteronomistas, en el período posterior del reino. Además, varios eruditos han sugerido que existe una relación entre la posición de la gəḇīrā en la corte real y el culto (ortodoxo o no) de Asherah. En una inscripción de un tiesto de bendiciones de 'Yahvé y su Asera', aparece una vaca alimentando a su ternero. Numerosos amuletos cananeos representan a una mujer con una peluca abombada similar a la Hathor egipcia. Si Asherah se va a asociar con Hathor/Qudshu, entonces se puede suponer que la vaca se denomina Asherah.

El libro de William Dever Did God Have a Wife? presenta más pruebas arqueológicas, por ejemplo, las numerosas figurillas femeninas desenterradas en el antiguo Israel (conocidas como figurillas de base de pilar). ), como apoyo a la opinión de que durante la religión popular israelita del período monárquico, Asera funcionaba como una diosa y consorte de Yahvé y era adorada como la reina del cielo, para cuyo festival los hebreos horneaban pequeños pasteles. Dever también señala el descubrimiento de múltiples santuarios y templos dentro del antiguo Israel y Judá. El sitio del templo en Arad es particularmente interesante por la presencia de dos (posiblemente tres) massebot, piedras verticales que representan la presencia de deidades. Aunque la identidad de las deidades asociadas con massebot es incierta, Yahweh y Asherah o Asherah y Baal siguen siendo fuertes candidatos, como señala Dever: "La única diosa cuyo nombre está bien atestiguado en el hebreo Biblia (o en el antiguo Israel en general) es Asherah."

El nombre Asherah aparece cuarenta veces en la Biblia hebrea, pero está muy reducido en las traducciones al inglés. La palabra ʾăšērâ se traduce en griego como griego: ἄλσος (arboleda; plural: ἄλση) en todos los casos excepto en Isaías 17:8; 27:9 y 2 Crónicas 15:16; 24:18, con griego: δένδρα (árboles) para los primeros y, peculiarmente, Ἀστάρτη (Astarte) para los segundos. La Vulgata en latín proporcionó lucus o nemus, una arboleda o un bosque. De la Vulgata, la traducción King James de la Biblia usa arboleda o arboledas en lugar del nombre de Asherah. Los lectores de la Biblia en inglés no académicos no habrían leído su nombre durante más de 400 años después. La asociación de Asherah con árboles en la Biblia hebrea es muy fuerte. Por ejemplo, se la encuentra debajo de los árboles (1 Reyes 14:23; 2 Reyes 17:10) y está hecha de madera por seres humanos (1 Reyes 14:15, 2 Reyes 16:3–4). Los árboles descritos como asherah o parte de un asherah incluyen vides, granadas, nueces, mirtos y sauces.

Adoración y represión

Los episodios de la Biblia hebrea muestran un desequilibrio de género en la religión hebrea. Asherah fue patrocinada por miembros de la realeza como la Reina Madre Maacah (1 Reyes 15:13). Pero más comúnmente, quizás, Asherah fue adorada dentro del hogar y sus ofrendas fueron realizadas por matriarcas familiares. Como atestiguan las mujeres de Jerusalén: "Cuando ofrecíamos incienso a la Reina del Cielo y le derramábamos libaciones, ¿no sabían nuestros maridos que hacíamos tortas grabadas con su imagen y le derramábamos libaciones? " (Jeremías 44:19). Este pasaje corrobora varias excavaciones arqueológicas que muestran espacios de altares en casas hebreas. Los "ídolos domésticos" a las que se hace referencia de diversas formas en la Biblia también pueden estar vinculadas a los cientos de figurillas femeninas en la base de un pilar que se han descubierto.

Jezabel trajo consigo a cientos de profetas para Baal y Asera a la corte de Israel.

La cultura popular define la religión cananea y la idolatría hebrea como "cultos a la fertilidad" sexuales; productos de la superstición primitiva más que de la filosofía espiritual. Esta posición está respaldada por la Biblia hebrea, que frecuente y gráficamente asocia las religiones de diosas con la prostitución. Como escribió Jeremías: "Sobre todo monte alto y debajo de todo árbol frondoso te acostabas como prostituta" (Jeremías 2:20). Oseas, Jeremías y Ezequiel, en particular, culpan a las religiones de diosas por poner a Yahvé 'celoso', y citan sus celos como la razón por la que Yahvé permitió la destrucción de Jerusalén. En cuanto a los ritos sexuales y de fertilidad, es probable que alguna vez fueron celebrados en honor en Israel, como lo fueron en todo el mundo antiguo. Aunque su naturaleza sigue siendo incierta, los ritos sexuales normalmente giraban en torno a mujeres de poder e influencia, como Maacah. El término hebreo qadishtu, generalmente traducido como "prostitutas del templo" o "prostitutas del santuario", literalmente significa "sacerdotisas" o "sacerdotes". Sin embargo, existe un creciente consenso académico de que la prostitución sagrada nunca existió y que los actos sexuales dentro del templo estaban estrictamente limitados a los ritos sagrados anuales de fertilidad destinados a asegurar una cosecha abundante.

Iconografía

Algunos eruditos han encontrado un vínculo temprano entre Asherah y Eva, basado en la coincidencia de su título común como "la madre de todos los vivos" en el Libro de Génesis 3:20 a través de la identificación con la diosa madre hurrita Hebat. Hay más especulaciones de que Shekhinah, como un aspecto femenino de Yahweh, puede ser una memoria cultural o una devolución de Asherah.

En las escrituras cristianas, el Espíritu Santo está representado por una paloma, un símbolo omnipresente de las religiones de diosas, que también se encuentra en los santuarios naos hebreos. Esta especulación no es ampliamente aceptada. Sin embargo, la simbología de la diosa persiste en la iconografía cristiana; Israel Morrow señala que, si bien el arte cristiano generalmente muestra ángeles femeninos con alas de ave, la única referencia bíblica a tales figuras proviene de la visión de Zacarías de las diosas paganas.

Los amuletos ugaríticos muestran un "árbol de la vida" en miniatura; saliendo del vientre de Asera. En consecuencia, los postes de Asherah, que eran árboles o postes sagrados, se mencionan muchas veces en la Biblia hebrea, traducidos como palus sacer (postes sagrados) en la Vulgata latina. Los postes de Asherah estaban prohibidos por el Código Deuteronómico que ordenaba "No plantarás ningún árbol como Asherah junto al altar del Señor tu Dios". La prohibición, como señala Dever, es también un testimonio de la práctica de colocar postes de Asera junto a los altares de Yahvé (cf. 2 Reyes 21:7) entre los israelitas. Otra referencia bíblica significativa se encuentra en la leyenda de Débora, una mujer gobernante de Israel que celebró su corte bajo un árbol sagrado (Libro de Jueces 4:5), que se conservó durante muchas generaciones. Morrow señala además que las "columnas funerarias de los reyes" descritos por el Libro de Ezequiel (43:9, traducido de diversas formas como 'ofrendas funerarias' o incluso 'cadáveres de los reyes') probablemente estaban construidos con madera sagrada, ya que el profeta los conecta con "prostitución."

La leona era un símbolo omnipresente para las diosas del antiguo Medio Oriente que era similar a la paloma y el árbol. Las leonas ocupan un lugar destacado en la iconografía de Asherah, incluido el puesto de culto de Ta'anach del siglo X a. C., que también incluye el motivo del árbol. Una punta de flecha hebrea del siglo XI a. C. lleva la inscripción "Sierva de la Dama León".

En Arabia

Como ʾAṯirat (qatabaniano: 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt) fue atestiguada en el sur de Arabia preislámico como la consorte del dios-luna ʿAmm.

Una de las piedras de Tema (CIS II 113) descubierta por Charles Huber en 1883 en el antiguo oasis de Tema, en el noroeste de Arabia, y ahora ubicada en el Louvre, que se cree que data de la época en que Nabónido se retiró allí. en 549 aC, lleva una inscripción en arameo que menciona Ṣelem de Maḥram (צלם זי מחרמ‎), Šingalāʾ (שנגלא‎), y ʾAšîrāʾ (אשירא‎) como las deidades de Tema. Este ʾAšîrāʾ puede ser Asherah. No está claro si el nombre sería una vocalización aramea del ugarítico ʾAṯirat o un préstamo posterior del hebreo ʾĂšērāh o una forma similar. En cualquier caso, la raíz de ambos nombres es un protosemita *ʾṯrt.

La raíz árabe ʾṯr (como en أثر‎ ʾaṯar',' "trace") tiene un significado similar al hebreo ʾāšar, que indica "pisar& #34;, utilizado como base para explicar el epíteto de Asherah "del mar" como "la que pisa el mar" (especialmente como la raíz árabe يم‎ yamm también significa "mar"). Recientemente, se ha sugerido que el nombre de la diosa Athirat podría derivar de la forma del participio pasivo, refiriéndose a 'uno seguido por (los dioses)', es decir, 'pro-genitresa u originatress'. #34;, correspondiente a la imagen de Asherah como la "madre de los dioses" en la literatura ugarítica.

Notas explicativas

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