Ascetismo

El ascetismo (del griego: ἄσκησις, romanizado: áskesis, literalmente  'ejercicio', 'entrenamiento') es un estilo de vida caracterizado por la abstinencia de los placeres sensuales, a menudo con el propósito de persiguiendo metas espirituales. Los ascetas pueden retirarse del mundo por sus prácticas o continuar siendo parte de su sociedad, pero normalmente adoptan un estilo de vida frugal, caracterizado por la renuncia a las posesiones materiales y los placeres físicos, y también pasan tiempo ayunando mientras se concentran en la práctica de la religión o la reflexión. sobre asuntos espirituales.Varias personas también han intentado un estilo de vida ascético para liberarse de las adicciones, algunas de ellas propias de la vida moderna, como el alcohol, el tabaco, las drogas, el entretenimiento, el sexo, la comida, etc.

El ascetismo se ha observado históricamente en muchas tradiciones religiosas, incluidos el budismo, el jainismo, el hinduismo, el islamismo, el cristianismo, el judaísmo, el estoicismo y el pitagorismo, y las prácticas contemporáneas continúan entre algunos seguidores religiosos.

Los practicantes de esta filosofía abandonan los placeres sensuales y llevan un estilo de vida abstinente, en busca de la redención, la salvación o la espiritualidad. Muchos ascetas creen que la acción de purificar el cuerpo ayuda a purificar el alma, y ​​así obtener una mayor conexión con lo Divino o encontrar la paz interior. Esto puede tomar la forma de rituales, la renuncia al placer o la automortificación. Sin embargo, los ascetas sostienen que las restricciones autoimpuestas les brindan una mayor libertad en varias áreas de sus vidas, como una mayor claridad de pensamiento y la capacidad de resistir tentaciones potencialmente destructivas. El ascetismo se ve en las teologías antiguas como un viaje hacia la transformación espiritual, donde lo simple es suficiente, la felicidad está en el interior, lo frugal es la abundancia.A la inversa, varias tradiciones religiosas antiguas, como el zoroastrismo, la religión del Antiguo Egipto y los Misterios Dionisíacos, así como las tradiciones más modernas de la Mano Izquierda, rechazan abiertamente las prácticas ascéticas y se centran en varios tipos de hedonismo o en la importancia de la vida familiar, tanto rechazando el celibato.

Etimología y significado

El adjetivo "asceta" deriva del término griego antiguo askēsis, que significa "entrenamiento" o "ejercicio". El uso original no se refería a la abnegación, sino al entrenamiento físico requerido para los eventos deportivos. Posteriormente, su uso se extendió a prácticas rigurosas utilizadas en muchas de las principales tradiciones religiosas, en diversos grados, para lograr la redención y una espiritualidad superior.

Dom Cuthbert Butler clasificó el ascetismo en formas naturales y antinaturales:

• El "ascetismo natural" implica un estilo de vida que reduce los aspectos materiales de la vida a la máxima simplicidad y al mínimo. Esto puede incluir ropa mínima y sencilla, dormir en el suelo o en cuevas y comer una cantidad mínima y sencilla de alimentos. El ascetismo natural, afirman Wimbush y Valantasis, no incluye mutilar el cuerpo o austeridades más severas que hacen sufrir al cuerpo.
• El "ascetismo antinatural", por el contrario, abarca prácticas que van más allá e implican la mortificación del cuerpo, el castigo de la propia carne y la autoinflicción habitual de dolor, como dormir en una cama de clavos.

Religiones

La autodisciplina y la abstinencia en alguna forma y grado son parte de la práctica religiosa dentro de muchas tradiciones religiosas y espirituales. El estilo de vida ascético se asocia particularmente con monjes, monjas, faquires en las religiones abrahámicas y bhikkhus, munis, sannyasis, vairagis, goswamis y yoguis en las religiones indias.

Religiones abrahámicas

Cristiandad

Autores cristianos notables de la Antigüedad tardía, como Orígenes, San Jerónimo, Juan Crisóstomo y Agustín de Hipona, interpretaron los significados de los textos bíblicos dentro de un entorno religioso altamente ascético. Se pueden encontrar ejemplos bíblicos de ascetismo en las vidas de Juan el Bautista, Jesucristo, los doce apóstoles y el apóstol Pablo. Los Rollos del Mar Muerto revelaron las prácticas ascéticas de la antigua secta judía de los esenios que hacían votos de abstinencia para prepararse para una guerra santa. El énfasis en una vida religiosa ascética fue evidente tanto en los primeros escritos cristianos (ver: Philokalia) como en las prácticas (ver: hesicasmo). Otros practicantes cristianos del ascetismo incluyen santos como Pablo el Ermitaño, Simeón Estilita, David de Gales, Juan de Damasco y Francisco de Asís.

Según Richard Finn, gran parte del ascetismo cristiano primitivo se remonta al judaísmo, pero no a las tradiciones dentro del ascetismo griego. Sin embargo, algunos de los pensamientos ascéticos en el cristianismo, afirma Finn, tienen raíces en el pensamiento moral griego. La vida virtuosa no es posible cuando un individuo anhela los placeres corporales con deseo y pasión. La moralidad no se ve en la teología antigua como un acto de equilibrio entre el bien y el mal, sino como una forma de transformación espiritual, donde lo simple es suficiente, la felicidad está en el interior, lo frugal es la abundancia.

Los desiertos del Medio Oriente estuvieron habitados en un tiempo por miles de ascetas, ermitaños y anacoretas cristianos, hombres y mujeres, incluidos San Antonio el Grande (también conocido como San Antonio del Desierto), Santa María de Egipto y San Simeon Stylites, conocidos colectivamente como los Padres del Desierto y las Madres del Desierto. En 963 se formó una asociación de monasterios llamada Lavra en el Monte Athos, en la tradición ortodoxa oriental. Este se convirtió en el centro más importante de grupos ascéticos cristianos ortodoxos en los siglos siguientes. En la era moderna, el Monte Athos y Meteora han seguido siendo un centro importante.

La abstinencia sexual, como la de los cristianos de la secta Encratitas, era solo un aspecto de la renuncia ascética, y tanto el ascetismo natural como el antinatural han sido parte del ascetismo cristiano. Las prácticas ascéticas naturales han incluido la vida sencilla, la mendicidad, el ayuno y prácticas éticas como la humildad, la compasión, la meditación, la paciencia y la oración. La evidencia de ascetismo extremo en el cristianismo aparece en textos del siglo II y, a partir de entonces, tanto en la tradición cristiana ortodoxa oriental como en la cristiana occidental, como la práctica de encadenar el cuerpo a rocas, comer solo hierba, orar sentado en un pilar en los elementos durante décadas. como por el monje Simeon Stylites,confinamiento solitario dentro de una celda, abandono de la higiene personal y adopción de un estilo de vida de bestia, dolor autoinfligido y sufrimiento voluntario. Tales prácticas ascéticas estaban vinculadas a los conceptos cristianos de pecado y redención.

Evagrius Ponticus: enseñanza monástica

Evagrius Ponticus, también llamado Evagrius el Solitario (345–399 EC), fue un maestro monástico altamente educado que produjo una gran cantidad de trabajo teológico, principalmente ascético, incluido el Gnostikos (griego antiguo: γνωστικός, gnōstikos, "erudito", de γνῶσις, gnōsis, "conocimiento"), también conocido como El gnóstico: al que se hizo digno de la gnosis. Los Gnostikos es el segundo volumen de una trilogía que contiene los Praktikos, destinados a los jóvenes monjes para alcanzar la apatheia, es decir, "un estado de calma que es el requisito previo para el amor y el conocimiento".para purificar su intelecto y hacerlo impasible, para revelar la verdad escondida en cada ser. El tercer libro, Kephalaia Gnostika, estaba destinado a la meditación de monjes avanzados. Esos escritos lo convirtieron en uno de los maestros ascéticos e intérpretes de las escrituras más reconocidos de su tiempo, que incluyen a Clemente de Alejandría y Orígenes.

La literatura ascética del cristianismo primitivo estuvo influenciada por las tradiciones filosóficas griegas precristianas, especialmente por Platón y Aristóteles, que buscaban el modo de vida espiritual perfecto. Según Clemente de Alejandría, la filosofía y las Escrituras pueden verse como "expresiones dobles de un patrón de conocimiento". Según Evagrius, "el cuerpo y el alma están ahí para ayudar al intelecto y no para entorpecerlo".

Islam

El término árabe para "ascetismo" es zuhd. El profeta islámico Mahoma y sus seguidores practicaron el ascetismo. Sin embargo, el islam dominante contemporáneo no ha tenido una tradición de ascetismo, pero sus grupos sufíes han apreciado su propia tradición ascética durante varios siglos. Fuentes literarias e historiadores islámicos informan que durante las primeras conquistas musulmanas de Oriente Medio y el norte de África (siglos VII-X), algunos de los guerreros musulmanes que custodiaban los asentamientos fronterizos también eran ascetas; Numerosos relatos históricos también informan de algunos monjes cristianos que apostataron del cristianismo, se convirtieron al Islam y se unieron a la yihad.así como de muchos guerreros musulmanes que repudiaron el Islam, se convirtieron al cristianismo y se hicieron monjes cristianos. El monacato está prohibido en el Islam. Los eruditos en el campo de los estudios islámicos han argumentado que el ascetismo (zuhd) sirvió como precursor de las posteriores formaciones doctrinales de los sufíes que comenzaron a surgir en el siglo X a través de los trabajos de individuos como al-Junayd, al-Qushayrī, al- Sarrāj, al-Hujwīrī y otros.

El sufismo surgió y creció como una tradición mística, algo oculta en las principales denominaciones sunitas y chiítas del Islam, afirman Eric Hanson y Karen Armstrong, probablemente como reacción a "la creciente mundanalidad de las sociedades omeya y abasí". La aceptación del ascetismo surgió lentamente en el sufismo porque era contrario a la sunnah, afirma Nile Green, y los primeros sufíes condenaron "las prácticas ascéticas como demostraciones públicas innecesarias de lo que equivalía a una falsa piedad". Los sufíes ascéticos fueron cazados y perseguidos tanto por gobernantes sunitas como chiítas, en varios siglos. Los sufíes fueron muy influyentes y tuvieron mucho éxito en la difusión del Islam entre los siglos X y XIX.particularmente a los puestos avanzados más lejanos del mundo musulmán en el Medio Oriente y el norte de África, los Balcanes y el Cáucaso, el subcontinente indio y, finalmente, Asia central, oriental y sudoriental. Algunos eruditos han argumentado que los ascetas y místicos musulmanes sufíes desempeñaron un papel decisivo en la conversión de los pueblos túrquicos al Islam entre los siglos X y XII y los invasores mongoles en Persia durante los siglos XIII y XIV, principalmente debido a las similitudes entre los sufíes ascéticos extremos. (faquires y derviches) y los chamanes de la religión tradicional turco-mongola.

El sufismo fue adoptado y luego creció particularmente en las áreas fronterizas de los estados islámicos, donde el ascetismo de sus faquires y derviches atrajo a poblaciones ya acostumbradas a las tradiciones monásticas del hinduismo, el budismo y el cristianismo. Las prácticas ascéticas de los faquires sufíes han incluido el celibato, el ayuno y la automortificación. Los ascetas sufíes también participaron en la movilización de guerreros musulmanes para las guerras santas, ayudando a los viajeros, dispensando bendiciones a través de sus poderes mágicos percibidos y ayudando a resolver disputas. Las prácticas ascéticas rituales, como la autoflagelación (Tatbir), han sido practicadas por musulmanes chiítas anualmente en el Luto de Muharram.

Judaísmo

El ascetismo no ha sido un tema dominante dentro del judaísmo, pero las tradiciones ascéticas menores a significativas han sido parte de la espiritualidad judía. La historia del ascetismo judío se remonta a la era del primer milenio a. C. con las referencias del nazareo (o nazareno, nazareno, naziruta, nazir), cuyas reglas de práctica se encuentran en el Libro de Números 6: 1–21. Las prácticas ascéticas incluían no cortarse el cabello, abstenerse de comer carne o uvas, abstenerse de vino o ayunar y vivir en condiciones de estilo ermitaño por un período de tiempo.La evidencia literaria sugiere que esta tradición continuó durante mucho tiempo, hasta bien entrada la era común, y tanto hombres como mujeres judíos podían seguir el camino ascético, con ejemplos como las prácticas ascéticas durante catorce años por la reina Helena de Adiabene y por Miriam de Tadmor. Después de que los judíos regresaron del exilio babilónico y se eliminó la institución mosaica, surgió una forma diferente de ascetismo cuando Antíoco IV Epífanes amenazó a la religión judía en 167 a. La tradición Hasidaean-Essene del período del segundo Templo se describe como uno de los movimientos dentro del ascetismo judío histórico entre el siglo II a. C. y el siglo I d.

Las sectas judías ascéticas existieron en la época antigua y medieval, sobre todo los esenios y los ebionitas. Según Allan Nadler, los dos ejemplos más significativos del ascetismo judío medieval han sido Havoth ha-Levavoth y Hasidei Ashkenaz. La autoprivación piadosa era parte del dualismo y el misticismo en estos grupos ascéticos. Esta separación voluntaria del mundo se llamó Perishuth, y la sociedad judía aceptó ampliamente esta tradición a finales de la era medieval. Las formas extremas de prácticas ascéticas han sido opuestas o controvertidas en el movimiento jasídico.

Los Ashkenazi Hasidim (en hebreo: חסידי אשכנז, Chassidei Ashkenaz) fueron un movimiento místico y ascético judío en la Renania alemana cuyas prácticas están documentadas en los textos de los siglos XII y XIII. Peter Meister afirma que este ascetismo judío surgió en el siglo X, creció mucho más y prevaleció en el sur de Europa y Medio Oriente a través del movimiento pietista judío.Según Shimon Shokek, estas prácticas ascéticas fueron el resultado de una influencia del cristianismo medieval en el jasidismo asquenazí. Los fieles judíos de esta tradición jasídica practicaban el castigo del cuerpo, la autotortura por inanición, sentarse al aire libre en la nieve helada, o al sol con pulgas en verano, todo con el objetivo de purificar el alma y desviar la atención de el cuerpo al alma.

Otra importante escuela de ascetismo judío apareció en el siglo XVI dirigida desde Safed. Estos místicos se involucraron en abstenciones materiales radicales y automortificación con la creencia de que esto les ayuda a trascender el mundo material creado, alcanzar y existir en el mundo espiritual místico. Un ejemplo estudiado de este grupo fue Hayyim ben Joseph Vital, y sus reglas de estilo de vida ascético (Hanhagoth) están documentadas.

Fe bahá'í

Según Shoghi Effendi, en Baháʼí Faith, el mantenimiento de un alto nivel de conducta moral no debe asociarse ni confundirse con ninguna forma de ascetismo o puritanismo excesivo e intolerante. El estándar inculcado por Bahá'u'lláh busca, bajo ninguna circunstancia, negar a nadie el derecho y el privilegio legítimos de obtener la máxima ventaja y beneficio de las múltiples alegrías, bellezas y placeres con los que el mundo ha sido tan abundantemente enriquecido por una Creador todo amoroso.

Religiones indias

El ascetismo se encuentra tanto en las tradiciones no teístas como en las teístas dentro de las religiones indias. Los orígenes de la práctica son antiguos y una herencia compartida por las principales religiones indias como el budismo, el hinduismo y el jainismo. Estos probablemente se desarrollaron a partir de un sincretismo de influencias védicas y sramánicas.

El ascetismo en las religiones indias incluye un espectro de prácticas diversas, que van desde la autodisciplina leve, la pobreza autoimpuesta y la vida sencilla típica del budismo y el hinduismo, hasta austeridades más severas y prácticas de automortificación de los monjes en el jainismo y los ahora extintos ajivikas en la búsqueda de la salvación. Algunos ascetas viven como ermitaños dependiendo de cualquier alimento que puedan encontrar en los bosques, luego duermen y meditan en cuevas; otros viajan de un lugar sagrado a otro mientras sostienen su cuerpo mendigando comida; sin embargo, otros viven en monasterios como monjes o monjas. Algunos ascetas viven como sacerdotes y predicadores, otros ascetas están armados y son militantes para resistir cualquier persecución, un fenómeno que surgió después de la llegada del Islam a la India.La autotortura es una práctica relativamente poco común pero que atrae la atención del público. En las tradiciones indias, como el budismo y el hinduismo, se suele criticar la automortificación. Sin embargo, las mitologías indias también describen numerosos dioses o demonios ascéticos que persiguieron duras austeridades durante décadas o siglos que ayudaron a cada uno a obtener poderes especiales.

Budismo

El histórico Siddhartha Gautama adoptó una vida ascética extrema en busca de la iluminación. Sin embargo, después de la Ilustración, rechazó el ascetismo extremo en favor de una versión más moderada.

Según Hajime Nakamura y otros eruditos, algunos de los primeros textos budistas sugieren que el ascetismo era parte de la práctica budista en sus primeros días. Además, en la práctica, los registros desde aproximadamente el comienzo de la era común hasta el siglo XIX sugieren que el ascetismo ha sido parte del budismo, tanto en las tradiciones Theravada como Mahayana.

Theravada

La evidencia textual sugiere que las prácticas ascéticas eran parte de la tradición budista en Sri Lanka en el siglo III a. C., y esta tradición continuó durante la era medieval en paralelo a la tradición monástica del estilo sangha.

En la tradición Theravada de Tailandia, los textos medievales informan de monjes ascetas que deambulan y habitan solos en el bosque o en el crematorio, realizan prácticas austeras, y estos llegaron a ser conocidos como Thudong. Se han encontrado y se siguen encontrando monjes budistas ascéticos en Myanmar y, al igual que en Tailandia, se sabe que persiguen su propia versión del budismo, resistiendo la estructura jerárquica institucionalizada de sangha de los monasterios en el budismo.

Mahayana

En la tradición Mahayana, el ascetismo con significados esotéricos y místicos se convirtió en una práctica aceptada, como en las escuelas Tendai y Shingon del budismo japonés. Estas prácticas japonesas incluían penitencia, austeridades, abluciones bajo una cascada y rituales para purificarse. Los registros japoneses del siglo XII registran historias de monjes que realizan un ascetismo severo, mientras que los registros sugieren que los monjes budistas de Nichiren del siglo XIX se despertaban a la medianoche o a las 2:00 a.m. todos los días y realizaban rituales ascéticos de purificación de agua bajo cascadas frías. Otras prácticas incluyen las prácticas ascéticas extremas de comer solo agujas de pino, resinas, semillas y, en última instancia, la automomificación, mientras está vivo, o Sokushinbutsu (miira) en Japón.

En el budismo chino, las prácticas ascéticas de automomificación eran menos comunes, pero estaban registradas en la tradición Ch'an (budismo zen) allí. También se conoce el ascetismo budista chino más antiguo, algo similar al Sokushinbutsu, como la práctica de la autoinmolación pública (auto cremación, como shaoshen 燒身 o zifen 自焚), destinada a abandonar el cuerpo impermanente. La biografía de monje budista ascético documentada más antigua es la de Fayu (法羽) en 396 EC, seguida de más de cincuenta casos documentados en los siglos siguientes, incluido el del monje Daodu (道度).Esto se consideró como evidencia de un bodhisattva renunciante, y puede haber sido inspirado por los cuentos de Jataka en los que Buda en sus vidas anteriores se inmola para ayudar a otros seres vivos, o por las enseñanzas relacionadas con Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja en el Sutra del loto. Los registros históricos sugieren que las monjas también observaron las prácticas de autoinmolación en el budismo chino.

Las prácticas de ascetismo budista chino, afirma James Benn, no fueron una adaptación o importación de las prácticas ascéticas indias, sino una invención de los budistas chinos, basadas en sus interpretaciones únicas de Saddharmapuṇḍarīka o Lotus Sūtra. Puede ser una adopción de prácticas chinas prebudistas más antiguas, o del taoísmo. No está claro si la autoinmolación se limitó principalmente a la tradición del ascetismo chino, y faltan pruebas sólidas de que sea parte de un programa ascético integral a gran escala entre los budistas chinos.

Hinduismo

La renuncia a la vida mundana y la búsqueda de la vida espiritual, ya sea como parte de la comunidad monástica o como ermitaño, ha sido una tradición histórica del hinduismo desde la antigüedad. La tradición de la renuncia se llama Sannyasa, y esto no es lo mismo que el ascetismo, que normalmente connota una severa abnegación y automortificación. Sannyasa a menudo involucraba una vida simple, una con posesiones materiales mínimas o nulas, estudio, meditación y una vida ética. Aquellos que emprendieron este estilo de vida fueron llamados Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā y Parivrajaka en los textos hindúes. El término con un significado más cercano al ascetismo en los textos hindúes es Tapas, pero también abarca un espectro de significados que van desde el calor interior, la automortificación y la penitencia con austeridades, hasta la meditación y la autodisciplina.

Las prácticas similares al ascetismo se insinúan en los Vedas, pero estos himnos se han interpretado de diversas formas como una referencia a los primeros yoguis y renunciantes solitarios. Una de esas menciones se encuentra en el himno Kesin del Rigveda, donde se describen Keśins (ascetas de "pelo largo") y Munis ("silenciosos"). Karel Werner describe estos Kesins de la era védica de la siguiente manera:

El Keśin no vive una vida normal de convenciones. Su cabello y barba crecen más, pasa largos períodos de tiempo absorto, cavilando y meditando y por eso se le llama "sabio" (muni). Visten ropa hecha de harapos amarillos que ondean al viento, o quizás más probablemente, andan desnudos, vestidos únicamente con el polvo amarillo del suelo indio. Pero sus personalidades no están ligadas a la tierra, pues siguen el camino del viento misterioso cuando los dioses entran en ellos. Es alguien perdido en sus pensamientos: está a kilómetros de distancia.-  Karel Werner (1977), "Yoga y el Ṛg Veda: una interpretación del himno Keśin"

Los textos védicos y upanishádicos del hinduismo, afirma Mariasusai Dhavamony, no tratan sobre el dolor autoinfligido, pero sí sobre la autolimitación y el autocontrol. La tradición monástica del hinduismo se evidencia en el primer milenio a. C., particularmente en su tradición Advaita Vedanta. Esto se evidencia en los Sannyasa Upanishads más antiguos, porque todos ellos tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedanta. La mayoría de los Sannyasa Upanishads presentan una filosofía Vedanta de Yoga y no dualismo (Advaita). El Shatyayaniya Upanishad del siglo XII es una excepción significativa, que presenta una filosofía calificada dualista y vaishnavismo (Vishishtadvaita Vedanta). Estos textos mencionan un estilo de vida simple y ético, pero no mencionan la autotortura o la mortificación corporal. Por ejemplo,

Estos son los votos que debe cumplir un sannyasi:Abstención de dañar a los seres vivos, veracidad, abstención de apropiarse de la propiedad de otros, abstención de sexo, liberalidad (bondad, gentileza) son los votos principales. Hay cinco votos menores: abstención de la ira, obediencia hacia el gurú, evitar la imprudencia, limpieza y pureza en el comer. Debe mendigar (alimento) sin molestar a los demás, cualquier alimento que obtenga debe compasivamente compartir una porción con otros seres vivos, rociando el resto con agua debe comerlo como si fuera una medicina.—  Baudhayana Dharmasūtra, II.10.18.1–10

De manera similar, el Nirvana Upanishad afirma que el asceta hindú debe sostener, según Patrick Olivelle, que "el cielo es su creencia, su conocimiento es del absoluto, la unión es su iniciación, la compasión es su pasatiempo, la dicha es su guirnalda, el la cueva de la soledad es su comunidad", y así sucesivamente, a medida que avanza en su esfuerzo por obtener el conocimiento de sí mismo (o conocimiento del alma) y su identidad con el concepto metafísico hindú de Brahman. Otras características de comportamiento del Sannyasi incluyen: ahimsa (no violencia), akrodha (no enojarse incluso si otros abusan de usted),desarme (sin armas), castidad, soltería (sin matrimonio), avyati (no deseoso), amati (pobreza), autocontrol, veracidad, sarvabhutahita (bondad hacia todas las criaturas), asteya (no robar), aparigraha (no -aceptación de regalos, no posesividad) y shaucha (pureza de cuerpo, palabra y mente).

El texto del siglo XI, Yatidharmasamuccaya, es un texto vaishnavismo que resume las prácticas ascéticas en la tradición vaishnavisma del hinduismo. En las tradiciones hindúes, como en otras religiones indias, históricamente tanto hombres como mujeres han participado en un espectro diverso de prácticas ascéticas.

Jainismo

El ascetismo en una de sus formas más intensas se encuentra en una de las religiones más antiguas, el jainismo. La vida ascética puede incluir la desnudez que simboliza la no posesión de ropa uniforme, el ayuno, la mortificación del cuerpo, la penitencia y otras austeridades, para quemar el karma pasado y dejar de producir karma nuevo, los cuales se cree en el jainismo que son esenciales para alcanzar siddha y moksha (liberación de renacimientos, salvación).En el jainismo, el objetivo final de la vida es lograr la liberación del alma del ciclo interminable de renacimientos (moksha de samsara), lo que requiere una vida ética y ascetismo. La mayoría de las austeridades y prácticas ascéticas se remontan a Vardhaman Mahavira, el vigésimo cuarto "fabricante de vado" o Tirthankara que practicó 12 años de ascetismo antes de alcanzar la iluminación.

Los textos jainistas como Tattvartha Sutra y Uttaradhyayana Sutra discuten las austeridades ascéticas con gran detalle y formulaciones. Seis prácticas externas y seis internas son las más comunes y se repiten con frecuencia en textos jainistas posteriores. Según John Cort, las austeridades externas incluyen el ayuno completo, comer cantidades limitadas, comer artículos restringidos, abstenerse de alimentos sabrosos, mortificar la carne y cuidar la carne (evitar cualquier cosa que sea fuente de tentación). Las austeridades internas incluyen la expiación, la confesión, el respeto y la asistencia a los mendigos, el estudio, la meditación y el ignorar los deseos corporales para abandonar el cuerpo.

El texto jainista de Kalpa Sūtra describe en detalle el ascetismo de Mahavira, cuya vida es una fuente de orientación sobre la mayoría de las prácticas ascéticas en el jainismo:

El Venerable Asceta Mahavira durante un año y un mes usó ropa; después de ese tiempo andaba desnudo y aceptaba la limosna en el hueco de su mano. Por más de doce años el Venerable Asceta Mahivira descuidó su cuerpo y abandonó el cuidado de él; soportó, sufrió y sufrió con ecuanimidad todos los acontecimientos agradables o desagradables que surgían de los poderes divinos, de los hombres o de los animales.—  Kalpa Sutra 117

Tanto Mahavira como sus antiguos seguidores de Jaina se describen en los textos del jainismo practicando la mortificación corporal y siendo abusados ​​​​por animales y personas, pero nunca tomando represalias ni iniciando daños o lesiones (ahimsa) a ningún otro ser. Con tales prácticas ascéticas, quemó su karma pasado, obtuvo conocimiento espiritual y se convirtió en Jina. Estas prácticas austeras son parte del camino monástico en el jainismo. La práctica de la mortificación del cuerpo se llama kaya klesha en el jainismo y se encuentra en el verso 9.19 del Tattvartha Sutra de Umaswati, el texto filosófico jaina más antiguo con mayor autoridad.

Práctica monástica

En la práctica monástica jainista, los monjes y monjas toman votos ascéticos, después de renunciar a todas las relaciones y posesiones. Los votos incluyen un compromiso completo con la no violencia (Ahimsa). Viajan de ciudad en ciudad, a menudo cruzando bosques y desiertos, y siempre descalzos. Los ascetas jainistas no se quedan en un solo lugar por más de dos meses para evitar el apego a cualquier lugar. Sin embargo, durante los cuatro meses del monzón (temporada de lluvias) conocidos como chaturmaas, se quedan en un solo lugar para evitar matar formas de vida que prosperan durante las lluvias. Los monjes y monjas jainistas practican el celibato completo. No tocan ni comparten una plataforma para sentarse con una persona del sexo opuesto.

Los ascetas jainistas siguen una estricta dieta vegetariana sin tubérculos. El Prof. Pushpendra K. Jain explica:

Claramente, para obtener tales vegetales y frutas, uno debe arrancar la planta desde la raíz, destruyendo así toda la planta, y con ella todos los demás microorganismos alrededor de la raíz. Las frutas y verduras frescas deben arrancarse solo cuando estén maduras y listas para caerse, o idealmente después de que se hayan caído de la planta. En caso de que sean arrancados de las plantas, solo debe adquirirse y consumirse sin desperdicio la cantidad necesaria.

Los monjes de la subtradición Shvetambara dentro del jainismo no cocinan alimentos, sino que solicitan limosnas a los amos de casa. Los monjes de Digambara solo tienen una comida al día. Ninguno de los grupos pedirá comida, pero un asceta jainista puede aceptar una comida de un cabeza de familia, siempre que este último sea puro de mente y cuerpo, y ofrezca la comida por su propia voluntad y de la manera prescrita. Durante tal encuentro, el monje permanece de pie y come solo una cantidad medida. El ayuno (es decir, la abstinencia de alimentos ya veces de agua) es una característica rutinaria del ascetismo jainista. Los ayunos duran un día o más, hasta un mes. Algunos monjes evitan (o limitan) la medicina y/o la hospitalización por desprecio por el cuerpo físico.

Los monjes y monjas de Śvētāmbara solo visten túnicas blancas sin coser (una prenda superior e inferior) y poseen un cuenco que usan para comer y recolectar limosnas. Los monjes masculinos de la secta Digambara no usan ropa, no llevan nada con ellos excepto una escoba suave hecha de plumas de pavo real mudadas (pinchi) para quitar suavemente cualquier insecto o criatura viviente en su camino o tazón, y comen con sus manos. Duermen en el suelo sin mantas y se sientan en plataformas de madera. Otras austeridades incluyen la meditación sentado o de pie cerca de las orillas de los ríos en el viento frío, o la meditación en la cima de las colinas y montañas, especialmente al mediodía cuando el sol está más fuerte. Tales austeridades se emprenden de acuerdo con los límites físicos y mentales del asceta individual.

Cuando la muerte es inminente debido a una edad avanzada o una enfermedad terminal, muchos ascetas jainistas toman un voto final de Santhara o Sallekhana, un ayuno hacia una muerte pacífica y desapegada, primero reduciendo la ingesta y finalmente abandonando todas las medicinas, alimentos y agua. Los eruditos afirman que esta práctica ascética no es un suicidio, sino una forma de muerte natural, realizada sin pasión, agitación o brusquedad, y porque se realiza sin violencia activa en el cuerpo.

Religión sij

Si bien el sijismo trata la lujuria como un vicio, al mismo tiempo ha señalado inequívocamente que el hombre debe compartir la responsabilidad moral llevando una vida de cabeza de familia. Lo importante es estar centrado en Dios. Según el sijismo, los ascetas ciertamente no están en el camino correcto. Cuando Guru Nanak visitó Gorakhmata, discutió el verdadero significado del ascetismo con algunos yoguis.

El ascetismo no reside en las vestiduras ascéticas, ni en el bastón de andar, ni en las cenizas. El ascetismo no está en el aro, ni en la cabeza rapada, ni en soplar una caracola. El ascetismo consiste en permanecer puro en medio de las impurezas. El ascetismo no se encuentra en meras palabras; Es un asceta que trata a todos por igual. El ascetismo no está en visitar los lugares de enterramiento, no está en deambular, ni en bañarse en los lugares de peregrinaje. El ascetismo es permanecer puro en medio de las impurezas.—  Gurú Nanak

Otras religiones

Religión inca

En la religión inca de la América del Sur medieval, se practicaba el ascetismo. Los sumos sacerdotes del pueblo inca vivían una vida ascética, que incluía el ayuno, la castidad y el consumo de alimentos sencillos. Los registros jesuitas informan que misioneros cristianos se encontraron con ermitaños incas ascetas en las montañas de los Andes.

Taoísmo

La evidencia histórica sugiere que la tradición monástica en el taoísmo practicaba el ascetismo, y las prácticas ascéticas más comunes incluían el ayuno, la abstinencia sexual completa, la pobreza autoimpuesta, la privación del sueño y el aislamiento en el desierto. Las prácticas taoístas ascéticas más extremas y antinaturales han incluido el autoahogamiento público y la autocremación. El objetivo de este espectro de prácticas, como otras religiones, era alcanzar lo divino y superar el cuerpo mortal. Según Stephen Eskildsen, el ascetismo sigue siendo parte del taoísmo moderno.

Zoroastrismo

En el zoroastrismo, la participación activa en la vida a través de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras es necesaria para asegurar la felicidad y mantener a raya el caos. Esta participación activa es un elemento central en el concepto de libre albedrío de Zoroastro. En el Avesta, las sagradas escrituras del zoroastrismo, están prohibidos el ayuno y la mortificación.

Puntos de vista sociológicos y psicológicos.

El sociólogo alemán de principios del siglo XX, Max Weber, hizo una distinción entre el ascetismo innerweltliche y ausserweltliche, que significa (aproximadamente) "dentro del mundo" y "fuera del mundo", respectivamente. Talcott Parsons los tradujo como "mundanos" y "de otro mundo"; sin embargo, algunos traductores usan "mundanos internos", y esto está más en línea con las exploraciones del misticismo en el mundo interno, un propósito común del ascetismo. El ascetismo "interior o de otro mundo" es practicado por personas que se retiran del mundo para vivir una vida ascética (esto incluye a los monjes que viven en comunidad en los monasterios, así como a los ermitaños que viven solos). El ascetismo "mundano" se refiere a las personas que viven vidas ascéticas pero que no se retiran del mundo.

La riqueza es, pues, éticamente mala sólo en cuanto es una tentación a la ociosidad y al goce pecaminoso de la vida, y su adquisición es mala sólo cuando es con el propósito de vivir después alegremente y sin preocupaciones.—  Max Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo

Weber afirmó que esta distinción se originó en la Reforma protestante, pero luego se secularizó, por lo que el concepto se puede aplicar tanto a los ascetas religiosos como a los seculares.

El teórico psicológico estadounidense del siglo XX, David McClelland, sugirió que el ascetismo mundano se dirige específicamente a los placeres mundanos que "distraen" a las personas de su vocación y pueden aceptar placeres mundanos que no distraen. Como ejemplo, señaló que los cuáqueros se han opuesto históricamente a la ropa de colores brillantes, pero los cuáqueros adinerados a menudo fabricaban su ropa monótona con materiales caros. Se consideró que el color distraía, pero los materiales no. Los grupos Amish usan criterios similares para tomar decisiones sobre qué tecnologías modernas usar y cuáles evitar.

La visión de Nietzsche y Epicuro

En el tercer ensayo ("¿Qué significan los ideales ascéticos?") de su libro Sobre la genealogía de la moral, Friedrich Nietzsche analiza lo que él llama el "ideal ascético" y su papel en la formulación de la moral junto con la historia de la voluntad. En el ensayo, Nietzsche describe cómo una acción tan paradójica como el ascetismo podría servir a los intereses de la vida: a través del ascetismo uno puede superar el deseo de morir de dolor y desesperación y lograr el dominio sobre uno mismo. De esta manera se puede expresar tanto el resentimiento como la voluntad de poder. Nietzsche describe la moralidad del sacerdote ascético, tal como la caracteriza el cristianismo, como aquella en la que, encontrándose en el dolor o la desesperación y deseando perecer por ello, la voluntad de vivir hace que uno se coloque en un estado de hibernación y negación del mundo material en para minimizar ese dolor y así preservar la vida, una técnica que Nietzsche ubica en el origen mismo de la ciencia secular así como de la religión. Asoció el "ideal ascético" con la decadencia cristiana.

El ascetismo no siempre niega la vida o el placer. Algunas prácticas ascéticas se han llevado a cabo realmente como disciplinas de placer. Epicuro enseñó una filosofía del placer, pero también se involucró en prácticas ascéticas como el ayuno. Esto puede haber sido hecho al servicio de probar los límites de la naturaleza, de los deseos, del placer y de su propio cuerpo. En la octava de sus Doctrinas Principales, Epicuro dice que a veces elegimos los dolores si de ellos resultan mayores placeres, o evitamos los placeres si resultan mayores dolores, y en la parte de la "autarquía" de su Carta a Meneceo, enseña que vivir frugalmente puede ayúdanos a disfrutar mejor de los lujos cuando los tenemos.