Arquitectura de la iglesia

Arquitectura de la iglesia se refiere a la arquitectura de edificios de iglesias, conventos, seminarios, etc. Ha evolucionado a lo largo de los dos mil años de la religión cristiana, en parte por innovación y en parte tomando prestados otros estilos arquitectónicos y respondiendo a creencias, prácticas y tradiciones locales cambiantes. Desde el nacimiento del cristianismo hasta el presente, los objetos de transformación más significativos para la arquitectura y el diseño cristianos fueron las grandes iglesias de Bizancio, las iglesias abaciales románicas, las catedrales góticas y las basílicas renacentistas con énfasis en la armonía. Estos edificios grandes, a menudo ornamentados y arquitectónicamente prestigiosos, eran características dominantes de las ciudades y el campo en los que se encontraban. Sin embargo, mucho más numerosas eran las iglesias parroquiales de la cristiandad, foco de la devoción cristiana en cada ciudad y pueblo.

Al principio, los edificios eran de los que originalmente estaban destinados a otros fines, pero, con el surgimiento de una arquitectura distintivamente eclesiástica, los edificios de las iglesias llegaron a influir en los seculares que a menudo han imitado la arquitectura religiosa. En el siglo XX, el uso de nuevos materiales, como el acero y el hormigón, ha influido en el diseño de las iglesias. La historia de la arquitectura de la iglesia se divide en períodos, y en países o regiones y por afiliación religiosa. El asunto se complica por el hecho de que los edificios levantados para un propósito pueden haber sido reutilizados para otro, que las nuevas técnicas de construcción pueden permitir cambios de estilo y tamaño, que los cambios en la práctica litúrgica pueden resultar en la alteración de los edificios existentes y que un edificio construido por un grupo religioso puede ser utilizado por un grupo sucesor con diferentes propósitos.

Orígenes y desarrollo del edificio de la iglesia.

El edificio de la iglesia más simple comprende un único espacio de reunión, construido con materiales disponibles localmente y utilizando las mismas habilidades de construcción que los edificios domésticos locales. Estas iglesias son generalmente rectangulares, pero en los países africanos donde las viviendas circulares son la norma, las iglesias vernáculas también pueden ser circulares. Una iglesia sencilla puede construirse con ladrillos de barro, adobe y adobe, troncos partidos o escombros. Puede tener techo de paja, tejas, chapa ondulada u hojas de plátano. Sin embargo, las congregaciones de iglesias, desde el siglo IV en adelante, han buscado construir edificios para iglesias que fueran tanto permanentes como estéticamente agradables. Esto ha llevado a una tradición en la que las congregaciones y los líderes locales han invertido tiempo, dinero y prestigio personal en la construcción y decoración de iglesias.

Dentro de cualquier parroquia, la iglesia local suele ser el edificio más antiguo y es más grande que cualquier estructura anterior al siglo XIX, excepto quizás un granero. La iglesia a menudo se construye con el material más duradero disponible, a menudo piedra o ladrillo. Los requisitos de la liturgia generalmente han exigido que la iglesia se extienda más allá de una sola sala de reuniones a dos espacios principales, uno para la congregación y otro en el que el sacerdote realiza los rituales de la Misa. A la estructura de dos salas a menudo se le agregan pasillos, una torre, capillas y sacristías ya veces transeptos y capillas mortuorias. Las cámaras adicionales pueden ser parte del plan original, pero en el caso de muchas iglesias antiguas, el edificio se ha ampliado poco a poco, y sus diversas partes dan testimonio de su larga historia arquitectónica.

Principios

En los primeros tres siglos de la Iglesia Cristiana Primitiva de Livia, la práctica del cristianismo era ilegal y se construyeron pocas iglesias. Al principio, los cristianos adoraban junto con los judíos en las sinagogas y en las casas particulares. Después de la separación de judíos y cristianos, estos últimos continuaron adorando en las casas de las personas, conocidas como iglesias domésticas. Estos eran a menudo los hogares de los miembros más ricos de la fe. San Pablo, en su primera carta a los Corintios escribe: "Las iglesias de Asia les envían saludos. Aquila y Prisca, junto con la iglesia en su casa, los saludan cordialmente en el Señor".

Algunos edificios domésticos fueron adaptados para funcionar como iglesias. Una de las primeras residencias adaptadas se encuentra en la iglesia de Dura Europos, construida poco después del año 200 d. C., donde dos habitaciones se convirtieron en una, al quitar una pared, y se instaló un estrado. A la derecha de la entrada se convirtió una pequeña habitación en baptisterio.

Algunos edificios de iglesias se construyeron específicamente como asambleas de iglesias, como el que se encuentra frente al palacio del emperador Diocleciano en Nicomedia. Su destrucción se registró así:

Cuando amaneció aquel día, en el octavo consulado de Diocleciano y el séptimo de Maximiano, de repente, cuando aún no había amanecido, los perfectos, junto con los comandantes en jefe, los tribunos y los oficiales de la tesorería, vinieron a la iglesia en Nicomedia, y los habiendo forzado las puertas, buscaron por todas partes un ídolo de la Divinidad. Los libros de las Sagradas Escrituras fueron encontrados y fueron entregados a las llamas; los utensilios y muebles de la iglesia fueron abandonados al saqueo: todo fue rapiña, confusión, tumulto. Esa iglesia, situada en un terreno elevado, estaba a la vista del palacio; y Diocleciano y Galerio se pararon como en una torre de vigilancia, discutiendo largamente si debían prenderle fuego. Prevaleció el sentimiento de Diocleciano, que temía que, una vez encendido un fuego tan grande, se quemara alguna parte de la ciudad; porque había muchos y grandes edificios que rodeaban la iglesia. Entonces vinieron los guardias pretorianos en orden de batalla, con hachas y otros instrumentos de hierro, y habiéndose soltado por todas partes, en pocas horas arrasaron con el suelo aquel edificio muy alto.

De iglesia en casa a iglesia

Desde el siglo I hasta principios del IV, la mayoría de las comunidades cristianas rendían culto en casas particulares, a menudo en secreto. Algunas iglesias romanas, como la Basílica de San Clemente en Roma, están construidas directamente sobre las casas donde rendían culto los primeros cristianos. Otras iglesias romanas tempranas se construyen en los sitios del martirio cristiano o en la entrada de las catacumbas donde se enterraba a los cristianos.

Con la victoria del emperador romano Constantino en la Batalla del Puente Milvio en el año 312 dC, el cristianismo se convirtió en una religión legal y luego privilegiada del Imperio Romano. La fe, ya difundida por el Mediterráneo, ahora se expresa en los edificios. La arquitectura cristiana se hizo para corresponder a las formas cívicas e imperiales, por lo que la Basílica, una gran sala de reuniones rectangular, se generalizó en el este y el oeste, como modelo para las iglesias, con una nave y pasillos y, a veces, galerías y triforios. Mientras que las basílicas cívicas tenían ábsides en cada extremo, la basílica cristiana generalmente tenía un solo ábside donde el obispo y los presbíteros se sentaban en un estrado detrás del altar. Mientras que las basílicas paganas tenían como foco una estatua del emperador, las basílicas cristianas se enfocaban en la Eucaristía como símbolo del Dios eterno, amoroso y perdonador.

Las primeras iglesias cristianas muy grandes, en particular Santa Maria Maggiore, San Giovanni in Laterano y Santa Costanza, se construyeron en Roma a principios del siglo IV.

Características del edificio de la iglesia cristiana primitiva

El edificio de la iglesia, tal como lo conocemos, surgió de una serie de características del período romano antiguo:

• la iglesia de la casa
• el atrio
• la basílica
• el bema
• El mausoleo: edificio de planta central
• La planta cruciforme: cruz latina o griega

Atrio

Cuando las comunidades cristianas primitivas comenzaron a construir iglesias, recurrieron a una característica particular de las casas que las precedieron, el atrio o patio con una columnata que lo rodea. La mayoría de estos atrios han desaparecido. Un buen ejemplo permanece en la Basílica de San Clemente en Roma y otro fue construido en la época románica en Sant'Ambrogio, Milán. Los descendientes de estos atrios se pueden ver en los grandes claustros cuadrados que se pueden encontrar junto a muchas catedrales, y en las enormes plazas con columnas o plazas en las basílicas de San Pedro en Roma y San Marcos en Venecia y el Camposanto (Campo Sagrado) en la Catedral de Pisa.

Basílica

La arquitectura de la iglesia primitiva no tomó su forma de los templos romanos, ya que estos últimos no tenían grandes espacios internos donde pudieran reunirse las congregaciones de adoración. Fue la basílica romana, utilizada para reuniones, mercados y tribunales de justicia, la que sirvió de modelo para la gran iglesia cristiana y la que dio nombre a la basílica cristiana.

Tanto las basílicas romanas como las casas de baños romanas tenían en su núcleo un gran edificio abovedado con un techo alto, apuntalado a ambos lados por una serie de cámaras inferiores o un amplio pasaje con arcadas. Una característica importante de la basílica romana era que en cada extremo tenía una exedra o ábside saliente, un espacio semicircular techado con una media cúpula. Aquí era donde los magistrados se sentaban para celebrar la corte. Pasó a la arquitectura de la iglesia del mundo romano y se adaptó de diferentes maneras como una característica de la arquitectura de la catedral.

Las primeras iglesias grandes, como la Catedral de San Giovanni in Laterano en Roma, consistían en una basílica de un solo extremo con un ábside y un patio, o atrio, en el otro extremo. A medida que se desarrolló la liturgia cristiana, las procesiones se convirtieron en parte de los procedimientos. La puerta procesional era la que daba al extremo más alejado del edificio, mientras que la puerta más utilizada por el público podía ser la central a un lado del edificio, como en una basílica de derecho. Este es el caso en muchas catedrales e iglesias.

Bema

A medida que aumentaba el número de clérigos, el pequeño ábside que contenía el altar, o mesa sobre la cual se ofrecía el pan y el vino sacramentales en el rito de la Sagrada Comunión, no era suficiente para acomodarlos. Un estrado elevado llamado bema formaba parte de muchas iglesias basílicas grandes. En el caso de la Basílica de San Pedro y San Paolo Fuori le Mura (San Pablo extramuros) en Roma, esta bema se extendía lateralmente más allá del salón principal de reuniones, formando dos brazos de modo que el edificio tomaba la forma de una T con un ábside saliente. A partir de este comienzo, el plan de la iglesia se convirtió en la llamada Cruz Latina, que es la forma de la mayoría de las catedrales occidentales y las grandes iglesias. Los brazos de la cruz se llaman transepto.

El atrio de la Basílica de San Clemente, Roma, con antiguas columnas romanas reutilizadas

El interior de la Basílica de Sant'Apollinare in Classe

La "bema" de la Basílica de San Pablo Extramuros, Roma

El Mausoleo de Santa Costanza, Roma, fue construido por Constantino I (circa 350) como la tumba de su hija.

Mausoleo

Una de las influencias en la arquitectura de la iglesia fue el mausoleo. El mausoleo de un noble romano era una estructura abovedada cuadrada o circular que albergaba un sarcófago. El emperador Constantino construyó para su hija Costanza un mausoleo que tiene un espacio central circular rodeado por un deambulatorio inferior o pasillo separado por una columnata. El lugar de enterramiento de Santa Costanza se convirtió en un lugar de culto además de una tumba. Es uno de los primeros edificios de la iglesia que era central, en lugar de estar planificado longitudinalmente. Constantino también fue responsable de la construcción de la iglesia circular del Santo Sepulcro en Jerusalén, similar a un mausoleo, que a su vez influyó en el plan de una serie de edificios, incluido el construido en Roma para albergar los restos del protomártir Esteban, San Stefano Rotondo y la Basílica de San Vitale en Ravena.

Las antiguas iglesias circulares o poligonales son comparativamente raras. Un pequeño número, como la Iglesia del Templo de Londres, se construyó durante las Cruzadas a imitación de la Iglesia del Santo Sepulcro como ejemplos aislados en Inglaterra, Francia y España. En Dinamarca, tales iglesias de estilo románico son mucho más numerosas. En partes de Europa del Este, también hay iglesias con forma de torre redonda del período románico, pero generalmente son de arquitectura vernácula y de pequeña escala. Otros, como la Rotonda de San Martín en Visegrad, en la República Checa, están finamente detallados.

La forma circular o poligonal se prestó a aquellos edificios dentro de complejos de iglesias que realizan una función en la que es deseable que la gente esté de pie o sentada, con un enfoque centralizado, en lugar de uno axial. En Italia, la forma circular o poligonal se utilizó durante toda la época medieval para los baptisterios, mientras que en Inglaterra se adaptó para las salas capitulares. En Francia, el plano poligonal de naves laterales se adoptó como terminal oriental y en España, la misma forma se usa a menudo como capilla.

Además de Santa Costanza y San Stefano, había otro importante lugar de culto en Roma que también era circular, el vasto Panteón romano antiguo, con sus numerosos nichos llenos de estatuas. Esto también se convertiría en una iglesia cristiana y prestaría su estilo al desarrollo de la arquitectura de la catedral.

Cruz latina y cruz griega

La mayoría de las catedrales y grandes iglesias tienen una planta cruciforme. En las iglesias de tradición europea occidental, la planta suele ser longitudinal, en forma de la llamada cruz latina, con una nave larga atravesada por un crucero. El crucero puede proyectarse con tanta fuerza como en York Minster o no sobresalir más allá de los pasillos como en la Catedral de Amiens.

Muchas de las primeras iglesias de Bizancio tienen un plan longitudinal. En Hagia Sophia, Estambul, hay una cúpula central, el marco en un eje por dos semicúpulas altas y en el otro por brazos de crucero rectangulares bajos, el plano general es cuadrado. Esta gran iglesia influiría en la construcción de muchas iglesias posteriores, incluso en el siglo XXI. Un plano cuadrado en el que los brazos de la nave, el presbiterio y el crucero tienen la misma longitud formando una cruz griega, el cruce generalmente coronado por una cúpula se convirtió en la forma común en la Iglesia Ortodoxa Oriental, con muchas iglesias en Europa del Este y Rusia que se construyen en este camino. Las iglesias de la forma de cruz griega a menudo tienen un nártex o vestíbulo que se extiende a lo largo del frente de la iglesia. Este tipo de plan también jugaría un papel más tarde en el desarrollo de la arquitectura de la iglesia en Europa Occidental,planes comparativos

Cristiano primitivo: iglesia doméstica en Dura, Siria, las habitaciones domésticas alrededor de un patio se adaptaron como lugar de reunión y baptisterio.

Bizantino: Iglesia de Chora, Estambul: una iglesia abovedada con un presbiterio absidal, galerías a cada lado y un nártex. Un plan modificado de cruz en escuadra.

Románico: Iglesia de Eschau, Francia: planta cruciforme con ábside y naves laterales, portal oeste y entrada lateral.

Divergencia de la arquitectura de la iglesia oriental y occidental

La división del Imperio Romano en el siglo IV d. C. dio como resultado que el ritual cristiano evolucionara de maneras claramente diferentes en las partes oriental y occidental del imperio. La última ruptura fue el Gran Cisma de 1054.

Ortodoxia oriental y arquitectura bizantina

El cristianismo oriental y el cristianismo occidental comenzaron a divergir entre sí desde una fecha temprana. Mientras que la basílica era la forma más común en el oeste, en el este predominó un estilo centralizado más compacto. Estas iglesias fueron en origen martyria, construidas como mausoleos que albergaban las tumbas de los santos que habían muerto durante las persecuciones que solo terminaron por completo con la conversión del emperador Constantino. Un importante ejemplo sobreviviente es el Mausoleo de Galla Placidia en Rávena, que ha conservado sus decoraciones de mosaico. Data del siglo V y es posible que se haya utilizado brevemente como oratorio antes de convertirse en mausoleo.

Estos edificios copiaron las tumbas paganas y eran cuadrados, cruciformes con brazos poco salientes o poligonales. Estaban techados por cúpulas que llegaron a simbolizar el cielo. Los brazos salientes a veces se techaban con cúpulas o semicúpulas más bajas y adosadas al bloque central del edificio. Las iglesias bizantinas, aunque de planta central alrededor de un espacio abovedado, generalmente mantenían un eje definido hacia el presbiterio absidal que generalmente se extendía más que los otros ábsides. Esta proyección permitió la erección de un iconostasio, una pantalla en la que se cuelgan iconos y que oculta el altar de los fieles excepto en aquellos momentos de la liturgia en los que se abren sus puertas.

La arquitectura de Constantinopla (Estambul) en el siglo VI produjo iglesias que combinaron efectivamente planos centralizados y basilicales, con semicúpulas formando el eje y galerías porticadas a ambos lados. La iglesia de Hagia Sophia (ahora una mezquita) fue el ejemplo más significativo y tuvo una enorme influencia en la arquitectura cristiana e islámica posterior, como la Cúpula de la Roca en Jerusalén y la Gran Mezquita Omeya en Damasco. Muchas iglesias ortodoxas orientales posteriores, particularmente las grandes, combinan un extremo este abovedado de planificación central con una nave con nave lateral en el oeste.

En Rusia se desarrolló una forma variante de la iglesia centralizada, que adquirió prominencia en el siglo XVI. Aquí la cúpula fue reemplazada por un techo a cuatro aguas o cónico mucho más delgado y alto que quizás se originó por la necesidad de evitar que la nieve se quedara en los techos. Uno de los mejores ejemplos de estas iglesias con tiendas de campaña es San Basilio en la Plaza Roja de Moscú.

Oeste medieval

La participación en el culto, que dio origen a la iglesia del pórtico, comenzó a declinar a medida que la iglesia se clericalizó cada vez más; con el surgimiento de los monasterios, los edificios de las iglesias también cambiaron. La "iglesia de dos habitaciones" se convirtió, en Europa, en la norma. La primera 'sala', la nave, fue utilizada por la congregación; la segunda 'sala', el santuario, era el coto del clero y era donde se celebraba la Misa. Esto entonces solo podía ser visto desde lejos por la congregación a través del arco entre las habitaciones (desde la época bajomedieval cerrado por un tabique de madera, la pantalla de Rood), y la elevación de la hostia, el pan de la comunión, se convirtió en el foco. de la celebración: en ese momento no era generalmente participada por la congregación. Dado que la liturgia se decía en latín, el pueblo se contentaba con sus propias devociones privadas hasta este punto. Debido a la dificultad de las líneas de visión, algunas iglesias tenían agujeros, 'entrecerrar los ojos', cortados estratégicamente en paredes y pantallas, a través de los cuales se podía ver la elevación desde la nave. Nuevamente, a partir del principio gemelo de que todo sacerdote debe decir su misa todos los días y que un altar solo puede usarse una vez, en las comunidades religiosas se requería una serie de altares para los cuales había que encontrar espacio, al menos dentro de las iglesias monásticas.

Aparte de los cambios en la liturgia, la otra gran influencia en la arquitectura de la iglesia estuvo en el uso de nuevos materiales y el desarrollo de nuevas técnicas. En el norte de Europa, las primeras iglesias a menudo se construían de madera, por lo que casi ninguna sobrevive. Con el mayor uso de la piedra por parte de los monjes benedictinos, en los siglos X y XI, se erigieron estructuras más grandes.

La iglesia de dos habitaciones, particularmente si fuera una abadía o una catedral, podría adquirir transeptos. Estos eran efectivamente brazos de la cruz que ahora formaban la planta del edificio. Los edificios se volvieron más claramente simbólicos de para qué estaban destinados. A veces, este cruce, ahora el foco central de la iglesia, estaría coronado por su propia torre, además de las torres del extremo oeste, o en lugar de ellas. (Se sabía que tales estructuras precarias se derrumbaban, como en Ely, y tenían que ser reconstruidas). Los santuarios, que ahora proporcionaban el canto de los oficios por parte de monjes o canónigos, se hicieron más largos y se convirtieron en presbiterios, separados de la nave por una pantalla. Tanto la función práctica como el simbolismo estuvieron presentes en el proceso de desarrollo.

Factores que afectan la arquitectura de las iglesias

En toda Europa, el proceso mediante el cual se desarrolló la arquitectura de las iglesias y se diseñaron y construyeron las iglesias individuales fue diferente en diferentes regiones y, a veces, difería de una iglesia a otra en la misma región y dentro del mismo período histórico.

Entre los factores que determinaron cómo se diseñó y construyó una iglesia están la naturaleza de la comunidad local, la ubicación en la ciudad, pueblo o aldea, si la iglesia era una iglesia abacial, si la iglesia era una iglesia colegiada, si la iglesia tenía la patrocinio de un obispo, si la iglesia contaba con el patrocinio continuo de una familia adinerada y si la iglesia contenía reliquias de un santo u otros objetos sagrados que pudieran atraer peregrinaciones.

Las iglesias colegiadas y las iglesias abaciales, incluso las que sirven a pequeñas comunidades religiosas, generalmente muestran una mayor complejidad formal que las iglesias parroquiales en la misma zona y de fecha similar.

Las iglesias que han sido construidas bajo el patrocinio de un obispo generalmente han empleado a un arquitecto de iglesia competente y demuestran en el diseño un refinamiento de estilo diferente al del constructor parroquial.

Muchas iglesias parroquiales han contado con el patrocinio de familias locales adineradas. El grado en que esto tiene un efecto en la arquitectura puede diferir mucho. Puede implicar que el diseño y la construcción de todo el edificio hayan sido financiados e influenciados por un patrocinador en particular. Por otro lado, la evidencia de patrocinio puede ser evidente solo en la acumulación de capillas de la capilla, tumbas, monumentos, accesorios, vidrieras y otras decoraciones.

Las iglesias que contienen reliquias famosas u objetos de veneración y, por lo tanto, se han convertido en iglesias de peregrinación suelen ser muy grandes y han sido elevadas a la categoría de basílica. Sin embargo, muchas otras iglesias consagran los cuerpos o están asociadas con la vida de santos particulares sin haber atraído la peregrinación continua y el beneficio financiero que trajo.

La popularidad de los santos, la veneración de sus reliquias y el tamaño y la importancia de la iglesia construida para honrarlos no tienen coherencia y pueden depender de factores completamente diferentes. Dos santos guerreros prácticamente desconocidos, San Giovanni y San Paolo, son honrados por una de las iglesias más grandes de Venecia, construida por los frailes dominicos en competencia con los franciscanos que estaban construyendo la iglesia Frari al mismo tiempo. La iglesia mucho más pequeña que contenía el cuerpo de Santa Lucía, mártir venerada por católicos y protestantes de todo el mundo y santa titular de numerosos lugares, fue demolida a fines del siglo XIX para dar paso a la estación de tren de Venecia.

La primera fachada verdaderamente barroca se construyó en Roma entre 1568 y 1584 para la Iglesia del Gesù, la iglesia madre de la Compañía de Jesús (jesuitas). Introdujo el estilo barroco en la arquitectura. En correspondencia con la tarea teológica de la Sociedad como punta de lanza de la Contrarreforma, el nuevo estilo pronto se convirtió en una característica triunfante en la arquitectura de la iglesia católica.

Después de la Segunda Guerra Mundial, se introdujeron en la construcción de iglesias noruegas materiales y técnicas modernas como el hormigón y los paneles metálicos. La catedral de Bodø, por ejemplo, se construyó con hormigón armado, lo que permitió construir una amplia basílica. Durante la década de 1960 hubo una ruptura más pronunciada con la tradición, como en la Catedral del Ártico construida en hormigón ligero y cubierta con revestimientos de aluminio.

Iglesias de madera

En Noruega, la arquitectura de las iglesias se ha visto afectada por la madera como material preferido, particularmente en áreas escasamente pobladas. Las iglesias construidas hasta la segunda guerra mundial son alrededor del 90% de madera, excepto las construcciones medievales. Durante la Edad Media, todas las iglesias de madera en Noruega (alrededor de 1000 en total) se construyeron con la técnica de iglesia de madera, pero solo 271 construcciones de mampostería. Después de la reforma protestante, cuando se reanudó la construcción de nuevas iglesias (o el reemplazo de las antiguas), la madera seguía siendo el material dominante, pero la técnica del tronco se hizo dominante.La construcción de troncos dio un estilo de construcción más bajo y robusto en comparación con las iglesias de madera ligeras y, a menudo, altas. La construcción de troncos se volvió estructuralmente inestable para paredes largas y altas, particularmente si estaban cortadas por ventanas altas. La adición de transeptos mejoró la estabilidad de la técnica de troncos y es una de las razones por las que la planta cruciforme se usó ampliamente durante los años 1600 y 1700. Por ejemplo, la Iglesia Old Olden (1759) reemplazó un edificio dañado por un huracán, la iglesia de 1759 se construyó luego en forma cruciforme para que resistiera los vientos más fuertes. La longitud de los árboles (troncos) también determinaba la longitud de las paredes según Sæther. En la iglesia de Samnanger, por ejemplo, se cortaron las esquinas exteriores para evitar empalmar los troncos, el resultado es una planta octogonal en lugar de rectangular.Las construcciones cruciformes proporcionaron una estructura más rígida e iglesias más grandes, pero la vista al púlpito y al altar estaba obstruida por esquinas interiores para asientos en el crucero. La planta octogonal ofrece buena visibilidad, así como una estructura rígida que permite construir una nave relativamente ancha; Håkon Christie cree que esta es una de las razones por las que el diseño de la iglesia octogonal se hizo popular durante el siglo XVIII. Vreim cree que la introducción de la técnica del tronco después de la reforma resultó en una multitud de diseños de iglesias en Noruega.

En Ucrania, las construcciones de iglesias de madera se originaron con la introducción del cristianismo y continuaron estando muy extendidas, particularmente en las áreas rurales, cuando las iglesias de mampostería dominaban en las ciudades y en Europa occidental.

Arquitectura de la iglesia regional

La arquitectura de la iglesia varía según la secta de fe, así como la ubicación geográfica y las influencias que actúan sobre ella. Las variaciones de la arquitectura típica de la iglesia, así como las características únicas, se pueden ver en muchas áreas alrededor del mundo.

Arquitectura de la iglesia americana

La división entre la arquitectura de la iglesia oriental y occidental también extendió su influencia a las iglesias que vemos en Estados Unidos hoy. Las iglesias de Estados Unidos son una amalgama de los muchos estilos y culturas que chocaron aquí, por ejemplo, San Constantino, una iglesia católica griega ucraniana en Minneapolis, iglesias estilo catedral polaca e iglesias ortodoxas rusas, que se encuentran en todo el país. Hay restos de la arquitectura de inspiración bizantina en muchas de las iglesias, como los grandes techos abovedados, la mampostería extensa y la maximización del espacio para ser utilizado para la iconografía religiosa en las paredes y demás.Las iglesias clasificadas como ucranianas o católicas también parecen seguir la tendencia de tener una decoración mucho más elaborada y acentuada que sus contrapartes protestantes, en las que la decoración es simple.

Específicamente en Texas, hay restos de la colonización angloamericana que son visibles en la arquitectura misma. Texas en sí mismo era un semillero religioso, por lo que la arquitectura eclesiástica se desarrolló a un ritmo más rápido que en otras áreas. Mirando el período anterior a la guerra (1835–1861), la arquitectura de la iglesia muestra los valores y las creencias personales de los arquitectos que las crearon, al mismo tiempo que muestra la historia cultural de Texas. Tanto los edificios católicos como los protestantes mostraban cosas como las tradiciones arquitectónicas, las circunstancias económicas, las ordenanzas religiosas y los gustos estéticos.de los involucrados. El movimiento para mantener segregadas las etnias durante este tiempo también estuvo presente en los cimientos mismos de esta arquitectura. Sin embargo, su apariencia física varía mucho de un área a otra, ya que cada uno tiene su propio propósito local y, como se mencionó anteriormente, debido a la multitud de grupos religiosos, cada uno tiene un conjunto diferente de creencias.

De manera similar, muchas iglesias católicas en el suroeste de los Estados Unidos, especialmente en las partes costeras de California, están construidas con elementos exteriores en el estilo arquitectónico Mission Revival, como tributo a las misiones españolas en California, aunque a menudo se agregan vidrieras y más. elementos interiores modernos.

Arquitectura de la iglesia inglesa

El estilo de las iglesias en Inglaterra ha sufrido muchos cambios bajo la influencia de factores geográficos, geológicos, climáticos, religiosos, sociales e históricos. Uno de los primeros cambios de estilo se muestra en la Abadía de Westminster, que se construyó con un estilo extranjero y fue motivo de preocupación para muchos, ya que anunciaba el cambio. Un segundo ejemplo es la actual Catedral de San Pablo en Londres. Hay muchas otras iglesias notables que han tenido su propia influencia en el estilo siempre cambiante de Inglaterra, como Truro, la Catedral de Westminster, Liverpool y Guildford.Entre los siglos XIII y XIV, el estilo de la arquitectura de la iglesia podría llamarse 'Inglés temprano' y 'Decorado'. Se considera que esta época es cuando Inglaterra estaba en su apogeo en la categoría de edificio de iglesia. Fue después de la Peste Negra que el estilo pasó por otro cambio, el 'estilo perpendicular', donde la ornamentación se volvió más extravagante.

Un elemento arquitectónico que apareció poco después del cambio de estilo de la Peste Negra y se observa ampliamente en los estilos ingleses medievales es la bóveda de abanico, que se ve en la Capilla de Enrique VII y la Capilla del King's College en Cambridge. Después de esto, el estilo predominante fue el gótico durante unos 300 años, pero el estilo también estuvo claramente presente durante muchos años antes. En estos tiempos del gótico tardío, hubo una forma específica en la que se construyeron los cimientos de las iglesias. Primero, se construiría un esqueleto de piedra, luego los espacios entre los soportes verticales se llenarían con grandes ventanas de vidrio, luego esas ventanas se apoyarían en sus propios travesaños y parteluces.Sobre el tema de las ventanas de la iglesia, las ventanas son un tanto controvertidas, ya que algunos argumentan que la iglesia debe estar inundada de luz y otros argumentan que deben estar oscuras para un ambiente de oración ideal. La mayoría de los planos de las iglesias en Inglaterra tienen sus raíces en uno de dos estilos, basilicano y celta, y luego vemos el surgimiento posterior de un plano de 'dos ​​celdas', que consta de nave y santuario.

En la época anterior a la última guerra, hubo un movimiento hacia un nuevo estilo de arquitectura, uno que era más funcional que embellecido. Hubo un mayor uso de acero y hormigón y una rebelión contra la naturaleza romántica del estilo tradicional. Esto resultó en una 'batalla de estilos' en la que un lado se inclinaba hacia la forma de diseño modernista y funcional, y el otro seguía los estilos tradicionales románico, gótico y renacentista, como se refleja en la arquitectura de todos los edificios, no solo iglesias

Arquitectura de la iglesia de Valaquia

En el territorio rumano temprano de Valaquia, se pueden ver tres influencias principales. Los primeros son las influencias occidentales de los estilos gótico y románico, para luego caer en la mayor influencia de los estilos bizantinos. Las primeras influencias occidentales se pueden ver en dos lugares, el primero es una iglesia en Câmpulung, que exhibe estilos claramente románicos, y el segundo son los restos de una iglesia en Drobeta-Turnu Severin, que tiene características del estilo gótico.No quedan muchos ejemplos de esos dos estilos, pero la influencia bizantina es mucho más prominente. Algunos ejemplos principales de la influencia bizantina directa son San Nicoara y Domneasca en Curtea de Arges y la iglesia en Nicópolis en Bulgaria. Todos estos muestran los rasgos característicos como santuarios, naves rectangulares, interiores circulares con exteriores no circulares y pequeñas capillas. Tanto la iglesia de Nicópolis como la Domneasca tienen planos de inspiración griega, pero la Domneasca está mucho más desarrollada que la iglesia de Nicópolis. Junto a estos también hay rastros de influencias serbias, georgianas y armenias que llegaron a Valaquia a través de Serbia.

Arquitecturas de iglesias de Asia oriental

Durante las primeras décadas del siglo XX, surgió una nueva arquitectura eclesiástica sino-cristiana.

Las arquitecturas vietnamita, coreana y japonesa también se han integrado en el diseño de edificios de iglesias. Cientos de iglesias con estructuras de madera en el norte de Vietnam se construyen con métodos tradicionales y exhiben grandes valores culturales e históricos.Arquitectura de la iglesia taiwanesa

En el este de Asia, Taiwán es uno de varios países famosos por la arquitectura de sus iglesias. El Fuerte Español de San Domingo en el siglo XVII tenía una iglesia adyacente. El fuerte holandés Zeelandia en Tainan también incluía una capilla. En la arquitectura moderna, varias iglesias se han inspirado para usar diseños tradicionales. Estos incluyen la Iglesia del Buen Pastor en Shihlin (Taipei), que fue diseñada por Su Hsi Tsung y construida en el estilo tradicional siheyuan. La capilla del Seminario y Colegio Teológico de Taiwán tiene forma de pagoda y un techo tradicional de tejas. Las iglesias presbiterianas de Zhongshan y Jinan se construyeron durante la era japonesa (1895-1945) y reflejan una estética japonesa. La Capilla Conmemorativa Luce de la Universidad de Tunghai, diseñada por la firma de IM Pei, a menudo se presenta como un ejemplo de un estilo moderno y contextualizado.

Arquitectura de la iglesia filipina

Las ideas de construcción españolas, austronesias y chinas se fusionaron durante la era española de Filipinas (siglo XVI a finales del siglo XIX), que es la única nación de mayoría cristiana en el Lejano Oriente junto con Timor Oriental. Estas tradiciones tuvieron que adaptarse al clima tropical y al entorno propenso a los terremotos, lo que resultó en nuevos tipos de Arquitectura Mestiza que se encuentran solo en el archipiélago que se convirtió en la arquitectura básica de Filipinas durante casi cuatrocientos años.

Los conventos y monasterios se construyeron en su mayoría según la tradición bahay na bato, que tenía el principio arquitectónico de la tradición austronesia, muchas veces con elementos chinos, revestidos con diversas ornamentaciones españolas y tradiciones de mampostería de piedra.La mayoría de las iglesias primitivas, aunque analfabetas, con un conocimiento limitado de la cooperación entre frailes españoles y arquitectos chinos con mano de obra nativa, siguieron las tradiciones renacentistas y barrocas que tenían que cumplir con el clima tropical y el entorno propenso a los terremotos de las islas, lo que resultó en un la arquitectura conocida como barroco filipino o barroco sísmico, caracterizada por gruesos muros y contrafuetes (contrafuertes) a modo de fortaleza; campanarios achaparrados, cilíndricos, rectangulares u octogonales, que actúan también como torres de vigilancia; motivos locales; y, en cierta medida, leones guardianes asiáticos que actúan como grotescos. El barroco filipino, aunque aún conserva sus características locales únicas, se hizo más alfabetizado a medida que llegaban más arquitectos de otras partes del imperio, e incluso comenzó a incorporar estilos más nuevos como el neoclásico,

Arquitectura de la iglesia de la era gótica

La arquitectura de la era gótica, que se originó en la Francia del siglo XII, es un estilo en el que se enfatizan mucho las curvas, los arcos y la geometría compleja. Estas estructuras intrincadas, a menudo de un tamaño inmenso, requerían grandes cantidades de planificación, esfuerzo y recursos; involucró a un gran número de ingenieros y trabajadores; y, a menudo, tomó cientos de años completarlo, todo lo cual se consideró un tributo a Dios.

Características

Las características de una iglesia de estilo gótico están en gran parte en congruencia con la ideología de que cuanto más impresionante es una iglesia, mejor refleja la majestad de Dios. Esto se logró mediante matemáticas e ingeniería inteligentes en un período de tiempo en el que las formas complejas, especialmente en las grandes catedrales, no se encontraban típicamente en las estructuras. A través de esta habilidad recientemente implementada de poder diseñar formas complejas, las iglesias consistían en arcos apuntados, luces y ventanas curvas y bóvedas de crucería. Dado que estos nuevos diseños populares se implementaron con respecto al ancho de la iglesia en lugar de la altura, se deseaba mucho más el ancho que la altura.

Arte

La arquitectura gótica en las iglesias tenía un fuerte énfasis en el arte. Al igual que la estructura del edificio, se hizo hincapié en formas geométricas complejas. Un ejemplo de esto son las vidrieras, que todavía se pueden encontrar en las iglesias modernas. Las vidrieras eran a la vez artísticas y funcionales en la forma en que permitían que la luz de colores entrara en la iglesia y creaba una atmósfera celestial. Otros estilos de arte populares en la era gótica fueron las esculturas. Crear representaciones realistas de figuras, nuevamente con el uso de curvas y formas complejas. Los artistas incluirían un alto nivel de detalle para preservar y representar mejor su tema.

Épocas y estilos

La era gótica, mencionada por primera vez por el historiógrafo Giorgio Vasari, comenzó en el noreste de Francia y se extendió lentamente por toda Europa. Quizás se expresó de manera más característica en el estilo Rayonnant, que se originó en el siglo XIII, conocido por sus características geométricas exageradas que hacían que todo fuera lo más asombroso y llamativo posible. Las iglesias góticas a menudo estaban muy decoradas, con elementos geométricos aplicados a formas estructurales ya complejas. Cuando el período gótico se acercaba a su fin, su influencia se había extendido a las residencias, las salas gremiales y los edificios públicos y gubernamentales.

Ejemplos notables

• Catedral de Chartres
• Santa María del Fiore
• Catedral de Colonia
• Notre Dame de París
• Monasterio de Batalha
• Catedral de Metz

Arquitectura de la iglesia etíope-eritrea

Aunque tiene sus raíces en las tradiciones del cristianismo oriental, especialmente en la iglesia siria, además de estar expuesta más tarde a las influencias europeas, el estilo arquitectónico tradicional de las iglesias ortodoxas tewahedo (ortodoxa etíope-ortodoxa eritrea) ha seguido un camino propio. Las iglesias más antiguas conocidas muestran el diseño familiar de basílica. Por ejemplo, la iglesia de Debre Damo se organiza en torno a una nave de cuatro tramos separados por columnas monolíticas reutilizadas; en el extremo occidental hay un nártex de techo bajo, mientras que en el este está el maqdas, o Lugar Santísimo, separado por el único arco del edificio.

El siguiente período, que comienza en la segunda mitad del primer milenio d. C. y dura hasta el siglo XVI, incluye estructuras construidas con materiales convencionales y excavadas en la roca. Aunque la mayoría de los ejemplos sobrevivientes del primero ahora se encuentran en cuevas, Thomas Pakenham descubrió un ejemplo en Wollo, protegido dentro de las paredes circulares de una construcción posterior. Un ejemplo de estas iglesias edificadas sería la iglesia de Yemrehana Krestos, que tiene muchas similitudes con la iglesia de Debre Damo tanto en planta como en construcción.

El otro estilo de este período, quizás la tradición arquitectónica más famosa de Etiopía, son las numerosas iglesias monolíticas. Esto incluye casas de culto excavadas en la ladera de las montañas, como Abreha we Atsbeha, que aunque aproximadamente cuadrados, la nave y los transeptos se combinan para formar un contorno cruciforme, lo que lleva a los expertos a clasificar a Abreha we Atsbeha como un ejemplo de cruz en escuadra. iglesias Luego están las iglesias de Lalibela, que se crearon excavando en "una ladera de toba blanda y rojiza, variable en dureza y composición". Algunas de las iglesias, como Biete Amanuel y Bete Giyorgis en forma de cruz, son completamente independientes y la toba volcánica fue removida de todos lados, mientras que otras iglesias, como Biete Gabriel-Rufael y Biete Abba Libanos, sólo se desprenden de la roca viva por uno o dos lados. A todas las iglesias se accede a través de un laberinto de túneles.

El período final de la arquitectura eclesiástica etíope, que se extiende hasta el día de hoy, se caracteriza por iglesias redondas con techos cónicos, bastante similares a las casas ordinarias en las que viven los habitantes de las tierras altas de Etiopía. A pesar de esta semejanza, los interiores son bastante diferentes en cómo sus habitaciones están distribuidas en base a una división en tres partes de:

1. Un maqdas donde se guarda el tabot, y solo pueden entrar los sacerdotes;
2. Un deambulatorio interior llamado qiddist utilizado por los comulgantes en misa; y
3. Un deambulatorio exterior, el qene mehlet, utilizado por los dabtaras y accesible a cualquiera.

La Reforma y su influencia en la arquitectura de la iglesia

A principios del siglo XVI, la Reforma trajo consigo un período de cambios radicales en el diseño de las iglesias. El día de Navidad de 1521, Andreas Karlstadt realizó el primer servicio de comunión reformado. A principios de enero de 1522, el ayuntamiento de Wittenberg autorizó la eliminación de las imágenes de las iglesias y afirmó los cambios introducidos por Karlstadt en Navidad. De acuerdo con los ideales de la Reforma protestante, la palabra hablada, el sermón, debe ser el acto central en el servicio de la iglesia. Esto implicaba que el púlpito se convirtió en el punto focal del interior de la iglesia y que las iglesias debían estar diseñadas para permitir que todos escucharan y vieran al ministro.Los púlpitos siempre habían sido una característica de las iglesias occidentales. El nacimiento del protestantismo condujo a grandes cambios en la forma en que se practicaba el cristianismo (y, por lo tanto, en el diseño de las iglesias).

Durante el período de la Reforma, se hizo hincapié en la "participación plena y activa". El enfoque de las iglesias protestantes estaba en la predicación de la Palabra, en lugar de un énfasis sacerdotal. Las mesas de la Sagrada Comunión se convirtieron en madera para enfatizar que el sacrificio de Cristo se hizo una vez por todas y se hicieron más inmediatas a la congregación para enfatizar el acceso directo del hombre a Dios a través de Cristo. Por lo tanto, las iglesias católicas fueron redecoradas cuando se reformaron: se quitaron pinturas y estatuas de santos y, a veces, la mesa del altar se colocó frente al púlpito, como en la catedral de Estrasburgo en 1524. Los bancos se giraron hacia el púlpito. Se construyeron galerías de madera para permitir que más fieles siguieran el sermón.

La primera iglesia protestante de nueva construcción fue la capilla de la corte del castillo de Neuburg en 1543, seguida de la capilla de la corte del castillo de Hartenfels en Torgau, consagrada por Martín Lutero el 5 de octubre de 1544.

Las imágenes y las estatuas a veces se eliminaban en ataques desordenados y acciones de la mafia no oficiales (en los Países Bajos se llama Beeldenstorm). Las iglesias medievales fueron despojadas de sus decoraciones, como el Grossmünster en Zúrich en 1524, una postura reforzada por la reforma calvinista, comenzando con su iglesia principal, la Catedral de San Pedro en Ginebra, en 1535. En la Paz de Augsburgo de 1555, que terminó un período de conflicto armado entre las fuerzas católicas romanas y protestantes dentro del Sacro Imperio Romano Germánico, los gobernantes de los estados de habla alemana y Carlos V, el emperador Habsburgo, acordaron aceptar el principio Cuius regio, eius religio, lo que significa que la religión de el gobernante debía dictar la religión de los gobernados.

En los Países Bajos, la iglesia reformada en Willemstad, North Brabant se construyó en 1607 como el primer edificio de una iglesia protestante en los Países Bajos, una iglesia abovedada con forma octogonal, según el enfoque del calvinismo en el sermón. La Westerkerk de Ámsterdam se construyó entre 1620 y 1631 en estilo renacentista y sigue siendo la iglesia más grande de los Países Bajos construida para los protestantes.

A principios del siglo XVII, a pesar del cuius regioEn principio, la mayoría de los pueblos de la monarquía de los Habsburgo se habían vuelto protestantes, lo que provocó la Contrarreforma de los emperadores de los Habsburgo que resultó en la Guerra de los Treinta Años en 1618. En los tratados de Paz de Westfalia de 1648 que pusieron fin a la guerra, los Habsburgo se vieron obligados a tolerar tres iglesias protestantes en su provincia de Silesia, donde la contrarreforma no había tenido un éxito completo, como en Austria, Bohemia y Hungría, y aproximadamente la mitad de la población seguía siendo protestante. Sin embargo, el gobierno ordenó que estas tres iglesias se ubicaran fuera de los pueblos, para que no fueran reconocibles como iglesias, debían ser estructuras de madera, parecer graneros o casas residenciales, y no se les permitía tener torres ni campanas. La construcción debía realizarse en un año. Respectivamente, los protestantes construyeron sus tres Iglesias de la Paz, lo suficientemente grandes como para albergar a más de 5.000 personas cada una. Dos de ellos aún existen y han sido declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Cuando las tropas protestantes bajo el liderazgo sueco amenazaron nuevamente con invadir los territorios de los Habsburgo durante la Gran Guerra del Norte, los Habsburgo se vieron obligados a permitir más iglesias protestantes dentro de su imperio con el Tratado de Altranstädt (1707), sin embargo, limitándolas con requisitos similares, el so- llamóGnadenkirchen (Iglesias de Gracia). En su mayoría eran estructuras de madera más pequeñas como la de Hronsek (Eslovaquia) de 1726.

En Gran Bretaña, durante los siglos XVII y XVIII, se hizo habitual que las iglesias anglicanas exhibieran las Armas Reales en el interior, ya sea como una pintura o como un relieve, para simbolizar el papel del monarca como cabeza de la iglesia.

Durante los siglos XVII y XVIII, las iglesias protestantes se construyeron en el estilo barroco que se originó en Italia, aunque conscientemente decoradas de forma más sencilla. Algunas aún podrían llegar a ser bastante grandiosas, por ejemplo, la Iglesia de Katarina, Estocolmo, la Iglesia de San Miguel, Hamburgo o la Dresden Frauenkirche, construida entre 1726 y 1743 como muestra de la voluntad del ciudadano de seguir siendo protestante después de que su gobernante se hubiera convertido a Catolicismo.

Algunas iglesias se construyeron con una alineación nueva y genuinamente protestante: el crucero se convirtió en la iglesia principal mientras que se omitió la nave, por ejemplo en la Ludwigskirche en Saarbrücken; este esquema de construcción también fue bastante popular en Suiza, siendo las más grandes las iglesias de Wädenswil (1767) y Horgen (1782). Un nuevo esquema de diseño interior protestante se estableció en muchas iglesias luteranas alemanas durante el siglo XVIII, siguiendo el ejemplo de la capilla de la corte del castillo de Wilhelmsburg de 1590: la conexión del altar con la pila bautismal, el púlpito y el órgano en un eje vertical. La pintura central sobre el altar fue reemplazada por el púlpito.

El neoluteranismo a principios del siglo XIX criticó este esquema por ser demasiado profano. La Conferencia de la Iglesia Evangélica Alemana, por lo tanto, recomendó el lenguaje gótico de las formas para la construcción de iglesias en 1861. La arquitectura del Renacimiento gótico comenzó su marcha triunfal. En cuanto a las iglesias protestantes, no fue sólo una expresión de historicismo, sino también de un nuevo programa teológico que volvía a poner la cena del Señor por encima del sermón. Dos décadas más tarde, los luteranos y calvinistas liberales expresaron su deseo de una nueva arquitectura eclesiástica genuinamente protestante, concebida sobre la base de requisitos litúrgicos. Los espacios para el altar y los adoradores ya no deben estar separados entre sí. En consecuencia, las iglesias no solo deben dar espacio para el servicio, sino también para las actividades sociales de la parroquia. Las iglesias debían ser vistas como lugares de reunión para los fieles que celebraban. La Ringkirche en Wiesbaden fue la primera iglesia realizada según esta ideología en 1892-1894. La unidad de la parroquia se expresó mediante una arquitectura que unía el púlpito y el altar en su círculo, siguiendo la tradición calvinista temprana.

Modernismo

La idea de que el culto era una actividad corporativa y que la congregación no debería ser excluida de la vista o participación deriva del Movimiento Litúrgico. Los planes simples de una habitación son casi la esencia de la modernidad en la arquitectura. En Francia y Alemania, entre la primera y la segunda guerra mundial, tuvieron lugar algunos de los principales acontecimientos. La iglesia de Le Raincy, cerca de París, de Auguste Perret, se cita como punto de partida del proceso, no solo por su planta sino también por los materiales utilizados, el hormigón armado. Más central para el desarrollo del proceso fue Schloss Rothenfels-am-Main en Alemania, que fue remodelado en 1928. Rudolf Schwartz, su arquitecto, tuvo una gran influencia en la construcción de iglesias posteriores, no solo en el continente europeo sino también en los Estados Unidos. de América. Schloss Rothenfels era un gran espacio rectangular, con sólidas paredes blancas, ventanas profundas y un pavimento de piedra. No tenía decoración. El único mobiliario consistía en un centenar de pequeños taburetes móviles cuboides negros. Para el culto se erigió un altar y los fieles lo rodearon por tres lados.

Corpus Christi en Aachen fue la primera iglesia parroquial de Schwartz y se adhiere a los mismos principios, que recuerdan mucho al movimiento artístico Bauhaus. Externamente es un cubo en planta; el interior tiene paredes blancas y ventanas incoloras, un langbau, es decir, un rectángulo estrecho al final del cual está el altar. Debía ser, dijo Schwartz, no 'cristocéntrico' sino 'teocéntrico'. Frente al altar había bancos simples. Detrás del altar había un gran vacío blanco de una pared trasera, que significaba la región del Padre invisible. La influencia de esta simplicidad se extendió a Suiza con arquitectos como Fritz Metzger y Dominikus Böhm.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Metzger continuó desarrollando sus ideas, en particular con la iglesia de San Francisco en Basilea-Richen. Otro edificio notable es Notre Dame du Haut en Ronchamp de Le Corbusier (1954). Se pueden encontrar principios similares de simplicidad y continuidad de estilo en los Estados Unidos, en particular en la iglesia de la Abadía Católica Romana de San Procopio, en Lisle, cerca de Chicago (1971).

Un principio teológico que dio lugar a un cambio fue el decreto Sacrosanctum Concilium del Concilio Vaticano II emitido en diciembre de 1963. Este alentaba la 'participación activa' (en latín: participatio actuosa) de los fieles en la celebración de la liturgia por el pueblo y requería que las nuevas iglesias deben construirse teniendo esto en cuenta (párrafo 124). Posteriormente, las rúbricas e instrucciones alentaron el uso de un altar independiente que permitiera al sacerdote mirar de frente a la gente. El efecto de estos cambios se puede ver en iglesias como las Catedrales Metropolitanas Católicas Romanas de Liverpool y Brasilia, ambos edificios circulares con un altar independiente.

Diferentes principios y presiones prácticas produjeron otros cambios. Las iglesias parroquiales se construyeron inevitablemente de manera más modesta. A menudo, la escasez de fondos, así como una teología de "mercado" sugirieron la construcción de iglesias de propósitos múltiples, en las que los eventos seculares y sagrados podrían tener lugar en el mismo espacio en diferentes momentos. Nuevamente, el énfasis en la unidad de la acción litúrgica fue contrarrestado por un retorno a la idea de movimiento. Tres espacios, uno para el bautismo, otro para la liturgia de la palabra y otro para la celebración de la Eucaristía con una congregación de pie alrededor de un altar, fueron promovidos por Richard Giles en Inglaterra y Estados Unidos. La congregación debía procesionar de un lugar a otro. Tales arreglos eran menos apropiados para congregaciones grandes que para pequeñas; para el primero,

Posmodernismo

Al igual que con otros movimientos posmodernos, el movimiento posmoderno en arquitectura se formó como reacción a los ideales del modernismo como respuesta a la insipidez, la hostilidad y el utopismo percibidos del movimiento moderno. Si bien es raro en los diseños de la arquitectura de la iglesia, hay, sin embargo, algunos notables por recuperar y renovar los estilos históricos y la "memoria cultural" de la arquitectura cristiana. Los practicantes notables incluyen al Dr. Steven Schloeder, Duncan Stroik y Thomas Gordon Smith.

Las formas y espacios funcionales y formalizados del movimiento modernista son reemplazados por una estética diversa sin disculpas: los estilos chocan, la forma se adopta por sí misma y abundan las nuevas formas de ver los estilos y espacios familiares. Quizás lo más obvio es que los arquitectos redescubrieron el valor expresivo y simbólico de los elementos y formas arquitectónicos que habían evolucionado a lo largo de siglos de construcción, a menudo manteniendo el significado en la literatura, la poesía y el arte, pero que habían sido abandonados por el movimiento moderno. Los edificios de las iglesias en Nigeria evolucionaron de su aspecto de monumento extranjero de antaño al diseño contemporáneo que hace que parezca una fábrica.

Imágenes de la arquitectura de la iglesia de diferentes siglos.

• La Rotonda de San Jorge, Sofía; algunos restos de Serdica se pueden ver en primer plano (principios del siglo IV)
• Kizhi Pogost, isla de Kizhi, lago Onega, Rusia
• Santa María, Cambre, Galicia, España
• Antigua iglesia de Petäjävesi, Finlandia central
• San Pedro de Dozón, España
• Edificio original de la Iglesia Presbiteriana de Roswell, Roswell, Georgia, EE.UU.
• Margarita, Cuneo, Italia
• Iglesia de San José, Yakarta, Indonesia
• San Gregorio Magno, Kirknewton, Escocia
• Catedral de Etchmiadzin (483AD), Armenia
• Iglesia de San Miguel, Hildesheim, Alemania
• Fachada frontal de la Basílica de Santa Sofía, Sofía
• Iglesia de Wooroolin, Queensland, Australia
• Colegiata de San Vito
• Vista interior de la Iglesia de Boyana, Sofía
• San Bartolo, San Gimignano
• Catedral de Alejandro Nevski, Sofía, Bulgaria
• Iglesia de San Pedro, Firminy
• Sant'Agostino, San Gimignano, Toscana
• Iglesia de Arka Pana en Bieńczyce, Cracovia, Polonia
• Resiutta, Italia
• Carpintero gótico de Queensland
• Iglesia de carretera en Baden-Baden, Alemania
• St Martin's in the Fields, Londres
• Iglesia Presbiteriana, Washington, Georgia, 1826
• Katowice, Polonia
• Capilla Jaszczurówka, Podhale, Polonia, al estilo de Zakopane
• Iglesia de Alexander Nevsky en Potsdam, el ejemplo más antiguo de la arquitectura del renacimiento ruso
• Iglesia de San Antonio de Padua recién construida en Čakovec, Croacia
• Coro rococó de la iglesia de Saint-Sulpice, Fougères, Bretaña, siglos XVI-XVIII
• San Juan Bautista de San Juan de Luz, Francia
• Interior románico, Schöngrabern, Austria
• San Bartolomé el Grande, Londres
• Katowice, Polonia
• Interior de una iglesia galesa medieval c.1910
• Iglesia conmemorativa de San Andrés en South Bound Brook, Nueva Jersey
• Altar mayor, iglesia neogótica del Buen Pastor (Rosemont, Pensilvania) (1894)
• Iglesia San Agustín de Paoay, Ilocos Norte
• Iglesia de Miagao, Iloílo