Arquitectura china

Compartir Imprimir Citar

La arquitectura china (chino:中国建築) es la encarnación de un estilo arquitectónico que se desarrolló durante milenios en China e influyó en la arquitectura de todo el este de Asia. Desde su surgimiento durante el período imperial temprano, los principios estructurales de su arquitectura se han mantenido prácticamente sin cambios. Los principales cambios involucraron diversos detalles decorativos. Comenzando con la dinastía Tang, la arquitectura china ha tenido una gran influencia en los estilos arquitectónicos de Japón, Corea, Mongolia y Vietnam, y cierta influencia en la arquitectura del sudeste y sur de Asia, incluidos Malasia, Singapur, Indonesia, Sri Lanka, Tailandia, Laos, Camboya y Filipinas.

La arquitectura china se caracteriza por la simetría bilateral, el uso de espacios abiertos cerrados, el feng shui (por ejemplo, jerarquías direccionales), un énfasis horizontal y una alusión a varios elementos cosmológicos, mitológicos o, en general, simbólicos. La arquitectura china tradicionalmente clasifica las estructuras según el tipo, desde pagodas hasta palacios. Debido al uso frecuente de la madera, un material relativamente perecedero, así como a las pocas estructuras monumentales construidas con materiales más duraderos, gran parte del conocimiento histórico de la arquitectura china se deriva de los modelos en miniatura sobrevivientes en cerámica y los diagramas y especificaciones publicados.

Algunos especímenes muestran la influencia de estilos de más allá de China, como las influencias en las estructuras de las mezquitas que se originaron en el Medio Oriente. Aunque existen aspectos unificadores, la arquitectura china varía ampliamente según el estado o la afiliación, por ejemplo, si las estructuras se construyeron para emperadores, plebeyos o con fines religiosos. Otras variaciones en la arquitectura china se muestran en estilos vernáculos asociados con diferentes regiones geográficas y diferentes herencias étnicas.

La arquitectura de China es tan antigua como la civilización china. De todas las fuentes de información —literarias, gráficas, ejemplares— hay pruebas sólidas que atestiguan que los chinos siempre han disfrutado de un sistema de construcción autóctono que ha conservado sus principales características desde la prehistoria hasta nuestros días. En la vasta área que va desde el Turquestán chino hasta Japón, desde Manchuria hasta la mitad norte de la Indochina francesa, prevalece el mismo sistema de construcción; y esta fue el área de influencia cultural china. Que este sistema de construcción pudo perpetuarse durante más de cuatro mil años sobre un territorio tan vasto y seguir siendo una arquitectura viva, conservando sus principales características a pesar de las repetidas invasiones extranjeras -militares, intelectuales,—Liang Sicheng, 1984

A lo largo del siglo XX, los arquitectos chinos han intentado llevar los diseños chinos tradicionales a la arquitectura moderna, generalmente para edificios gubernamentales. Además, la presión por el desarrollo urbano en toda China requiere una construcción de alta velocidad y una mayor relación de superficie construida: así, en las ciudades la demanda de edificios tradicionales chinos (que normalmente tienen menos de 3 niveles) ha disminuido a favor de los rascacielos. Sin embargo, las habilidades tradicionales de la arquitectura china, incluidas la carpintería, la albañilería y la mampostería mayores y menores, se utilizan en la construcción de la arquitectura vernácula en las zonas rurales de China.

Historia

Neolítico y antiguedad temprana

Las civilizaciones y culturas chinas se desarrollaron en las llanuras a lo largo de los numerosos ríos de China que desembocan en las bahías de Bohai y Hongzhow. Los más prominentes de estos ríos, el Amarillo y el Yangtze, albergaron muchos pueblos. El clima era más cálido y húmedo que en la actualidad, lo que permitía cultivar mijo en el norte y arroz en el sur. Sin embargo, la civilización china no tiene un único "origen". En cambio, presentó un desarrollo multinuclear gradual entre 4000 y 2000 a. C., desde comunidades de aldeas hasta lo que los antropólogos llaman culturas y estados.

Dos de las culturas más importantes fueron la cultura Hongshan (4700-2900 a. C.) al norte de la bahía de Bohai en Mongolia Interior y la provincia de Hebei y la cultura contemporánea de Yangshao (5000-3000 a. C.) en la provincia de Henan. Entre los dos, y desarrollándose más tarde, estaba la cultura Longshan (3000–2000 a. C.) en el valle central y bajo del río Amarillo. Estas áreas combinadas dieron lugar a miles de pequeños/protoestados hacia el 3000 a. Algunos compartían un centro ritual común que los vinculaba a un único orden simbólico, pero otros se desarrollaban de forma más independiente. El surgimiento de ciudades amuralladas durante este tiempo es una clara indicación de que el panorama político a menudo era inestable.

La cultura Hongshan de Mongolia Interior (ubicada a lo largo de los ríos Laoha, Yingjin y Daling que desembocan en la bahía de Bohai) estaba dispersa en un área grande pero tenía un único centro ritual común de al menos 14 túmulos funerarios y altares en varias crestas. Está fechado alrededor del 3500 a. C., o posiblemente antes. Aunque no hay evidencia que sugiera asentamientos de pueblos cercanos, su tamaño es mucho más grande de lo que podría soportar un clan o pueblo. En otras palabras, aunque los rituales se habrían realizado allí para las élites, la gran área implica que las audiencias del ritual habrían abarcado todas las aldeas de Hongshan. Como paisaje sagrado, el centro podría haber atraído a suplicantes de lugares aún más lejanos.

Características

Simetría bilateral

Una característica importante de la arquitectura china es su énfasis en la articulación y la simetría bilateral, que allí significa equilibrio. Estos se encuentran en todas partes en la arquitectura china, desde complejos palaciegos hasta humildes granjas. Los elementos secundarios se colocan a ambos lados de las estructuras principales como alas para mantener la simetría general. Los edificios generalmente se planifican para contener un número par de columnas para producir un número impar de bahías (間). Colocar la puerta principal en el vano central mantiene la simetría.

A diferencia de los edificios, los jardines chinos tienden a ser asimétricos. Los jardines están diseñados para proporcionar un flujo duradero. El diseño del jardín chino clásico se basa en la ideología de "La naturaleza y el hombre en uno", en oposición al hogar mismo, que muestra la esfera humana coexistiendo con la naturaleza, pero separada de ella. La intención es que las personas se sientan rodeadas y en armonía con la naturaleza. Los dos elementos esenciales del jardín son las piedras y el agua. Las piedras significan la búsqueda de la inmortalidad, mientras que el agua representa el vacío y la existencia. La montaña pertenece a yang (belleza estática) y el agua pertenece a yin (maravilla dinámica). Dependen unos de otros y se complementan.

Recinto

En gran parte de la arquitectura china, los edificios o complejos de edificios rodean espacios abiertos. Estos espacios cerrados vienen en dos formas:

Patio (院): Los patios abiertos son una característica común en muchos proyectos. Esto se ejemplifica mejor en Siheyuan: consistía en un espacio vacío rodeado de edificios conectados entre sí, ya sea directamente oa través de terrazas.
"Pozo del cielo" (天井): aunque los grandes patios abiertos se encuentran con menos frecuencia en la arquitectura del sur de China, el concepto de un "espacio abierto" rodeado de edificios se puede ver en la estructura del edificio del sur conocida como "pozo del cielo". Esta estructura es esencialmente un patio relativamente cerrado formado por las intersecciones de edificios estrechamente espaciados y ofrece una pequeña abertura al cielo a través del espacio del techo.

Estos recintos ayudan en la regulación de la temperatura y en la ventilación. Los patios del norte suelen estar abiertos y orientados hacia el sur para permitir la máxima exposición de las ventanas y paredes del edificio al sol y evitar los vientos fríos del norte. Los pozos del cielo del sur son relativamente pequeños y recolectan agua de lluvia de los techos. Realizan las mismas funciones que el impluvium romano al tiempo que restringen la cantidad de luz solar que ingresa al edificio. Los pozos del cielo también expulsan aire caliente hacia el cielo, lo que atrae aire fresco de las áreas inferiores y del exterior.

Un skywell en un templo de Fujian con pasillos y bahías en los cuatro lados.
Un edificio taiwanés de estilo colonial de mediados del siglo XX que contiene un skywell.
Un edificio exterior tulou encierra un edificio circular más pequeño, que encierra un salón ancestral y un patio en el centro.
Una vivienda excavada que encierra un patio subterráneo.
Un patio cerrado en cuatro lados del Astor Court en el Museo Metropolitano de Arte, Nueva York, Estados Unidos.

Jerarquía

La jerarquía e importancia proyectadas y los usos de los edificios en la arquitectura china se basan en la ubicación estricta de los edificios en una propiedad/complejo. Los edificios con puertas que dan al frente de la propiedad se consideran más importantes que los que dan a los lados. Los edificios que dan al frente son los menos importantes.

Los edificios orientados al sur en la parte trasera y las áreas más privadas con mayor exposición al sol se valoran más y se reservan para los ancianos o las placas ancestrales. Los edificios que miran al este y al oeste son generalmente para los miembros más jóvenes o ramas de la familia, mientras que los edificios cerca del frente son típicamente para sirvientes y ayudantes contratados.

Los edificios que dan al frente en la parte trasera de las propiedades se utilizan para ritos de celebración y para la colocación de salas y placas ancestrales. En los complejos de varios patios, los patios centrales y sus edificios se consideran más importantes que los periféricos, estos últimos típicamente para almacenamiento, cuartos de servicio o cocinas.

Énfasis horizontal

Los edificios chinos clásicos, especialmente los de los ricos, se construyen con énfasis en la amplitud y menos en la altura, presentando una plataforma pesada cerrada y un gran techo que flota sobre esta base, con las paredes verticales sin énfasis. Los edificios que eran demasiado altos y grandes se consideraban antiestéticos y, por lo tanto, generalmente se evitaban. La arquitectura china enfatiza el impacto visual del ancho de los edificios, utilizando la escala pura para inspirar asombro. Esta preferencia contrasta con la arquitectura occidental, que tiende a enfatizar la altura y la profundidad. Esto a menudo significaba que las pagodas se elevaban por encima de otros edificios.

Los salones y palacios de la Ciudad Prohibida tienen techos bastante bajos en comparación con los edificios majestuosos equivalentes en Occidente, pero su apariencia externa sugiere la naturaleza global de la China imperial. Estas ideas han encontrado su camino en la arquitectura occidental moderna, por ejemplo, a través del trabajo de Jørn Utzon.

Conceptos cosmológicos

La arquitectura china utilizó conceptos de la cosmología china como el feng shui (geomancia) y el taoísmo para organizar la construcción y el diseño. Éstos incluyen:

Muros de pantalla para hacer frente a la entrada principal, que se deriva de la creencia de que las cosas malas viajan en línea recta.
Talismanes e imágenes de buena fortuna:
- Los dioses de las puertas se muestran en las puertas para protegerse del mal y fomentar la buena fortuna.
- Tres figuras antropomórficas que representan las estrellas Fu Lu Shou (福祿壽 fú-lù-shòu) se muestran de manera destacada, a veces con la proclamación "las tres estrellas están presentes" (三星宅 sān-xīng-zhài)
- Animales y frutas que simbolizan la buena fortuna y la prosperidad, como los murciélagos y las granadas, respectivamente. La asociación se hace a menudo a través de rechazos.
Orientando la estructura de espaldas a un paisaje elevado y colocando agua en el frente.
En la estructura se construyen estanques, piscinas, pozos y otras fuentes de agua.
Alinear un edificio a lo largo de un eje norte-sur, con el edificio mirando al sur (en el norte, donde el viento es más frío en invierno). Los dos lados miran al este y al oeste respectivamente. La parte posterior de la estructura generalmente no tiene ventanas.

El uso de ciertos colores, números y direcciones cardinales reflejaba la creencia en un tipo de inmanencia, donde la naturaleza de una cosa podía estar completamente contenida en su propia forma.

Beijing y Chang'an son ejemplos de urbanismo chino tradicional que representan estos conceptos cosmológicos.

Tipos arquitectónicos

Los tipos de arquitectura china pueden relacionarse con el uso de las estructuras, por ejemplo, si fueron construidas para la realeza, los plebeyos o los religiosos.

Plebeyos

Debido a la construcción principalmente de madera y al mantenimiento deficiente, sobreviven muchos menos ejemplos de casas de plebeyos en comparación con las de los nobles. Korman afirmó que la casa del plebeyo promedio no cambió mucho, incluso siglos después del establecimiento del estilo universal: las casas de principios del siglo XX eran similares a las casas imperiales tardías y medias.

Estas casas tendían a seguir un patrón fijo: el centro del edificio era un santuario para deidades y antepasados, y también se usaba durante las festividades. A sus dos lados había dormitorios para los ancianos; las dos alas (conocidas como "dragones guardianes") eran para los miembros menores, así como la sala, el comedor y la cocina, aunque a veces la sala estaba cerca del centro.

A veces, las familias extensas se hicieron tan grandes que hubo que construir uno o dos pares adicionales de "alas". Esto produjo una forma de U, con un patio adecuado (por ejemplo, m para el trabajo agrícola). Comerciantes y burócratas prefirieron cerrar el frente con una puerta imponente. Todos los edificios estaban regulados legalmente y la ley requería que el número de pisos, la longitud del edificio y los colores del edificio reflejaran la clase del propietario.

Algunos plebeyos que vivían en áreas plagadas de bandidos construyeron fortalezas comunales llamadas Tulou para su protección. A menudo favorecido por los Hakka en Fujian y Jiangxi, el diseño de Tulou muestra la antigua filosofía de armonía entre las personas y el medio ambiente. La gente utilizó materiales locales, a menudo construyendo las paredes con tierra apisonada. Ninguna ventana daba al exterior en los dos pisos inferiores (para defensa), pero el interior incluía un patio común y permitía que la gente se reuniera.

Imperial

Ciertas características arquitectónicas se reservaron para edificios construidos para el emperador de China. Un ejemplo es el uso de tejas amarillas (el color imperial). Los azulejos amarillos todavía adornan la mayoría de los edificios dentro de la Ciudad Prohibida. Solo el emperador podía usar techos a cuatro aguas, con los cuatro lados inclinados. Los dos tipos de techo a cuatro aguas eran de un solo alero y de dos aleros. El Salón de la Armonía Suprema es el ejemplo arquetípico de doble alero. El Templo del Cielo usa tejas azules para simbolizar el cielo. Los techos están sostenidos casi invariablemente por ménsulas (" dougong "), una característica compartida solo con los edificios religiosos más grandes. Las columnas de madera del edificio, así como las superficies de las paredes, tienden a ser rojas. El negro se usa a menudo en pagodas. Se creía que los dioses se inspiraron en el color negro para visitar la tierra.

El dragón de 5 garras, adoptado por el emperador Hongwu (primer emperador de la dinastía Ming) para su uso personal, se utilizó para decorar las vigas, los pilares y las puertas de la arquitectura imperial. Curiosamente, el dragón nunca se usó en los techos de los edificios imperiales.

Solo los edificios utilizados por la familia imperial podían tener nueve jian (間, espacio entre dos columnas); solo las puertas utilizadas por el Emperador podían tener cinco arcos, con el central reservado para el Emperador. Los antiguos chinos preferían el color rojo.

Una cámara funeraria abovedada en Luoyang, construida durante la dinastía Han del Este (25-220 d. C.)
Una cámara funeraria de Luoyang, construida durante la dinastía Han del Este (25-220 d. C.) con decoraciones de pared incisas
La Gran Puerta Roja en las tumbas Ming cerca de Beijing, construida en el siglo XV.
Las tejas amarillas y la pared roja en los terrenos de la Ciudad Prohibida (Museo del Palacio) en Beijing, construidos durante la era Yongle (1402-1424) de la dinastía Ming

Beijing se convirtió en la capital de China después de la invasión mongola del siglo XIII, completando la migración hacia el este de la capital china iniciada en la dinastía Jin. El levantamiento Ming en 1368 reafirmó la autoridad china y fijó a Beijing como la sede del poder imperial durante los siguientes cinco siglos. El Emperador y la Emperatriz vivían en palacios en el eje central de la Ciudad Prohibida, el Príncipe Heredero en el lado este y las concubinas en la parte trasera (las concubinas imperiales a menudo se denominaban "El Palacio Trasero Tres Mil"). A mediados de la dinastía Qing, la residencia del Emperador se trasladó al lado occidental del complejo. Es engañoso hablar de un eje en el sentido occidental de una perspectiva visual que ordena las fachadas. El eje chino es una línea de privilegio, generalmente construida, que regula el acceso, en lugar de vistas,

La numerología influyó en la arquitectura imperial, de ahí el uso del nueve (el número más grande de un solo dígito) en gran parte de la construcción y la razón por la que se dice que la Ciudad Prohibida en Beijing tiene 9.999,9 habitaciones, justo por debajo de las míticas 10.000 habitaciones del cielo. La importancia del Este (la dirección del sol naciente) en la orientación y ubicación de los edificios imperiales es una forma de adoración solar que se encuentra en muchas culturas antiguas, lo que refleja la afiliación del Gobernante con el Sol.

Las tumbas y mausoleos de los miembros de la familia imperial, como las tumbas de la dinastía Tang del siglo VIII en el mausoleo de Qianling, pueden contarse como parte de la tradición imperial. Estos montículos de tierra y pirámides sobre el suelo tenían estructuras subterráneas de pozo y bóveda que estaban revestidas con paredes de ladrillo desde al menos el período de los Reinos Combatientes (481–221 a. C.).

Religioso

En términos generales, la arquitectura budista sigue el estilo imperial. Un gran monasterio budista normalmente tiene una sala delantera que alberga las estatuas de los Cuatro Reyes Celestiales, seguida de una gran sala que alberga las estatuas de los Budas. Los alojamientos están ubicados en los dos lados. Algunos de los mejores ejemplos de esto provienen del Templo Puning del siglo XVIII y el Templo Putuo Zongcheng. Los monasterios budistas a veces también tienen pagodas, que pueden albergar reliquias del Buda Gautama; Las pagodas más antiguas tienden a tener cuatro lados, mientras que las pagodas posteriores suelen tener ocho lados.

La arquitectura taoísta suele seguir el estilo de los plebeyos. Sin embargo, la entrada principal suele estar a un lado, debido a la superstición sobre los demonios que podrían intentar entrar en la premisa (ver feng shui). A diferencia de los budistas, en un templo taoísta la deidad principal está ubicada en la sala principal en el frente, con deidades menores en el salón trasero ya los lados. Esto se debe a que los chinos creen que incluso después de que el cuerpo ha muerto, el alma sigue viva. Desde el diseño de la tumba Han, muestra las fuerzas del yin/yang cósmico, las dos fuerzas del cielo y la tierra que crean la eternidad.

El edificio premoderno más alto de China se construyó con fines tanto religiosos como marciales. La Pagoda Liaodi de 1055 d. C. se encuentra a una altura de 84 m (276 pies), y aunque sirvió como la pagoda de coronación del monasterio Kaiyuan en la antigua Dingzhou, Hebei, también se usó como torre de vigilancia militar para que los soldados de la dinastía Song observaran. posibles movimientos de tropas de la dinastía Liao.

La arquitectura de las mezquitas y los santuarios de las tumbas gongbei de los musulmanes chinos a menudo combina estilos tradicionales chinos con influencias del Medio Oriente.

Galería

Un grupo de templos en la cima del monte Taishan, donde se han construido estructuras en el sitio desde el siglo III a. C. durante la dinastía Han.
Templo Nanshan en Longkou, Shandong.
Templo de Lianhuashan (literalmente, "montaña de flores de loto") en Dalian
Pagoda de la plaza Songjiang, construida en el siglo XI
La Pagoda de los Nueve Pináculos, construida en el siglo VIII durante la dinastía Tang
Un pabellón chino en lugar de un minarete en la Gran Mezquita de Xi'an.
La Pagoda del Templo Fogong, ubicada en el condado de Ying, provincia de Shanxi, construida en 1056 durante la dinastía Liao, es la pagoda de madera más antigua que existe en China.
La pagoda gigante del ganso salvaje en Xi'an, reconstruida en 704 durante la dinastía Tang
La Pagoda Songyue, construida en el año 523 d. C. durante las dinastías del Norte y del Sur.
La pagoda Liuhe de Hangzhou, China, construida en 1165 d. C. durante la dinastía Song
Hua Si Gongbei (el mausoleo de Ma Laichi) en la ciudad de Linxia, Gansu
Una sala de madera construida en 857 durante la dinastía Tang, ubicada en el templo budista Foguang en el monte Wutai, Shanxi
La Pagoda Liaodi, la pagoda china premoderna más alta, construida en 1055 durante la dinastía Song

Urbanismo

La planificación urbana china se basa en la geomancia del fengshui y el sistema de división de tierras de campo de pozos, ambos utilizados desde el Neolítico. El diagrama de campo de pozo básico se superpone con el luoshu, un cuadrado mágico dividido en 9 subcuadrados y vinculado con la numerología china. En la dinastía Song del Sur (1131 d. C.), el diseño de la ciudad de Hongcun en Anhui se basó en la "armonía entre el hombre y la naturaleza", orientada al sur y rodeada de montañas y agua. Según el fengshui, es un pueblo antiguo cuidadosamente planificado y muestra el concepto de Planificación Ecológica Integrada Humano-Naturaleza.

Dado que las guerras eran frecuentes en el norte de China, mucha gente se mudó al sur de China. El método de construcción de una casa con patio se adaptó al sur de China. La aldea de Tungyuan en la provincia de Fujian es un buen ejemplo de un asentamiento planificado que muestra los elementos del feng shui (autodefensa psicológica y estructura de construcción) en forma de autodefensa material.

Construcción

Materiales e historia

La madera se utilizaba típicamente como material de construcción principal. Además, la cultura china sostiene que la vida se conecta con la naturaleza y que los humanos deben interactuar con cosas animadas. Por el contrario, la piedra se asoció con las casas de los muertos. Sin embargo, a diferencia de otros materiales de construcción, las estructuras de madera son menos duraderas. La Pagoda Songyue (construida en 523) es la pagoda existente más antigua de China; su uso de ladrillo en lugar de madera le permitió perdurar a lo largo de los siglos. Desde la dinastía Tang (618–907) en adelante, la arquitectura de ladrillo y piedra se hizo cada vez más común. Los primeros ejemplos de esta transición se pueden ver en proyectos de construcción como el Puente Zhaozhou completado en 605 o la Pagoda Xumi construida en 636. Se utilizó algo de arquitectura de piedra y ladrillo en la arquitectura de tumbas subterráneas de dinastías anteriores.

A principios del siglo XX, todavía no existían edificios conocidos de la dinastía Tang construidos completamente en madera; el más antiguo descubierto hasta ahora fue el hallazgo de 1931 del Pabellón Guanyin en el Monasterio Dule, fechado en 984 durante la dinastía Song. Los historiadores de la arquitectura posteriores, Liang Sicheng, Lin Huiyin, Mo Zongjiang, descubrieron que el Gran Salón Este del Templo Foguang en el Monte Wutai en Shanxi data de 857. La planta baja de este salón monástico mide 34 por 17,66 m (111,5 por 57,9 pies). La sala principal del cercano templo de Nanchan en el monte Wutai se fechó más tarde en 782. Para el siglo XXI se habían encontrado seis edificios de madera de la era Tang.La pagoda enteramente de madera intacta más antigua es la Pagoda del Templo Fogong de la dinastía Liao, ubicada en el condado de Ying de Shanxi. Mientras que el Salón Este del Templo Foguang presenta siete tipos de brazos de soporte en su construcción, la Pagoda del Templo Fogong del siglo XI presenta cincuenta y cuatro.

Los primeros muros y plataformas utilizaron la construcción de tierra apisonada. Las secciones antiguas de la Gran Muralla China usaban ladrillo y piedra, aunque la Gran Muralla de ladrillo y piedra que se ve hoy es una renovación de la dinastía Ming.

Los edificios de uso público y para las élites solían estar hechos de tierra mezclada con ladrillos o piedras sobre plataformas elevadas que les permitían sobrevivir. La primera de este tipo de construcción fue durante la dinastía Shang (c. 1600 - 1046 a. C.)

Estructura

Cimientos: la mayoría de los edificios suelen utilizar plataformas elevadas (臺基) como cimientos. Las vigas estructurales verticales pueden descansar sobre pedestales de piedra (柱础) que ocasionalmente descansan sobre pilotes. En la construcción de clase baja, las plataformas se construyen con tierra apisonada, ya sea sin pavimentar o pavimentada con ladrillo o cerámica. En los casos más simples, las vigas estructurales verticales se clavan en el suelo. Las construcciones de clase alta generalmente se asientan sobre cimientos de piedra o tierra apisonada pavimentados con piedra con pesados pedestales de piedra ornamentados tallados para soportar grandes vigas estructurales verticales. Las vigas permanecen sobre sus pedestales únicamente por el rozamiento y el peso de la estructura del edificio.
Vigas estructurales: Grandes vigas estructurales soportan el techo. La madera, generalmente grandes troncos recortados, se utiliza como columnas de carga y vigas laterales. Estas vigas se conectan entre sí directamente o, en estructuras más grandes y de clase superior, se amarran mediante el uso de ménsulas. Estas vigas estructurales se exhiben de manera prominente en las estructuras terminadas. No se sabe con certeza cómo los antiguos constructores colocaron las columnas en su posición.
Conexiones estructurales: los marcos de madera se construyen típicamente con carpintería y espigas, rara vez con pegamento o clavos. Estos tipos de juntas estructurales semirrígidas permiten que la estructura de madera resista la flexión y la torsión bajo alta compresión. La estabilidad estructural se mejora mediante el uso de vigas y techos pesados. La falta de pegamento o clavos en las carpinterías, el uso de soportes no rígidos como el dougong y el uso de madera como miembros estructurales permiten que los edificios se deslicen, flexionen y gobiernen mientras absorben los golpes, las vibraciones y los movimientos del suelo de los terremotos sin un impacto significativo. daño. Los ricos decoraron el Dougong con materiales valiosos para mostrar su riqueza. La gente común usaba obras de arte para expresar su aprecio por la casa.
Muros: Los muros cortina o los paneles de las puertas delineaban habitaciones o encerraban un edificio, con el énfasis general de los muros de carga en la mayoría de las construcciones de clase superior. Sin embargo, las dinastías posteriores se enfrentaron a la escasez de árboles, lo que llevó al uso de muros de carga en construcciones no gubernamentales o religiosas, hechos de ladrillo y piedra.
Techos: los techos planos son poco comunes, mientras que los techos a dos aguas son omnipresentes. Los techos se construyen sobre vigas transversales del techo o descansan directamente sobre vigas estructurales verticales. En la construcción de clase superior, las vigas del techo se sostienen a través de complejos sistemas de soporte de dougong que las conectan indirectamente a las vigas estructurales primarias. Los tres tipos principales de techos son:
- Recto inclinado: Cubiertas con una sola inclinación. Estos son los más económicos y son los más frecuentes en las estructuras comunes.
- Multi-inclinado: Cubiertas con 2 o más tramos de inclinación. Estos techos se utilizan en construcciones de clase superior.
- Barrido: Cubiertas con una curvatura de barrido que se eleva en las esquinas. Este tipo se suele reservar para templos y palacios aunque también se puede encontrar en las casas de los ricos. En los primeros casos, las cumbreras suelen estar muy decoradas con figurillas de cerámica.
Ápice del techo: el ápice del techo de una sala grande generalmente está rematado con una cresta de tejas y estatuas con fines decorativos, así como para pesar las tejas y darles estabilidad. Estas crestas suelen estar bien decoradas, especialmente para estructuras religiosas o palaciegas. En algunas regiones, las crestas a veces se extienden o se incorporan a las paredes del edificio para formar matouqiang (paredes de cabeza de caballo), que servían para disuadir el fuego de las brasas a la deriva.
Decoraciones de techos: El simbolismo se puede encontrar en los colores de los aleros, los materiales del techo y las decoraciones de los techos. El dorado/amarillo es un color auspicioso (bueno), los techos imperiales son dorados o amarillos. Los techos verdes simbolizan cañas de bambú, que a su vez representan juventud y longevidad.

Clasificación por estructura

Las clasificaciones chinas para la arquitectura incluyen:

亭 (chino:亭; pinyin: Tíng) ting (pabellones chinos)
臺 (chino simplificado:台; chino tradicional:臺; pinyin: Taí) tai (terrazas)
樓 (chino simplificado:楼; chino tradicional:樓; pinyin: Lóu) lou (edificios de varias plantas)
閣 (chino simplificado:阁; chino tradicional:閣; pinyin: Gé) ge (pabellones de dos pisos)
軒 (轩) xuan (porches con ventanas)
塔ta (pagodas chinas)
榭xie (pabellones o casas en terrazas)
屋wu (Habitaciones a lo largo de corredores techados)
斗拱 (chino:斗拱; pinyin: Dǒugǒng) dougong soportes de madera entrelazados, a menudo utilizados en grupos para sostener techos y agregar ornamentación.
藻井Cúpula de cajón o artesonado
宮 (chino simplificado:宫; chino tradicional:宮; pinyin: Gōng) palacios, edificios más grandes utilizados como residencias imperiales, templos o centros de actividades culturales.

Modelos en miniatura

Aunque en su mayoría solo sobreviven ruinas de muros y torres de ladrillo y tierra apisonada de la antigua China (es decir, antes del siglo VI d. C.), la información sobre la arquitectura china antigua (especialmente la arquitectura de madera) se puede discernir a partir de modelos de arcilla de edificios creados como elementos funerarios. Esto es similar a las casas de incienso de papel que se queman en algunos funerales chinos modernos. Los siguientes modelos se fabricaron durante la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.):

Un palacio de cerámica de la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.)
Dos torres residenciales unidas por un puente, miniatura de cerámica, dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.)
Una torre de cerámica de la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.)
Un modelo de cerámica de una casa con patio, de la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.)
Un molino de cerámica de la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.)
Una torre de cerámica de la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.)
Un modelo de cerámica de un pozo de la dinastía Han (202 a. C. - 220 d. C.)

Durante la dinastía Jin (266–420) y las Seis Dinastías, a menudo se hacían modelos en miniatura de edificios o conjuntos arquitectónicos completos para decorar la parte superior de los llamados "jarrones del alma" (hunping), que se encuentran en muchas tumbas de ese período.

Cultura

Más allá de las técnicas arquitectónicas físicamente creativas de China se encuentra una "arquitectura imaginaria". Esta arquitectura imaginaria reflejó tres principios principales que transmiten mensajes sobre las relaciones entre los habitantes, la sociedad y el cosmos, y que representan los desequilibrios de poder de género.

Confucio

El primer principio de diseño fue que la casa china era la encarnación de los valores neoconfucianos. Estos valores colaborativos eran la lealtad, el respeto y el servicio. Fueron representados a través de representaciones de generaciones, género y edad. A diferencia de los hogares occidentales, el hogar chino no era un espacio privado o un lugar separado del estado. Era una comunidad en sí misma que albergaba un clan de parentesco patrilineal. Era bastante común que las casas albergaran "cinco generaciones bajo un mismo techo". Los conceptos sociales reflejaban las Cinco Relaciones entre "gobernante y súbdito, padre e hijo, esposo y esposa, hermano mayor y menor y amigos".Se enfatizó la relación desigual entre el superior y el subordinado en estas relaciones. La relación entre marido y mujer era patriarcal. El esposo estaba obligado a tratar al cónyuge con amabilidad, consideración y comprensión.

Espacio cósmico

La casa china era un espacio cósmico. La casa fue diseñada como un refugio para frustrar las malas influencias canalizando las energías cósmicas (qi) respetando el feng shui. Según la estación, el ciclo astral, el paisaje y el diseño, la orientación y los detalles arquitectónicos de la casa, se produciría cierta cantidad de energía. Sin embargo, la energía cósmica podría usarse tanto de manera moral como inmoral. La forma moral es agregar feng shui a un templo de la comunidad local. El feng shui también podría usarse competitivamente para aumentar el valor de la casa a expensas de los demás. Por ejemplo, si alguien construyó parte de su casa en contra de la norma, su casa podría considerarse una amenaza, porque estaba arrojando imprudentemente energía cósmica. En un relato detallado, estalló una pelea por el feng shui.

El feng shui también se incorporó dentro de la casa. La simetría, las orientaciones, la disposición de los objetos y la limpieza eran factores importantes para dirigir la energía cósmica. Incluso en los hogares más pobres, la limpieza y el orden eran muy deseados para compensar la falta de espacio. Barrer era una tarea diaria que se pensaba que era un acto de purificación. El historiador chino Sima Guang escribe: "Los sirvientes de los cuartos interior y exterior y las concubinas se levantan al primer canto del gallo. Después de peinarse, lavarse y vestirse, los sirvientes deben barrer los pasillos y el patio delantero; el portero y los sirvientes mayores deben barrer el patio central, mientras que las criadas barren las habitaciones, arreglan las mesas y las sillas, y preparan el baño del amo y la señora". La tarea de limpiar ilustra aún más,

Cultura

La casa era un espacio de cultura que representaba la visión china de la humanidad. La casa era un dominio doméstico, separado del mundo no domesticado. La separación se realizaba comúnmente a través de muros y puertas. Las puertas fueron primero una barrera física y segundo un tablón de anuncios.

El hogar era donde se podían hacer cumplir las reglas familiares, dividiendo la crianza de los habitantes.

Las mujeres a menudo se escondían dentro de las paredes internas para realizar tareas domésticas, mientras que los hombres interactuaban libremente con el exterior.

Mientras las novias entraban en un entorno desconocido y potencialmente hostil, el marido “nunca tuvo que dejar a sus padres ni a su casa, sabía a qué linaje y a qué paisaje pertenecía desde que empezó a entender el mundo”.Las nuevas novias solían ser maltratadas por los miembros mayores del hogar. Las novias jóvenes pueden ser tratadas como sirvientas no remuneradas y obligadas a realizar tareas desagradables. Bray caracterizó el matrimonio como el descenso de la novia a los infiernos. “Se hace explícita la analogía del proceso nupcial con la muerte: la novia se describe a sí misma como preparada para la muerte, y el proceso nupcial como el cruce del río amarillo que es el límite entre esta vida y la próxima. Ella apela a la justicia, citando la valiosa y no reconocida contribución que ha hecho a su familia. Su lenguaje es amargo y desenfrenado, e incluso maldice a la casamentera y a la familia de su futuro esposo. Tal lamento solo puede tener lugar dentro de la casa de sus padres y debe cesar a la mitad del camino. a su nuevo hogar, cuando se haya cruzado el límite invisible".Las mujeres fueron aceptadas plenamente en un nuevo hogar solo después de tener un hijo.

El encierro de las mujeres era también un método de control de su vida sexual. El confinamiento se utilizó para evitar la fecundación por parte de un extraño que podría reclamar una parte de la riqueza de la familia. Bray afirmó que las esposas a menudo eran representadas como "alborotadores chismosos ansiosos por provocar conflictos entre hermanos devotos, la raíz de la discordia familiar, que requiere un estricto control patriarcal".

Los esposos y las esposas no permanecían en la misma habitación privada durante períodos prolongados. Durante el día, los hombres salían o trabajaban en sus estudios, evitando contactos innecesarios con parientes mujeres. Las mujeres generalmente estaban confinadas al perímetro interior. Al salir del perímetro interior, deberán cubrirse el rostro con un velo o una manga. Por el contrario, a los hombres generalmente no se les permitía ingresar al perímetro interior, lo que brindaba a las mujeres cierto control sobre su experiencia diaria.

Influencia desde fuera de China

La arquitectura china recibió una influencia significativa del exterior, particularmente durante dinastías como la Yuan y la Qing, que estaban más orientadas al exterior. Se informó que las ruinas de la capital Yuan de Khanbaliq bajo la Ciudad Prohibida eran distintas de los estilos anteriores e influyeron en la arquitectura posterior. La llegada de muchos funcionarios, arquitectos y eruditos musulmanes del mundo islámico durante la dinastía Yuan provocó una afluencia de elementos islámicos, especialmente en las mezquitas.

La Mezquita Zhenghai en Ningbo es un ejemplo de arquitectura islámica que apareció en China durante la dinastía Song. Cuando los comerciantes árabes se establecieron en Ningbo, difundieron la cultura musulmana y construyeron una mezquita. Más tarde, se construyeron mezquitas alrededor de Beijing. Las mezquitas de Xi'an, como la Gran Mezquita de Xi'an y la Mezquita del Callejón Daxuexi, reflejaron influencias similares. Las mezquitas de Beijing siguen esencialmente las normas de disposición, diseño y estructura de madera tradicionales chinas.

Existen muchas pagodas en miniatura en el noreste de China. Fueron construidos por budistas durante la dinastía Liao (907–1125), que apoyó el budismo. Desarrollaron una arquitectura budista que usaba ladrillos. Muchas de estas pagodas se extendieron desde la provincia de Hebei hasta Beijing y Mongolia Interior.

Influencia más allá de China

La arquitectura china influyó en la arquitectura de los países de Asia oriental. Durante la dinastía Tang, las naciones vecinas importaron gran parte de la cultura china. La arquitectura china tuvo una gran influencia en los estilos arquitectónicos de Japón, Corea, Mongolia y Vietnam, donde el diseño del techo a cuatro aguas del este de Asia es omnipresente.

La arquitectura china influyó en la arquitectura de varios países del sudeste asiático. Los elementos arquitectónicos chinos fueron adoptados por los artesanos tailandeses después de que comenzara el comercio con las dinastías Yuan y Ming. Los techos de los templos y palacios adoptaron el estilo chino. En Ayutthaya se pueden encontrar edificios de estilo chino, un guiño a los muchos constructores de barcos, marineros y comerciantes chinos que llegaron al país. En Indonesia, se pueden encontrar mezquitas con influencia china. Esta influencia es reciente en comparación con otras partes de Asia y se debe en gran parte a la comunidad china indonesia.

En el sur de Asia, la arquitectura china desempeñó un papel importante en la configuración de la arquitectura de Sri Lanka, junto con las influencias de otras partes del sudeste asiático. El estilo del techo de Kandy, por ejemplo, tiene muchas similitudes con la técnica del techo a cuatro aguas y a dos aguas del este de Asia.

El león guardián de origen chino también se encuentra frente a templos budistas, edificios y algunos templos hindúes (en Nepal) en Asia, incluidos Japón, Corea, Tailandia, Myanmar, Vietnam, Sri Lanka, Nepal, Camboya y Laos.

Variacion regional

La arquitectura china varió según las regiones. Varios de los estilos regionales más notables incluyen:

Arquitectura de estilo Hui

Arquitectura Shanxi

Shanxi conserva las estructuras de madera más antiguas de China de la dinastía Tang, incluido el Templo Foguang y el Templo Nanchan. Las grutas de Yungang en Datong y numerosos templos budistas en el sagrado monte Wutai ejemplifican la arquitectura religiosa china. Los compuestos de la familia Shanxi son representativos de la arquitectura vernácula en el norte de China. En las áreas montañosas de Shanxi, el yaodong es un tipo de refugio de tierra que se encuentra comúnmente.

Grutas de Yungang（云冈石窟）, Datong（大同）, China.
Templos en el monte Wutai（五台山）
El Gran Salón Este del Templo Foguang （佛光寺东大殿）, en el Monte Wutai
Vista de pájaro del Templo Zunsheng （尊胜寺） en el Monte Wutai
Templo de la Diosa de Jinci （晋祠圣母殿）, Taiyuan
Muralla de la ciudad de Pingyao（平遥）
Una calle de mercado en la ciudad antigua de Pingyao
Complejo de la familia Wang （王家大院）, en Lingshi
Complejo de la familia Qiao （乔家大院）, Tribunal Jingyi en el condado de Qi
Estudios de la familia Chang, Yuci
Yaodong（窑洞） en el condado de Lingshi（灵石）, Shanxi

Arquitectura Lingnan (cantonesa)

La arquitectura clásica de Lingnan se utiliza principalmente en Guangdong y la mitad oriental de Guangxi. Se destaca por su uso de tallas y esculturas para decoraciones, ladrillo verde, balcones, "Callejones fríos", "Puertas estrechas" y muchas otras características adaptativas a la región subtropical.

El Salón Ancestral Ho en Panyu, Guangzhou; Construido en el siglo XIV, utiliza una puerta de entrada, una segunda puerta detrás de la principal, que está relacionada con la cultura cantonesa del feng shui.
La Academia Chan Clan en Gwongzau se cita a menudo como un ejemplo representativo de la arquitectura Lingnan.
Un callejón frío en la Academia Chan Clan; Una "Puerta Estrecha" conduce al siguiente callejón.
Un monumento en honor al héroe popular cantonés Wong Fei-hung, en Foshan.
La mayoría de los hongkoneses son de origen cantonés. Por lo tanto, Hong Kong naturalmente tiene muchos edificios de estilo clásico Lingnan. En la foto, un templo de Mazu en Shek Pai Wan, Hong Kong.

Arquitectura de Minnan (Hokkien)

La arquitectura Minnan, o arquitectura Hokkien, se refiere al estilo arquitectónico del pueblo Hoklo, el grupo chino Han que es el grupo demográfico dominante en la mayor parte de Fujian y Taiwán. Este estilo se destaca por el uso de techos de cola de golondrina (aristas del techo curvadas hacia arriba muy decoradas) y "tallado de porcelana tallada" para las decoraciones. El techo de cola de golondrina es una firma de la arquitectura de Hokkien, comúnmente utilizado para edificios religiosos como santuarios y templos, pero también en viviendas. La arquitectura de Hokkien está dominada por decoraciones de tallas de elementos naturales como plantas y animales, o figuras de la mitología china.

Templo Ancestral Nanfeng en Chiàu-an, Changchow, Hokkien (el nombre de Fujian en el idioma Hokkien.
Corte las decoraciones talladas en porcelana sobre la puerta principal del Templo Ancestral de Nanfeng.
Un templo de Mazu en la ciudad de Chiayi, Taiwán.
Un santuario para Tudigong, una deidad taoísta de la tierra, en Kaohsiung, Taiwán; Es un ejemplo de un techo de cola de golondrina menos llamativo.
Entrada frontal del templo Thian Hock Keng, Singapur.

Arquitectura hakka

Los hakka se destacan por construir pueblos amurallados distintivos para protegerse de las guerras de clanes.

Arquitectura gan

La provincia de Jiangxi, de habla china Gan, utiliza ladrillos, madera y piedras como materiales, principalmente con marcos de madera.

Academia confuciana en Fuzhou
Arquitectura indígena de Jiangxi: pueblo de Liukeng.
Un "Pai tau uk" (牌頭屋) en Nanchang, Jiangxi.
Una residencia en el condado de Jinxi, Fuzhou.

Arquitectura de yaodong

El área cultural china Jin de Shanxi y el norte de Shaanxi se destaca por tallar casas en las laderas de las montañas. La roca blanda de la meseta de Loess en esta región es un excelente material aislante.