Aristotelismo

Aristotelismo, peripatetismo y neoaristotelismo es una tradición filosófica inspirada en la obra de Aristóteles, generalmente caracterizada por la lógica deductiva y un método inductivo analítico en el estudio de la filosofía natural y la metafísica. Cubre el tratamiento de las ciencias sociales bajo un sistema de ley natural. Responde preguntas de por qué mediante un esquema de cuatro causas, incluido el propósito o la teleología, y enfatiza la ética de la virtud. Aristóteles y su escuela escribieron tratados sobre física, biología, metafísica, lógica, ética, estética, poesía, teatro, música, retórica, psicología, lingüística, economía, política y gobierno. Cualquier escuela de pensamiento que tome una de las posiciones distintivas de Aristóteles como punto de partida puede considerarse "aristotélica" en el sentido más amplio. Esto significa que diferentes teorías aristotélicas (por ejemplo,

En la época de Aristóteles, la filosofía incluía la filosofía natural, que precedió al advenimiento de la ciencia moderna durante la Revolución Científica. Las obras de Aristóteles fueron inicialmente defendidas por los miembros de la escuela peripatética y más tarde por los neoplatónicos, quienes produjeron muchos comentarios sobre los escritos de Aristóteles. En la Edad de Oro islámica, Avicena y Averroes tradujeron las obras de Aristóteles al árabe y bajo ellos, junto con filósofos como Al-Kindi y Al-Farabi, el aristotelismo se convirtió en una parte importante de la filosofía islámica temprana.

Moisés Maimónides adoptó el aristotelismo de los eruditos islámicos y basó en él su Guía para los perplejos y eso se convirtió en la base de la filosofía escolástica judía. Aunque algunas de las obras lógicas de Aristóteles eran conocidas en Europa occidental, no fue hasta las traducciones latinas del siglo XII y el surgimiento de la escolástica que las obras de Aristóteles y sus comentaristas árabes estuvieron ampliamente disponibles. Eruditos como Albertus Magnus y Thomas Aquinas interpretaron y sistematizaron las obras de Aristóteles de acuerdo con la teología católica.

Después de retirarse bajo las críticas de los filósofos naturales modernos, la idea distintivamente aristotélica de la teleología se transmitió a través de Wolff y Kant a Hegel, quien la aplicó a la historia como una totalidad. Sin embargo, este proyecto fue criticado por Trendelenburg y Brentano como no aristotélico, ahora se dice a menudo que la influencia de Hegel es responsable de una importante influencia aristotélica sobre Marx.

La filosofía ética y "práctica" aristotélica reciente, como la de Gadamer y McDowell, a menudo se basa en un rechazo de la filosofía metafísica o teórica tradicional del aristotelismo. Desde este punto de vista, la tradición moderna temprana del republicanismo político, que considera la res publica, la esfera pública o el estado como constituida por la actividad virtuosa de sus ciudadanos, puede parecer completamente aristotélica.

Alasdair MacIntyre es un notable filósofo aristotélico que ayudó a revivir la ética de la virtud en su libro After Virtue. MacIntyre revisa el aristotelismo con el argumento de que los bienes temporales supremos, que son internos a los seres humanos, se actualizan a través de la participación en prácticas sociales.

Historia

La antigua grecia

Los seguidores originales de Aristóteles fueron los miembros de la escuela peripatética. Los miembros más destacados de la escuela después de Aristóteles fueron Teofrasto y Strato de Lampsacus, quienes continuaron las investigaciones de Aristóteles. Durante la época romana, la escuela se concentró en la conservación y defensa de su obra. La figura más importante en este sentido fue Alejandro de Afrodisias, quien comentó los escritos de Aristóteles. Con el surgimiento del neoplatonismo en el siglo III, el peripateticismo como filosofía independiente llegó a su fin. Aún así, los neoplatónicos buscaron incorporar la filosofía de Aristóteles dentro de su propio sistema y produjeron muchos comentarios sobre Aristóteles.

Imperio Bizantino

El aristotelismo bizantino surgió en el Imperio bizantino en forma de paráfrasis aristotélica: adaptaciones en las que el texto de Aristóteles se reformula, reorganiza y poda para que sea más fácil de entender. Este género supuestamente fue inventado por Themistius a mediados del siglo IV, revivido por Michael Psellos a mediados del siglo XI y desarrollado aún más por Sophonias a fines del siglo XIII y principios del XIV.

Leo el Matemático fue designado para la cátedra de filosofía en la Escuela Magnaura a mediados del siglo IX para enseñar lógica aristotélica. Los siglos XI y XII vieron el surgimiento del aristotelismo bizantino del siglo XII. Antes del siglo XII, toda la producción bizantina de comentarios aristotélicos se centró en la lógica. Sin embargo, la gama de temas cubiertos por los comentarios aristotélicos producidos en las dos décadas posteriores a 1118 es mucho mayor debido a la iniciativa de la princesa Anna Comnena, quien encargó a varios eruditos que escribieran comentarios sobre obras de Aristóteles previamente olvidadas.

Mundo islámico

En el Imperio abasí, se tradujeron al árabe muchas obras extranjeras, se construyeron grandes bibliotecas y se dio la bienvenida a los eruditos. Bajo los califas Harun al-Rashid y su hijo Al-Ma'mun, floreció la Casa de la Sabiduría en Bagdad. El erudito cristiano Hunayn ibn Ishaq (809–873) fue puesto a cargo del trabajo de traducción por el califa. Durante su vida, Ishaq tradujo 116 escritos, incluidas obras de Platón y Aristóteles, al siríaco y al árabe.

Con la fundación de House of Wisdom, todo el corpus de obras aristotélicas que se habían conservado (excluyendo la Ética eudemia, Magna Moralia y Política) estuvo disponible, junto con sus comentaristas griegos; este corpus sentó una base uniforme para el aristotelismo islámico.

Al-Kindi (801–873) fue el primero de los filósofos peripatéticos musulmanes y es conocido por sus esfuerzos por introducir la filosofía griega y helenística en el mundo árabe. Incorporó el pensamiento aristotélico y neoplatónico en un marco filosófico islámico. Este fue un factor importante en la introducción y popularización de la filosofía griega en el mundo intelectual musulmán.

El filósofo Al-Farabi (872-950) tuvo una gran influencia en la ciencia y la filosofía durante varios siglos, y en su época se pensaba que solo superaba a Aristóteles en conocimiento (aludido por su título de "el segundo maestro"). Su trabajo, dirigido a la síntesis de la filosofía y el sufismo, allanó el camino para el trabajo de Avicena (980-1037). Avicena fue uno de los principales intérpretes de Aristóteles. La escuela de pensamiento que fundó se conoció como Avicennismo, que se construyó sobre ingredientes y bloques de construcción conceptuales que son en gran parte aristotélicos y neoplatónicos.

En el extremo occidental del mar Mediterráneo, durante el reinado de Al-Hakam II (961 a 976) en Córdoba, se llevó a cabo un gran esfuerzo de traducción y se tradujeron muchos libros al árabe. Averroes (1126-1198), que pasó gran parte de su vida en Córdoba y Sevilla, se destacó especialmente como comentarista de Aristóteles. A menudo escribió dos o tres comentarios diferentes sobre la misma obra, y se han identificado unos 38 comentarios de Averroes sobre las obras de Aristóteles. Aunque sus escritos tuvieron un impacto marginal en los países islámicos, sus obras eventualmente tendrían un gran impacto en el Occidente latino y conducirían a la escuela de pensamiento conocida como averroísmo.

Europa Oriental

Aunque parece que se mantuvo algún conocimiento de Aristóteles en los centros eclesiásticos de Europa occidental después de la caída del imperio romano, en el siglo IX, casi todo lo que se sabía de Aristóteles consistía en los comentarios de Boecio sobre el Organon, y se hicieron algunos compendios. por autores latinos del imperio decadente, Isidoro de Sevilla y Martianus Capella. Desde ese momento hasta finales del siglo XI, se aprecia poco progreso en el conocimiento aristotélico.

El renacimiento del siglo XII vio una gran búsqueda por parte de los estudiosos europeos de nuevos conocimientos. Santiago de Venecia, que probablemente pasó algunos años en Constantinopla, tradujo los Analíticos posteriores de Aristóteles del griego al latín a mediados del siglo XII, haciendo así que el corpus lógico aristotélico completo, el Organon, estuviera disponible en latín por primera vez. Los eruditos viajaron a áreas de Europa que una vez estuvieron bajo el dominio musulmán y todavía tenían poblaciones de habla árabe sustanciales. Desde el centro de España, que había regresado al dominio cristiano en el siglo XI, los eruditos produjeron muchas de las traducciones latinas del siglo XII. El más productivo de estos traductores fue Gerardo de Cremona (c. 1114-1187), quien tradujo 87 libros,que incluía muchas de las obras de Aristóteles, como su Analítica posterior, Física, Sobre los cielos, Sobre la generación y la corrupción, y Meteorología. Michael Scot (c. 1175-1232) tradujo los comentarios de Averroes sobre las obras científicas de Aristóteles.

Los escritos físicos de Aristóteles comenzaron a ser discutidos abiertamente. En un momento en que el método de Aristóteles impregnaba toda la teología, estos tratados fueron suficientes para provocar su prohibición de la heterodoxia en las Condenas de 1210-1277. En el primero de ellos, en París en 1210, se afirmó que "ni los libros de Aristóteles sobre filosofía natural ni sus comentarios deben leerse en París en público o en secreto, y esto lo prohibimos bajo pena de excomunión". Sin embargo, a pesar de nuevos intentos de restringir las enseñanzas de Aristóteles, en 1270, la prohibición de la filosofía natural de Aristóteles fue ineficaz.

Guillermo de Moerbeke (c. 1215-1286) realizó una traducción completa de las obras de Aristóteles o, para algunas partes, una revisión de las traducciones existentes. Fue el primer traductor de la Política (c. 1260) del griego al latín. Se asumió que muchas copias de Aristóteles en latín en circulación en ese momento habían sido influenciadas por Averroes, de quien se sospechaba que era una fuente de errores filosóficos y teológicos encontrados en las traducciones anteriores de Aristóteles. Sin embargo, tales afirmaciones carecían de mérito, ya que el aristotelismo alejandrino de Averroes siguió "el estudio estricto del texto de Aristóteles, que fue introducido por Avicena, [porque] una gran cantidad de neoplatonismo tradicional se incorporó al cuerpo del aristotelismo tradicional".

Albertus Magnus (c. 1200-1280) fue uno de los primeros eruditos medievales en aplicar la filosofía de Aristóteles al pensamiento cristiano. Produjo paráfrasis de la mayoría de las obras de Aristóteles disponibles para él. Digirió, interpretó y sistematizó la totalidad de las obras de Aristóteles, extraídas de las traducciones latinas y notas de los comentaristas árabes, de acuerdo con la doctrina de la Iglesia. Sus esfuerzos dieron como resultado la formación de una recepción cristiana de Aristóteles en Europa occidental. Alberto no repudió a Platón. En eso, pertenecía a la tradición filosófica dominante que le precedió, a saber, la "tradición concordista", que buscaba armonizar a Aristóteles con Platón a través de la interpretación (véase, por ejemplo, Porfirio).). Albertus escribió célebremente:

"Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis". (Metafísica, I, tr. 5, c. 5) (Saber que un hombre no es perfecto en filosofía si no fuera por el conocimiento de los dos filósofos, Aristóteles y Platón)

Tomás de Aquino (1225-1274), alumno de Alberto Magno, escribió una docena de comentarios sobre las obras de Aristóteles. Thomas fue enfáticamente aristotélico, adoptó el análisis de Aristóteles de los objetos físicos, su visión del lugar, el tiempo y el movimiento, su prueba del motor principal, su cosmología, su explicación de la percepción sensorial y el conocimiento intelectual, e incluso partes de su filosofía moral. La escuela filosófica que surgió como legado de la obra de Tomás de Aquino se conoció como tomismo, y fue especialmente influyente entre los dominicos y, más tarde, entre los jesuitas.

Usando los comentarios de Albert y Thomas, así como el Defensor pacis de Marsilio de Padua, la erudita del siglo XIV Nicole Oresme tradujo las obras morales de Aristóteles al francés y escribió numerosos comentarios sobre ellas.

Era moderna

Después de retirarse bajo las críticas de los filósofos naturales modernos, la idea distintivamente aristotélica de la teleología se transmitió a través de Wolff y Kant a Hegel, quien la aplicó a la historia como una totalidad. Aunque este proyecto fue criticado por Trendelenburg y Brentano como no aristotélico, ahora se dice a menudo que la influencia de Hegel es responsable de una importante influencia aristotélica sobre Marx. Los posmodernistas, por el contrario, rechazan la pretensión del aristotelismo de revelar verdades teóricas importantes. En esto, siguen la crítica de Heidegger a Aristóteles como la mayor fuente de toda la tradición de la filosofía occidental.

Contemporáneo

Ética

Sus defensores entienden que el aristotelismo desarrolla críticamente las teorías de Platón. Alguna filosofía ética y "práctica" aristotélica reciente, como la de Gadamer y McDowell, a menudo se basa en un rechazo de la filosofía metafísica o teórica tradicional del aristotelismo. Desde este punto de vista, la tradición moderna temprana del republicanismo político, que considera la res publica, la esfera pública o el estado como constituida por la actividad virtuosa de sus ciudadanos, puede parecer completamente aristotélica.

Mortimer J. Adler describió la Ética a Nicómaco de Aristóteles como un "libro único en la tradición occidental de la filosofía moral, la única ética sólida, práctica y no dogmática".

El filósofo aristotélico contemporáneo Alasdair MacIntyre ayudó a revivir la ética de la virtud en su libro After Virtue. MacIntyre revisa el aristotelismo con el argumento de que los bienes temporales supremos, que son internos a los seres humanos, se actualizan a través de la participación en prácticas sociales. Opone el aristotelismo a las instituciones gerenciales del capitalismo y su estado, y a las tradiciones rivales, incluidas las filosofías de Hume, Kant, Kierkegaard y Nietzsche, que rechazan su idea de bienes y virtudes esencialmente humanos y, en cambio, legitiman el capitalismo. Por lo tanto, según la explicación de MacIntyre, el aristotelismo no es idéntico a la filosofía occidental en su conjunto; más bien, es "la mejor teoría hasta ahora, [incluida] la mejor teoría hasta ahora sobre qué hace que una teoría en particular sea la mejor".Política y socialmente, se ha caracterizado como un nuevo 'aristotelismo revolucionario'. Esto puede contrastarse con los usos más convencionales, apolíticos y efectivamente conservadores de Aristóteles por, por ejemplo, Gadamer y McDowell. Otros importantes teóricos aristotélicos contemporáneos incluyen a Fred D. Miller, Jr. en política y Rosalind Hursthouse en ética.

Meta-ontología

El neoaristotelismo en metaontología sostiene que el objetivo de la ontología es determinar qué entidades son fundamentales y cómo las entidades no fundamentales dependen de ellas. El concepto de fundamentalidad suele definirse en términos de fundamentación metafísica. Las entidades fundamentales se diferencian de las entidades no fundamentales porque no están fundamentadas en otras entidades. Por ejemplo, a veces se sostiene que las partículas elementales son más fundamentales que los objetos macroscópicos (como sillas y mesas) que componen. Esta es una afirmación sobre la relación de puesta a tierra entre objetos microscópicos y macroscópicos.

Estas ideas se remontan a la tesis de Aristóteles de que las entidades de diferentes categorías ontológicas tienen diferentes grados de fundamentalidad. Por ejemplo, las sustancias tienen el mayor grado de fundamentalidad porque existen en sí mismas. Las propiedades, por otro lado, son menos fundamentales porque dependen de sustancias para su existencia.

El monismo de prioridad de Jonathan Schaffer es una forma reciente de ontología neoaristotélica. Sostiene que sólo existe una cosa en el nivel más fundamental: el mundo como un todo. Esta tesis no niega nuestra intuición de sentido común de que existen los distintos objetos que encontramos en nuestros asuntos cotidianos, como automóviles u otras personas. Sólo niega que estos objetos tengan la forma más fundamental de existencia.

Problema de los universales

El problema de los universales es la cuestión de si los universales existen y de qué manera. Los aristotélicos y los platónicos están de acuerdo en que los universales tienen una existencia real e independiente de la mente; por lo tanto, se oponen al punto de vista nominalista. Sin embargo, los aristotélicos no están de acuerdo con los platónicos sobre el modo de existencia de los universales. Los platónicos sostienen que los universales existen en alguna forma de "cielo platónico" y, por lo tanto, existen independientemente de sus instancias en el mundo espaciotemporal concreto. Los aristotélicos, por el contrario, niegan la existencia de universales fuera del mundo espaciotemporal. Esta visión se conoce como realismo inmanente.Por ejemplo, el "rojo" universal existe sólo en la medida en que hay objetos rojos en el mundo concreto. Si no hubiera objetos rojos, no habría rojo-universal. Esta inmanencia se puede concebir en términos de la teoría del hilomorfismo al ver los objetos como compuestos de una forma universal y la materia formada por ella.

David Malet Armstrong fue un defensor moderno del aristotelismo sobre el problema de los universales. Los estados de cosas son los bloques de construcción básicos de su ontología, y tienen particulares y universales como sus constituyentes. Armstrong es un realista inmanente en el sentido de que sostiene que un universal existe sólo en la medida en que es constituyente de al menos un estado de cosas real. Los universales sin instancias no son parte del mundo.

Adoptar un enfoque realista de los universales también permite una filosofía realista aristotélica de las matemáticas, según la cual las matemáticas son una ciencia de las propiedades que se ejemplifican en el mundo real (incluido el físico), como las propiedades cuantitativas y estructurales.