Ápeiron

Apeiron (ἄπειρον) es una palabra griega que significa "(lo que es) ilimitado", "ilimitado", "infinito" o "indefinido"de ἀ- a-, "sin" y πεῖραρ peirar, "fin, límite", "límite",la forma griega jónica de πέρας peras, "fin, límite, frontera".

Origen de todo

El apeiron es fundamental para la teoría cosmológica creada por Anaximandro, un filósofo griego presocrático del siglo VI a. C. cuya obra se ha perdido en su mayor parte. De los pocos fragmentos existentes, aprendemos que él creía que el comienzo o la realidad última (arche) es eterno e infinito, o ilimitado (apeiron), sujeto ni a la vejez ni a la decadencia, que produce perpetuamente nuevos materiales de los cuales todo lo que podemos percibir es derivado. Apeiron generó los opuestos (caliente-frío, húmedo-seco, etc.) que actuaron en la creación del mundo (cf. Heráclito). Todo se genera a partir del apeiron y luego se destruye volviendo al apeiron, según la necesidad. Creía que a partir de apeiron se generan mundos infinitos y luego se destruyen allí de nuevo.

Sus ideas fueron influenciadas por la tradición mítica griega y por su maestro Tales (siglos VII al VI a. C.). Buscando algún principio universal, Anaximandro retuvo la suposición religiosa tradicional de que había un orden cósmico y trató de explicarlo racionalmente, utilizando el antiguo lenguaje mítico que atribuía el control divino a varias esferas de la realidad. Este lenguaje era más adecuado para una sociedad que podía ver dioses en todas partes; por lo tanto, los primeros destellos de las leyes de la naturaleza se derivaron de las leyes divinas. Los griegos creían que los principios universales también podían aplicarse a las sociedades humanas. La palabra nomos (ley) puede haber significado originalmente ley natural y usarse más tarde para significar ley hecha por el hombre.

La filosofía griega entró en un alto nivel de abstracción. Adoptó el apeiron como origen de todas las cosas, porque es completamente indefinido. Esta es una transición adicional de la forma de pensamiento mítica existente anterior a la forma de pensamiento racional más nueva que es la característica principal del período arcaico (siglos VIII al VI a. C.). Este cambio de pensamiento se correlaciona con las nuevas condiciones políticas en las ciudades-estado griegas durante el siglo VI a.

Raíces

En la cosmogonía mítica griega de Hesíodo (siglos VIII-VII aC) el primer dios primordial es el Caos, que es un vacío o brecha. El caos se describe como una brecha entre el Tártaro y la superficie de la tierra (interpretación de Miller) o entre la superficie de la tierra y el cielo (interpretación de Cornford). Uno puede llamarlo también abismo (que no tiene fondo).

Alternativamente, el filósofo griego Tales creía que el origen o primer principio era el agua. Pherecydes de Syros (siglo VI a. C.) probablemente también llamó al agua Caos y esto no se coloca al principio.

En las historias de la creación del Cercano Oriente, el mundo primordial se describe sin forma y vacío. Lo único que existía antes de la creación era el abismo de agua. La cosmología babilónica Enuma Elish describe la etapa más temprana del universo como una de caos acuoso y algo similar se describe en Génesis. En la cosmogonía hindú, similar a la védica (Hiranyagarbha), el estado inicial del universo era una oscuridad absoluta.

Hesíodo hizo una abstracción, porque su caos original es un vacío, algo completamente indefinido. A su juicio el origen debe ser indefinido e indeterminado. La indefinición es espacial en usos tempranos como en Homero (mar indefinido). Un fragmento de Jenófanes (siglo VI a. C.) muestra la transición del caos al apeiron: "El límite superior de la tierra limita con el aire. El límite inferior llega hasta lo ilimitado. (es decir, el Apeiron)". O apeiron significaba el "indefinido espacial" y se suponía que era de tipo indefinido, o Anaximandro pretendía que fuera principalmente "aquello que es de tipo indefinido", pero supuso que también era de extensión y duración ilimitadas.Sus ideas pueden haber sido influenciadas por los pitagóricos:

[...] porque ellos [los pitagóricos] dicen claramente que cuando el uno había sido construido, ya fuera de planos o de superficie o de semilla o de elementos que no pueden expresar, inmediatamente comenzó a dibujarse la parte más cercana de lo ilimitado en y limitado por el límite.

La filosofía griega entró en un alto nivel de abstracción haciendo del apeiron el principio de todas las cosas y algunos estudiosos vieron un desfase entre la mítica existente y la nueva forma de pensamiento racional (racionalismo ). Pero si seguimos el curso, veremos que no se produce una ruptura tan abrupta con el pensamiento anterior. Los elementos básicos de la naturaleza, agua, aire, fuego, tierra, que los primeros filósofos griegos creían que componían el mundo, representan de hecho las míticas fuerzas primordiales. La colisión de estas fuerzas produjo la armonía cósmica según la cosmogonía griega (Hesíodo).Anaximandro notó los cambios mutuos entre estos elementos, por lo tanto, eligió algo más (de tipo indefinido) que podría generar a los demás sin experimentar ninguna descomposición.

También hay un fragmento atribuido a su maestro Tales: "¿Qué es divino? Lo que no tiene origen, ni fin". Esto probablemente llevó a su alumno a su decisión final por el apeiron, porque la divinidad que se le aplica implica que siempre existió. La noción del infinito temporal era familiar para la mente griega desde la antigüedad remota en la concepción religiosa de la inmortalidad y la descripción de Anaximandro estaba en términos apropiados para esta concepción. Este arche se llama "eterno y sin edad" (Hipólito I,6,I;DK B2).

Creación del mundo

El apeiron se ha entendido generalmente como una especie de caos primigenio. Actúa como el sustrato que soporta opuestos como lo caliente y lo frío, lo húmedo y lo seco, y dirige el movimiento de las cosas, por el cual creció toda la multitud de formas y diferencias que se encuentran en el mundo. Del cuerpo vago e ilimitado brotó una masa central, esta tierra nuestra, de forma cilíndrica. Una esfera de fuego rodeaba el aire alrededor de la tierra y originalmente se había adherido a él como la corteza alrededor de un árbol. Cuando se rompió, creó el sol, la luna y las estrellas. Los primeros animales se generaron en el agua. Cuando vinieron a la tierra fueron transmutados por el efecto del sol. El ser humano surgió de algún otro animal, que originalmente era similar a un pez.Los orbes resplandecientes, que se han extraído de la tierra y el agua frías, son los dioses temporales del mundo que se agrupan alrededor de la tierra, que para el pensador antiguo es la figura central.

Interpretaciones

En el comentario de Simplicio sobre la Física de Aristóteles se atribuye directamente a Anaximandro el siguiente fragmento:

De donde las cosas tienen su origen, allí acontece su destrucción como está ordenado [del griego: kata to chreon significa "según la deuda"]. Porque se dan justicia y compensación unos a otros por su injusticia según el orden del tiempo.

Este fragmento sigue siendo un misterio porque puede traducirse de diferentes maneras. Simplicio comenta que Anaximandro notó los cambios mutuos entre los cuatro elementos (tierra, aire, agua, fuego), por lo que no eligió uno de ellos como origen, sino otro que genera los opuestos sin experimentar decaimiento alguno. Menciona también que Anaximandro dijo todo esto en términos poéticos, lo que significa que usó el antiguo lenguaje mítico. La Diosa de la Justicia (Dike), aparece para mantener el orden. La cita se acerca a los significados originales de las palabras griegas relevantes. La palabra dique(justicia) probablemente se derivó originalmente de los límites de la tierra de un hombre y transmite metafóricamente la noción de que alguien debe permanecer en su propia esfera, respetando la de su prójimo. La palabra adikia (injusticia) significa que alguien ha operado fuera de su propia esfera, algo que podría perturbar "la ley y el orden" (eunomia). En la Odisea de Homero, la eunomia se contrasta con la hybris (arrogancia). La arrogancia se consideraba muy peligrosa porque podía romper el equilibrio y conducir a la inestabilidad política y finalmente a la destrucción de una ciudad-estado.

Aecio (siglo I a. C.) transmite una cita diferente:

Todo se genera a partir del apeiron y allí ocurre su destrucción. Se generan mundos infinitos y allí se destruyen nuevamente. Y dice (Anaximandro) por qué esto es apeiron. Porque solo entonces la génesis y la decadencia nunca se detendrán.—  Aecio I 3,3<Ps.Plutarco; DK 12 A14.>

Por tanto, parece que Anaximandro discutía sobre el apeiron y esto también lo advierte Aristóteles:

La creencia de que hay algo apeiron parte de la idea de que sólo entonces la génesis y la decadencia nunca se detendrán, cuando aquello de lo que se toma lo que se genera es apeiron.—  Aristóteles, Física 203b 18–20 <DK 12 A 15.>

Friedrich Nietzsche afirmó que Anaximandro era un pesimista y que veía todo lo que llegaba a ser como una emancipación ilegítima del ser eterno, un mal para el cual la destrucción es la única penitencia. De acuerdo con esto, el mundo de los objetos definidos individuales debería perecer en lo indefinido, ya que todo lo definido tiene que eventualmente regresar a lo indefinido. Sus ideas tuvieron una gran influencia en muchos estudiosos, incluido Martin Heidegger.

Werner Heisenberg, conocido por sus contribuciones a la fundación de la mecánica cuántica, llegó a la idea de que las partículas elementales deben ser vistas como manifestaciones diferentes, estados cuánticos diferentes, de una misma "sustancia primordial". Por su similitud con la sustancia primordial hipotetizada por Anaximandro, su colega Max Born llamó a esta sustancia apeiron.

Académicos en otros campos, por ejemplo, Bertrand Russell y Maurice Bowra, no negaron que Anaximandro fue el primero en usar el término apeiron, pero afirmaron que el misterioso fragmento trata sobre el equilibrio de fuerzas opuestas como el centro de la realidad al estar más cerca de la cita. transmitido por Simplicio.

También existen otras interpretaciones que intentan igualar los dos aspectos anteriores. Apeiron es algo abstracto, vacío, que no se puede describir según la creencia pesimista griega de la muerte. De hecho, la muerte significaba "nada". Los muertos viven como sombras y no hay retorno al mundo real. Todo lo generado a partir del apeiron debe volver allí según el principio génesis-decadencia. Hay una atracción polar entre los opuestos génesis-decadencia, soberbia-justicia. La existencia misma conlleva una culpa.

La idea de que el hecho de existir por sí mismo conlleva una culpa incurable es griega (Theognis 327) y cualquiera que afirme que la supera, comete arrogancia y por lo tanto se convierte en culpable. La primera mitad del siglo VI es un período de gran inestabilidad social en Mileto, la ciudad estado donde vive Anaximandro. Cualquier intento de exceso conduce a exageraciones y cada exageración debe ser corregida. Todos estos tienen que ser pagados de acuerdo a la deuda. Las cosas se hacen justicia unas a otras con el paso del tiempo.

La justicia tiene que destruir todo lo que nace. No hay límite externo que pueda restringir las actividades de los hombres, excepto la destrucción. La arrogancia es una expresión del elemento caótico de la existencia humana y en cierto modo parte del mecanismo de rebote del orden, porque empujarlo al esfuerzo provoca una destrucción que es también un restablecimiento.

Influencia en el pensamiento griego y occidental

Podemos suponer que la contradicción en las diferentes interpretaciones se debe a que Anaximandro combinó dos formas diferentes de pensamiento. El primero que trata del apeiron es metafísico (y puede conducir al monismo), mientras que el segundo que trata de los cambios mutuos y el equilibrio de los opuestos como elementos centrales de la realidad es físico. La misma paradoja existía en el modo de pensar griego. Los griegos creían que cada individuo tenía potencialidades ilimitadas tanto en el cerebro como en el corazón, una perspectiva que llamaba al hombre a vivir en la cima de sus capacidades. Pero que había un límite a sus ambiciones más violentas, que la arrogancia-injusticia (hubris o adikia) podía perturbar la armonía y el equilibrio. En ese caso la justicia (dique) lo destruiría para restablecer el orden. Estas ideas son obvias en los filósofos griegos posteriores. Filolao (siglo V a. C.) menciona que la naturaleza se constituye y se organiza con el mundo de ilimitado (griego antiguo: ἄπειρα apeira, plural de apeiron) y limitable. Todo lo que existe en el mundo contiene lo ilimitado (apeiron) y lo limitado. Algo similar menciona Platón: Nada puede existir si no contiene continua y simultáneamente lo limitado y lo ilimitado, lo definido y lo indefinido.

Algunas doctrinas existentes en el pensamiento occidental aún transmiten algunas de las ideas originales: "Dios ordenó que todos los hombres murieran", "La muerte es una deuda común". La palabra griega adikia (injusticia) transmite la noción de que alguien ha obrado fuera de su propio ámbito, sin respetar el del prójimo. Por lo tanto, comete arrogancia. La palabra inglesa relativa arrogancia (reclamar como propio sin justificación; latín: arrogare), está muy cerca del significado original del aforismo: "Nada en exceso".

Otras filosofías presocráticas

Otros filósofos presocráticos tenían diferentes teorías del apeiron. Para los pitagóricos (en particular, Philolaus), el universo había comenzado como un apeiron, pero en algún momento inhaló el vacío desde el exterior, llenando el cosmos con burbujas vacías que dividieron el mundo en muchas partes diferentes. Para Anaxágoras, el apeiron inicial había comenzado a girar rápidamente bajo el control de un Nous (Mente) divino, y la gran velocidad de la rotación hizo que el universo se rompiera en muchos fragmentos. Dado que todas las cosas individuales se habían originado del mismo apeiron, todas las cosas deben contener partes de todas las demás cosas. Esto explica cómo un objeto puede transformarse en otro, puesto que cada cosa contiene ya en germen a todas las demás.