Antropología filosófica

La antropología filosófica, a veces llamada filosofía antropológica, es una disciplina que trata cuestiones de metafísica y fenomenología de la persona humana.

Historia

Escritores cristianos antiguos: Agustín de Hipona

Agustín de Hipona fue uno de los primeros autores latinos cristianos antiguos con una visión antropológica muy clara, aunque no está claro si tuvo alguna influencia en Max Scheler, el fundador de la antropología filosófica como disciplina independiente, ni en alguno de los principales filósofos. que lo siguió. Agustín ha sido citado por Husserl y Heidegger como uno de los primeros escritores en investigar sobre la conciencia del tiempo y el papel de ver en el sentimiento de "Ser-en-el-mundo".

Agustín vio al ser humano como una unidad perfecta de dos sustancias: alma y cuerpo. Estaba mucho más cerca en esta visión antropológica de Aristóteles que de Platón. En su último tratado Sobre el cuidado de los muertos sec. 5 (420 d. C.) insistió en que el cuerpo es parte esencial de la persona humana:

De ningún modo deben despreciarse los cuerpos mismos. (...) Porque éstos no pertenecen al ornamento oa la ayuda que se aplica desde fuera, sino a la naturaleza misma del hombre.

La figura favorita de Agustín para describir la unidad cuerpo-alma es el matrimonio: caro tua, coniux tua – tu cuerpo es tu esposa. Inicialmente, los dos elementos estaban en perfecta armonía. Después de la caída de la humanidad, ahora están experimentando un dramático combate entre ellos.

Son dos cosas categóricamente diferentes: el cuerpo es un objeto tridimensional compuesto de los cuatro elementos, mientras que el alma no tiene dimensiones espaciales. El alma es una especie de sustancia, participante de la razón, apta para gobernar el cuerpo. Agustín no estaba preocupado, como Platón y Descartes, por entrar demasiado en detalles en sus esfuerzos por explicar la metafísica de la unión alma-cuerpo. Le bastó admitir que eran metafísicamente distintos. Ser humano es ser un compuesto de alma y cuerpo, y que el alma es superior al cuerpo. La última declaración se basa en su clasificación jerárquica de las cosas en las que simplemente existen, las que existen y viven, y las que existen, viven y tienen inteligencia o razón.

Según N. Blasquez, el dualismo de Agustín de las sustancias del cuerpo y el alma no le impide ver la unidad del cuerpo y el alma como una sustancia en sí misma. Siguiendo a Aristóteles y otros filósofos de la antigüedad, definió al hombre como un animal racional mortal: animal racionale mortale.

Período moderno

La antropología filosófica como un tipo de pensamiento, antes de que se fundara como una disciplina filosófica distinta en la década de 1920, surgió como un pensamiento posmedieval que luchaba por emanciparse de la religión cristiana y la tradición aristotélica. El origen de esta liberación, propia de la modernidad, ha sido el escepticismo cartesiano formulado por Descartes en las dos primeras de sus Meditaciones sobre la filosofía primera (1641).

Immanuel Kant (1724–1804) impartió las primeras conferencias sobre antropología en el mundo académico europeo. Específicamente desarrolló una concepción de la antropología pragmática, según la cual se estudia al ser humano como un agente libre. Al mismo tiempo, concibió su antropología como una disciplina empírica, no estrictamente filosófica. Tanto su obra filosófica como antropológica ha sido una de las influencias en el campo durante los siglos XIX y XX. Después de Kant, Ludwig Feuerbach a veces se considera la siguiente influencia más importante y el fundador de la filosofía antropológica.

Durante el siglo XIX, una importante contribución provino de idealistas alemanes poskantianos como Fichte, Schelling y Hegel, así como de Søren Kierkegaard.

La antropología filosófica como disciplina independiente

Desde su desarrollo en la década de 1920, en el entorno de la cultura alemana de Weimar, la antropología filosófica se ha convertido en una disciplina filosófica que compite con las otras subdisciplinas tradicionales de la filosofía, como la epistemología, la ética, la metafísica, la lógica y la estética. Es el intento de unificar formas dispares de entender el comportamiento de los humanos como criaturas de su entorno social y creadores de sus propios valores. Aunque se puede decir que la mayoría de los filósofos a lo largo de la historia de la filosofía tienen una "antropología" distintiva que sustenta su pensamiento, la antropología filosófica misma, como disciplina específicaen filosofía, surgió en el período moderno tardío como una consecuencia del desarrollo de métodos en filosofía, como la fenomenología y el existencialismo. El primero, que extrae su energía de la reflexión metódica sobre la experiencia humana (perspectiva en primera persona) como de la propia experiencia personal del filósofo, naturalmente ayudó al surgimiento de exploraciones filosóficas de la naturaleza humana y la condición humana.

1920 Alemania

Max Scheler, desde 1900 hasta 1920 había sido seguidor de la fenomenología de Husserl, la forma de filosofía hegemónica en Alemania en ese momento. Scheler buscó aplicar el enfoque fenomenológico de Husserl a diferentes temas. A partir de 1920 Scheler sentó las bases de la antropología filosófica como disciplina filosófica, compitiendo con la fenomenología y otras disciplinas filosóficas. Husserl y Martin Heidegger (1889–1976) fueron los dos filósofos más autorizados en Alemania en ese momento, y su crítica a la antropología filosófica y Scheler ha tenido un gran impacto en la disciplina.

Scheler definió al ser humano no tanto como un "animal racional" (como ha sido tradicionalmente el caso desde Aristóteles) sino esencialmente como un "ser amoroso". Rompe la concepción hilomorfa tradicional de la persona humana y describe el ser personal con una estructura tripartita de cuerpo, alma y espíritu vividos. El amor y el odio no son emociones psicológicas, sino actos espirituales e intencionales de la persona, que él cataloga como "sentimientos intencionales". Scheler basó su antropología filosófica en una metafísica cristiana del espíritu. Helmuth Plessner emanciparía más tarde a la antropología filosófica del cristianismo.

Helmuth Plessner y Arnold Gehlen han sido influenciados por Scheler, y son los tres principales representantes de la antropología filosófica como movimiento.

Desde la década de 1940

Ernst Cassirer, un filósofo neokantiano, fue la fuente más influyente para la definición y el desarrollo del campo desde la década de 1940 hasta la de 1960. Particularmente influyente ha sido la descripción de Cassirer del hombre como un animal simbólico, que fue retomada en la década de 1960 por Gilbert Durand, estudioso de la antropología simbólica y lo imaginario.

En 1953, el futuro papa Karol Wojtyla basó su tesis de disertación en Max Scheler, limitándose a las obras que Scheler escribió antes de rechazar el catolicismo y la tradición judeocristiana en 1920. Wojtyla usó a Scheler como ejemplo de que la fenomenología podría reconciliarse con el catolicismo. Algunos autores han argumentado que Wojtyla influyó en la antropología filosófica.

En el siglo XX, otros contribuyentes e influencias importantes en la antropología filosófica fueron Paul Häberlin (1878–1960), Martin Buber (1878–1965), ER Dodds (1893–1979), Hans-Georg Gadamer (1900–2002), Eric Voegelin (1901–85), Hans Jonas (1903–93), Josef Pieper (1904–97), Hans-Eduard Hengstenberg (1904–98), Jean-Paul Sartre (1905–80), Joseph Maréchal (1878–1944), Maurice Merleau-Ponty (1908–61), Paul Ricoeur (1913–2005), René Girard (1923–2015), Alasdair MacIntyre (1929–), Pierre Bourdieu (1930–2002), Hans Blumenberg, Jacques Derrida (1930–2004)), Emerich Coreth (1919–2006), Leonardo Polo (1926–2013) y, lo que es más importante, PMS Hacker (1939-).

Antropología de las relaciones interpersonales

Un gran foco de la antropología filosófica son también las relaciones interpersonales, como un intento de unificar formas dispares de entender el comportamiento de los humanos como criaturas de su entorno social y creadores de sus propios valores. Analiza también la ontología que está en juego en las relaciones humanas, de las cuales la intersubjetividad es un tema principal. La intersubjetividad es el estudio de cómo se entienden y relacionan dos individuos, sujetos, cuyas experiencias e interpretaciones del mundo son radicalmente diferentes.

Recientemente, la antropología ha comenzado a moverse hacia estudios de intersubjetividad y otros temas existenciales/fenomenológicos. Los estudios del lenguaje también han cobrado un nuevo protagonismo en la filosofía y la sociología debido a los estrechos vínculos del lenguaje con la cuestión de la intersubjetividad.

El estudio de Michael D. Jackson sobre la intersubjetividad

El académico Michael D. Jackson es otro importante antropólogo filosófico. Su investigación y trabajo de campo se concentran en temas existenciales de "estar en el mundo" (Dasein), así como las relaciones interpersonales. Su metodología desafía a la antropología tradicional debido a su enfoque en la experiencia en primera persona. En su libro más conocido, Minima Ethnographica, que se centra en la intersubjetividad y las relaciones interpersonales, se basa en su trabajo de campo etnográfico para explorar la teoría existencial.

En su último libro, Antropología existencial, explora la noción de control, afirmando que los humanos antropomorfizan los objetos inanimados que los rodean para entablar una relación interpersonal con ellos. De esta manera, los humanos pueden sentir que tienen control sobre situaciones que no pueden controlar porque, en lugar de tratar el objeto como tal, lo tratan como si fuera un ser racional capaz de comprender sus sentimientos y su lenguaje. Buenos ejemplos son la oración a los dioses para aliviar la sequía o para ayudar a un enfermo o maldecir a una computadora que ha dejado de funcionar.

Tetraología de PMS Hacker sobre la naturaleza humana

Un wittgensteiniano destacado, PMS Hacker ha completado recientemente una tetralogía en antropología filosófica: “La primera fue Human Nature: The Categorical Framework (2007), que proporcionó el escenario. El segundo fue The Intellectual Powers: A Study of Human Nature (2013), que inició la obra con la presentación del intelecto y sus cortesanos. El tercero The Passions: A Study of Human Nature (2017), que introdujo el drama de las pasiones y las emociones. El cuarto y último volumen, Los poderes morales: un estudio de la naturaleza humana (2020), se centra en los poderes morales y la voluntad, el bien y el mal, el placer y la felicidad, lo que da sentido a nuestras vidas y el lugar de muerte en nuestras vidas. Esta tetralogía constituye unaSumma Anthropologica en la medida en que presenta una descripción categórica sistemática de nuestro pensamiento y habla de la naturaleza humana, que va desde la sustancia, el poder y la causalidad hasta el bien y el mal y el significado de la vida. Un sine qua non de cualquier investigación filosófica, según Grice, es una sinopsis de la gramática lógico-lingüística relevante. Seguramente no es razonable que cada generación tenga que acumular de nuevo estas normas gramaticales de exclusión conceptual, implicación, compatibilidad y presuposición contextual, así como anomalías y asimetrías de tiempo y persona. Entonces, a través de la tetralogía, he intentado proporcionar un compendio del uso de las categorías pertinentes en la antropología filosófica para ayudar a otros en sus viajes a través de estos paisajes”.