Antisemitismo religioso

El antisemitismo religioso es la aversión o la discriminación contra los judíos en su conjunto, basada en doctrinas religiosas de superación que esperan o exigen la desaparición del judaísmo y la conversión de los judíos, y que representan a sus enemigos políticos en términos judíos. Esto a menudo ha llevado a afirmaciones falsas contra el judaísmo y patrañas religiosas antisemitas. A veces se le llama antisemitismo teológico.

Algunos académicos han argumentado que el antisemitismo moderno se basa principalmente en factores no religiosos, siendo John Higham un emblema de esta escuela de pensamiento. Sin embargo, esta interpretación ha sido cuestionada. En 1966, Charles Glock y Rodney Stark publicaron por primera vez datos de encuestas de opciones públicas que mostraban que la mayoría de los estadounidenses basaban sus estereotipos sobre los judíos en la religión. Más encuestas de opinión desde entonces en América y Europa han apoyado esta conclusión.

Orígenes

Padre Edward Flannery, en su obra La angustia del judío: veintitrés siglos de antisemitismo, rastrea los primeros ejemplos claros de un sentimiento antijudío específico hasta Alejandría en el siglo III a. Flannery escribe que fue la negativa de los judíos a aceptar los estándares religiosos y sociales griegos lo que los marcó. Hecateto de Abdera, un historiador griego de principios del siglo III a. C., escribió que Moisés "en recuerdo del exilio de su pueblo, instituyó para ellos una forma de vida misántropa e inhóspita". Manetón, un historiador egipcio, escribió que los judíos fueron expulsados ​​​​egipcios leprosos a quienes Moisés les había enseñado "no adorar a los dioses". Los mismos temas aparecieron en las obras de Chaeremon, Lysimachus, Poseidonius, Apollonius Molon y en Apion y Tacitus. Agatharchides de Cnidus escribió sobre las "prácticas ridículas" de los judíos y de la "absurdez de su Ley",David Nirenberg también traza esta historia en Antijudaism: The Western Tradition.

Antisemitismo cristiano

El antisemitismo religioso cristiano a menudo se expresa como antijudaísmo, es decir, se argumenta que la antipatía es hacia las prácticas del judaísmo. Como tal, se argumenta, el antisemitismo cesaría si los judíos dejaran de practicar o cambiaran su fe pública, especialmente mediante la conversión al cristianismo, la religión oficial o correcta. Sin embargo, ha habido momentos en que los conversos también fueron discriminados, como en el caso de la exclusión litúrgica de los judíos conversos en el caso de los marranos cristianizados o judíos ibéricos a finales del siglo XV y el siglo XVI acusados ​​de practicar el judaísmo o las costumbres judías en secreto.

Nuevo Testamento y antisemitismo

Frederick Schweitzer y Marvin Perry escriben que los autores de los relatos de los evangelios buscaron responsabilizar a los judíos por la crucifixión de Jesús y su muerte, en lugar del emperador romano o Poncio Pilato. Como resultado, los cristianos durante siglos vieron a los judíos como "los asesinos de Cristo". La destrucción del Segundo Templo fue vista como un juicio de Dios a los judíos por esa muerte, y los judíos fueron vistos como "un pueblo condenado para siempre a sufrir el exilio y la degradación". Según el historiador Edward H. Flannery, el Evangelio de Juan en particular contiene muchos versículos que se refieren a los judíos de manera peyorativa.

En 1 Tesalonicenses 2:14–16, Pablo afirma que las iglesias de Judea habían sido perseguidas por los judíos que mataron a Jesús y que esas personas desagradaban a Dios, se oponían a todos los hombres y habían impedido que Pablo hablara a las naciones gentiles acerca del Nuevo Testamento. mensaje. Descrito por Hyam Maccoby como "el estallido más explícito contra los judíos en las epístolas de Pablo", estos versos se han empleado repetidamente con fines antisemitas. Maccoby lo ve como una de las innovaciones de Paul responsable de crear el antisemitismo cristiano, aunque señala que algunos han argumentado que estos versículos en particular son interpolaciones posteriores que no fueron escritas por Paul.Craig Blomberg argumenta que verlos como antisemitas es un error, pero "comprensible a la luz de las duras palabras [de Paul]". En su opinión, Pablo no está condenando a todos los judíos para siempre, sino simplemente a aquellos que creía que habían perseguido específicamente a los profetas, a Jesús o a la iglesia del siglo primero. Blomberg considera que las palabras de Pablo aquí no difieren de las duras palabras que los profetas del Antiguo Testamento tienen para los judíos.

El Codex Sinaiticus contiene dos libros adicionales en el Nuevo Testamento: el Pastor de Hermas y la Epístola de Bernabé. Este último enfatiza la afirmación de que fueron los judíos, no los romanos, quienes mataron a Jesús, y está lleno de antisemitismo. La Epístola de Bernabé no fue aceptada como parte del canon; El profesor Bart Ehrman ha declarado que "el sufrimiento de los judíos en los siglos posteriores habría sido, si hubiera sido posible, aún peor si se hubiera conservado la Epístola de Bernabé".

Cristianismo primitivo

Varias obras de la Iglesia tempranas e influyentes, como los diálogos de Justino Mártir, las homilías de Juan Crisóstomo y los testimonios del padre de la iglesia Cipriano, son fuertemente antijudías.

Durante una discusión sobre la celebración de la Pascua durante el Primer Concilio de Nicea en 325 EC, el emperador romano Constantino dijo:

... parecía algo indigno que en la celebración de esta santísima fiesta siguiéramos la práctica de los judíos, que han contaminado impíamente sus manos con un pecado enorme, y están, por lo tanto, merecidamente afligidos con la ceguera del alma.... Entonces, no tengamos nada en común con la detestable multitud judía; porque de otro modo hemos recibido de nuestro Salvador.

El prejuicio contra los judíos en el Imperio Romano se formalizó en 438, cuando el Código de Teodosio IIestableció el cristianismo como la única religión legal en el Imperio Romano. Un siglo después, el Código de Justiniano despojó a los judíos de muchos de sus derechos, y los concilios de la Iglesia a lo largo de los siglos VI y VII, incluido el Concilio de Orleans, reforzaron las disposiciones antijudías. Estas restricciones comenzaron ya en el año 305, cuando, en Elvira (ahora Granada), un pueblo español en Andalucía, aparecieron las primeras leyes conocidas de cualquier concilio eclesiástico contra los judíos. A las mujeres cristianas se les prohibió casarse con judíos a menos que el judío se convirtiera primero al catolicismo. A los judíos se les prohibió brindar hospitalidad a los católicos. Los judíos no podían tener concubinas cristianas católicas y tenían prohibido bendecir los campos de los católicos. En 589, en la Iberia católica, el Tercer Concilio de Toledo ordenó que los niños nacidos del matrimonio entre judíos y católicos fueran bautizados a la fuerza.Miles huyeron y otros miles se convirtieron al catolicismo romano.

Acusaciones de deicidio

Aunque nunca formó parte del dogma cristiano, muchos cristianos, incluidos miembros del clero, consideraron al pueblo judío bajo un engaño antisemita como responsable colectivo del deicidio, el asesinato de Jesús, a quien creían que era el hijo de Dios. Según esta interpretación, los judíos presentes en el momento de la muerte de Jesús, así como el pueblo judío colectivamente y de todos los tiempos, habían cometido el pecado del deicidio o matar a Dios. La acusación ha sido la garantía más poderosa de antisemitismo por parte de los cristianos.

Las obras de la pasión son escenificaciones dramáticas que representan el juicio y la muerte de Jesús e históricamente se han utilizado para recordar la muerte de Jesús durante la Cuaresma. Estas obras históricamente culparon a los judíos por la muerte de Jesús de una manera polémica, representando a una multitud de judíos condenando a Jesús a muerte por crucifixión y un líder judío asumiendo la eterna culpa colectiva de la multitud por el asesinato de Jesús, que, The Boston Globe explica, "durante siglos provocó feroces ataques, o pogromos, contra las comunidades judías de Europa".

Libelo de sangre

Los libelos de sangre son acusaciones falsas de que los judíos usan sangre humana en rituales religiosos. Históricamente, estas son acusaciones de que la sangre de los niños cristianos es especialmente codiciada. En muchos casos, los libelos de sangre sirvieron como base para un culto a los libelos de sangre, en el que la presunta víctima del sacrificio humano era elevada a la condición de mártir y, en algunos casos, canonizada.

Aunque el primer caso conocido de un libelo de sangre se encuentra en los escritos de Apion, quien afirmó que los judíos sacrificaban víctimas griegas en el Templo, no se registran más incidentes hasta el siglo XII, cuando los libelos de sangre comenzaron a proliferar. Estos libelos han persistido desde entonces hasta el siglo XXI.

En la era moderna, el libelo de sangre sigue siendo un aspecto importante del antisemitismo. Ha extendido su alcance para acusar a los judíos de muchas formas diferentes de daño que se pueden realizar contra otras personas.

Europa medieval y renacentista

El antisemitismo estuvo muy extendido en Europa durante la Edad Media. En aquellos tiempos, una de las principales causas de los prejuicios contra los judíos en Europa era la religiosa. Aunque no formaba parte del dogma católico romano, muchos cristianos, incluidos miembros del clero, responsabilizaron colectivamente al pueblo judío por la muerte de Jesús, una práctica originada por Melito de Sardis.

Entre los factores socioeconómicos se encontraban las restricciones por parte de las autoridades. Los gobernantes locales y los funcionarios de la iglesia cerraron las puertas de muchas profesiones a los judíos, empujándolos a ocupaciones consideradas socialmente inferiores como la contabilidad, el cobro de rentas y el préstamo de dinero, que entonces se toleraba como un "mal necesario". Durante la Peste Negra, los judíos fueron acusados ​​​​de ser la causa y, a menudo, fueron asesinados. Hubo expulsiones de judíos de Inglaterra, Francia, Alemania, Portugal y España durante la Edad Media como resultado del antisemitismo.

Alemán para "cerda de judíos", Judensau era la imaginería despectiva y deshumanizante de los judíos que apareció alrededor del siglo XIII. Su popularidad duró más de 600 años y fue revivida por los nazis. Los judíos, típicamente retratados en contacto obsceno con animales inmundos como cerdos o búhos o representando a un diablo, aparecían en techos, pilares, utensilios, grabados, etc. de catedrales o iglesias. A menudo, las imágenes combinaban varios motivos antisemitas e incluían prosa o poesía burlona..

"Docenas de Judensaus... se cruzan con la representación del judío como un asesino de Cristo. Varias ilustraciones del asesinato de Simón de Trento mezclaron imágenes de Judensau, el diablo, el asesinato del pequeño Simón y la Crucifixión. En el siglo 17 Grabado del siglo XIX de Frankfurt... un judío bien vestido, de aspecto muy contemporáneo, ha montado a la cerda hacia atrás y le sujeta la cola, mientras que un segundo judío chupa su leche y un tercero come sus heces. Insignia judía, mira y el Simón masacrado, desparramado como en una cruz, aparece en un panel de arriba".

En El mercader de Venecia de Shakespeare, considerada una de las mejores comedias románticas de todos los tiempos, el villano Shylock era un prestamista judío. Al final de la obra, se burlan de él en las calles después de que su hija se fugue con un cristiano. Shylock, entonces, se convierte obligatoriamente al cristianismo como parte de un trato que salió mal. Esto ha planteado profundas implicaciones con respecto a Shakespeare y el antisemitismo.

Durante la Edad Media, la historia de Jefonías, el judío que intentó volcar el féretro funerario de María, pasó de convertirse al cristianismo a que un ángel le cortara las manos.

En muchas ocasiones, los judíos fueron objeto de libelos de sangre, falsas acusaciones de beber la sangre de niños cristianos en burla de la Eucaristía cristiana. Los judíos estuvieron sujetos a una amplia gama de restricciones legales a lo largo de la Edad Media, algunas de las cuales duraron hasta finales del siglo XIX. Los judíos estaban excluidos de muchos oficios, las ocupaciones variaban según el lugar y el tiempo, y estaban determinadas por la influencia de varios intereses en competencia no judíos. A menudo, a los judíos se les prohibía cualquier ocupación, excepto el préstamo de dinero y la venta ambulante, e incluso estas a veces estaban prohibidas.

Siglo 19

A lo largo del siglo XIX y principios del XX, la Iglesia Católica Romana aún incorporó fuertes elementos antisemitas, a pesar de los crecientes intentos de separar el antijudaísmo, la oposición a la religión judía por motivos religiosos y el antisemitismo racial. El Papa Pío VII (1800-1823) hizo reconstruir los muros del gueto judío en Roma después de que Napoleón liberara a los judíos, y los judíos fueron restringidos al gueto hasta el final de los Estados Pontificios en 1870.

Además, organizaciones oficiales como los jesuitas prohibieron a los candidatos "que descienden de la raza judía a menos que esté claro que su padre, abuelo y bisabuelo han pertenecido a la Iglesia Católica" hasta 1946. El historiador de la Universidad de Brown, David Kertzer, trabajando desde el archivo del Vaticano, ha argumentado además en su libro Los papas contra los judíos que en el siglo XIX y principios del siglo XX la Iglesia se adhirió a una distinción entre "buen antisemitismo" y "mal antisemitismo".

El tipo "malo" promovía el odio hacia los judíos debido a su ascendencia. Esto se consideró no cristiano porque el mensaje cristiano estaba destinado a toda la humanidad, independientemente de su origen étnico; cualquiera podría convertirse en cristiano. El tipo "bueno" criticó las supuestas conspiraciones judías para controlar periódicos, bancos y otras instituciones, para preocuparse solo por la acumulación de riqueza, etc. Muchos obispos católicos escribieron artículos criticando a los judíos por tales motivos y, cuando fueron acusados ​​​​de promover el odio a los judíos, recordaría a la gente que condenan el tipo "malo" de antisemitismo. La obra de Kertzer no está, por tanto, exenta de críticas; El estudioso de las relaciones judeocristianas, el rabino David G. Dalin, por ejemplo, criticó a Kertzer en el Weekly Standard por usar evidencia de manera selectiva.

El Holocausto

Los nazis utilizaron el libro de Martín Lutero, Sobre los judíos y sus mentiras (1543), para reclamar una rectitud moral para su ideología. Lutero llegó incluso a abogar por el asesinato de aquellos judíos que se negaron a convertirse al cristianismo, escribiendo que "tenemos la culpa de no matarlos".

El arzobispo Robert Runcie ha afirmado que: "Sin siglos de antisemitismo cristiano, el odio apasionado de Hitler nunca habría tenido un eco tan ferviente... porque durante siglos los cristianos han responsabilizado colectivamente a los judíos por la muerte de Jesús. El Viernes Santo, los judíos, en ocasiones pasado, acurrucados detrás de puertas cerradas con miedo de una mafia cristiana que busca 'venganza' por el deicidio. Sin el envenenamiento de las mentes cristianas a través de los siglos, el Holocausto es impensable". El sacerdote católico disidente Hans Küng ha escrito en su libro Sobre ser cristiano que "el antijudaísmo nazi fue obra de criminales impíos y anticristianos. Pero no habría sido posible sin la prehistoria de casi dos mil años de El antijudaísmo 'cristiano'..."

El documento Dabru Emet fue emitido por muchos eruditos judíos estadounidenses en 2000 como una declaración sobre las relaciones entre judíos y cristianos. Este documento establece,

El nazismo no fue un fenómeno cristiano. Sin la larga historia del antijudaísmo cristiano y la violencia cristiana contra los judíos, la ideología nazi no podría haberse afianzado ni llevado a cabo. Demasiados cristianos participaron o simpatizaron con las atrocidades nazis contra los judíos. Otros cristianos no protestaron suficientemente contra estas atrocidades. Pero el nazismo en sí no fue un resultado inevitable del cristianismo.

Según la historiadora estadounidense Lucy Dawidowicz, el antisemitismo tiene una larga historia dentro del cristianismo. La línea de "ascendencia antisemita" desde Lutero, el autor de Sobre los judíos y sus mentiras, hasta Hitler es "fácil de trazar". En su La guerra contra los judíos, 1933-1945, sostiene que Lutero y Hitler estaban obsesionados por el "universo demonizado" habitado por judíos. Dawidowicz escribe que las similitudes entre los escritos antijudíos de Lutero y el antisemitismo moderno no son una coincidencia, porque derivan de una historia común de Judenhass., que se remonta al consejo de Amán a Asuero. Aunque el antisemitismo alemán moderno también tiene sus raíces en el nacionalismo alemán y la revolución liberal de 1848, el antisemitismo cristiano, escribe, es una base que fue establecida por la Iglesia Católica Romana y "sobre la cual construyó Lutero". Sin embargo, las acusaciones y posiciones de Dawidowicz son criticadas y no aceptadas por la mayoría de los historiadores. Por ejemplo, en Studying the Jew, Alan Steinweis señala que, "el antisemitismo pasado de moda, argumentó Hitler, era insuficiente y solo conduciría a pogromos, que contribuyen poco a una solución permanente. Por eso, sostenía Hitler, era importante promover 'un antisemitismo de la razón', uno que reconozca la base racial de la judería".Las entrevistas con nazis realizadas por otros historiadores muestran que los nazis pensaban que sus puntos de vista tenían sus raíces en la biología, no en los prejuicios históricos. Por ejemplo, "S. se convirtió en misionero de esta visión biomédica... En cuanto a las actitudes y acciones antisemitas, insistió en que 'la cuestión racial... [y] el resentimiento de la raza judía... no tenía nada que ver con el antisemitismo medieval...' Es decir, todo era una cuestión de biología científica y de comunidad".

Post-Holocausto

Sin embargo, el Concilio Vaticano II, el documento Nostra aetate y los esfuerzos del Papa Juan Pablo II ayudaron a reconciliar a los judíos y el catolicismo en las últimas décadas. Según el erudito católico del Holocausto Michael Phayer, la Iglesia en su conjunto reconoció sus fallas durante el concilio, cuando corrigió las creencias tradicionales de que los judíos habían cometido suicidio y afirmó que seguían siendo el pueblo elegido de Dios.

En 1994, el Consejo de la Iglesia Evangélica Luterana en América, la denominación luterana más grande de los Estados Unidos y miembro de la Federación Luterana Mundial, rechazó públicamente los escritos antisemitas de Lutero.

Antisemitismo islámico

Con el origen del Islam en el siglo VII d. C. y su rápida expansión por la península arábiga y más allá, los judíos (y muchos otros pueblos) quedaron sujetos a la voluntad de los gobernantes musulmanes. La calidad de la regla varió considerablemente en diferentes períodos, al igual que las actitudes de los gobernantes, funcionarios gubernamentales, clérigos y población en general hacia varios pueblos sometidos de vez en cuando, lo que se reflejó en el trato que dieron a estos sujetos.

Se dan varias definiciones de antisemitismo en el contexto del Islam. El alcance del antisemitismo entre los musulmanes varía según la definición elegida:

• Académicos como Claude Cahen y Shelomo Dov Goitein lo definen como la animosidad aplicada específicamente a los judíos únicamente y no incluyen las discriminaciones practicadas contra los no musulmanes en general. Para estos estudiosos, el antisemitismo en el Islam medieval ha sido local y esporádico en lugar de general y endémico [Shelomo Dov Goitein], no del todo presente [Claude Cahen], o raramente presente.
• Según Bernard Lewis, el antisemitismo se caracteriza por dos características distintas: los judíos son juzgados de acuerdo con un estándar diferente del que se aplica a los demás, y se les acusa de "maldad cósmica". Para Lewis, desde finales del siglo XIX, aparecen movimientos entre los musulmanes de los que por primera vez se puede usar legítimamente el término técnico antisemita. Sin embargo, describe las creencias demonizantes, la discriminación antijudía y las humillaciones sistemáticas como una parte "inherente" del mundo musulmán tradicional, incluso si las persecuciones violentas eran relativamente raras.

Tiempos premodernos

Según Jane Gerber, "el musulmán está continuamente influenciado por los hilos teológicos del antisemitismo incrustados en los primeros capítulos de la historia islámica".A la luz de la derrota judía a manos de Mahoma, los musulmanes tradicionalmente veían a los judíos con desprecio y como objeto de burla. Los judíos eran vistos como hostiles, astutos y vengativos, pero sin embargo débiles e ineficaces. La cobardía era la cualidad más frecuentemente atribuida a los judíos. Otro estereotipo asociado con los judíos era su supuesta propensión al engaño y al engaño. Si bien la mayoría de los polemistas antijudíos vieron esas cualidades como inherentemente judías, Ibn Khaldun las atribuyó al maltrato de los judíos a manos de las naciones dominantes. Por eso, dice Ibn Khaldun, los judíos "son famosos, en todas las épocas y climas, por su maldad y su astucia".

La actitud de Mahoma hacia los judíos fue básicamente neutral al principio. Durante su vida, los judíos vivieron en la Península Arábiga, especialmente en Medina y sus alrededores. Se negaron a aceptar las enseñanzas de Mahoma. Eventualmente luchó contra ellos, los derrotó y la mayoría de ellos fueron asesinados. Las biografías tradicionales de Mahoma describen la expulsión de los Banu Qaynuqa en el período posterior a Badr, después de que estallara una disputa en el mercado entre musulmanes y judíos en Medina y fracasaran las negociaciones de Mahoma con la tribu.

Tras su derrota en la batalla de Uhud, Mahoma dijo que recibió una revelación divina de que la tribu judía de los Banu Nadir quería asesinarlo. Mahoma sitió a los Banu Nadir y los expulsó de Medina. Mahoma también atacó a los judíos del oasis de Khaybar cerca de Medina y los derrotó, después de que traicionaron a los musulmanes en tiempos de guerra, y solo les permitió permanecer en el oasis con la condición de que entregaran la mitad de su producción anual. a los musulmanes.

Los sentimientos antijudíos generalmente estallaron en tiempos de debilidad política o militar musulmana o cuando los musulmanes sintieron que algunos judíos habían sobrepasado los límites de la humillación prescritos para ellos por la ley islámica. En España, ibn Hazm y Abu Ishaq centraron sus escritos antijudíos en la última acusación. Este fue también el principal factor motivador detrás de las masacres de judíos en Granada en 1066, cuando fueron asesinados casi 3.000 judíos, y en Fez en 1033, cuando fueron asesinados 6.000 judíos. Hubo más masacres en Fez en 1276 y 1465.

La ley islámica no diferencia entre judíos y cristianos en su condición de dhimmis. Según Bernard Lewis, la práctica normal de los gobiernos musulmanes hasta los tiempos modernos era coherente con este aspecto de la sharia. Este punto de vista es contrarrestado por Jane Gerber, quien sostiene que, de todos los dhimmis, los judíos tenían el estatus más bajo. Gerber sostiene que esta situación fue especialmente pronunciada en los últimos siglos en el Imperio Otomano, donde las comunidades cristianas disfrutaban de la protección de los países europeos, que no estaba disponible para los judíos. Por ejemplo, en Damasco en el siglo XVIII, un noble musulmán celebró un festival e invitó a todas las clases sociales en orden descendente, según su estatus social: los judíos superaban solo a los campesinos y las prostitutas.

Judíos en textos islámicos

Leon Poliakov, Walter Laqueur y Jane Gerber sugieren que pasajes posteriores del Corán contienen ataques muy duros contra los judíos por negarse a reconocer a Mahoma como profeta de Dios. También hay versos coránicos, particularmente de los primeros suras coránicos, que muestran respeto por los judíos (p. ej. ver,) y predican la tolerancia (p. ej. ver). Esta visión positiva tendió a desaparecer en las suras posteriores. En conjunto, el Corán diferencia entre judíos "buenos y malos", afirma Poliakov. Laqueur argumenta que las declaraciones contradictorias sobre los judíos en el texto sagrado musulmán han definido las actitudes árabes y musulmanas hacia los judíos hasta el día de hoy, especialmente durante los períodos de creciente fundamentalismo islámico.

Diferencias con el cristianismo

Bernard Lewis sostiene que los musulmanes no eran antisemitas en la forma en que lo eran los cristianos en su mayor parte porque:

1. Los evangelios no son parte del sistema educativo en las sociedades musulmanas y, por lo tanto, los musulmanes no son educados con las historias del deicidio judío; por el contrario, el Corán rechaza la noción de deicidio como un absurdo blasfemo.
2. Mahoma y sus primeros seguidores no eran judíos y, por lo tanto, no se presentaban como el verdadero Israel ni se sentían amenazados por la supervivencia del antiguo Israel.
3. Los musulmanes no veían el Corán como un cumplimiento de la Biblia hebrea, sino como un restaurador de sus mensajes originales que habían sido distorsionados con el tiempo. Por lo tanto, no podría surgir ningún choque de interpretaciones entre el judaísmo y el Islam.
4. Mahoma no fue asesinado por la comunidad judía y finalmente salió victorioso en su enfrentamiento con la comunidad judía en Medina.
5. Mahoma no afirmó ser ni el Hijo de Dios ni el Mesías. En cambio, afirmó que él era solo un profeta; una afirmación que los judíos repudiaron menos.
6. Los musulmanes vieron el conflicto entre Mahoma y los judíos como algo de menor importancia en la carrera de Mahoma.

Estado de los judíos bajo el dominio musulmán

Tradicionalmente, a los judíos que vivían en tierras musulmanas, conocidos (junto con los cristianos) como dhimmis, se les permitía practicar su religión y administrar sus asuntos internos, sujeto a ciertas condiciones. Tenían que pagar la jizya (un impuesto per cápita impuesto a los varones adultos no musulmanes libres) a los musulmanes. Dhimmis tenía un estatus inferior bajo el dominio islámico. Tenían varias discapacidades sociales y legales, como la prohibición de portar armas o dar testimonio en los tribunales en casos relacionados con musulmanes. El más degradante era el requisito de vestimenta distintiva, que no se encuentra en el Corán ni en los hadices, pero se inventó en la Bagdad medieval temprana; su aplicación fue muy errática.Los judíos rara vez enfrentaron el martirio o el exilio, o la compulsión forzada de cambiar de religión, y en su mayoría eran libres en su elección de residencia y profesión.

Los ejemplos notables de masacre de judíos incluyen la masacre de Granada de 1066, cuando una turba musulmana irrumpió en el palacio real de Granada, crucificó al visir judío Joseph ibn Naghrela y masacró a la mayor parte de la población judía de la ciudad. "Más de 1.500 familias judías, que suman 4.000 personas, cayeron en un día". Esta fue la primera persecución de judíos en la Península bajo el dominio islámico. También hubo muerte o conversión forzosa de ellos por parte de los gobernantes de la dinastía almohade en Al-Andalus en el siglo XII. Ejemplos notables de los casos en los que se les quitó la elección de residencia incluyen el confinamiento de judíos en barrios amurallados (mellahs) en Marruecos a partir del siglo XV y especialmente desde principios del siglo XIX.La mayoría de las conversiones fueron voluntarias y ocurrieron por varias razones. Sin embargo, hubo algunas conversiones forzadas en el siglo XII bajo la almohadinastía del norte de África y al-Andalus, así como en Persia.

Período medieval

La representación de los judíos en los primeros textos islámicos desempeñó un papel clave en la configuración de las actitudes hacia ellos en las sociedades musulmanas. Según Jane Gerber, "el musulmán está continuamente influenciado por los hilos teológicos del antisemitismo incrustados en los primeros capítulos de la historia islámica".A la luz de la derrota judía a manos de Mahoma, los musulmanes tradicionalmente veían a los judíos con desprecio y como objeto de burla. Los judíos eran vistos como hostiles, astutos y vengativos, pero sin embargo débiles e ineficaces. La cobardía era la cualidad más frecuentemente atribuida a los judíos. Otro estereotipo asociado con los judíos era su supuesta propensión al engaño y al engaño. Si bien la mayoría de los polemistas antijudíos vieron esas cualidades como inherentemente judías, Ibn Khaldun las atribuyó al maltrato de los judíos a manos de las naciones dominantes. Por eso, dice ibn Khaldun, los judíos "son famosos, en todas las épocas y climas, por su maldad y su astucia".

Algunos escritores musulmanes han insertado connotaciones raciales en sus polémicas antijudías. Al-Jahiz habla del deterioro del stock judío debido a la excesiva endogamia. Ibn Hazm también implica cualidades raciales en sus ataques a los judíos. Sin embargo, estas fueron excepciones, y el tema racial dejó poco o ningún rastro en los escritos antijudíos musulmanes medievales.

Los sentimientos antijudíos generalmente estallaron en momentos de debilidad política o militar musulmana o cuando los musulmanes sintieron que algunos judíos habían sobrepasado el límite de humillación prescrito para ellos por la ley islámica. En la Iberia morisca, ibn Hazm y Abu Ishaq centraron sus escritos antijudíos en esta última acusación. Esta fue también la principal motivación detrás de la masacre de Granada de 1066, cuando "más de 1.500 familias judías, que sumaban 4.000 personas, cayeron en un día", y en Fez en 1033, cuando 6.000 judíos fueron asesinados. Hubo más masacres en Fez en 1276 y 1465.

La ley islámica no diferencia entre judíos y cristianos en su condición de dhimmis. Según Bernard Lewis, la práctica normal de los gobiernos musulmanes hasta los tiempos modernos era coherente con este aspecto de la sharia. Este punto de vista es contrarrestado por Jane Gerber, quien sostiene que, de todos los dhimmis, los judíos tenían el estatus más bajo. Gerber sostiene que esta situación fue especialmente pronunciada en los últimos siglos, cuando las comunidades cristianas disfrutaron de protección, no disponible para los judíos, bajo las disposiciones de las Capitulaciones del Imperio Otomano. Por ejemplo, en Damasco en el siglo XVIII, un noble musulmán realizó un festival, invitando a todas las clases sociales en orden descendente, según su estatus social: los judíos superaban solo a los campesinos y las prostitutas.En 1865, cuando se proclamó la igualdad de todos los súbditos del Imperio Otomano, Ahmed Cevdet Pasha, un funcionario de alto rango, observó: "mientras que en épocas anteriores, en el Estado otomano, las comunidades estaban clasificadas, con los musulmanes primero, luego los Los griegos, luego los armenios, luego los judíos, ahora todos fueron puestos al mismo nivel. Algunos griegos se opusieron a esto, diciendo: "El gobierno nos ha puesto junto con los judíos. Estábamos contentos con la supremacía del Islam ". "

Algunos académicos han cuestionado la corrección del término "antisemitismo" para la cultura musulmana en tiempos premodernos. Robert Chazan y Alan Davies argumentan que la diferencia más obvia entre el islam premoderno y la cristiandad premoderna era la "rica mezcla de comunidades raciales, éticas y religiosas" en los países islámicos, dentro de los cuales "los judíos no eran de ninguna manera obvios como disidentes solitarios, como lo habían sido antes en el mundo del politeísmo o posteriormente en la mayor parte de la cristiandad medieval". Según Chazan y Davies, esta falta de singularidad mejoró las circunstancias de los judíos en el mundo medieval del Islam. Según Norman Stillman, el antisemitismo, entendido como el odio a los judíos como judíos, "existía en el mundo árabe medieval incluso en el período de mayor tolerancia".Véase también Bostom, Bat Ye'or y el texto emitido por CSPI, que respalda a Stillman y se cita en la bibliografía.

Siglo xix

El historiador Martin Gilbert escribe que en el siglo XIX la posición de los judíos empeoró en los países musulmanes. Hubo una masacre de judíos en Bagdad en 1828 y en 1839, en la ciudad persa oriental de Meshed, una turba irrumpió en el barrio judío, quemó la sinagoga y destruyó los rollos de la Torá. Fue solo mediante la conversión forzosa que se evitó una masacre. Hubo otra masacre en Barfurush en 1867.

En 1840, los judíos de Damasco fueron acusados ​​falsamente de haber asesinado a un monje cristiano ya su sirviente musulmán y de haber utilizado su sangre para hornear pan de Pascua o Matzá. Un barbero judío fue torturado hasta que "confesó"; otros dos judíos que fueron arrestados murieron bajo tortura, mientras que un tercero se convirtió al Islam para salvar su vida. A lo largo de la década de 1860, los judíos de Libia estuvieron sujetos a lo que Gilbert llama impuestos punitivos. En 1864, alrededor de 500 judíos fueron asesinados en Marrakech y Fez en Marruecos. En 1869, 18 judíos fueron asesinados en Túnez, y una turba árabe saqueó casas y tiendas judías y quemó sinagogas en la isla de Jerba. En 1875, 20 judíos fueron asesinados por una turba en Demnat, Marruecos; en otras partes de Marruecos, los judíos fueron atacados y asesinados en las calles a plena luz del día. En 1891, los principales musulmanes de Jerusalén pidieron a las autoridades otomanas de Constantinopla que prohibieran la entrada de judíos que llegaran en masa desde Rusia. En 1897, las sinagogas fueron saqueadas y los judíos fueron asesinados en Tripolitania.

Benny Morris escribe que un símbolo de la degradación judía fue el fenómeno de los niños musulmanes que arrojaron piedras a los judíos. Morris cita a un viajero del siglo XIX: "He visto a un muchachito de seis años, con un grupo de niños gordos de solo tres y cuatro años, enseñándoles a arrojar piedras a un judío, y un pequeño pilluelo lo haría, con la mayor frialdad, se acerca al hombre y literalmente escupe sobre su gabardina judía. A todo esto el judío está obligado a someterse; valdría más de lo que valía su vida ofrecer golpear a un mahometano".

Según Mark Cohen en The Oxford Handbook of Jewish Studies, la mayoría de los académicos concluyen que el antisemitismo árabe en el mundo moderno surgió en el siglo XIX, en el contexto del nacionalismo judío y árabe en conflicto, y fue importado al mundo árabe principalmente por cristianos de mentalidad nacionalista. árabes (y sólo posteriormente fue "islamizado").

Antisemitismo islámico moderno

Las masacres de judíos en los países musulmanes continuaron hasta el siglo XX. Martin Gilbert escribe que 40 judíos fueron asesinados en Taza, Marruecos, en 1903. En 1905, se revivieron antiguas leyes en Yemen que prohibían a los judíos alzar la voz frente a los musulmanes, construir sus casas más alto que los musulmanes o participar en cualquier comercio musulmán tradicional. u ocupación. El barrio judío de Fez fue casi destruido por una turba musulmana en 1912.

El antagonismo y la violencia aumentaron aún más a medida que se extendía el resentimiento contra los esfuerzos sionistas en el Mandato Británico de Palestina. El Gran Mufti de Jerusalén, Mohammad Amin al-Husayni, desempeñó un papel clave en la oposición violenta al sionismo y se alió estrechamente con el régimen nazi. A partir de 1941, al-Husayni se estableció en Alemania desde donde instó a atacar a los judíos. Hubo pogromos inspirados por los nazis en Argelia en la década de 1930 y ataques masivos contra los judíos en Irak y Libia en la década de 1940 (ver Farhud). Musulmanes pronazis masacraron a decenas de judíos en Bagdad en 1941.

Los esfuerzos de negación y minimización del Holocausto han encontrado una aceptación cada vez más abierta como discurso histórico sancionado en varios países del Medio Oriente. Las ediciones árabe y turca de Hitler's Mein Kampf y The Protocols of the Elders of Zion han encontrado una audiencia en la región con una respuesta crítica limitada por parte de los intelectuales y los medios locales.

Según Robert Satloff, musulmanes y árabes estuvieron involucrados tanto como salvadores como perpetradores del Holocausto durante el gobierno pronazi de Vichy en el norte de África francés, y durante la ocupación nazi italiana y alemana de Túnez y Libia.

Según un informe del Pew Global Attitudes Project publicado el 14 de agosto de 2005, el sentimiento antijudío era endémico. De los seis países de mayoría musulmana encuestados, todos tienen altos porcentajes de población con opiniones desfavorables hacia los judíos. Turquía informó que el 60% tenía opiniones desfavorables sobre los judíos, Pakistán informó el 74%, Indonesia informó el 76% y Marruecos informó el 88%. El 99% de los musulmanes libaneses veían a los judíos desfavorablemente, al igual que el 99% del pueblo jordano.

George Gruen atribuye el aumento de la animosidad hacia los judíos en el mundo árabe a varios factores, incluido el colapso del Imperio Otomano y la sociedad islámica tradicional; la dominación de las potencias coloniales occidentales bajo las cuales los judíos adquirieron un papel más importante en la vida comercial, profesional y administrativa de la región; el surgimiento del nacionalismo árabe, cuyos defensores buscaron la riqueza y las posiciones de los judíos locales a través de canales gubernamentales; resentimiento contra el nacionalismo judío y el movimiento sionista; y la disposición de los regímenes impopulares a convertir a los judíos locales en chivos expiatorios con fines políticos.