Anticapitalismo

El anticapitalismo o anti-capitalismo es una ideología política y un movimiento que abarca una variedad de actitudes e ideas que se oponen al capitalismo. En este sentido, los anticapitalistas son aquellos que desean reemplazar el capitalismo por otro tipo de sistema económico, como el socialismo.

Socialismo

El socialismo defiende la propiedad y administración pública o directa de los trabajadores de los medios de producción y la asignación de recursos, y una sociedad caracterizada por el acceso equitativo a los recursos para todos los individuos, con un método igualitario de compensación.

1. Una teoría o política de organización social que tiene como objetivo o propugna la propiedad y el control democrático de los medios de producción, por parte de los trabajadores o de la comunidad en su conjunto, y su administración o distribución en interés de todos.
2. Los socialistas abogan por una economía cooperativa/comunitaria de trabajadores, o los altos mandos de la economía, con control democrático por parte del pueblo sobre el estado, aunque ha habido algunas filosofías antidemocráticas. La propiedad "estatal" o "cooperativa de trabajadores" está en oposición fundamental a la propiedad "privada" de los medios de producción, que es una característica definitoria del capitalismo. La mayoría de los socialistas argumentan que el capitalismo concentra injustamente el poder, la riqueza y las ganancias en un pequeño segmento de la sociedad que controla el capital y obtiene su riqueza a través de la explotación.

Los socialistas argumentan que la acumulación de capital genera desperdicio a través de externalidades que requieren costosas medidas regulatorias correctivas. También señalan que este proceso genera industrias y prácticas derrochadoras que existen solo para generar suficiente demanda de productos para venderlos con ganancias (como la publicidad de alta presión); creando así una demanda económica en lugar de satisfacerla.

Los socialistas argumentan que el capitalismo consiste en una actividad irracional, como la compra de productos básicos solo para venderlos en un momento posterior cuando su precio se aprecia, en lugar de para el consumo, incluso si el producto no puede venderse con ganancias a las personas necesitadas; argumentan que ganar dinero, o acumular capital, no corresponde a la satisfacción de la demanda.

La propiedad privada impone restricciones a la planificación, lo que lleva a decisiones económicas inaccesibles que resultan en una producción inmoral, desempleo y un tremendo desperdicio de recursos materiales durante las crisis de sobreproducción. Según los socialistas, la propiedad privada de los medios de producción se vuelve obsoleta cuando se concentra en instituciones centralizadas y socializadas basadas en la apropiación privada de los ingresos (pero basadas en el trabajo cooperativo y la planificación interna en la asignación de insumos) hasta que el papel del capitalista se vuelve redundante. Sin necesidad de acumulación de capital y una clase de propietarios, la propiedad privada de los medios de producción se percibe como una forma de organización económica obsoleta que debe ser reemplazada por una asociación libre de individuos basada en la propiedad pública o común de estos bienes socializados.Los socialistas consideran que las relaciones de propiedad privada limitan el potencial de las fuerzas productivas en la economía.

Los primeros socialistas (socialistas utópicos y socialistas ricardianos) criticaron el capitalismo por concentrar el poder y la riqueza en un pequeño segmento de la sociedad y por no utilizar la tecnología y los recursos disponibles en su máximo potencial en interés del público.

Anarquismo y socialismo libertario

Para el influyente filósofo anarquista individualista alemán Max Stirner, "la propiedad privada es un espectro" que "vive por la gracia de la ley" y "se vuelve 'mío' sólo por efecto de la ley". En otras palabras, la propiedad privada existe puramente "por la protección del Estado, por la gracia del Estado". Al reconocer su necesidad de protección estatal, Stirner argumentó que "no es necesario que haga ninguna diferencia para los 'buenos ciudadanos' que los protegen a ellos y a sus principios, ya sea un Rey absoluto o uno constitucional, una república, si solo están protegidos". ¿Y cuál es su principio, cuyo protector siempre 'aman'? No es el del trabajo", sino que es "la posesión que genera interés... el capital de trabajo, por lo tanto... el trabajo ciertamente, pero poco o nada de uno". 'El anarquista francés Pierre-Joseph Proudhon se opuso al privilegio del gobierno que protege los intereses capitalistas, bancarios y territoriales, y la acumulación o adquisición de propiedad (y cualquier forma de coerción que conduzca a ella) que, según él, obstaculiza la competencia y mantiene la riqueza en manos de unos pocos.. El anarquista individualista español Miguel Giménez Igualada vio:

el capitalismo [como] efecto del gobierno; la desaparición del gobierno significa que el capitalismo cae vertiginosamente de su pedestal... Eso que llamamos capitalismo no es otra cosa sino un producto del Estado, dentro del cual lo único que se impulsa es la ganancia, buena o mal adquirida. Y entonces luchar contra el capitalismo es una tarea inútil, ya que sea capitalismo de Estado o capitalismo de Empresa, mientras exista el Gobierno, existirá el capital explotador. La lucha, pero de conciencia, es contra el Estado.

Dentro del anarquismo surgió una crítica a la esclavitud asalariada, que se refiere a una situación percibida como esclavitud cuasi voluntaria, donde el sustento de una persona depende del salario, especialmente cuando la dependencia es total e inmediata. Es un término de connotación negativa que se utiliza para establecer una analogía entre la esclavitud y el trabajo asalariado al centrarse en las similitudes entre poseer y alquilar a una persona. El término esclavitud asalariada se ha utilizado para criticar la explotación económica y la estratificación social; la primera se considera principalmente como un poder de negociación desigual entre el trabajo y el capital (particularmente cuando los trabajadores reciben salarios comparativamente bajos, por ejemplo, en talleres clandestinos), y la segunda como una falta de autogestión de los trabajadores, realización de opciones laborales y ocio en una economía.Los socialistas libertarios creen que si se valora la libertad, entonces la sociedad debe trabajar hacia un sistema en el que los individuos tengan el poder de decidir cuestiones económicas junto con cuestiones políticas. Los socialistas libertarios buscan reemplazar la autoridad injustificada con democracia directa, federación voluntaria y autonomía popular en todos los aspectos de la vida, incluidas las comunidades físicas y las empresas económicas. Con el advenimiento de la Revolución Industrial, pensadores como Proudhon y Marx elaboraron la comparación entre el trabajo asalariado y la esclavitud en el contexto de una crítica de la propiedad social no destinada al uso personal activo.Los luditas enfatizaron la deshumanización provocada por las máquinas, mientras que la anarquista estadounidense posterior Emma Goldman denunció la esclavitud asalariada al decir: "La única diferencia es que ustedes son esclavos contratados en lugar de esclavos de bloque". Goldman creía que el sistema económico del capitalismo era incompatible con la libertad humana. "La única demanda que reconoce la propiedad", escribió en Anarchism and Other Essays, "es su propio apetito glotón por una mayor riqueza, porque la riqueza significa poder; el poder de someter, aplastar, explotar, el poder de esclavizar, ultrajar., degradar." También argumentó que el capitalismo deshumanizaba a los trabajadores, "convirtiendo al productor en una mera partícula de una máquina, con menos voluntad y decisión que su amo de acero y hierro".

Noam Chomsky sostiene que hay poca diferencia moral entre la esclavitud de bienes muebles y alquilar uno mismo a un propietario o "esclavitud asalariada". Siente que es un atentado a la integridad personal que atenta contra la libertad individual. Sostiene que los trabajadores deben poseer y controlar su lugar de trabajo. Muchos socialistas libertarios argumentan que las asociaciones voluntarias a gran escala deberían gestionar la fabricación industrial, mientras que los trabajadores conservan los derechos sobre los productos individuales de su trabajo. Como tal, ven una distinción entre los conceptos de "propiedad privada" y "posesión personal". Mientras que la "propiedad privada" otorga a un individuo el control exclusivo sobre una cosa, ya sea que esté en uso o no, e independientemente de su capacidad productiva, la "posesión"

Además de los "cuatro grandes" monopolios del anarquista individualista Benjamin Tucker (tierra, dinero, aranceles y patentes), Kevin Carson argumenta que el estado también ha transferido riqueza a los ricos al subsidiar la centralización organizacional, en forma de subsidios de transporte y comunicación. Él cree que Tucker pasó por alto este problema debido al enfoque de Tucker en las transacciones de mercado individuales, mientras que Carson también se enfoca en cuestiones organizacionales. Carson sostiene que "el capitalismo, que surgió como una nueva sociedad de clases directamente de la antigua sociedad de clases de la Edad Media, se fundó sobre un acto de robo tan masivo como la anterior conquista feudal de la tierra. Ha sido sostenido hasta el presente por continuas intervención estatal para proteger su sistema de privilegio sin el cual su supervivencia es inimaginable”.Carson acuñó el término peyorativo "libertarismo vulgar", una frase que describe el uso de una retórica de libre mercado en defensa del capitalismo corporativo y la desigualdad económica. Según Carson, el término se deriva de la frase "economía política vulgar", que Karl Marx describió como un orden económico que "deliberadamente se vuelve cada vez más apologético y hace denodados intentos de eliminar las ideas que contienen las contradicciones [que existen en la economía]". la vida]."

Marxismo

Karl Marx vio el capitalismo como una etapa histórica, una vez progresista pero que eventualmente se estancaría debido a las contradicciones internas y eventualmente sería seguida por el socialismo. Marx afirmó que el capitalismo no era más que un peldaño necesario para el progreso del hombre, que luego enfrentaría una revolución política antes de abrazar la sociedad sin clases. Los marxistas definen el capital como "una relación social y económica" entre personas (en lugar de entre personas y cosas). En este sentido buscan abolir el capital. Creen que la propiedad privada de los medios de producción enriquece a los capitalistas (dueños del capital) a expensas de los trabajadores ("los ricos se vuelven más ricos y los pobres más pobres"). En resumen, argumentan que los dueños de los medios de producción no trabajan y por lo tanto explotan la mano de obra. En opinión de Karl Marx, los capitalistas eventualmente acumularían más y más capital, empobreciendo a la clase trabajadora y creando las condiciones sociales para una revolución que derrocaría las instituciones del capitalismo. La propiedad privada sobre los medios de producción y distribución se considera una dependencia de las clases no propietarias de la clase dominante.

Anticapitalismo contemporáneo

Inspirada en el pensamiento marxista, la Escuela de Frankfurt en Alemania se estableció en 1923, con el propósito de analizar la superestructura. Marx definió la superestructura como la estratificación social y las costumbres que reflejan la base económica del capitalismo. Durante la década de 1930, la Escuela de Frankfurt, dirigida por pensadores como Herbert Marcuse y Max Horkheimer, creó el movimiento filosófico de la Teoría Crítica. Más tarde, el teórico crítico Jürgen Habermas señaló que la universalidad de las cosmovisiones modernas representaba una amenaza para las perspectivas marginadas fuera de la racionalidad occidental. Si bien la Teoría Crítica enfatizó los problemas sociales derivados del capitalismo con la intención de liberar a la humanidad, no ofreció directamente un modelo económico alternativo.

A su vez, la Teoría Crítica inspiró a filósofos posmodernos como Michel Foucault a conceptualizar cómo formamos identidades a través de la interacción social. Durante las décadas de 1960 y 1970, el movimiento político global llamado Nueva Izquierda exploró lo que implicaba la liberación a través del activismo social en nombre de estas identidades. Por lo tanto, los movimientos de identificación socialista críticos con el capitalismo extendieron su alcance más allá de las consideraciones puramente económicas y se involucraron en movimientos contra la guerra y de derechos civiles. Más tarde, este activismo posmoderno centrado en identidades relacionadas con la etnia, el género, la orientación y la raza influiría en movimientos anticapitalistas más directos.El feminismo marxista que surgió en la década de 1970 como un renacimiento del pensamiento marxista que tomaba en cuenta el género y el trabajo de género, es un ejemplo de ello. Surgieron nuevas encarnaciones del anarquismo y el socialismo libertario, fundando comunidades intencionales, cooperativas y trabajando para abordar los problemas de la pobreza a través de la acción comunitaria.

También se desarrollaron nuevas críticas al capitalismo de acuerdo con las preocupaciones modernas. La antiglobalización y la alter-globalización se oponen a lo que ven como el capitalismo neoliberal y procorporativo que se extendió internacionalmente tras la caída de la Unión Soviética. Son particularmente críticos con las instituciones y regulaciones financieras internacionales como el FMI, la OMC y los acuerdos de libre comercio. En respuesta, promueven la autonomía de los pueblos soberanos y la importancia de las preocupaciones ambientales como prioridades sobre la participación en el mercado internacional. Ejemplos notables de movimientos antiglobalistas contemporáneos incluyen el EZLN de México, el Movimiento de Trabajadores Sin Tierra de Brasil y Abahlali baseMjondolo de Sudáfrica. El Foro Social Mundial, iniciado en 2002.