Anarquismo social

El anarquismo social, a veces denominado anarquismo rojo, es la rama del anarquismo que considera que la libertad individual está interrelacionada con la ayuda mutua.El pensamiento social anarquista enfatiza la comunidad y la igualdad social como complemento de la autonomía y la libertad personal. Intenta lograr este equilibrio a través de la libertad de expresión, que se mantiene en un federalismo descentralizado, con libertad de interacción en el pensamiento y subsidiariedad. La subsidiariedad se define mejor como "que uno no debe apartarse de los individuos y comprometer a la comunidad lo que pueden lograr con su propia empresa e industria" y que "[p]or cada actividad social debe, por su propia naturaleza, proporcionar ayuda a los miembros del cuerpo social, y nunca destruirlos y absorberlos", o el lema "No quites las herramientas de las manos de las personas".

El anarquismo social ha sido la forma dominante de anarquismo. Como etiqueta o término, el anarquismo social se utiliza en contraste con el anarquismo individualista para describir la teoría que pone énfasis en los aspectos comunitarios y cooperativos de la teoría anarquista, al mismo tiempo que se opone a las formas autoritarias de comunitarismo asociadas con el pensamiento de grupo y la conformidad colectiva, favoreciendo una reconciliación entre individualidad y sociabilidad. La autodeterminación, la autogestión de los trabajadores, la educación y el empoderamiento se enfatizan en el anarquismo social, mientras que la autoridad ilegítima se elimina mediante la inspección y la vigilancia. Una mentalidad de hágalo usted mismo se combina con esfuerzos educativos dentro del ámbito social.El anarquismo social aboga por la conversión y el uso de una parte de la propiedad privada productiva actual y futura para convertirla en propiedad social que pueda usarse como una alternativa a la producción capitalista y al trabajo asalariado explotador. El pensamiento anarquista social aboga por la propiedad social para ofrecer empoderamiento individual a través de un acceso más fácil a las herramientas y compartir los bienes comunes, manteniendo el respeto por la propiedad personal.

El anarquismo social se considera un término general que se refiere principalmente a los modelos económicos poscapitalistas del anarcocomunismo, el anarquismo colectivista y, a veces, el mutualismo. También puede incluir gremios socialistas federados no controlados por el estado, democracia industrial de doble poder y democracia económica, o cooperativas de trabajadores federados y consejos de trabajadores y consumidores que reemplacen gran parte del sistema estatal actual al tiempo que conservan los derechos básicos. Además, incluye el enfoque sindical del anarcosindicalismo, las estrategias de lucha social del plataformismo y el especifismo y la filosofía ambiental de la ecología social. Como término, el anarquismo social se superpone con el libertarismo, el socialismo libertario y el libertarismo de izquierda. , que surgió a fines del siglo XIX como una distinción del anarquismo individualista después de que el anarcocomunismo reemplazó al anarquismo colectivista como tendencia dominante.

El anarquismo social ha sido descrito como el ala colectivista o socialista del anarquismo, además de representar formas de anarquismo alineadas con los socialistas, en contraste con el ala liberal-socialista representada por el anarquismo individualista. No obstante, varios de esos anarquistas colectivistas o comunistas han apoyado sus teorías sobre bases individualistas radicales, viendo el colectivismo o el comunismo como el mejor sistema social para la realización de la libertad individual. La idea misma de una división socialista-individualista también se cuestiona, ya que el anarquismo individualista es en gran medida socialista y se influye mutuamente.Carl Landauer resumió la diferencia entre los individualistas y los anarquistas sociales afirmando que "los anarquistas comunistas tampoco reconocen ningún derecho a la sociedad para obligar al individuo. Difieren de los anarquistas individualistas en su creencia de que los hombres, si están libres de coerción, entrarán en asociaciones voluntarias de tipo comunista, mientras que la otra ala cree que la persona libre preferirá un alto grado de aislamiento".

Visión de conjunto

Socialismo anarquista, anarcosocialismo y anarquismo socialista son términos utilizados para referirse al anarquismo social, pero esto es rechazado por la mayoría de los anarquistas ya que generalmente se consideran socialistas de tradición libertaria y se consideran innecesarios y confusos cuando no se usan como sinónimos de libertario o libertario. el socialismo sin Estado frente al socialismo autoritario o de Estado.El anarquismo se ha identificado históricamente con el movimiento socialista y anticapitalista, siendo la principal división entre los anarquistas antimercado que apoyan alguna forma de planificación económica descentralizada y los anarquistas promercado que apoyan el socialismo de mercado anticapitalista. Esos términos son utilizados principalmente por teóricos y académicos del anarcocapitalismo que reconocen el anarcocapitalismo para diferenciar entre los dos. Por razones similares, los anarquistas también rechazan categorizaciones como anarquismo de izquierda y anarquismo de derecha (anarcocapitalismo), viendo el anarquismo como una ideología radical de izquierda o de extrema izquierda.

Mientras que algunos teóricos y académicos anarcocapitalistas dividen el anarquismo en el anarquismo individualista (capitalismo) y el anarquismo social (socialismo), mutuamente excluyentes, los teóricos y académicos anarquistas rechazan esto. Los anarquistas no ven tal lucha entre el anarquismo individualista y el anarquismo social, que se consideran complementarios en lugar de mutuamente excluyentes, y sus diferencias se basan principalmente en los medios para lograr la anarquía en lugar de sus fines. Varios anarquistas argumentaron que la lucha dentro del anarquismo no es entre socialistas y capitalistas, sino entre anarquistas y no anarquistas.

El anticapitalismo es considerado un elemento necesario del anarquismo por la mayoría de los anarquistas. Argumentando en contra de algunos teóricos y académicos anarcocapitalistas que ven el anarquismo individualista como pro-capitalista, los anarquistas y académicos lo han puesto en el campo socialista, es decir, socialismo antiestatista y libertario. Además, los anarcocomunistas se consideran individualistas radicales y ven al anarcocomunismo como el mejor sistema social para la realización de la libertad individual.El anarquismo es una filosofía individualista que se opone a todas las formas de colectivismo autoritario, pero que ve al individuo y la comunidad como complementarios en lugar de mutuamente excluyentes, y el anarcocomunismo y el anarquismo social en particular rechazan la dicotomía individualista-colectivista. A pesar del nombre, el anarquismo colectivista es visto como una mezcla de individualismo y colectivismo. En los Estados Unidos, el anarquismo social puede referirse al círculo de Murray Bookchin y su diario homónimo.

Para diferenciarlo del anarquismo individualista, los anarquistas prefieren usar el anarquismo social, un término usado para caracterizar ciertos avances del anarquismo frente al anarquismo individualista, en lugar de ver las dos categorías como mutuamente excluyentes o socialistas frente al capitalismo. El primero se enfoca en el aspecto social y tiende a ser más organizativo, además de apoyar la planificación económica descentralizada, mientras que el segundo se enfoca en el aspecto individual y tiende a ser más anti-organizacional, además de apoyar formas de socialismo de libre mercado o formas no específicas. de la economía anarquista. Esto llevó al anarquismo sin adjetivos.La teoría mutualista de Pierre-Joseph Proudhon se ve como la categoría intermedia o tercera entre el anarquismo social y el anarquismo individualista, aunque a menudo se considera parte del anarquismo social y, a veces, parte del anarquismo individualista. Proudhon habló del individualismo social y describió el mutualismo y la libertad que perseguía como la síntesis entre comunismo y propiedad.

El anarquismo social ve "la libertad individual como conceptualmente conectada con la igualdad social y enfatiza la comunidad y la ayuda mutua". Rechaza la propiedad privada, viéndola como una fuente de desigualdad social, planteando en cambio una sociedad futura en la que la propiedad privada no existe y es reemplazada por la reciprocidad y la sociedad igualitaria. Como término, el anarquismo social se usa para describir tendencias dentro del anarquismo que tienen un énfasis en los aspectos comunitarios y cooperativos de la teoría y la práctica anarquista, con el objetivo de la "asociación libre de personas que viven juntas y cooperan en comunidades libres".Bookchin identifica el anarquismo social con la izquierda, por lo que se refiere a la "gran tradición de la solidaridad humana y la creencia en la potencialidad de la humanidad, [...] el internacionalismo y el confederalismo, el espíritu democrático, el antimilitarismo y el laicismo racional"..

Corrientes históricas

El anarquismo social enfatiza la ayuda mutua, la propiedad social y la autogestión de los trabajadores. El anarquismo social ha sido la forma dominante del anarquismo clásico e incluye las principales escuelas de pensamiento anarquista colectivistas, comunistas y sindicalistas. El mutualismo también se incluye a veces dentro de esta tradición del anarquismo social, aunque lo defienden principalmente los anarquistas individualistas.

La propiedad social defendida por los anarquistas sociales puede venir a través de la propiedad colectiva como ocurre con los bakuninistas y los anarquistas colectivistas; propiedad común como con los anarquistas comunistas; y propiedad cooperativa como con los anarquistas mutualistas y sindicalistas.

Ha venido tanto en tendencias pacíficas e insurreccionales como anti-organizacionalistas y plataformistas. Opera fuertemente dentro de sindicatos, sindicatos y movimientos de trabajadores, enfatizando la liberación de los trabajadores a través de la lucha de clases.

Mutualismo

El mutualismo surgió del socialismo de principios del siglo XIX y generalmente se considera una corriente orientada al mercado dentro de la tradición socialista libertaria. Originalmente desarrollado por Pierre-Joseph Proudhon, el mutualismo generalmente acepta derechos de propiedad, pero con breves períodos de tiempo de abandono. En una comunidad en la que se mantuvieran las reglas de propiedad mutualista, el propietario tendría que hacer un uso continuo de la tierra. De no hacerlo, los derechos de propiedad se extinguirían y la tierra podría ser ocupada por otra persona. Un régimen de propiedad mutualista a menudo se describe como uno arraigado en la posesión, ocupación y uso o usufructo.

Ya en 1840, con la publicación de ¿Qué es la propiedad? , Proudhon apoyó la democracia industrial, predicando "la emancipación de los proletaires; la asociación de los trabajadores" y que los líderes dentro de la industria "deben ser elegidos entre los trabajadores por los propios trabajadores". En su manifiesto para las elecciones a la Asamblea Constituyente francesa de 1848, Proudhon pidió "asociaciones de trabajadores organizadas democráticamente" para dirigir la industria a gran escala.

El mutualismo también está asociado con las opiniones económicas de los anarquistas individualistas estadounidenses del siglo XIX, como Benjamin Tucker y William Batchelder Greene. Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "[e]s evidente [...] que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos desde 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista". de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews. [...] William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática". En la actualidad, Kevin Carson es un mutualista contemporáneo y autor de Studies in Mutualist Political Economy.quien describe este trabajo como "un intento de revivir la economía política anarquista individualista, incorporar los desarrollos útiles de los últimos cien años y hacerlo relevante para los problemas del siglo XXI".

Murray Bookchin, un destacado anarquista social, ha sostenido diferentes puntos de vista sobre Proudhon y el mutualismo, que van desde describir a Proudhon como un "socialista artesanal" hasta excluirlo del campo socialista. Según Bookchin, "Proudhon imagina una sociedad libre como aquella en la que los pequeños artesanos, los campesinos y las empresas industriales de propiedad colectiva negocian y contratan entre sí para satisfacer sus necesidades materiales. Se pone fin a la explotación. [...] Aunque estos visiones implican una ruptura con el capitalismo, de ninguna manera pueden ser consideradas como ideas comunistas". Según los autores de An Anarchist FAQ, "[e]s significativo que la primera obra que se autodenominó anarquista opuso la propiedad junto con el estado, la explotación junto con la opresión y apoyó la autogestión frente a las relaciones jerárquicas dentro de la producción". Iain McKay informa que el socialismo de Proudhon era una forma de "'socialismo artesanal' (como lo reconocieron Marx y Engels). De hecho, [Bookchin] señala que Proudhon fue su 'más famoso defensor' y que 'casi todos los llamados socialistas 'utópicos', incluso [Robert] Owen —el más orientado al trabajo— así como Proudhon—buscaron esencialmente la distribución equitativa de la propiedad'".

En el segundo volumen de La tercera revolución, Bookchin argumentó que "'Proudhon no era socialista' simplemente porque favorecía la 'propiedad privada'". [...] Sin embargo, sí señala la 'única disposición moral [que] distinguió el contrato proudhoniano del contrato capitalista', a saber, 'abjuraba de la ganancia y la explotación'". Preguntas frecuentes de los escritores de An Anarchistargumentan que Bookchin se equivocó al excluir a Proudhon y al mutualismo del campo socialista y anarquista social, y concluyó que "dada la oposición de Proudhon al trabajo asalariado y la propiedad capitalista y su apoyo a la democracia industrial como alternativa, la posición de Bookchin es insostenible: confunde socialismo con comunismo, rechazando como socialistas todos los puntos de vista que no sean comunistas (una posición que comparte con los libertarios de derecha)".

Anarquismo colectivista

El anarquismo colectivista es una forma revolucionaria de anarquismo comúnmente asociada con Mikhail Bakunin y James Guillaume. Es una tendencia específica, que no debe confundirse con la amplia categoría a veces denominada anarquismo colectivista o comunitario.

La tendencia surgió del ala más radical del mutualismo a fines de la década de 1860. A diferencia de los mutualistas, los anarquistas colectivistas se oponen a toda propiedad privada de los medios de producción, defendiendo en cambio que la propiedad sea colectivizada, convirtiéndose en propiedad conjunta de la comuna (municipio). Esto se lograría a través de una revolución violenta, comenzando primero con un pequeño grupo cohesionado a través de actos de insurrección armada, o propaganda mediante hechos, que inspirarían a los trabajadores y campesinos en su conjunto a rebelarse y colectivizar por la fuerza los medios de producción.

La colectivización no se extendería a la distribución del ingreso ya que a los trabajadores se les pagaría según el tiempo trabajado, en lugar de recibir bienes que se distribuirían "según las necesidades" como en el anarcocomunismo. Esta posición fue criticada por anarcocomunistas posteriores por considerarla efectivamente "defensora del sistema de salarios". Mientras que los anarquistas individualistas abogan por el libre mercado y los derechos de propiedad mutualista, y consideran que las intervenciones estatales distorsionan la libre competencia, los anarquistas colectivistas ven tales intervenciones como "simples apoyos" para un "sistema de explotación de clase", dando al capitalismo "un rostro humano".

Las ideas anarcocomunista y colectivista no eran mutuamente excluyentes. Aunque los anarquistas colectivistas abogaban por la compensación del trabajo, algunos sostuvieron la posibilidad de una transición posrevolucionaria a un sistema comunista de distribución según las necesidades, afirmando que esto sería más factible una vez que la tecnología y la productividad hubieran evolucionado hasta un punto en el que "la producción supere consumo" en un sentido relativo. El anarquismo colectivista surgió al mismo tiempo que el marxismo, pero se opuso a la dictadura marxista del proletariado a pesar del objetivo marxista declarado de una sociedad colectivista sin estado.

Anarco-comunismo

El anarcocomunismo es una teoría del anarquismo que aboga por la abolición del estado, los mercados, el dinero, el capitalismo y la propiedad privada. Políticamente, los anarcocomunistas abogan por reemplazar el estado-nación y el gobierno representativo con una confederación voluntaria de comunas libres (municipios autónomos), con la comuna reemplazando a la nación como la unidad central de la administración sociopolítica. Económicamente, los anarcocomunistas creen en convertir la propiedad privada en bienes comunes o públicos, manteniendo el respeto por la propiedad personal. En la práctica, esto significa propiedad común de los medios de producción,democracia directa con producción organizada a través de una red horizontal de asociaciones voluntarias y consumo basado en el principio rector: "De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades". Algunas formas de anarcocomunismo, como el anarquismo insurreccional, están fuertemente influenciadas por el egoísmo y el individualismo radical, creyendo que el anarcocomunismo es el mejor sistema social para la realización de la libertad individual. La mayoría de los anarcocomunistas ven el anarcocomunismo como una forma de reconciliar la oposición entre el individuo y la sociedad.

Las ideas asociadas con el anarcocomunismo se desarrollaron a partir de corrientes socialistas radicales después de la Revolución Francesa, pero primero se formularon como tales en la sección italiana de la Primera Internacional. El trabajo teórico de Peter Kropotkin, quien creía que en la anarquía los trabajadores se autoorganizarían espontáneamente para producir bienes para toda la sociedad, tomó importancia más tarde a medida que se expandió y desarrolló secciones proorganizacionalistas y antiorganizacionalistas insurreccionales.En cuanto a su visión de una economía poscapitalista, se diferencia del anarcosindicalismo en que considera que el centro de la organización político-económica es la comuna, en lugar del lugar de trabajo, y los asuntos económicos se administran principalmente de manera comunal (territorial), en lugar de que unionista (industrial), base. Aunque la mayoría de los anarcosindicalistas están de acuerdo con el método comunista de distribución: "De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades", no están de acuerdo con el método comunal de organizar la producción y estructurar la sociedad, haciéndolos comunistas en un sentido., pero no el otro. Hasta la fecha, los ejemplos más conocidos de una sociedad anarcocomunista (es decir,

Durante la Revolución Rusa, anarquistas como Nestor Makhno trabajaron a través del Ejército Revolucionario Insurreccional de Ucrania para crear y defender el anarcocomunismo en el Territorio Libre de Ucrania desde 1919 antes de ser conquistado por los bolcheviques en 1921 durante las guerras civiles de Rusia y Ucrania. En 1929, la Federación Anarquista Coreana en Manchuria (KAFM) y la Federación Anarcocomunista Coreana (KACF) lograron el anarcocomunismo en Corea, con la ayuda del general anarquista y activista independentista Kim Chwa-chin, que duró hasta 1931, cuando el Imperio Japón asesinó a Kim e invadió desde el sur, mientras que los nacionalistas chinos invadieron desde el norte, lo que resultó en la creación de Manchukuo, un estado títere del Imperio de Japón.

Anarcosindicalismo

A finales del siglo XIX y principios del XX, el sindicalismo revolucionario surgió como una forma de activismo sindical radical, compartiendo una estrecha relación con los anarquistas sociales tanto de tendencia colectivista como comunista. A principios de la década de 1920, el anarcosindicalismo surgió como una escuela de pensamiento distinta dentro del anarquismo.

Con un mayor enfoque en el movimiento obrero que las formas anteriores de anarquismo, el sindicalismo postula los sindicatos radicales como una fuerza potencial para el cambio social revolucionario, reemplazando el capitalismo y el estado con una nueva sociedad, autogestionada democráticamente por los trabajadores. Al igual que los anarcocomunistas, los anarcosindicalistas buscan abolir el sistema salarial y la propiedad privada de los medios de producción, que creen que conducen a divisiones de clase. Los principios importantes incluyen la solidaridad de los trabajadores, la acción directa (como huelgas generales y recuperaciones de lugares de trabajo) y la autogestión de las empresas y la economía en su conjunto por parte de los trabajadores.

En términos de la visión poscapitalista, los anarcosindicalistas se suscriben con mayor frecuencia a los sistemas económicos anarquistas comunistas o colectivistas en el tema de la distribución de bienes.El objetivo es utilizar un movimiento sindical radical para lograr un modo de distribución colectivista o comunista (sin dinero); o primero lo primero y luego lo segundo, una vez que un cierto grado de capacidad técnico-productiva ha permitido que la producción supere al consumo, haciendo más viable una economía sin dinero. Sin embargo, los anarcosindicalistas difieren de los anarcocomunistas en querer federaciones de sindicatos de trabajadores (basados ​​en el comercio) como lugar para organizar la economía, en lugar de confederaciones de comunas libres (basadas en territorios). Sus defensores proponen la organización laboral como un medio para crear los cimientos de una sociedad anarquista centrada en los sindicatos dentro del sistema actual y lograr la revolución social. Uno de los primeros pensadores anarcosindicalistas destacados fue Rudolf Rocker, cuyo folleto de 1938 Anarcosindicalismoesbozó una visión del origen, los objetivos y la importancia del movimiento para el futuro del trabajo.

Aunque más a menudo se las asocia con las luchas laborales de principios del siglo XX (particularmente en Francia y España), muchas organizaciones sindicalistas están activas en la actualidad, unidas a través de las fronteras nacionales por ser miembros de la Asociación Internacional de Trabajadores, incluida la Organización Central de los Trabajadores de Suecia en Suecia, la Unión Sindicalista Italiana en Italia, la Confederación Nacional del Trabajo y la Confederación General del Trabajo en España, el Movimiento de Solidaridad de los Trabajadores de Irlanda y los Trabajadores Industriales del Mundo en los Estados Unidos.

Plataformas y especifismo

El plataformismo es una tendencia o escuela de pensamiento organizada dentro del movimiento anarcocomunista que enfatiza la necesidad de organizaciones anarquistas estrechamente organizadas que puedan influir en los movimientos de la clase obrera y campesina para lograr el anarcocomunismo. Es en muchos sentidos idéntico al especifismo (especifismo) y tiene un antecedente en el trabajo de Mikhail Bakunin, que aboga por una estrategia de "dualismo organizacional" que implica: (1) construir organizaciones específicamente anarquistas con un acuerdo general sobre ideas y prácticas; y (2) anarquistas que trabajan dentro de organizaciones y movimientos populares más amplios que no son específicamente anarquistas, con la esperanza de mantener la consistencia teórica y empujar a los movimientos populares en una dirección más anarquista desde adentro.

Los grupos plataformistas/especifistas rechazan el modelo de vanguardia leninista. En cambio, apuntan a "hacer de las ideas anarquistas las ideas principales dentro de la lucha de clases", al mismo tiempo que se oponen a la tendencia anarcosindicalista de ver la lucha de clases y la lucha anarquista como sinónimos; sosteniendo que las organizaciones políticas no sindicales son una parte necesaria para lograr los fines anarquistas. Según la Plataforma Organizativa para una Unión General de Anarquistas, los cuatro principios fundamentales por los que debe operar una organización anarquista-comunista son los siguientes:

• Unidad ideológica: un acuerdo general sobre cuestiones teóricas anarquistas.
• Unidad táctica: un acuerdo general sobre estrategia y tácticas para lograr fines anarquistas.
• Responsabilidad colectiva: una coherencia entre las acciones de los miembros y las acciones de la organización.
• Federalismo: la autonomía de los capítulos individuales dentro de la organización.

En general, estos grupos tienen como objetivo ganar la mayor influencia posible para las ideas y métodos anarcocomunistas en la clase trabajadora y el campesinado (las clases populares), orientados hacia la gente "común", en lugar del medio de extrema izquierda. Esto generalmente implica la voluntad de trabajar en campañas de un solo tema, sindicalismo y grupos comunitarios y luchar por reformas inmediatas mientras se vincula esto con un proyecto de construcción de conciencia y organización popular. Por lo tanto, rechazan enfoques que creen que lo impedirán, como el anarquismo insurreccional, así como "puntos de vista que descartan la actividad en los sindicatos" o que descartan los movimientos antiimperialistas.

El nombre plataformista deriva de la Plataforma Organizativa de la Unión General de Anarquistas de 1926 (Proyecto). Fue publicado por el Grupo de Anarquistas Rusos en el Extranjero en su revista Dielo Truda (Causa de los Trabajadores). Este grupo, formado por veteranos anarquistas rusos exiliados de la Revolución de Octubre de 1917 (en particular, Néstor Makhno, quien desempeñó un papel destacado en la revolución anarquista en Ucrania de 1918 a 1921), basó la Plataforma en sus experiencias de la revolución y la eventual victoria. de los bolcheviques sobre los anarquistas y otros grupos. La Plataforma intentó abordar y explicar los fracasos del movimiento anarquista durante la Revolución Rusa fuera de Ucrania.

El documento atrajo tanto elogios como críticas de los anarquistas de todo el mundo y provocó un gran debate dentro del movimiento anarquista. Hoy, el plataformismo es una corriente importante en el anarquismo internacional. Una treintena de organizaciones plataformistas y especifistas están vinculadas en el proyecto Anarkismo.net, incluidos grupos de África, América Latina, América del Norte y Europa. Otros desarrollos teóricos del plataformismo/especifismo incluyen el Manifiesto del Comunismo Libertario (1953) de Georges Fontenis y Anarquismo Social y Organización (2008) de la FARJ (Federación Anarquista de Río de Janeiro).

Corrientes contemporáneas

Las tendencias políticas más recientes que surgieron del anarquismo social son los modelos económicos poscapitalistas de democracia inclusiva y economía participativa (ambos podrían considerarse formas actualizadas del anarquismo colectivista de Bakunin), así como la filosofía ambiental de la ecología social y su políticas asociadas del anarquismo y el comunalismo posteriores a la escasez.

Democracia Inclusiva

La Democracia Inclusiva es una teoría política y un proyecto político que apunta a la democracia directa, la democracia económica en una economía sin estado, sin dinero y sin mercado, la autogestión (democracia en el ámbito social) y la democracia ecológica. El proyecto teórico de la Democracia Inclusiva (DI; a diferencia del proyecto político que forma parte de las tradiciones democrática y autonómica) surgió del trabajo del filósofo político, ex académico y activista Takis Fotopoulos en Hacia una Democracia Inclusiva y fue desarrollado por él. y otros escritores en la revista Democracy & Nature y su sucesora The International Journal of Inclusive Democracy, una revista electrónica disponible gratuitamente y publicada por la Red Internacional para la Democracia Inclusiva.

Según Arran Gare, Towards an Inclusive Democracy "ofrece una nueva y poderosa interpretación de la historia y la dinámica destructiva del mercado y brinda una nueva visión inspiradora del futuro en lugar del neoliberalismo y las formas existentes de socialismo". Como señala David Freeman, aunque el enfoque de Fotopoulos "no es abiertamente anarquista, el anarquismo parece la categoría formal dentro de la que trabaja, dado su compromiso con la democracia directa, el municipalismo y la abolición del estado, el dinero y la economía de mercado".

Ecología social y comunalismo

La ecología social está estrechamente relacionada con el trabajo y las ideas de Murray Bookchin e influenciada por el anarquista Peter Kropotkin. Los ecologistas sociales afirman que la actual crisis ecológica tiene sus raíces en los problemas sociales humanos y que la dominación de los humanos sobre la naturaleza se deriva de la dominación de los humanos sobre los humanos.

Bookchin más tarde desarrolló una filosofía política para complementar la ecología social que llamó comunalismo. Si bien originalmente se concibió como una forma de anarquismo social, más tarde desarrolló el comunalismo en una ideología separada que incorpora lo que vio como los elementos más beneficiosos del anarquismo, el marxismo, el sindicalismo y la ecología radical.

Políticamente, los comunalistas abogan por una red de asambleas de ciudadanos directamente democráticas en comunidades/ciudades individuales organizadas de manera confederal. Este método utilizado para lograr esto se denomina municipalismo libertario, que implica el establecimiento de instituciones democráticas cara a cara que deben crecer y expandirse de manera confederal con el objetivo de reemplazar eventualmente al estado nación. A diferencia de los anarquistas, los comunalistas no se oponen a participar en la política parlamentaria, especialmente en las elecciones municipales, siempre que los candidatos tengan una perspectiva socialista libertaria y antiestatista.

Económicamente, el comunalismo favorece la abolición de los mercados y el dinero y la transición a una economía similar al comunismo libertario y según el principio "De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades".