Al-Ghazali

Al-Ghazali (c. 1058 – 19 de diciembre de 1111; ٱلْغَزَّالِيُّ), nombre completo Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad aṭ-Ṭūsiyy al-Ġazzālīy ( أد orgُو حدامِدٍ مُحدمagredaّدُ بْنُ مُحدمagredaّدٍ ٱلطُّوسِيُّ ٱلْغرagaالِيُّ ), y conocido en países de bocina امام محمد غزالی) o en la Europa medieval por los latinizados como Algazelus o Algazel, fue un erudito persa musulmán sunita. Es conocido como uno de los jurisconsultos, teóricos del derecho, muftíes, filósofos, teólogos, lógicos y místicos más destacados e influyentes de la Edad de Oro islámica.

Se le considera el mujaddid del siglo XI, un renovador de la fe que, según el hadiz profético, aparece una vez cada 100 años para restaurar la fe de los musulmanes. comunidad. Las obras de Al-Ghazali fueron tan aclamadas por sus contemporáneos que se le otorgó el título honorífico "Prueba del Islam" (Ḥujjat al-Islam).

Gran parte del trabajo de Al-Ghazali surgió en torno a sus crisis espirituales luego de su nombramiento como director de la Universidad Nizzamiyya en Bagdad, que era el puesto académico más prestigioso en el mundo musulmán en ese momento. Esto llevó a su eventual desaparición del mundo musulmán durante más de 10 años. Fue durante este período donde se escribieron muchas de sus grandes obras. Creía que la tradición espiritual islámica se había vuelto moribunda y que las ciencias espirituales enseñadas por la primera generación de musulmanes se habían olvidado. Esta creencia lo llevó a escribir su obra maestra titulada Iḥyā’ ‘ulūm ad-dīn ("El renacimiento de las ciencias religiosas"). Entre sus otras obras, el Tahāfut al-Falāsifa ("Incoherencia de los filósofos") es un hito en la historia de la filosofía, ya que avanza la crítica de la ciencia aristotélica desarrollada más tarde en Europa del siglo XIV.

Vida

Al-Ghazali nació en c. 1058 en Tus, entonces parte del Imperio selyúcida. Fue un erudito musulmán, especialista en derecho, racionalista y espiritualista de ascendencia persa. Nació en Tabaran, una ciudad en el distrito de Tus, Khorasan (ahora parte de Irán), poco después de que los selyúcidas entraran en Bagdad y acabaran con el chiíta Buyid Amir al-umaras. Esto marcó el comienzo de la influencia selyúcida sobre el califato. Mientras crecía la influencia de la dinastía selyúcida, Abu Suleiman Dawud Chaghri Beg se casó con su hija, Arslan Khatun Khadija, con el califa al-Qa'im en 1056.

Una tradición póstuma, cuya autenticidad ha sido cuestionada en estudios recientes, es que su padre murió en la pobreza y dejó al joven al-Ghazali y su hermano Ahmad al cuidado de un sufí. El primer biógrafo y contemporáneo de al-Ghazali, 'Abd al-Ghafir al-Farisi, registra simplemente que al-Ghazali comenzó a recibir instrucción en fiqh (jurisprudencia islámica) de Ahmad al -Radhakani, un maestro local y Abu ali Farmadi, un sufí Naqshbandi de Tus. Más tarde estudió con al-Juwayni, el distinguido jurista y teólogo y "el erudito musulmán más destacado de su tiempo" en Nishapur, quizás después de un período de estudio en Gurgan. Después de la muerte de al-Juwayni en 1085, al-Ghazali partió de Nishapur y se unió a la corte de Nizam al-Mulk, el poderoso visir del imperio selyúcida, que probablemente tenía su centro en Isfahan. Después de otorgarle los títulos de "Brillantez de la religión" y "Eminencia entre los líderes religiosos" Nizam al-Mulk adelantó a al-Ghazali en julio de 1091 al "más prestigioso y más desafiante" puesto de profesor en ese momento: la Nizamiyya madrasa en Bagdad.

Pasó por una crisis espiritual en 1095, que algunos especulan que fue provocada por la histeria clínica, abandonó su carrera y abandonó Bagdad con el pretexto de peregrinar a La Meca. Haciendo arreglos para su familia, dispuso de su riqueza y adoptó un estilo de vida ascético. Según el biógrafo Duncan B. Macdonald, el propósito de abstenerse del trabajo académico era confrontar la experiencia espiritual y la comprensión más ordinaria de 'la Palabra y las Tradiciones'. Después de un tiempo en Damasco y Jerusalén, con una visita a Medina y La Meca en 1096, regresó a Tus para pasar los siguientes años en uzla (reclusión). La reclusión consistió en abstenerse de enseñar en instituciones patrocinadas por el estado, pero continuó publicando, recibiendo visitantes y enseñando en la zawiya (madrasa privada) y khanqah (albergue sufí) que había construido.

Fakhr al-Mulk, gran visir de Ahmad Sanjar, presionó a al-Ghazali para que regresara a Nizamiyya en Nishapur. Al-Ghazali capituló de mala gana en 1106, temiendo con razón que él y sus enseñanzas encontrarían resistencia y controversia. Más tarde regresó a Tus y rechazó una invitación en 1110 del gran visir del sultán selyúcida Muhammad I para regresar a Bagdad. Murió el 19 de diciembre de 1111. Según 'Abd al-Ghafir al-Farisi, tuvo varias hijas pero ningún hijo.

Afiliaciones escolares

Al-Ghazali contribuyó significativamente al desarrollo de una visión sistemática del sufismo y su integración y aceptación en la corriente principal del Islam. Como erudito del Islam sunita, perteneció a la escuela Shafi'i de jurisprudencia islámica y a la escuela de teología Asharite. Al-Ghazali recibió muchos títulos como Zayn al-Dīn (زين الدين ) y Ḥujjat al-Islām (حجة الإسلام).

Se le considera el miembro clave de la influyente escuela asharita de la filosofía musulmana primitiva y el refutador más importante de los mutazilitas. Sin embargo, eligió una posición ligeramente diferente en comparación con los asharitas. Sus creencias y pensamientos difieren en algunos aspectos de la escuela ortodoxa asharita.

Obras

Mausoleo de al-Ghazali en Tus, situado cerca de la tumba del poeta persa Ferdowsi. El mausoleo fue descubierto en el decenio de 1990 después de haber sido perdido durante muchos siglos y sigue siendo descuidado.

Se puede atribuir un total de unas 70 obras a al-Ghazali. También se sabe que escribió una fatwa contra los reyes taifas de al-Andalus, declarándolos sin principios, no aptos para gobernar y que deberían ser apartados del poder. Esta fatua fue utilizada por Yusuf ibn Tashfin para justificar su conquista de al-Andalus.

Incoherencia de los Filósofos

Su libro del siglo XI titulado La incoherencia de los filósofos marca un giro importante en la epistemología islámica. El encuentro con el escepticismo llevó a al-Ghazali a investigar una forma de ocasionalismo teológico, o la creencia de que todos los eventos e interacciones causales no son el producto de conjunciones materiales sino la voluntad inmediata y presente de Dios.

En el siglo siguiente, Ibn Rushd (o Averroes) redactó una extensa refutación de la Incoherencia de al-Ghazali titulada La incoherencia de la incoherencia; sin embargo, el curso epistemológico del pensamiento islámico ya estaba fijado. Al-Ghazali dio como ejemplo de la ilusión de leyes de causa independientes el hecho de que el algodón se quema cuando entra en contacto con el fuego. Si bien podría parecer que una ley natural estaba en acción, sucedió todas y cada una de las veces solo porque Dios quiso que sucediera: el evento fue "un producto directo de la intervención divina como cualquier otro milagro que llame la atención". Averroes, por el contrario, insistió en que mientras Dios creó la ley natural, los humanos "podrían decir más útilmente que el fuego hizo que el algodón se quemara, porque la creación tenía un patrón que podían discernir".

La Incoherencia también marcó un punto de inflexión en la filosofía islámica en sus vehementes rechazos a Aristóteles y Platón. El libro apuntó a los falasifa, un grupo vagamente definido de filósofos islámicos de los siglos VIII al XI (los más notables entre ellos Avicena y al-Farabi) que se inspiraron intelectualmente en los antiguos griegos.

Este argumento de larga data ha sido criticado. George Saliba en 2007 argumentó que el declive de la ciencia en el siglo XI se ha exagerado, señalando avances continuos, particularmente en astronomía, hasta el siglo XIV. Por otro lado, el autor y periodista Hassan Hassan argumentó en 2012 que, si bien el pensamiento científico en el Islam fue sofocado en el siglo XI, la persona más culpable no es al-Ghazali sino Nizam al-Mulk.

Autobiografía

Última página de la autobiografía de al-Ghazali en MS Estambul, Shehid Ali Pasha 1712, fechada AH 509 (AD 1115–1116).

La autobiografía que al-Ghazali escribió hacia el final de su vida, Liberación del error (المنقذ من الضلال al-munqidh min al-ḍalāl), se considera una obra de gran importancia. En él, al-Ghazali relata cómo, una vez que una crisis de escepticismo epistemológico fue resuelta por 'una luz que Dios Altísimo arrojó en mi pecho... la clave de la mayor parte del conocimiento', estudió y dominó los argumentos de kalam, la filosofía islámica y el ismailismo. Aunque apreciaba lo que era válido en los dos primeros, al menos, determinó que los tres enfoques eran inadecuados y encontraron valor final solo en la experiencia mística y la comprensión que obtuvo como resultado de seguir las prácticas sufíes. William James, en Varieties of Religious Experience, consideró la autobiografía como un documento importante para "el estudiante puramente literario que quisiera familiarizarse con la interioridad de las religiones distintas a la cristiana" debido a la escasez de confesiones religiosas personales registradas y literatura autobiográfica de este período fuera de la tradición cristiana.

El renacimiento de las ciencias religiosas (Ihya' Ulum al-Din)

Otra de las principales obras de al-Ghazali es Ihya' Ulum al-Din o Ihya'u Ulumiddin (El renacimiento de las ciencias religiosas). Abarca casi todos los campos de las ciencias islámicas: fiqh (jurisprudencia islámica), kalam (teología) y sufismo.

Contiene cuatro secciones principales: Actos de culto (Rub' al-'ibadat ), Normas de la vida diaria (Rub' al-'adatat), Los caminos a la perdición (Rub' al-muhlikat ) y Los Caminos a la Salvación (Rub' al-munjiyat). El Ihya se convirtió en el texto islámico más recitado después del Corán y el hadiz. Su gran logro fue reunir la teología ortodoxa sunita y el misticismo sufí en una guía útil y completa de todos los aspectos de la vida y la muerte de los musulmanes. El libro fue bien recibido por eruditos islámicos como Nawawi, quien afirmó que: "Si todos los libros del Islam se perdieran, excepto solo el Ihya", bastaría con reemplazarlos a todos".

La alquimia de la felicidad

La alquimia de la felicidad es una versión reescrita de El renacimiento de las ciencias religiosas. Después de la crisis existencial que lo llevó a reexaminar por completo su forma de vida y su enfoque de la religión, al-Ghazali armó La alquimia de la felicidad para reafirmar su creencia fundamental de que una conexión con Dios era un parte integral de la alegría de vivir. El libro está dividido en cuatro secciones diferentes. El primero de ellos es El conocimiento de uno mismo, donde al-Ghazali afirma que, si bien la comida, el sexo y otras indulgencias pueden saciar el apetito de los humanos temporalmente, a su vez convierten a un humano en un animal y, por lo tanto, nunca lo volverán a hacer. dar verdadera felicidad y plenitud. Para encontrarse a uno mismo, las personas deben dedicarse a Dios mostrando moderación y disciplina en lugar de la glotonería de los sentidos. La segunda entrega se llama Conocimiento de Dios, donde al-Ghazali afirma que los eventos que ocurren durante la vida de uno están destinados a señalar a un individuo hacia Dios, y que Dios siempre será fuerte, sin importar cuánto se desvíen los humanos de Su voluntad. La tercera sección de La Alquimia de la Felicidad es el Conocimiento del Mundo. Aquí afirma que el mundo es simplemente un lugar donde los seres humanos aprenden a amar a Dios y se preparan para el futuro, o la otra vida, cuya naturaleza estará determinada por nuestras acciones en esta fase de nuestro viaje hacia la felicidad. La sección final es Conocimiento del mundo futuro, que detalla cómo hay dos tipos de espíritus dentro de un hombre: el espíritu angélico y el espíritu animal. Al-Ghazali detalla los tipos de torturas espirituales que experimentan los incrédulos, así como el camino que se debe tomar para alcanzar la iluminación espiritual. Este libro sirve como culminación de la transformación por la que pasa Ghazali durante su vida espiritual. despertar.

Disciplinar el alma

Una de las secciones clave de El renacimiento de las ciencias religiosas de Ghazali es Disciplinar el alma, que se centra en las luchas internas que cada musulmán enfrentará por el curso de su vida. El primer capítulo se centra principalmente en cómo uno puede convertirse en una persona con atributos positivos y buenas características personales. El segundo capítulo tiene un enfoque más específico: la satisfacción sexual y la gula. Aquí, Ghazali afirma que, de hecho, todo hombre tiene estos deseos y necesidades, y que es natural desear estas cosas. Sin embargo, el Profeta afirma explícitamente que debe haber un término medio para el hombre, con el fin de practicar fielmente los principios del Islam. El objetivo final que Ghazali presenta no solo en estos dos capítulos, sino en la totalidad de El Renacimiento de las Ciencias Religiosas, es que debe haber moderación en todos los aspectos de el alma de un hombre, un equilibrio. Estos dos capítulos fueron los capítulos 22 y 23, respectivamente, en Renacimiento de las ciencias religiosas de Ghazali. También es importante señalar aquí que Ghazali se basa tanto en la filosofía griega como en la islámica al elaborar este elemento básico literario, aunque gran parte de La incoherencia de los filósofos, su obra más conocida, tiene un objetivo crítico en su perspectiva.

La eternidad del mundo

Al-Ghazali elaboró su refutación del punto de vista aristotélico sobre la creación del mundo en La eternidad del mundo. Al-Ghazali esencialmente formula dos argumentos principales para lo que él ve como un proceso de pensamiento sacrílego. En el enfoque aristotélico es central el concepto de que el movimiento siempre precederá al movimiento, o en otras palabras, una fuerza siempre creará otra fuerza y, por lo tanto, para que se cree una fuerza, otra fuerza debe actuar sobre esa fuerza. Esto significa que, en esencia, el tiempo se extiende infinitamente tanto hacia el futuro como hacia el pasado, lo que prueba que Dios no creó el universo en un momento específico. Al-Ghazali contrarresta esto afirmando primero que si el mundo fue creado con límites exactos, entonces en su forma actual no habría necesidad de un tiempo antes de la creación del mundo por parte de Dios. El segundo argumento que hace al-Ghazali es que debido a que los humanos solo pueden imaginar el tiempo antes de la creación del mundo, y su imaginación es algo ficticio, todo el tiempo antes de que el mundo fuera creado también es ficticio y, por lo tanto, no importa. ya que Dios no tenía la intención de que los humanos lo entendieran.

El criterio decisivo para distinguir el Islam de la incredulidad clandestina

Al-Ghazali expone en El Criterio decisivo para distinguir el Islam de la incredulidad clandestina su enfoque de la ortodoxia musulmana. Ghazali se desvía de la postura a menudo de línea dura de muchos de sus contemporáneos durante este período de tiempo y afirma que mientras uno crea en el Profeta Muhammad y en Dios mismo, hay muchas formas diferentes de practicar el Islam y que cualquiera de las muchas tradiciones practicadas en buena la fe de los creyentes no debe ser vista como herética por otros musulmanes. Si bien Ghazali afirma que cualquier musulmán que practique el Islam de buena fe no es culpable de apostasía, en El criterio destaca que hay un estándar del Islam que es más correcto que los demás, y que aquellos que practican la fe incorrectamente debe ser movida a cambiar. En opinión de Ghazali, solo el propio Profeta podía considerar infiel a un musulmán practicante fiel, y su trabajo fue una reacción a la persecución religiosa y los conflictos que ocurrieron a menudo durante este período de tiempo entre varias sectas islámicas.

Obras en persa

Al-Ghazali escribió la mayoría de sus obras en árabe y pocas en persa. Su obra persa más importante es Kimiya-yi sa'adat (La alquimia de la felicidad). Es la propia versión persa de al-Ghazali de Ihya' 'ulum al-din (El renacimiento de las ciencias religiosas) en árabe, pero una obra más corta. Es una de las obras más destacadas de la literatura persa del siglo XI. El libro fue publicado varias veces en Teherán por la edición de Hussain Khadev-jam, un renombrado erudito iraní. Está traducido al inglés, árabe, turco, urdu, azerbaiyano y otros idiomas.

Otra obra auténtica de al-Ghazali es la llamada "primera parte" del Nasihat al-muluk (Consejo de reyes), dirigido al gobernante Saljuqid de Khurasan Ahmad b. Malik-shah Sanjar (r. 490-552/1097-1157). El texto fue escrito después de una recepción oficial en su corte en 503/1109 ya pedido suyo. Al-Ghazali fue convocado a Sanjar por las intrigas de sus oponentes y sus críticas a la compilación en árabe de su alumno, al-Mankhul min taʿliqat al-usul (Las notas tamizadas sobre los fundamentos), además de su negativa para continuar enseñando en el Nizamiya de Nishapur. Después de la recepción, al-Ghazali aparentemente tuvo una audiencia privada con Sanjar, durante la cual citó un verso del Corán 14:24: '¿No has visto cómo Alá presenta una parábola de una hermosa frase (siendo) como un hermoso árbol, cuyas raíces son firmes y cuyas ramas están en el Cielo." El texto genuino del Nasihat al-muluk, que en realidad es una epístola oficial con una breve nota explicativa sobre al-Manḵul añadida en su frontispicio y el título que se le da más adelante, revela la imagen en verso del "árbol hermoso" 34; (shajara tayyiba) que consta de diez raíces y diez ramas.

Faza'il al-anam min rasa'il Hujjat al-Islam es la colección de cartas en persa que al-Ghazali escribió en respuesta a los reyes, ministros, juristas y algunos de sus amigos después de su regreso a Khorasan. La colección fue reunida por uno de sus nietos después de su muerte, en cinco secciones/capítulos. La carta más larga es la respuesta a las objeciones planteadas contra algunas de sus declaraciones en Mishkat al-Anwar (El Nicho de la Luz) y al-Munqidh min al-dalal (Salvador de Error). La primera carta es la que al-Ghazali le escribió al sultán Sanjar presentando su excusa para enseñar en Nizamiyya de Nishapur; seguido del discurso de al-Ghazali en la corte del sultán Sanjar. Al-Ghazali hace un discurso impresionante cuando fue llevado a la corte del rey en Nishapur en 1106, dando consejos muy influyentes, pidiéndole una vez más al sultán que lo excuse de enseñar en Nizamiyya. El sultán quedó tan impresionado que ordenó a al-Ghazali que escribiera su discurso para que fuera enviado a todos los ulemas de Khorasan e Irak.

Zad-e Ākhirat (Provisión para el más allá) es un importante libro persa de al-Ghazali pero ganó menos atención académica. La mayor parte consiste en la traducción al persa de uno de sus libros árabes, Bidayat al-Hidaya (Comienzo de la Orientación). Contiene además los mismos contenidos que el Kimiya-yi Sa'adat. El libro probablemente fue escrito durante los últimos años de su vida. Sus manuscritos se encuentran en Kabul (Biblioteca del Departamento de Prensa) y en Leiden.

Otra obra persa es Hamāqāt-i ahl-i ibahat o Radd-i ebāhīyya (Condena de los antinomianos) que es su fatwa en Persa ilustrado con versos coránicos y hadices.

La mayoría de los demás textos persas, atribuidos a él en uso de su fama y autoridad, especialmente en el género de Espejos para príncipes, son falsificaciones deliberadas fabricadas con diferentes propósitos o compilaciones falsamente atribuidas a él. El más famoso de ellos es Ay farzand (¡Oh Niño!). Sin duda, se trata de una falsificación literaria fabricada en persa una o dos generaciones después de la muerte de al-Ghazali. Las fuentes utilizadas para la falsificación consisten en dos cartas genuinas de al-Ghazali's (la número 4, en parte, y la número 33, en su totalidad); ambos aparecen en el Fazaʾil al-anam. Otra fuente es una carta conocida como ʿAyniya y escrita por el hermano menor de Mahoma, Majd al-Din Ahmad al-Ghazali (m. 520/1126) a su famoso discípulo ʿAyn al-Quzat Hamadani (492-526/1098-1131); la carta se publicó en Majmuʿa-yi athar-i farsi-yi Ahmad-i Ghazali (Colección de escritos persas de Ahmad Ghazali). La otra es la propia carta de ʿAyn al-Quzat, publicada en el Namaha-yi ʿAyn al-Quzat Hamadani (Cartas de ʿAyn al-Quzat Hamadani). Más tarde, Ay farzand se tradujo al árabe y se hizo famoso como Ayyuha al-walad, el equivalente árabe del título persa. Los primeros manuscritos con traducción árabe datan de la segunda mitad del siglo XVI y la mayoría de los demás del siglo XVII. La primera traducción secundaria conocida del árabe al turco otomano se realizó en 983/1575. En tiempos modernos, el texto fue traducido del árabe a muchos idiomas europeos y publicado innumerables veces en Turquía como Eyyühe'l-Veled o Ey Oğul.

Un Pand-nama (Libro de consejos) menos famoso, también escrito en el género de la literatura de consejos, es una carta recopilatoria muy tardía de un autor desconocido, dirigida formalmente a algún gobernante y falsamente atribuida a al-Ghazali, obviamente porque consiste en muchos fragmentos tomados en su mayoría de varias partes del Kimiya-yi saʿadat.

Influencia

Durante su vida, escribió más de 70 libros sobre ciencia, razonamiento islámico y sufismo. Al-Ghazali distribuyó su libro La incoherencia de los filósofos, señalado como el momento definitorio de la epistemología islámica. La experiencia que tuvo con la sospecha llevó a al-Ghazali a formar una convicción de que todas las ocasiones y conexiones no son el resultado de conjunciones materiales sino la voluntad presente y rápida de Dios.

Otra de las obras más prestigiosas de al-Ghazali es Ihya' Ulum al-Din ("El renacimiento de las ciencias religiosas"). El trabajo cubre todos los campos de la ciencia islámica e incorpora el estatuto islámico, la filosofía y el sufismo. Tuvo numerosas reacciones positivas, y al-Ghazali en ese momento compuso una forma condensada en persa bajo el título Kimiya-yi sa'adat ("La alquimia de la felicidad"). Aunque al-Ghazali dijo que ha compuesto más de 70 libros, se le atribuyen más de 400 libros.

Al-Ghazali también asumió un papel destacado en la difusión del sufismo y la sharia. Fue el primero en consolidar las ideas del sufismo en las leyes de la Sharia y el primero en dar una descripción formal del sufismo en sus obras. Sus obras fortalecen la posición del Islam sunita, contrastada con diferentes escuelas de pensamiento.

Al-Ghazali tuvo una influencia importante tanto en los filósofos musulmanes posteriores como en los filósofos medievales cristianos. Margaret Smith escribe en su libro Al-Ghazali: The Mystic (Londres, 1944): "No cabe duda de que las obras de al-Ghazali estarían entre las primeras en atraer la atención de estos académicos europeos" (página 220). Luego enfatiza, "El mayor de estos escritores cristianos que fue influenciado por al-Ghazali fue Santo Tomás de Aquino (1225–1274), quien hizo un estudio de los escritores árabes y admitió su deuda con ellos, habiendo estudiado en la Universidad de Nápoles, donde predominaba la influencia de la literatura y la cultura árabes en ese momento." Además, Tomás de Aquino' el interés por los estudios islámicos podría atribuirse a la infiltración del 'averroísmo latino' en el siglo XIII, especialmente en la Universidad de París.

El período posterior a Ghazali "ha sido tentativamente llamado la Edad de Oro de la filosofía árabe" iniciado por la integración exitosa de la lógica de Ghazali en el plan de estudios de Madrasah del seminario islámico.

Al-Ghazali también desempeñó un papel importante en la integración del sufismo con la sharia. También fue el primero en presentar una descripción formal del sufismo en sus obras. Sus obras también fortalecieron el estatus del Islam sunita frente a otras escuelas. El batinita (ismailismo) había surgido en los territorios persas y estaba ganando más y más poder durante el período de al-Ghazali, cuando Nizam al-Mulk fue asesinado por los miembros de Ismailis. En su Fada'ih al-Batiniyya (Las Infamias de los Esoteristas) al-Ghazali los declaró incrédulos cuya sangre puede ser derramada, y escribió varios libros de crítica a Baatinyas que debilitó significativamente su estatus.

Al-Ghazali logró obtener una amplia aceptación del sufismo a expensas de la filosofía. Al mismo tiempo, en su refutación de los filósofos hizo uso de sus categorías filosóficas y ayudó así a darles una circulación más amplia.

Sus influencias e impacto en el pensamiento sufí y el Islam en general durante el siglo XI ha sido un tema de debate en la época contemporánea. Una cincuentena de obras que había escrito evidencian que fue uno de los pensadores islámicos más importantes de su tiempo. Tres de sus obras, Ihaya' Ulum ad-Din (Resurgimiento de las ciencias religiosas), Tahafut al-Falasifa (La incoherencia de los filósofos) y al-Muniqidh min a-alal (El camino de al-Ghazali hacia el sufismo: su liberación del error) siguen siendo ampliamente leído y circulado entre los eruditos islámicos hoy. Después de la muerte de al-Ghazali, se cree que siguió una larga era en la que hubo una ausencia notable de filósofos islámicos, lo que contribuyó al estado de Ghazali en la era moderna.

El elemento básico de su filosofía religiosa argumentaba que el creador era el punto central de toda la vida humana que desempeñaba un papel directo en todos los asuntos mundiales. La influencia de Al-Ghazali no se limitó al Islam, sino que, de hecho, sus obras circularon ampliamente entre los eruditos y filósofos cristianos y hebreos. Algunos de los filósofos y eruditos más notables de Occidente incluyen a David Hume, Dante y Santo Tomás de Aquino. Moses Ben Maimon, un teólogo judío, estaba profundamente interesado y comprometido con las obras de al-Ghazali. Uno de los logros más notables de Ghazali fueron sus escritos y la reforma de la educación que abrió el camino de la educación islámica desde el siglo XII hasta el XIX. Los matemáticos y astrónomos islámicos como At-Tusi confiaron en gran medida en las obras de Al-Ghazali.

El desarrollo de la primera infancia fue un punto focal central de al-Ghazali. Trabajó para influir y desarrollar un programa para moldear las mentes jóvenes de los niños a una edad temprana para desarrollar su mente y carácter. Hizo hincapié en que la socialización, la familia y la escuela eran centrales en el logro del lenguaje, la moralidad y el comportamiento. Hizo hincapié en incorporar la aptitud física como juegos que eran importantes en el desarrollo de las mentes jóvenes para atraer la idea de asistir a las escuelas y mantener una educación. Además, resaltó la importancia de entender y compartir culturas en las aulas para lograr una armonía cívica que se exprese fuera del aula y la amabilidad entre unos y otros.

En sus escritos asignó esta responsabilidad a los maestros. Su tratado sobre la educación temprana se centró en las leyes islámicas, Dios y la memorización del Corán para lograr habilidades literarias. Ghazali enfatizó la importancia de que debe haber un doble respeto con respecto al maestro y al alumno. Mientras que el maestro guía al estudiante y asume el papel de una figura paterna y ofrece consejos al estudiante, y el estudiante respeta al maestro como un patriarca. Hizo hincapié en que el maestro necesitaba prestar atención a los ritmos de aprendizaje de sus alumnos para poder ayudarlos a tener éxito en los logros académicos.

Al-Ghazali fue, según todos los indicios de sus escritos, un verdadero místico en el sentido persa. Se creía más místico o religioso que filosófico, sin embargo, algunos eruditos lo consideran más ampliamente como una figura destacada de la filosofía y el pensamiento islámicos. Describe su enfoque filosófico como un buscador del verdadero conocimiento, una comprensión más profunda de lo filosófico y científico, y una mejor comprensión del misticismo y la cognición.

En el mundo contemporáneo, al-Ghazali es reconocido no solo por su contribución al sufismo, el Islam, la filosofía o la educación, sino que su trabajo y su enfoque ético trascienden otra frontera en la práctica empresarial islámica. En el Journal of Business Ethics, los autores Yusif Sidani y Akram Al Ariss explican cómo la ética empresarial islámica se rige por los escritos de Abu-Hamid al-Ghazali e incluso postulan que al-Ghazali es el mayor musulmán desde el profeta Mahoma. Los islamistas tradicionales están influenciados por los escritos de Ghazali, ya que estaba en deuda por escribir e incorporar la Ley Sharia. Ellos enfatizan, "Su dominio de la lógica filosófica y el razonamiento le valieron el título de filósofo sin perder su condición de erudito religioso." El razonamiento de Al-Ghazali sobre el uso del intelecto en combinación con lo racional y lo espiritual es una parte integral de la sociedad musulmana actual. Por tanto, abordan la perspectiva empresarial con la misma ideología y pensamiento organizacional.

Número de obras

Al-Ghazali mencionó el número de sus obras "más de 70" en una de sus cartas al Sultán Sanjar en los últimos años de su vida. Unas "cinco docenas" son plausiblemente identificables, y varios cientos de obras atribuidas, muchas de ellas duplicadas debido a diferentes títulos, son dudosas o espurias.

La tradición de atribuir obras falsamente a al-Ghazali aumentó en el siglo XIII, tras la difusión del gran corpus de obras de Ibn Arabi.

Se han publicado bibliografías de William Montgomery Watt (The Works Atributed to Al-Ghazali), Maurice Bouyges (Essai de chronologie des oeuvres d'Al-Ghazali) y otros.

Recepción de obra

Según William Montgomery Watt, al-Ghazali era considerado el mujaddid ("Reviver") de su época. Muchos musulmanes posteriores, quizás la mayoría, estuvieron de acuerdo y, según Watt, algunos incluso lo han considerado el musulmán más grande después de Mahoma.

Como ejemplo, el erudito islámico al-Safadi declaró:

Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Ahmad, Proof of Islam, Ornament of the Faith, Abu Hamid al-Tusi (al-Ghazali) el jurista Shafi'ite, fue en sus últimos años sin rival.

y el jurista, al-Yafi'i declaró:

Fue llamado La Prueba del Islam y sin duda fue digno del nombre, absolutamente digno de confianza (en cuanto a la Fe) ¿Cuántos epítomos (nos ha dado) nos establecen los principios básicos de la religión: cuánto repetitivo ha resumido, y epitomizado lo largo. Cuantas explicaciones sencillas nos ha dado de lo difícil de engordar, con breve elucidación y solución clara de problemas nudos. Usaba la moderación, siendo silencioso pero decisivo para silenciar a un adversario, aunque sus palabras eran como una espada afilada en refutar un calumniador y proteger el alto camino de la guía.

El jurista Shafi'i al-Subki declaró:

"Si hubiera habido un profeta después de Muhammad, al-Ghazali habría sido el hombre".

También un erudito sunita ampliamente considerado, al-Dhahabi, en su elogio de al-Ghazali escribió: "Al-Ghazzaali, el imán y el shaykh, el erudito prominente, Hujjat al-Islam, la maravilla de su tiempo, Zayn al-Deen Abu Haamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Toosi al-Shaafa'i al-Ghazzaali, autor de muchos libros y poseedor de una inteligencia absoluta. Estudió fiqh en su propia ciudad, luego se mudó a Nisapur en compañía de un grupo de estudiantes. Se quedó con el Imaam al-Haramayn y obtuvo un conocimiento profundo del fiqh en un período breve. Llegó a ser un experto en 'ilm al-kalaam y debate, hasta que se convirtió en el mejor de los debatientes."

Ibn Rushd (Averroes), un racionalista, respondió que "decir que los filósofos son incoherentes es en sí mismo hacer una declaración incoherente". El libro de Rushd, La incoherencia de la incoherencia, intentó refutar las opiniones de al-Ghazali, pero el trabajo no fue bien recibido en la comunidad musulmana.

Según el historiador Firas Alkhateeb, "cuando uno lee las obras del Imam al-Ghazali a un nivel muy superficial, fácilmente puede malinterpretar lo que dice como anticientífico en general. La verdad, sin embargo, es que la única advertencia de al-Ghazali a los estudiantes es que no acepten completamente todas las creencias e ideas de un erudito simplemente por sus logros en matemáticas y ciencias. Al emitir tal advertencia, al-Ghazali está de hecho protegiendo la empresa científica para las generaciones futuras al aislarla de que se mezcle con la filosofía teórica que eventualmente podría diluir la ciencia misma en un campo basado solo en conjeturas y razonamientos."

Al-Ghazali ha sido visto por los eruditos orientalistas como causante de un declive en el avance científico en el Islam, debido a su refutación de las nuevas filosofías de su tiempo. Vio peligro en las declaraciones hechas por filósofos que sugerían que Dios no lo sabía todo o incluso que no existía, lo que contradecía fuertemente su creencia islámica conservadora. Sin embargo, esta posición ha sido cuestionada. La siguiente declaración hecha por al-Ghazali ha sido descrita como evidencia de que él no estaba en contra del avance científico: 'Grande en verdad es el crimen contra la religión cometido por cualquiera que suponga que el Islam debe ser defendido por la negación de las ciencias matemáticas'. " Esta oración, cuya fuente no se indica en el libro citado, está tomada de Liberación del error. Ghazali no quiere decir que descuidar el estudio de las matemáticas sería un crimen contra la ciencia o contra la razón, sino que rechazarlas es un crimen contra la religión. Su objetivo no es promover el estudio de las matemáticas: es condenar la actitud que consiste en considerarlas rivales de la religión. Para él, la religión no tiene nada que temer de ellos, porque no tratan los mismos temas. Condenar el estudio de las matemáticas por temor a que ponga en peligro la religión es confundir el lugar de cada una de ellas. Esto es aclarado por la oración que sigue inmediatamente: "Porque la Ley revelada en ninguna parte se compromete a negar o afirmar estas ciencias, y estas últimas en ninguna parte se refieren a asuntos religiosos". Unas páginas más adelante, escribe que los libros de los filósofos deben ser prohibidos: define la filosofía como compuesta de seis ramas: matemática, lógica, física, metafísica, política y moral. Al-Ghazali influyó notablemente en Ibn Rushd, Ayn al-Quzat Hamadani. al-Nawawi, Ibn Tumart, René Descartes, Fakhruddin Razi, Suyuti, Tan Malaka, Tomás de Aquino, David Hume, Sayf al-Din al-Amidi, Asad Mayhani, Ali al-Qari, Muhammad Ibn Yahya al-Janzi.

Filosofía económica

La mayoría de los aspectos de la vida de al-Ghazali estuvieron fuertemente influenciados por sus creencias islámicas, y su filosofía económica no fue una excepción. Mantuvo la actividad económica en un nivel muy alto de importancia en su vida y pensó que los demás también deberían hacerlo, ya que sentía que no solo era necesaria para el beneficio general de la sociedad, sino también para lograr la salvación y la integridad espiritual. En su opinión, la vida mundana de la humanidad dependía de la actividad económica de las personas, por lo que consideraba que ser económicamente activo era una parte obligatoria de la ley Sharia.

Él estableció tres metas de la actividad económica que él creía que eran parte de la obligación religiosa de uno así como beneficiosas para el individuo: "lograr la autosuficiencia para la supervivencia de uno; provisión para el bienestar de la progenie de uno; y provisión para ayudar a aquellos en necesidad económica." Argumentó que la vida de subsistencia, o vivir de una manera que proporcione las necesidades básicas solo para la familia, no sería una práctica aceptable para la población en general debido a los resultados perjudiciales que él creía que traería sobre la economía, pero reconoció que algunas personas pueden optar por vivir el estilo de vida de subsistencia por su propia voluntad por el bien de su viaje religioso personal. Por el contrario, disuadió a las personas de comprar o poseer artículos materiales excesivos, sugiriendo que cualquier dinero adicional ganado podría destinarse a los pobres.

Al-Ghazali pensó que no debería ser necesario forzar la igualdad de ingresos en la sociedad, sino que las personas deberían ser impulsadas por "el espíritu de hermandad islámica" a compartir su riqueza voluntariamente, pero reconoció que no siempre es así. Él creía que la riqueza ganada podría usarse de dos maneras posibles. Una es para bien, como mantener la salud propia y de su familia, así como cuidar a los demás y cualquier otra acción que se considere positiva para la comunidad islámica. El otro es lo que al-Ghazali consideraría un mal uso, gastándolo egoístamente en artículos materiales extravagantes o innecesarios.

En términos de comercio, al-Ghazali discutió la necesidad de intercambiar bienes entre ciudades cercanas y fronteras más grandes porque permite que más bienes, que pueden ser necesarios y aún no disponibles, sean accesibles para más personas en varios lugares. Reconoció la necesidad del comercio y su efecto benéfico general en la economía, pero ganar dinero de esa manera podría no considerarse lo más virtuoso en sus creencias. No apoyó a las personas que toman "excesivas" ganancias de sus ventas comerciales.