Afrocentrismo

El afrocentrismo es un enfoque para el estudio de la historia mundial que se centra en la historia de las personas de ascendencia africana reciente. En algunos aspectos, es una respuesta a las actitudes eurocéntricas sobre los africanos y sus contribuciones históricas. Busca contrarrestar lo que ve como errores e ideas perpetuadas por los fundamentos filosóficos racistas de las disciplinas académicas occidentales a medida que se desarrollaron durante y desde el Renacimiento temprano de Europa como razones que justifican la esclavización de otros pueblos, a fin de permitir explicaciones más precisas no solo de Africano, pero todas las contribuciones de la gente a la historia mundial. El afrocentrismo se ocupa principalmente de la autodeterminación y la agencia africana y es un punto de vista panafricano para el estudio de la cultura, la filosofía y la historia.

El afrocentrismo es un movimiento académico que busca realizar investigaciones y educación sobre temas de historia global, desde la perspectiva de los pueblos y sistemas políticos africanos históricos. Adopta una postura crítica sobre los supuestos y mitos eurocéntricos sobre la historia mundial, con el fin de realizar estudios metodológicos de esta última. Algunos de los críticos del movimiento creen que a menudo niega o minimiza las influencias culturales europeas, del Cercano Oriente y asiáticas, al tiempo que exagera ciertos aspectos de las civilizaciones africanas históricas que lograron de forma independiente un nivel significativo de desarrollo cultural y tecnológico. En general, el afrocentrismo suele manifestarse en un enfoque sobre la historia de África y su papel en la cultura afroamericana contemporánea, entre otros.

Lo que hoy se denomina ampliamente afrocentrismo evolucionó a partir del trabajo de los intelectuales afroamericanos a fines del siglo XIX y principios del XX, pero floreció en su forma moderna debido al activismo de los intelectuales afroamericanos en el movimiento por los derechos civiles de EE. UU. y en el desarrollo. de los programas de estudios afroamericanos en las universidades. Sin embargo, tras el desarrollo de las universidades en las colonias africanas en la década de 1950, los académicos africanos se convirtieron en importantes contribuyentes a la historiografía africana. Un pionero notable es el profesor Kenneth Dike, quien se convirtió en presidente del Comité de Estudios Africanos de Harvard en la década de 1970. En términos estrictos, el afrocentrismo, como historiografía distinta, alcanzó su apogeo en las décadas de 1980 y 1990. Hoy diase asocia principalmente con Cheikh Anta Diop, John Henrik Clarke, Ivan van Sertima y Molefi Kete Asante. Asante, sin embargo, describe sus teorías como afrocentrismo.

Los defensores del afrocentrismo apoyan la afirmación de que las contribuciones de varios pueblos africanos negros han sido minimizadas o desacreditadas como parte del legado del colonialismo y la patología de la esclavitud de "eliminar a los africanos de la historia". Los principales críticos del afrocentrismo incluyen a Mary Lefkowitz, quien lo descarta como pseudohistoria, reactivo y obstinadamente terapéutico. Otros, como Kwame Anthony Appiah, creen que el afrocentrismo frustra su propósito de desmantelar los estudios unipolares de la historia mundial al buscar reemplazar el eurocentrismo con un plan de estudios igualmente etnocéntrico y jerárquico, y esencializa negativamente la cultura europea y las personas de ascendencia europea. Clarence E. Walker afirma que es "eurocentrismo en cara negra".Sin embargo, Asante ha argumentado que académicos como Lefkowits y Walker han presentado argumentos de hombre de paja al usar el término afrocentrismo como un término general que incluye erróneamente su escuela de pensamiento variable, afrocentrismo.

Terminología

El término "afrocentrismo" data de 1962. El adjetivo "afrocéntrico" aparece en una propuesta mecanografiada para una entrada en la Enciclopedia Africana, posiblemente debido a WEB Du Bois. El sustantivo abstracto "afrocentrismo" data de la década de 1970 y fue popularizado por Afrocentricity: The Theory of Social Change (1980) de Molefi Asante. La teoría de Molefi Kete Asante, Afrocentrismo, se ha desarrollado en entornos académicos y puede incorporar los términos afrocéntrico para describir la erudición y afrocentristas para describir a los académicos, pero no utiliza el afrocentrismo. Según Asante, aunque los dos términos a menudo se confunden para significar lo mismo, los afrocentristas no son seguidores del afrocentrismo. Esto ha causado nociones confusas sobre quién se considera afrocentrista, ya que a varios académicos que pueden o no estar asociados con Asante y sus obras se les ha dado el título erróneamente, incluso por otros académicos. Asante ha escrito que afrocentrismo y afrocentrismo no son lo mismo y tampoco comparten el mismo origen:

A modo de distinción, el afrocentrismo no debe confundirse con la variante del afrocentrismo. El término "afrocentrismo" fue utilizado por primera vez por los opositores del afrocentrismo, quienes en su celo lo vieron como el anverso del eurocentrismo. El adjetivo “afrocéntrico” en la literatura académica siempre se refiere a “afrocentrismo”. Sin embargo, el uso de “afrocentrismo” reflejó una negación de la idea de afrocentrismo como paradigma positivo y progresista. El objetivo era asignar un significado religioso a la idea del centralismo africano. Sin embargo, ha llegado a referirse a un amplio movimiento cultural de finales del siglo XX que tiene un conjunto de ideas filosóficas, políticas y artísticas que proporcionan la base para las dimensiones musicales, de vestuario y estéticas de la personalidad africana. Por otro lado, el afrocentrismo, como lo he definido anteriormente, es una teoría de la agencia, es decir, la idea de que los africanos deben ser vistos y verse a sí mismos como agentes en lugar de espectadores de la revolución y el cambio histórico. Con este fin, Afrocentricity busca examinar todos los aspectos del lugar de los africanos en la vida histórica, literaria, arquitectónica, ética, filosófica, económica y política.

Historia

El afrocentrismo tiene su origen en el trabajo de los intelectuales africanos y de la diáspora africana a fines del siglo XIX y principios del XX, luego de los cambios sociales en los Estados Unidos y África debido tanto al fin de la esclavitud como al declive del colonialismo. Después de la Guerra Civil Estadounidense, los afroamericanos del Sur se reunieron en comunidades para evadir el control de los blancos, establecieron sus propias congregaciones eclesiásticas y trabajaron arduamente para obtener educación. Asumieron cada vez más roles públicos más activos a pesar de la severa discriminación y segregación racial. Los intelectuales estadounidenses y africanos miraron hacia el pasado africano en busca de una reevaluación de lo que habían logrado sus civilizaciones y lo que significaron para la gente contemporánea.

La combinación de los siglos europeos nos da entre cuatrocientos y quinientos años de sólido dominio europeo de los conceptos intelectuales y las ideas filosóficas. África y Asia se subsumieron bajo varios títulos de la jerarquía europea. Si ocurría una guerra entre las potencias europeas, se la llamaba Guerra Mundial y los asiáticos y africanos se abrían paso del lado de una u otra potencia europea. Existía este sentido de asertividad acerca de la cultura europea que avanzaba con las fuerzas comerciales, religiosas y militares de Europa.—  Molefi Asante, "Desoccidentalizar la comunicación: estrategias para neutralizar los mitos culturales"

Como ideología y movimiento político, el afrocentrismo tuvo sus inicios en el activismo entre intelectuales negros, figuras políticas e historiadores en el contexto del movimiento de derechos civiles estadounidense. Según el profesor estadounidense Victor Oguejiofor Okafor, los conceptos de afrocentrismo se encuentran en el centro de disciplinas como los estudios afroamericanos. Pero Wilson J. Moses afirma que las raíces del afrocentrismo no son exclusivamente africanas:

A pesar de las fulminaciones de los etnochovinistas y otros prejuiciosos, sigue siendo un hecho que las contribuciones de los estudiosos blancos, como Boas, Malinowski y Herskovits, fueron fundamentales para ese complejo de ideas que hoy denominamos afrocentrismo... Estudiantes de La historia africana y afroamericana ha apreciado durante mucho tiempo la ironía de que gran parte de lo que ahora llamamos afrocentrismo fue desarrollado durante la década de 1930 por el erudito judío estadounidense Melville Herskovits.—  Wilson J. Moses, Esbozos históricos del afrocentrismo

En 1987, Martín Bernal publicó su Black Athena, en la que afirma que la antigua Grecia fue colonizada por invasores del norte mezclándose con una colonia establecida por Fenicia (actual Líbano). Un tema importante del trabajo es la supuesta negación por parte de la academia occidental de la influencia africana y asiática (occidental) en la cultura griega antigua.

Aspectos de afrocentrismo y afrocentrismo

Libro afrocentrismo

En 2000, el profesor de Estudios Afroamericanos Molefi Kete Asante, dio una conferencia titulada "Afrocentrismo: Hacia una nueva comprensión del pensamiento africano en este milenio", en la que presentó muchas de sus ideas:

• África ha sido traicionada por el comercio internacional, por los misioneros e imanes, por la estructura de conocimiento impuesta por el mundo occidental, por sus propios líderes y por la ignorancia de su propio pueblo sobre su pasado.
• La filosofía se originó en África y los primeros filósofos del mundo fueron africanos.
• El afrocentrismo constituye una nueva forma de examinar los datos y una nueva orientación hacia los datos; lleva consigo suposiciones sobre el estado actual del mundo africano.
• Su objetivo es "ayudar a diseñar un plan para la recuperación del lugar africano, la respetabilidad, la responsabilidad y el liderazgo".
• El afrocentrismo puede mantenerse firme entre cualquier ideología o religión: marxismo, islamismo, cristianismo, budismo o judaísmo. Tu afrocentrismo surgirá en presencia de estas otras ideologías porque es tuyo.
• El afrocentrismo es la única ideología que puede liberar a los africanos.

Asante también declaró:

Como configuración cultural, la idea afrocéntrica se distingue por cinco características:

1. un intenso interés en la ubicación psicológica determinada por símbolos, motivos, rituales y signos.
2. un compromiso de encontrar el sujeto-lugar de los africanos en cualquier fenómeno social, político, económico o religioso con implicaciones para cuestiones de sexo, género y clase.
3. una defensa de los elementos culturales africanos como históricamente válidos en el contexto del arte, la música y la literatura.
4. una celebración del centro y la agencia y un compromiso con el refinamiento léxico que elimina los peyorativos sobre los africanos u otras personas.
5. un poderoso imperativo de fuentes históricas para revisar el texto colectivo de los pueblos africanos.

Sin embargo, Wilson J. Moses, dijo de Asante: "Su segundo libro, The Afrocentric Idea (1987), fue un trabajo teórico creativo y en algunos aspectos brillante pero divagante, muy influenciado por la revolución en la "teoría crítica" que ocurrió en Estados Unidos. vida intelectual durante los últimos años de la década de 1970 y principios de la de 1980". Algunos también afirman que la definición de afrocentrismo nunca se ha quedado lo suficientemente quieta como para ser descrita adecuadamente y criticada con precisión.

Educación afrocéntrica

La educación afrocéntrica es una educación diseñada para empoderar a los pueblos de la diáspora africana. Una premisa central detrás de esto es que muchos africanos han sido subyugados al limitar su conciencia de sí mismos y adoctrinarlos con ideas que funcionan en su contra. Controlar la cultura de un pueblo es controlar sus herramientas de autodeterminación en relación con los demás. Al igual que los líderes educativos de otras culturas, los defensores afirman que lo que educa a un grupo de personas no necesariamente educa y empodera a otro grupo, por lo que afirman claramente las prioridades educativas para los africanos en un contexto determinado.

Teología afrocéntrica

La iglesia negra en los Estados Unidos se desarrolló a partir de la criollización de la espiritualidad africana y el cristianismo europeo-estadounidense; Los primeros miembros de las iglesias hicieron suyas ciertas historias. Durante los años anteriores a la guerra, la idea de la liberación de la esclavitud, como en la historia del Éxodo, fue especialmente importante. Después de la Reconstrucción y la restauración de la supremacía blanca, su esperanza se basó en la liberación de la segregación y otros abusos. Encontraron mucho a lo que responder en la idea de una relación personal con Jesús, y dieron forma a sus iglesias mediante el crecimiento de la música y los estilos de adoración que se relacionaban con las tradiciones africanas y europeas americanas.

Los "enfoques afrocéntricos" del siglo XX a la teología y la predicación cristianas han sido más deliberados. Los escritores y pensadores enfatizan la "presencia negra" en la Biblia cristiana, incluida la idea de un "Jesús negro".

Kwanzaa

En 1966, Maulana Karenga, de la organización estadounidense separatista negra, creó Kwanzaa; que se convirtió en la primera fiesta específicamente afroamericana que se observó ampliamente entre los afroamericanos. Karenga rechazó la teología de la liberación y consideró que la práctica del cristianismo era antitética a la creación de una identidad afroamericana independiente de la América blanca. Karenga dijo que su objetivo era "dar a los negros una alternativa a las vacaciones existentes y darles la oportunidad de celebrarse a sí mismos y a la historia, en lugar de simplemente imitar la práctica de la sociedad dominante".

Raza e identidad panafricana

Muchos afrocentristas buscan desafiar conceptos como el privilegio de los blancos, las perspectivas daltónicas y las pedagogías raciales neutrales. Existen fuertes lazos entre el afrocentrismo y la teoría crítica de la raza.

Los afrocentristas están de acuerdo con el consenso científico actual que sostiene que los africanos exhiben una variedad de tipos y características físicas, y que elementos como el cabello ondulado o los rasgos faciales aguileños son parte de un continuo de tipos africanos que no dependen de la mezcla con grupos caucásicos. Citan el trabajo de Hiernaux y Hassan que creen que demuestra que las poblaciones pueden variar en función de principios microevolutivos (adaptación climática, deriva, selección), y que tales variaciones existieron tanto en los africanos vivos como en los fósiles.

Los afrocentristas han condenado lo que consideran intentos de dividir a los pueblos africanos en grupos raciales como nuevas versiones de teorías desacreditadas, como la hipótesis camita y la teoría de la raza dinástica. Estas teorías, afirman, intentaron identificar ciertas etnias africanas, como los nubios, los etíopes y los somalíes, como grupos "caucasoides" que entraron en África para llevar la civilización a los nativos. Creen que los académicos occidentales han limitado tradicionalmente a los pueblos que definieron como africanos "negros" a los del sur del Sahara, pero utilizaron categorías más amplias como "caucasoides" o relacionadas para clasificar a los pueblos de Egipto o el norte de África.

En 1964, el erudito afrocéntrico Cheikh Anta Diop expresó su creencia en ese doble rasero:

Pero es sólo la teoría más gratuita la que considera caucasoides a los dinka, los nouer y los masai, entre otros. ¿Qué pasaría si un etnólogo africano insistiera en reconocer como blancos sólo a los escandinavos rubios y de ojos azules y negara sistemáticamente la pertenencia a los restantes europeos, y en particular a los mediterráneos: franceses, italianos, griegos, españoles y portugueses? Así como los habitantes de Escandinavia y los países mediterráneos deben ser considerados como dos polos extremos de la misma realidad antropológica, los negros de África oriental y occidental deben ser considerados como los dos extremos en la realidad del mundo negro. Decir que un shilluk, un dinka o un nouer es un caucasoide es para un africano tan desprovisto de sentido e interés científico como lo sería para un europeo,

El historiador francés Jean Vercoutter ha afirmado que los trabajadores arqueológicos clasificaron rutinariamente los restos negroides como mediterráneos, a pesar de que encontraron tales restos en cantidades sustanciales con artefactos antiguos.

Algunos afrocentristas han adoptado una perspectiva panafricanista de que las personas de color son todas "pueblos africanos" o "africanos de la diáspora", citando características físicas que exhiben en común con los africanos negros. El erudito afrocéntrico Runoko Rashidi escribe que todos son parte de la "comunidad africana global". Algunos escritores afrocéntricos incluyen en la diáspora africana a los dravidianos de la India, "Negritos" del sudeste asiático (Tailandia, Filipinas y Malasia); y los pueblos aborígenes de Australia y Melanesia.

Algunos afrocentristas afirman que los olmecas de México eran una sociedad híbrida de pueblos nativos americanos y africanos. Los principales historiadores de Mesoamérica rechazan abrumadoramente ese punto de vista con refutaciones detalladas.

Teorías precolombinas de África y América

En la década de 1970, Ivan van Sertima avanzó la teoría de que las complejas civilizaciones de las Américas eran el resultado de la influencia transoceánica de los egipcios u otras civilizaciones africanas. Tal afirmación es su tesis principal en They Came Before Columbus., publicado en 1978. Los pocos escritores hiperdifusionistas buscan establecer que el pueblo olmeca, que construyó la primera civilización altamente compleja en Mesoamérica y es considerado por algunos como la civilización madre de todas las demás civilizaciones de Mesoamérica, estuvo profundamente influenciado por los africanos.. Van Sertima dijo que la civilización olmeca era un híbrido de africanos y nativos americanos. Desde entonces, su teoría del contacto precolombino americano-africano ha encontrado una oposición considerable y detallada por parte de los estudiosos de Mesoamérica. Van Sertima ha sido acusado de "manipular" y torcer los datos para que se ajusten a sus conclusiones, inventando pruebas e ignorando el trabajo de respetados académicos de América Central y del Sur en el avance de su propia teoría.

Afrocentrismo y Antiguo Egipto

Varios afrocentristas han afirmado que importantes características culturales del antiguo Egipto eran autóctonas de África y que estas características estaban presentes en otras civilizaciones africanas tempranas, como la posterior Kerma y las civilizaciones meroíticas de Nubia. Los académicos que han sostenido este punto de vista incluyen a Marcus Garvey, George James, Cheikh Anta Diop, Martin Bernal, Ivan van Sertima, John Henrik Clarke, Chancellor Williams y Molefi Kete Asante. Muchos eruditos afrocéntricos también han afirmado que los propios egipcios antiguos eran africanos negros (africanos subsaharianos) en lugar de africanos del norte/magrebíes, y que las diversas invasiones a Egipto dieron como resultado que la africanidad del antiguo Egipto se diluyera, lo que resultó en la diversidad moderna vista hoy.

Stephen Howe, profesor de historia y culturas del colonialismo en la Universidad de Bristol, escribe que contrariamente a la "especulación afrocéntrica, dependiendo de afirmaciones no documentadas de que las personas de piel relativamente clara del bajo Nilo hoy descienden de conquistadores árabes en lugar de residentes anteriores", el El último gran trabajo sintético sobre las poblaciones africanas confirmó que los árabes no desplazaron físicamente a los egipcios, sino que ayudaron a crear una identidad étnica más amplia a través de la difusión de un número relativamente pequeño de inmigrantes.

Los académicos han cuestionado las diversas afirmaciones de los afrocentristas sobre las características culturales y biológicas de la civilización del Antiguo Egipto y su gente. En un Simposio de la UNESCO en la década de 1970, la gran mayoría de los delegados repudiaron las afirmaciones afrocéntricas. Zahi Hawass ha dejado constancia de que los antiguos egipcios no eran negros y que el antiguo Egipto no era una civilización africana negra.A pesar de las disputas, la UNESCO decidió incluir su "Origen de los antiguos egipcios" en la Historia general de África, con un comentario editorial que menciona el desacuerdo. El mundo antiguo no empleó categorías raciales como "negro" o "blanco", ya que no tenían un concepto de "raza", sino que etiquetaron a los grupos según su tierra de origen y rasgos culturales. Sin embargo, SOY Keita, un antropólogo biológico que estudia la controversia, considera que las denominaciones políticas simplistas (negativas o afirmativas) que describen a las poblaciones antiguas como "negras" o "blancas" son inexactas y, en cambio, se centra en la ascendencia del antiguo Egipto como parte de la variación biológica nativa y diversa de África, que incluye una variedad de fenotipos y gradientes de piel.En respuesta a la afirmación de Hawass en la prensa de que los egipcios no eran negros o que Egipto no era una civilización africana, Keita afirma que la declaración de Hawass oscurece la realidad de la investigación en el valle del Nilo que pinta un cuadro muy complejo y que la mayoría de las personas familiarizadas con esto La investigación no se levantaría frente a un grupo para hacer tal afirmación tan abiertamente.

Los afroamericanos que utilizan la hipótesis egipcia negra como fuente de orgullo negro han sido llamados "los hoteps" (después de la palabra egipcia hotep). El término a menudo ha sido utilizado despectivamente por afroamericanos que no son hotep, algunos de los cuales han vinculado la ideología de la comunidad hotep, que es antifeminista, antigay y antisemita, con la extrema derecha.

Hipótesis camítica

Stephen Howe resume el desarrollo de la hipótesis camita en los siglos XIX y XX como eurocéntrico. Describe además cómo algunos escritores afrocéntricos adoptaron 'su versión'. Howe distingue tres grupos de controversias relacionadas con la historia del Antiguo Egipto. Sobre el tercer grupo, dice que se trata de "controversias que han sido especialmente destacadas en relación con Estados Unidos, han interactuado fuertemente con temas sensibles de la política pública actual e involucran preguntas amplias y fundamentales sobre Estados Unidos".

Recepción

Dentro del afrocentrismo, se presentaron reclamos que involucraban la afirmación de que las civilizaciones africanas estaban fundando influencias en civilizaciones tan distantes como la cultura olmeca estadounidense y la cultura china Xia.

Yaacov Shavit, crítico del movimiento, resume sus objetivos en el prefacio de su libro History in Black, en el que afirma:

Por lo tanto, si los mitos y leyendas históricas, o una historia inventada, juegan un papel tan importante en la fundación de toda reconstrucción nacional, la pregunta que debería preocuparnos aquí es la naturaleza del estilo distintivo en el que los estadounidenses negros imaginan su pasado. La respuesta a esta pregunta es que el afrocentrismo radical, el tema de este estudio, que juega un papel central en la configuración de la cosmovisión histórica moderna de una gran parte de la comunidad afroamericana (o afroamericana), es mucho más que un esfuerzo por seguir la línea tomada por muchos grupos étnicos y naciones en la reescritura moderna, la invención o el desarrollo de la identidad colectiva y la historia nacional. Más bien, es un proyecto histórico a gran escala para reescribir la historia de toda la humanidad desde un punto de vista afrocéntrico. El resultado es una nueva reconstrucción de la historia mundial:

Otros críticos sostienen que parte de la investigación histórica afrocéntrica se basa en la política de identidad y el mito en lugar de la erudición. En The Skeptic's Dictionary, el profesor de filosofía Robert Todd Carroll calificó el afrocentrismo de "pseudohistórico". Argumentó que el objetivo principal del afrocentrismo era alentar el nacionalismo negro y el orgullo étnico para combatir de manera efectiva las consecuencias destructivas del racismo cultural y universal. El profesor de historia Clarence E. Walker ha descrito el afrocentrismo como "una mitología que es racista, reaccionaria, esencialmente terapéutica y es eurocentrismo en negro".

La clasicista Mary Lefkowitz rechaza las teorías de George James sobre las contribuciones egipcias a la civilización griega por ser una erudición defectuosa. Ella escribe que los textos del antiguo Egipto muestran poca similitud con la filosofía griega. Lefkowitz afirma que Aristóteles no pudo haber robado sus ideas de la gran Biblioteca de Alejandría como sugirió James, porque la biblioteca se fundó después de la muerte de Aristóteles. Sobre la base de tales errores, Lefkowitz llama al afrocentrismo "una excusa para enseñar el mito como historia".Mary Lefkowitz en 1997, mientras criticaba elementos del afrocentrismo, reconoció que los orígenes de los antiguos egipcios eran más claros debido a la "evidencia reciente sobre esqueletos y ADN [que] sugiere que las personas que se establecieron en el valle del Nilo, como toda la humanidad, procedían de algún lugar al sur del Sahara; no eran (como habían supuesto algunos eruditos del siglo XIX) invasores del norte".

En 2002, Ibrahim Sundiata escribió en American Historical Review que:

Derrick Alridge ha rastreado la palabra "afrocéntrico" hasta el historiador estadounidense WEB Du Bois, quien la empleó a principios de la década de 1960. Durante la década de 1970, Molefi Kete Asante se apropió del término, insistiendo en que él era la única persona equipada para definirlo y afirmando que incluso los santos arcángeles Du Bois y Cheikh Anta Diop tenían una comprensión imperfecta e inmadura de un concepto que encuentra su máxima expresión en sus propias pontificaciones. Posteriormente, se convirtió en un "significante flotante" comodín, nebuloso, inestable e infinitamente mutable.

El erudito en literatura e idiomas Cain Hope Felder, partidario de las ideas afrocéntricas, ha advertido a los afrocentristas que eviten ciertas trampas, que incluyen:

• Demonizar categóricamente a toda la gente blanca, sin una cuidadosa diferenciación entre las personas de buena voluntad y las que conscientemente perpetúan el racismo.
• Adoptar el multiculturalismo como una alternativa curricular que elimina, margina o vilipendia la herencia europea hasta el punto de que Europa personifica todos los males del mundo.
• Las generalizaciones excesivas y el uso de material fáctico o incorrecto es una mala historia y una mala erudición.

Nathan Glazer escribe que aunque el afrocentrismo puede significar muchas cosas, la prensa popular generalmente ha prestado más atención a sus teorías más extravagantes. Glazer está de acuerdo con muchos de los hallazgos y conclusiones presentados en el libro de Lefkowitz Not Out of Africa. Sin embargo, también argumenta que el afrocentrismo a menudo presenta una erudición legítima y relevante. El difunto Manning Marable también fue un crítico del afrocentrismo. El escribio:

El afrocentrismo populista fue la teoría social perfecta para la pequeña burguesía negra en ascenso. Les dio un sentido de superioridad étnica y originalidad cultural, sin requerir el estudio duro y crítico de las realidades históricas. Proporcionó un modelo filosófico para evitar la lucha concreta dentro del mundo real... En resumen, fue solo la última construcción teórica de una política de identidad racial, una visión del mundo diseñada para discutir el mundo pero nunca para cambiarlo realmente..

Algunos afrocentristas están de acuerdo en rechazar aquellas obras que los críticos han caracterizado como ejemplos de mala erudición. Adisa A. Alkebulan afirma que el trabajo de los académicos afrocéntricos no se aprecia por completo porque los críticos utilizan las afirmaciones de "algunos no afrocentristas" como "una acusación contra el afrocentrismo".

En 1996, el historiador August Meier revisó críticamente el nuevo trabajo de Mary Lefkowitz sobre el afrocentrismo como "eurocéntrico". Criticó su libro No fuera de África: cómo el afrocentrismo se convirtió en una excusa para enseñar el mito como historia por lo que vio como su descuido de la literatura histórica afroamericana de los siglos XIX y XX. Meier cree que no tiene en cuenta las experiencias afroamericanas, en la medida en que "no responde a la pregunta planteada en el subtítulo de este libro".

Maghan Keita describe la controversia sobre el afrocentrismo como una guerra cultural. Él cree que ciertas "epistemologías" están en guerra entre sí: la "epistemología de la negritud" defiende las "responsabilidades y el potencial de los pueblos negros para funcionar y contribuir al progreso de la civilización".

Lista de autores destacados

• Marimba Ani, profesora, autora y activista: Yurugu: An Afrikan-centered Critique of European Cultural Thought and Behavior (Trenton: Africa World Press, 1994).
• Molefi Kete Asante, profesor, autor: Afrocentrismo: la teoría del cambio social; la idea afrocéntrica; Los filósofos egipcios: antiguas voces africanas desde Imhotep hasta Akhenaton
• Jacob Carruthers, egiptólogo; director fundador de la Asociación para el Estudio de la Civilización Africana Clásica; fundador y director del Instituto Kemetic, Chicago
• Cheikh Anta Diop, autor: El origen africano de la civilización: mito o realidad; Civilización o Barbarie: Una Antropología Auténtica; África negra precolonial; La unidad cultural del África negra: los dominios del patriarcado y del matriarcado en la antigüedad clásica; El poblamiento del Antiguo Egipto y el desciframiento de la escritura meroítica
• Yosef Ben-Jochannan, autor: Orígenes africanos de las principales "religiones occidentales"; El Hombre Negro del Nilo y su Familia; África: Madre de la Civilización Occidental; Nuevas Dimensiones en la Historia Africana; el mito del Éxodo y el Génesis y la exclusión de sus orígenes africanos; África: Madre de la Civilización Occidental; Abu Simbel a Ghizeh: una guía y un manual
• Jones, Gayl (1998). La Curación. Boston: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-6314-9.La protagonista de esta novela describe sus experiencias diarias en curso en los EE. UU. usando una perspectiva afrocéntrica consistente.
• Runoko Rashidi, autor: Introducción a las civilizaciones africanas; La comunidad africana mundial: la presencia africana en Asia, Australia y el Pacífico Sur
• JA Rogers, autor: Sexo y raza: mezcla negro-caucásica en todas las edades y todas las tierras: el viejo mundo; la naturaleza no conoce la línea de color; Sexo y raza: una historia del mestizaje de blancos, negros e indios en las dos Américas: el nuevo mundo; 100 hechos asombrosos sobre el negro con pruebas completas: un atajo a la historia mundial del negro
• Ivan van Sertima, autor: Vinieron antes que Colón: la presencia africana en la América antigua, la presencia africana en la Europa temprana ISBN 0-88738-664-4; Negros en la Ciencia Antigua y Moderna; Presencia Africana en Asia Temprana; Presencia Africana en América Temprana; América temprana revisitada; Egipto revisitado: Revista de civilizaciones africanas; Civilizaciones del Valle del Nilo; Egipto: Niño de África (Journal of African Civilizations, V. 12); The Golden Age of the Moor (Journal of African Civilizations, Vol. 11, otoño de 1991); Grandes Líderes Negros: Antiguos y Modernos;Grandes pensadores africanos: Cheikh Anta Diop
• Canciller Williams, autor: La destrucción de la civilización negra: grandes problemas de una carrera desde el 4500 a. C. hasta el 2000 d. C.
• Théophile Obenga, autor: Antiguo Egipto y África negra: manual del estudiante para el estudio del Antiguo Egipto en filosofía, lingüística y relaciones de género
• Asa Hilliard, III, autor: SBA: El despertar de la mente africana; Las enseñanzas de Ptahhotep

Otras lecturas

• Tunde Adeleke, El caso contra el afrocentrismo, (ISBN 1604732938)
• Wilson Jeremiah Moses, Afrotopia: Las raíces de la historia popular afroamericana (Estudios de Cambridge sobre literatura y cultura estadounidenses), (ISBN 978-0521479417)