Abhinavagupta

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Abhinavagupta (c. 950 - 1016 EC) fue un filósofo, místico y esteticista de Cachemira. También fue considerado un músico, poeta, dramaturgo, exégeta, teólogo y lógico influyente, una personalidad polimática que ejerció una fuerte influencia en la cultura india.

Abhinavagupta nació en una familia Kayastha de eruditos y místicos cuyos antepasados ​​emigraron de Ujjain por el gran rey de Cachemira, Lalitaditya Muktapida. Estudió todas las escuelas de filosofía y arte de su tiempo bajo la guía de quince (o más) maestros y gurús. En su larga vida completó más de 35 obras, la más grande y famosa de las cuales es Tantrāloka, un tratado enciclopédico sobre todos los aspectos filosóficos y prácticos de Kaula y Trika (conocido hoy como Kashmir Shaivism). Otra de sus contribuciones muy importantes fue en el campo de la filosofía de la estética con su famoso comentario Abhinavabhāratī de Nāṭyaśāstra de Bharata Muni.

Vida

"Abhinavagupta" no era su nombre real, sino un título que obtuvo de su maestro, con el significado de "competencia y autoridad". En su análisis, Jayaratha (1150-1200 d. C.), quien fue el comentarista más importante de Abhinavagupta, también revela tres significados más: "estar siempre vigilante", "estar presente en todas partes" y "protegido por alabanzas". Raniero Gnoli, el único erudito en sánscrito que completó una traducción de Tantrāloka en un idioma europeo, menciona que "Abhinava" también significa "nuevo", como referencia a la fuerza creativa siempre nueva de su experiencia mística.

De Jayaratha, aprendemos que Abhinavagupta estaba en posesión de las seis cualidades requeridas para los destinatarios del tremendo nivel de śaktipāta, como se describe en los textos sagrados (Śrīpūrvaśāstra): una fe inquebrantable en Dios, realización de mantras, control sobre principios objetivos. (referido a los 36 tattvas), culminación exitosa de todas las actividades emprendidas, creatividad poética y conocimiento espontáneo de todas las disciplinas.

La creación de Abhinavagupta está bien equilibrada entre las ramas de la tríada (Trika): voluntad (icchā), conocimiento (jñāna), acción (kriyā); sus obras también incluyen canciones devocionales, obras académicas/filosóficas y obras que describen prácticas rituales/yóguicas.

Como autor, se le considera un sistematizador del pensamiento filosófico. Reconstruyó, racionalizó y orquestó el conocimiento filosófico en una forma más coherente, evaluando todas las fuentes disponibles de su tiempo, como un investigador científico moderno.

Varios eruditos contemporáneos han caracterizado a Abhinavagupta como un "brillante erudito y santo", "el pináculo del desarrollo del Śaivismo de Kaśmir" y "en posesión de la realización yóguica".

Origen social, familia y discípulos

Nacimiento "mágico"

El término con el que el propio Abhinavagupta define su origen es "yoginībhū", 'nacido de un yoginī'. En Kashmir Shaivism y especialmente en Kaula se considera que una progenie de padres "establecidos en la esencia divina de Bhairava", está dotada de una destreza espiritual e intelectual excepcional. Se supone que tal niño es "el depositario del conocimiento", quien "incluso como un niño en el útero, tiene la forma de Shiva", para enumerar solo algunos de los atributos clásicos de su especie.

Padres

Abhinavagupta nació en una familia brahmán de Cachemira. Su madre, Vimalā (Vimalakalā) murió cuando Abhinavagupta tenía solo dos años; como consecuencia de la pérdida de su madre, a quien, según los informes, estaba muy apegado, se alejó cada vez más de la vida mundana y se centró aún más en el esfuerzo espiritual.

El padre, Narasiṃha Gupta, después de la muerte de su esposa favoreció un estilo de vida ascético, mientras criaba a sus tres hijos. Tenía una mente cultivada y un corazón "sobresalientemente adornado con devoción a Mahesvara (Shiva)" (en las propias palabras de Abhinavagupta). Fue el primer maestro de Abhinavagupta, instruyéndolo en gramática, lógica y literatura.

Familia

Abhinavagupta tenía un hermano y una hermana. El hermano, Manoratha, era un devoto de Shiva muy versado. Su hermana, Ambā (nombre probable, según Navjivan Rastogi), se dedicó al culto después de la muerte de su esposo en la vejez.

Su primo Karṇa demostró incluso desde su juventud que captó la esencia del Śaivismo y que estaba desapegado del mundo. Su esposa era presumiblemente la hermana mayor de Abhinavagupta, Ambā, quien miraba con reverencia a su ilustre hermano. Ambā y Karṇa tuvieron un hijo, Yogeśvaridatta, que fue precozmente talentoso en yoga (yogeśvar significa "señor del yoga").

Abhinavagupta también menciona a su discípulo Rāmadeva como fielmente dedicado al estudio de las escrituras y al servicio de su maestro. Otro primo era Kṣema, posiblemente el mismo que el ilustre discípulo de Abhinavagupta, Kṣemarāja. Mandra, una amiga de la infancia de Karṇa, fue su anfitriona en una residencia suburbana; no solo era rico y poseía una personalidad agradable, sino también igualmente culto. Y por último, pero no menos importante, Vatasikā, la tía de Mandra, quien recibió una mención especial de Abhinavagupta por cuidarlo con una dedicación y preocupación excepcionales; para expresar su gratitud, Abhinavagupta declaró que Vatasikā merecía el crédito por la finalización exitosa de su trabajo.

La imagen emergente aquí es que Abhinavagupta vivió en un ambiente protegido y enriquecedor, donde sus energías creativas obtuvieron todo el apoyo que requerían. Todos a su alrededor estaban llenos de fervor espiritual y habían tomado a Abhinavagupta como su maestro espiritual. Tal grupo de apoyo de familiares y amigos era tan necesario como sus cualidades personales de genio para completar un trabajo de la magnitud del Tantrāloka.

Ancestros

Según el propio relato de Abhinavagupta, su antepasado conocido más remoto se llamaba Atrigupta, nacido en Madhyadeśa, es decir, el País Medio. Nacido en Madhyadeśa, viajó a Cachemira a pedido del rey Lalitāditya, alrededor del año 740 EC.

Maestros

Abhinavagupta es famoso por su voraz sed de conocimiento. Para estudiar tomó muchos maestros (hasta quince), tanto filósofos místicos como eruditos. Se acercó a los vaiṣṇavas, budistas, Śiddhānta Śaivists y los eruditos de Trika.

Entre los más destacados de sus maestros, enumera cuatro, dos de los cuales fueron Vāmanātha, quien lo instruyó en el Saivismo dualista, y Bhūtirāja en la escuela dualista/no dualista. Además de ser el maestro del famoso Abhinavagupta, Bhūtirāja también fue padre de dos eruditos eminentes.

Lakṣmaṇagupta, un discípulo directo de Utpaladeva, en el linaje de Trayambaka, fue muy respetado por Abhinavagupta y le enseñó todas las escuelas de pensamiento monista: Krama, Trika y Pratyabhijña (excepto Kula). Śambhunātha le enseñó la cuarta escuela (Ardha-trayambaka). Esta escuela es de hecho Kaula, y fue emanada de la hija de Trayambaka.

Para Abhinavagupta, Śambhunātha era el gurú más admirado. Al describir la grandeza de su maestro, comparó a Śambhunātha con el Sol, en su poder para disipar la ignorancia del corazón y, en otro lugar, con "la Luna que brilla sobre el océano del conocimiento Trika". Abhinavagupta recibió la iniciación Kaula a través de la esposa de Śambhunātha (actuando como dūtī o conducto). La energía de esta iniciación se transmite y sublima al corazón y finalmente a la conciencia. Tal método es difícil pero muy rápido y está reservado para aquellos que se despojan de sus limitaciones mentales y son puros. Fue Śambhunātha quien le pidió que escribiera Tantrāloka. Como gurú, tuvo una profunda influencia en la estructura de Tantrāloka y en la vida de su creador, Abhinavagupta.

Hasta doce más de sus principales maestros se enumeran por nombre pero sin detalles. Se cree que Abhinavagupta tenía más profesores de secundaria. Además, durante su vida había acumulado una gran cantidad de textos de los que citaba en su magnum opus, en su afán por crear un sistema sincrético, integrador, donde los contrastes de las diferentes escrituras pudieran resolverse mediante la integración en una perspectiva superior..

Estilo de vida

Abhinavagupta permaneció soltero toda su vida y, como adepto de Kaula, al menos inicialmente mantuvo brahmacharya y supuestamente usó la fuerza vital de su energía (ojas) para profundizar su comprensión del sistema nervioso espiritual que describió en sus obras, un sistema que involucra rituales. unión entre Purusha (como Shiva) y Shakti. Tal unión es esencialmente no física y universal, y así Abhinavagupta se concibió a sí mismo como siempre en comunión con Shiva-Shakti. En el contexto de su vida y enseñanzas, Abhinavagupta es paralelo a Shiva como asceta y disfrutador.

Abhinavagupta estudió asiduamente al menos hasta la edad de treinta o treinta y cinco años. Para lograr eso, viajó, principalmente dentro de Cachemira. Por su propio testimonio, había alcanzado la liberación espiritual a través de su práctica Kaula, bajo la guía de su maestro más admirado, Śambhunātha. Vivía en su casa (funcionando como un ashram) con sus familiares y discípulos, y no se convirtió en un monje errante, ni asumió los deberes regulares de su familia, sino que vivió su vida como escritor y maestro.. La personalidad de Abhinavagupta fue descrita como una realización viva de su visión.

En una pintura a pluma de época, se representa a Abhinavagupta sentado en Virasana, rodeado de devotos discípulos y familiares, interpretando una especie de música que induce al trance en una veena mientras dicta versos de Tantrāloka a uno de sus asistentes, detrás de él dos dūtī (mujeres). yogui) esperándolo. Una leyenda sobre el momento de su muerte (situada entre 1015 y 1025, según la fuente), dice que llevó consigo a 1.200 discípulos y se dirigió a una cueva (la cueva Bhairava, un lugar real conocido hasta el día de hoy), recitando su poema Bhairava-stava, una obra devocional. Nunca más se los volvió a ver, supuestamente traduciéndose juntos al mundo espiritual.

Obras

Las obras de Abhinavagupta se dividen en múltiples secciones: manuales de rituales religiosos, canciones devocionales, obras filosóficas y filosofía de la estética. Aquí se enumeran la mayoría de sus obras. Los títulos en negrita representan los más importantes.

Obras religiosas

Tantraloka

Su obra más importante fue Tantrāloka ("Elucidación del Tantra"), una síntesis de todo el sistema Trika. Su única traducción completa a un idioma europeo, el italiano, se atribuye a Raniero Gnoli, ahora en su segunda edición. El capítulo esotérico 29 sobre el ritual Kaula fue traducido al inglés junto con el comentario de Jayaratha por John R. Dupuche. Un estudio complejo sobre el contexto, autores, contenidos y referencias de Tantrāloka fue publicado por Navjivan Rastogi, profesor de la Universidad de Lucknow. Aunque no hay traducciones al inglés de Tantrālokahasta la fecha, el último maestro reconocido de la tradición oral del Shaivismo de Cachemira, Swami Lakshman Joo, dio una versión condensada de los capítulos filosóficos clave del Tantrāloka en su libro, Shaivismo de Cachemira – El Secreto Supremo.

Otro texto importante fue el comentario sobre Parātrīśikā, Parātrīśikāvivaraṇa, que detalla el significado de las energías fonéticas y sus dos sistemas de ordenación secuencial, Mātṛkā y Mālinī. Este fue el último gran proyecto de traducción de Jaideva Singh.

Tantrasara

Tantrasāra ("Esencia de Tantra") es una versión resumida, en prosa, de Tantrāloka, que una vez más se resumió en Tantroccaya, y finalmente se presentó en forma de resumen muy breve bajo el nombre de Tantravaṭadhānikā, la "Semilla de Tantra".

Pūrvapañcikā fue un comentario de Pūrvatantra, alias Mālinīvijaya Tantra, perdido hasta el día de hoy. Mālinīvijayā-varttika ("Comentario sobre Mālinīvijaya") es un comentario en verso sobre el primer verso de Mālinīvijaya Tantra. Kramakeli, "Krama's Play" fue un comentario de Kramastotra, ahora perdido. Bhagavadgītārtha-saṃgraha, que se traduce como "Comentario sobre el Bhagavad Gita", tiene ahora una traducción al inglés de Boris Marjanovic.

Otras obras religiosas son: Parātrīśikā-laghuvṛtti, "Un breve comentario sobre Parātrīśikā", Paryantapañcāśīkā ("Cincuenta versos sobre la realidad última"), Rahasyapañcadaśikā ("Quince versos sobre la doctrina mística"), Laghvī prakriyā ("Ceremonia breve"), Devīstotravivaraṇa ("Comentario sobre el Himno a Devi") y Paramārthasāra ("Esencia de la Realidad Suprema").

Himnos devocionales

Abhinavagupta ha compuesto una serie de poemas devocionales, la mayoría de los cuales han sido traducidos al francés por Lilian Silburn:

Obras filosóficas

Una de las obras más importantes de Abhinavagupta es Īśvarapratyabhijñā-vimarśini ("Comentario a los versos sobre el reconocimiento del Señor") e Īśvarapratyabhijñā-vivṛti-vimarśini ("Comentario sobre la explicación de Īśvarapratyabhijñā "). Este tratado es fundamental en la transmisión de la escuela Pratyabhijña (la rama del Shaivismo de Cachemira basada en el reconocimiento directo del Señor) hasta nuestros días. Otro comentario sobre una obra de Pratyabhijña, Śivadṛṣtyā -locana ("Luz sobre Śivadṛṣṭi"), ahora se ha perdido. Otro comentario perdido es Padārthapraveśa-nirṇaya-ṭīkā y Prakīrṇkavivaraṇa("Comentario sobre el Cuaderno") refiriéndose al tercer capítulo de Vākyapadīya de Bhartrihari. Otros dos textos filosóficos de Abhinavagupta son Kathāmukha-tilaka ("Ornamento del rostro de los discursos") y Bhedavāda-vidāraṇa ("Confrontación de la tesis dualista"). El pensamiento de Abhinavagupta estuvo fuertemente influenciado por la lógica budista.

Obras poéticas y dramáticas.

El trabajo más importante de Abhinavagupta sobre la filosofía del arte es Abhinavabhāratī, un comentario largo y complejo sobre Natya Shastra de Bharata Muni. Este trabajo ha sido uno de los factores más importantes que contribuyeron a la fama de Abhinavagupta hasta el día de hoy. Su contribución más importante fue la de la teoría del rasa (sabor estético).

Otras obras poéticas incluyen: Ghaṭa-karpara-kulaka-vivṛti, un comentario sobre "Ghaṭakarpara" de Kalidasa; Kāvyakauṭukavivaraṇa, un "Comentario a la maravilla de la poesía" (una obra de Bhaṭṭa Tauta), ahora perdido; y Dhvanyālokalocana, "Ilustración de Dhvanyāloka", que es una obra famosa de Anandavardhana.