Abba mari

El rabino Abba Mari ben Moses ben Joseph, fue un rabino provenzal, nacido en Lunel, cerca de Montpellier, a finales del siglo XIII. También se le conoce como Yarhi por su lugar de nacimiento (en hebreo Yerah, es decir, luna, lune), y además tomó el nombre de Astruc, Don Astruc o En Astruc de Lunel de la palabra "astruc" que significa suerte.

Descendiente de hombres eruditos en la tradición rabínica, Abba Mari se dedicó al estudio de la teología y la filosofía, y se familiarizó con los escritos de Moisés Maimónides y Najmánides, así como con el Talmud.

En Montpellier, donde vivió de 1303 a 1306, estaba muy angustiado por el predominio del racionalismo aristotélico, que (en su opinión) a través de las obras de Maimónides, amenazaba la autoridad del Antiguo Testamento, la obediencia a la ley, y la creencia en los milagros y la revelación. Por lo tanto, en una serie de cartas (posteriormente recopiladas bajo el título Minhat Kenaot, es decir, "Ofrenda de fanatismo") pidió al famoso rabino Solomon ben Aderet de Barcelona que viniera a la ayuda de la ortodoxia. Ben Aderet, con la aprobación de otros destacados rabinos españoles, envió una carta a la comunidad de Montpellier proponiendo prohibir el estudio de la filosofía a los menores de veinticinco años y, a pesar de la fuerte oposición de los liberales sección, un decreto en este sentido fue emitido por Ben Aderet en 1305. El resultado fue un gran cisma entre los judíos de España y el sur de Francia, y se dio un nuevo impulso al estudio de la filosofía por la interferencia no autorizada de los rabinos españoles.

Tras la expulsión de los judíos de Francia por Felipe IV en 1306, Abba Mari se instaló en Perpiñán, donde publicó las cartas relacionadas con la controversia. Se desconoce su historia posterior. Además de las letras, fue autor de poesía litúrgica y obras de derecho civil.

Defensora de la ley y la tradición

Líder de la oposición al racionalismo de los maimonistas en la controversia de Montpellier de 1303-1306; nacido en Lunel, de ahí su nombre, Yarḥi (de Yeraḥ = Moon = Lune). Era descendiente de Meshullam ben Jacob de Lunel, uno de cuyos cinco hijos fue Joseph, el abuelo de Abba Mari, quien, al igual que su hijo Moses, el padre de Abba Mari, era muy respetado tanto por su saber rabínico como por su erudición general.. Abba Mari se mudó a Montpellier, donde, para su disgusto, encontró que el estudio de la tradición rabínica era muy descuidado por los jóvenes, que dedicaban todo su tiempo y celo a la ciencia y la filosofía. El método racionalista seguido por la nueva escuela de maimonistas (entre ellos Levi ben Abraham ben Chayyim de Villefranche, cerca de la ciudad de Perpiñán, y Jacob Anatolio) provocó especialmente su indignación; porque los sermones predicados y las obras publicadas por ellos parecían convertir las Escrituras enteras en alegorías y amenazaban con socavar la fe judía y la observancia de la Ley y la tradición. No carecía de cierta formación filosófica. Menciona incluso con reverencia el nombre de Maimónides, cuya obra poseyó y estudió; pero se inclinó más hacia el misticismo de Najmánides. Sobre todo, era un firme creyente en la revelación y en la providencia divina, y era un seguidor sincero y observador de la ley del judaísmo rabínico. No permitiría que Aristóteles, "el buscador de Dios entre los paganos," ser clasificado con Moisés.

Oponente del racionalismo

Abba Mari poseía un conocimiento talmúdico considerable y cierto talento poético; pero su celo por la Ley hizo de él un agitador y perseguidor de todos los defensores del pensamiento liberal. Siendo él mismo sin autoridad suficiente, apeló en una serie de cartas, luego publicadas bajo el título de Minḥat Ḳenaot (Ofrenda de los celos), a Solomon ben Adret de Barcelona, el más rabino influyente de la época, a utilizar su poderosa autoridad para comprobar la fuente del mal lanzando su anatema tanto contra el estudio de la filosofía como contra las interpretaciones alegóricas de la Biblia, que acababa con toda creencia en los milagros. Ben Adret, aunque reacio a interferir en los asuntos de otras congregaciones, estaba perfectamente de acuerdo con Abba Mari en cuanto al peligro de los nuevos sistemas racionalistas y le aconsejó que organizara las fuerzas conservadoras en defensa de la Ley. Abba Mari, gracias a la ayuda de Ben Adret, consiguió aliados deseosos de asumir su causa, entre los que se encontraban don Bonafoux Vidal de Barcelona y su hermano don Crescas Vidal, entonces en Perpiñán. La proposición de este último de prohibir, bajo pena de excomunión, el estudio de la filosofía y de cualquiera de las ciencias excepto la medicina, a los menores de treinta años, obtuvo la aprobación de Ben Adret. En consecuencia, Ben Adret dirigió a la congregación de Montpellier una carta, firmada por otros quince rabinos, proponiendo emitir un decreto pronunciando el anatema contra todos aquellos que deberían seguir el estudio de la filosofía y la ciencia antes de la debida madurez en edad y en conocimiento rabínico. Un sábado de septiembre de 1304, la carta debía leerse ante la congregación, cuando Jacob Machir Don Profiat Tibbon, el renombrado escritor astronómico y matemático, presentó su protesta contra tal interferencia ilegal de los rabinos de Barcelona, y se produjo un cisma. Veintiocho miembros firmaron la carta de aprobación de Abba Mari; los otros, bajo el liderazgo de Tibbon, dirigieron otra carta a Ben Adret, reprendiéndolo a él y a sus colegas por condenar a toda una comunidad sin conocimiento de las condiciones locales. Finalmente, la agitación a favor y en contra de las ideas liberales provocó un cisma en toda la población judía del sur de Francia y de España.

Animado, sin embargo, por las cartas firmadas por los rabinos de Argentière y Lunel, y en particular por el apoyo de Kalonymus ben Todros, el nasi de Narbona, y del eminente talmudista Asheri de Toledo, Ben Adret dictó un decreto, firmado por treinta y tres rabinos de Barcelona, por el que excomulgaba a quienes, en los próximos cincuenta años, estudiaran física o metafísica antes de cumplir los treinta años (basando su acción en el principio establecido por Maimónides, Guía para los perplejos parte uno capítulo 34), y promulgó la orden en la sinagoga el sábado 26 de julio de 1305. Cuando este decreto de herejía, para ser hecho efectivo, fue enviado a otras congregaciones para su aprobación, el amigos del pensamiento liberal, bajo la dirección de los tibbonitas, emitieron una contraprohibición, y el conflicto amenazó con adquirir un carácter grave, ya que el celo ciego del partido (esta vez del lado liberal) no vaciló en pedir la intervención de los poderes civiles.. Pero una calamidad inesperada puso fin a la guerra. La expulsión de los judíos de Francia por Felipe IV ("el Hermoso"), en, provocó que los judíos de Montpellier se refugiaran, en parte en Provenza, en parte en Perpiñán y en parte en Mallorca. En consecuencia, Abba Mari se mudó primero a Arles y, en el mismo año, a Perpiñán, donde finalmente se instaló y desapareció de la vista pública. Allí publicó su correspondencia con Ben Adret y sus colegas.

Minchat Kenaot

Abba Mari recogió la correspondencia y añadió a cada carta unas notas explicativas. De esta colección, llamada Minchat Kenaot, sobreviven varias copias manuscritas (en Oxford, París, Günzburg Libr., San Petersburgo, Parma, Ramsgate Montefiore College Library y Turín). Algunos de estos son meros fragmentos. La edición impresa (Presburg, 1838), preparada por M. L. Bislichis, contiene: (1) Prefacio; (2) un tratado de dieciocho capítulos sobre la incorporeidad de Dios; (3) correspondencia; (4) un tratado, llamado Sefer ha-Yarḥi, incluido también en la carta 58; (5) una defensa de La Guía y su autor por parte de Shem-Tob Palquera.

Como las tres doctrinas cardinales del judaísmo, Abba Mari destaca: (1) El reconocimiento de la existencia de Dios y de Su absoluta soberanía, eternidad, unidad e incorporeidad, como se enseña en la revelación, especialmente en la Diez Mandamientos; (2) la creación del mundo por Él de la nada, como lo evidencia particularmente el sábado; (3) providencia divina especial, como se manifiesta en los milagros bíblicos. En el prefacio, Abba Mari explica su objeto al recoger la correspondencia; y en el tratado que sigue muestra que el estudio de la filosofía, útil en sí mismo como una ayuda para la adquisición del conocimiento de Dios, requiere gran cautela, para no ser engañados por la filosofía aristotélica o su falsa interpretación, en cuanto a los principios de la creatio ex nihilo y de la divina providencia individual. Los manuscritos incluyen doce cartas que no están incluidas en la edición impresa de Minḥat Ḳenaot.

La correspondencia se refiere principalmente a la propuesta de restricción del estudio de la filosofía aristotélica. Casualmente, se discuten otras cuestiones teológicas. Por ejemplo, las cartas 1, 5 y 8 contienen una discusión sobre la cuestión de si el uso de una pieza de metal con la figura de un león, como talismán, está permitido por la ley judía con fines medicinales o está prohibido como idólatra.. En la carta 131, Abba Mari lamenta la muerte de Ben Adret, y en la carta 132 envía palabras de pésame a la congregación de Perpiñán, por la muerte de don Vidal Shlomo (el Meiri) y del rabino Meshullam. La carta 33 contiene la declaración de Abba Mari de que dos cartas que deseaba insertar no pudieron ser descubiertas por él. EM. Ramsgate, No. 52, tiene la misma declaración, pero también las dos letras que faltan en las copias impresas. En el Sefer haYarji, Abba Mari se refiere a la gran cautela mostrada por los rabinos de antaño con respecto a la enseñanza de los misterios filosóficos, y recomendada por hombres como Hai Gaon, Maimónides y David Kimhi. Una respuesta de Abba Mari sobre una pregunta ritual está contenida en MS. Ramsgate, núm. 136; y Zunz menciona una ḳinah compuesta por Abba Mari.

Minchat Kenaot es una lectura instructiva para el historiador porque arroja mucha luz sobre los problemas más profundos que agitaban al judaísmo, la cuestión de la relación de la religión con la filosofía de la época, que ni el celo de el fanatismo ni la actitud audaz de los de mente liberal pudieron resolver en ninguna forma dogmática fija o por ningún anatema, ya que el espíritu independiente de las congregaciones se negó a otorgar a los rabinos el poder que posee la Iglesia de dictar al pueblo lo que debe creer o respetar.

Al final de la obra se añaden varios elogios escritos por Abba Mari sobre Ben Adret (muerto en 1310), y sobre don Vidal, Salomón de Perpiñán y don Bonet Crescas de Lunel.