Vida após a morte
A vida após a morte ou vida após a morte é uma suposta existência na qual a parte essencial de seu fluxo de consciência ou identidade de um indivíduo continua a viver após o morte de seu corpo físico. O aspecto essencial sobrevivente varia entre os sistemas de crença; pode ser algum elemento parcial, ou toda a alma ou espírito de um indivíduo, que carrega consigo e pode conferir identidade pessoal ou, ao contrário, o nirvana. A crença na vida após a morte está em contraste com a crença no esquecimento após a morte.
Em alguns pontos de vista, esta existência contínua ocorre em um reino espiritual, enquanto em outros, o indivíduo pode renascer neste mundo e começar o ciclo de vida novamente, provavelmente sem nenhuma memória do que fizeram no passado. Nesta última visão, tais renascimentos e mortes podem ocorrer continuamente até que o indivíduo ganhe entrada em um reino espiritual ou outro mundo. As principais visões sobre a vida após a morte derivam da religião, esoterismo e metafísica.
Alguns sistemas de crenças, como os da tradição abraâmica, sustentam que os mortos vão para um lugar específico após a morte, conforme determinado por Deus ou outro julgamento divino, com base em suas ações ou crenças durante a vida. Em contraste, nos sistemas de reencarnação, como os das religiões indianas, a natureza da continuação da existência é determinada diretamente pelas ações do indivíduo na vida final.
Diferentes modelos metafísicos
Os teístas geralmente acreditam que alguma vida após a morte aguarda as pessoas quando elas morrem. Membros de algumas religiões geralmente não teístas acreditam em uma vida após a morte sem referência a uma divindade. Os saduceus eram uma antiga seita judaica que geralmente acreditava que havia um Deus, mas não havia existência após a morte.
Muitas religiões, quer acreditem na existência da alma em outro mundo, como o cristianismo, o islamismo e muitos sistemas de crenças pagãs, ou a reencarnação, como muitas formas de hinduísmo e budismo, acreditam que o status de alguém em a vida após a morte é uma consequência da conduta de alguém durante a vida.
Reencarnação
A reencarnação é o conceito filosófico ou religioso de que um aspecto de um ser vivo inicia uma nova vida em um corpo físico ou forma diferente após cada morte. Este conceito também é conhecido como renascimento ou transmigração e faz parte da doutrina Saṃsāra/karma da existência cíclica. Samsara refere-se ao processo no qual as almas (jivas) passam por uma sequência de formas humanas e animais. O hinduísmo e o budismo tradicionais ensinam que cada vida ajuda a alma (jivas) a aprender até que a alma se purifique ao ponto da iluminação (unidade com o cosmos). É um princípio central de todas as principais religiões indianas, ou seja, budismo, hinduísmo, jainismo e sikhismo. A ideia humana de reencarnação é encontrada em diversas culturas antigas, e uma crença no renascimento/metempsicose foi mantida por figuras históricas gregas, como Pitágoras e Platão. É também uma crença comum de várias religiões antigas e modernas, como o Espiritismo, a teosofia e o Eckankar. Também é encontrado em muitas sociedades tribais ao redor do mundo, em lugares como Austrália, Leste Asiático, Sibéria e América do Sul.
Embora a maioria das denominações dentro das religiões abraâmicas do judaísmo, cristianismo e islamismo não acreditem que os indivíduos reencarnam, grupos específicos dentro dessas religiões se referem à reencarnação; esses grupos incluem os principais seguidores históricos e contemporâneos da Cabala, os cátaros, os alauítas, os drusos e os rosacruzes. As relações históricas entre essas seitas e as crenças sobre a reencarnação que eram características do neoplatonismo, orfismo, hermetismo, maniqueísmo e gnosticismo da era romana, bem como das religiões indianas, têm sido objeto de pesquisas acadêmicas recentes. A Unity Church e seu fundador, Charles Fillmore, ensinam a reencarnação.
Os rosacruzes falam de um período de revisão de vida que ocorre imediatamente após a morte e antes de entrar nos planos de existência da vida após a morte (antes que o cordão de prata seja rompido), seguido por um julgamento, mais semelhante a uma revisão final ou relatório final sobre a vida de alguém.
Céu e inferno
Céu, os céus, sete céus, terras puras, Tian, Jannah, Valhalla ou Summerland, é um lugar religioso, cosmológico ou transcendente comum onde seres como deuses, anjos, gênios, santos ou ancestrais venerados são disse originar, ser entronizado ou viver. De acordo com as crenças de algumas religiões, os seres celestiais podem descer à terra ou encarnar, e os seres terrenos podem ascender ao céu na vida após a morte ou, em casos excepcionais, entrar vivos no céu.
O céu é frequentemente descrito como um "lugar mais alto", o lugar mais sagrado, um paraíso, em contraste com o inferno ou o submundo ou os "lugares baixos", e acessível universal ou condicionalmente por seres terrenos de acordo com vários padrões de divindade, bondade, piedade, fé ou outras virtudes ou crenças corretas ou a vontade de Deus. Alguns acreditam na possibilidade de um paraíso na Terra em um mundo vindouro.
No hinduísmo, o céu é considerado como Svarga loka. Existem sete regiões positivas para as quais a alma pode ir após a morte e sete regiões negativas. Após completar sua permanência na respectiva região, a alma é submetida a renascer em diferentes formas vivas de acordo com seu karma. Este ciclo pode ser quebrado depois que uma alma atinge Moksha ou Nirvana. Qualquer lugar de existência, seja de humanos, almas ou divindades, fora do mundo tangível (céu, inferno ou outro) é referido como outro mundo.
O inferno, em muitas tradições religiosas e folclóricas, é um lugar de tormento e punição na vida após a morte. As religiões com uma história divina linear muitas vezes descrevem o inferno como um destino eterno, enquanto as religiões com uma história cíclica geralmente descrevem o inferno como um período intermediário entre as encarnações. Normalmente, essas tradições localizam o inferno em outra dimensão ou sob a superfície da Terra e geralmente incluem entradas para o inferno a partir da terra dos vivos. Outros destinos da vida após a morte incluem o purgatório e o limbo.
As tradições que não concebem a vida após a morte como um lugar de punição ou recompensa apenas descrevem o inferno como uma morada dos mortos, a sepultura, um lugar neutro (por exemplo, Sheol ou Hades) localizado sob a superfície da Terra.
Religiões antigas
Religião egípcia antiga
A vida após a morte desempenhou um papel importante na religião egípcia antiga, e seu sistema de crenças é um dos mais antigos conhecidos na história registrada. Quando o corpo morria, partes de sua alma conhecidas como ka (corpo duplo) e ba (personalidade) iriam para o Reino dos Mortos. Enquanto a alma residia nos Campos de Aaru, Osíris exigiu trabalho como restituição pela proteção que fornecia. As estátuas foram colocadas nos túmulos para servir como substitutos para o falecido.
Chegar à recompensa na vida após a morte era uma provação exigente, exigindo um coração livre de pecado e a capacidade de recitar os feitiços, senhas e fórmulas do Livro dos Mortos. No Salão das Duas Verdades, o coração do falecido foi pesado contra a pena Shu da verdade e da justiça tirada do cocar da deusa Ma'at. Se o coração fosse mais leve que a pena, eles poderiam passar, mas se fosse mais pesado seriam devorados pelo demônio Ammit.
Os egípcios também acreditavam que ser mumificado e colocado em um sarcófago (um antigo "caixão" egípcio esculpido com símbolos e desenhos complexos, bem como imagens e hieróglifos) era a única maneira de ter uma vida após a morte. Os chamados Textos do Caixão, são inscritos em um caixão e servem como um guia para os desafios na vida após a morte. Os textos do caixão são mais ou menos uma duplicação dos textos da pirâmide, que serviriam de guia para os faraós ou rainhas egípcios na vida após a morte. Somente se o cadáver tivesse sido devidamente embalsamado e sepultado em uma mastaba, os mortos poderiam viver novamente nos Campos de Yalu e acompanhar o Sol em sua jornada diária. Devido aos perigos que a vida após a morte representava, o Livro dos Mortos foi colocado na tumba com o corpo, bem como comida, joias e "maldições". Eles também usaram a "abertura da boca".
A antiga civilização egípcia era baseada na religião. A crença no renascimento após a morte tornou-se o motor das práticas funerárias; para eles, a morte era uma interrupção temporária, e não a cessação completa da vida. A vida eterna poderia ser assegurada por meios como a devoção aos deuses, a preservação da forma física por meio da mumificação e o fornecimento de estátuas e outros equipamentos funerários. Cada humano consistia no corpo físico, o ka, o ba e o akh. O Nome e a Sombra também eram entidades vivas. Para aproveitar a vida após a morte, todos esses elementos tinham que ser sustentados e protegidos contra danos.
Em 30 de março de 2010, um porta-voz do Ministério da Cultura egípcio afirmou ter desenterrado uma grande porta de granito vermelho em Luxor com inscrições de User, um poderoso conselheiro da 18ª Dinastia Rainha Hatshepsut que governou entre 1479 aC e 1458 aC, o mais longo de qualquer mulher. Ele acredita que a porta falsa é uma 'porta para a vida após a morte'. Segundo os arqueólogos, a porta foi reaproveitada em uma estrutura no Egito romano.
Religiões gregas e romanas antigas
O deus grego Hades é conhecido na mitologia grega como o rei do submundo, um lugar onde as almas vivem após a morte. O deus grego Hermes, o mensageiro dos deuses, levava a alma morta de uma pessoa para o submundo (às vezes chamado de Hades ou Casa de Hades). Hermes deixaria a alma nas margens do rio Styx, o rio entre a vida e a morte.
Caronte, também conhecido como o barqueiro, levaria a alma através do rio para Hades, se a alma tivesse ouro: Após o enterro, a família da alma morta colocaria moedas sob a língua do falecido. Uma vez cruzada, a alma seria julgada por Aeacus, Rhadamanthus e o rei Minos. A alma seria enviada para Elysium, Tartarus ou Asphodel Fields. Os Campos Elísios eram para aqueles que viviam vidas puras. Consistia em campos verdes, vales e montanhas, todos ali eram pacíficos e contentes, e o Sol sempre brilhava ali. O Tártaro era para as pessoas que blasfemavam contra os deuses ou eram rebeldes e conscientemente más. No Tártaro, a alma seria punida queimando-se na lava ou estirada em cavaletes. Os Campos de Asfódelos eram para uma seleção variada de almas humanas, incluindo aquelas cujos pecados igualavam sua bondade, aquelas que eram indecisas em suas vidas e aquelas que não eram julgadas.
Alguns heróis da lenda grega têm permissão para visitar o submundo. Os romanos tinham um sistema de crenças semelhante sobre a vida após a morte, com Hades se tornando conhecido como Plutão. No antigo mito grego sobre os Trabalhos de Héracles, o herói Hércules teve que viajar para o submundo para capturar Cérbero, o cão de guarda de três cabeças, como uma de suas tarefas.
Em Dream of Scipio, Cícero descreve o que parece ser uma experiência fora do corpo, da alma viajando bem acima da Terra, olhando para o pequeno planeta, de longe.
No livro VI da Eneida de Virgílio, o herói, Enéias, viaja para o submundo para ver seu pai. No rio Styx, ele vê as almas daqueles que não receberam um enterro adequado, forçados a esperar no rio até que alguém os enterre. Enquanto lá embaixo, junto com os mortos, ele vê o lugar onde residem os condenados injustamente, os campos de tristeza onde residem aqueles que se suicidaram e agora se arrependem, incluindo a morte de Enéias. ex-amante, os guerreiros e sombras, o Tártaro (onde residem os titãs e poderosos inimigos não mortais dos olímpicos) onde pode ouvir os gemidos dos aprisionados, o palácio de Plutão e os campos de Elysium onde os descendentes do divino e os heróis mais corajosos residem. Ele vê o rio do esquecimento, Lethe, que os mortos devem beber para esquecer sua vida e começar de novo. Por fim, seu pai mostra a ele todos os futuros heróis de Roma que viverão se Enéias cumprir seu destino ao fundar a cidade.
Outras visões escatológicas povoam a cosmovisão grega antiga. Por exemplo, Platão defendeu a reencarnação em vários diálogos, incluindo o Timeu.
Religião nórdica
Os Eddas Poéticos e Prosados, as fontes mais antigas de informação sobre o conceito nórdico da vida após a morte, variam em suas descrições dos vários reinos que são descritos como abrangidos por este tópico. Os mais conhecidos são:
- Valhalla: (lit. "Hall of the Slain" ou seja, "Os Escolhidos") Metade dos guerreiros que morrem em batalha se juntam ao deus Odin que governa sobre um majestoso salão chamado Valhalla em Asgard.
- Fólkvangr: (lit. "Field of the Host") A outra metade se junta à deusa Freyja em um grande prado conhecido como Fólkvangr.
- Hel: (lit. "The Covered Hall")
- Niflhel: (lit. "The Dark" ou "Misty Hel")
Religiões abraâmicas
Judaísmo
Seol
Seol, na Bíblia Hebraica, é um lugar de escuridão (Jó x. 21, 22) para onde vão todos os mortos, tanto os justos como os injustos, independentemente das escolhas morais feitas na vida, (Gen. xxxvii. 36; Ezek. xxxii.; Isa. xiv.; Jó xxx. 23), um lugar de quietude, (Ps. lxxxviii. 13, xciv. 17; Eccl. Ix. 10), na maior distância possível do céu (Jó 11.8; Amós 19.2; Sal. cxxxix.8).
Os habitantes do Sheol são as "sombras" (rephaim), entidades sem personalidade ou força. Em algumas circunstâncias, acredita-se que eles possam ser contatados pelos vivos, como a Bruxa de Endor contata a sombra de Samuel para Saul, mas tais práticas são proibidas (Deuteronômio 18:10).
Enquanto a Bíblia Hebraica parece descrever o Sheol como o lugar permanente dos mortos, no período do Segundo Templo (aproximadamente 500 AC – 70 DC) um conjunto mais diversificado de ideias se desenvolveu. Em alguns textos, o Sheol é considerado o lar tanto dos justos quanto dos ímpios, separados em compartimentos respectivos; em outros, era considerado um lugar de punição, destinado apenas aos mortos perversos. Quando as escrituras hebraicas foram traduzidas para o grego na antiga Alexandria por volta de 200 aC, a palavra "Hades" (o submundo grego) foi substituído por Sheol. Isso se reflete no Novo Testamento, onde Hades é tanto o submundo dos mortos quanto a personificação do mal que ele representa.
Mundo vindouro
O Talmud oferece vários pensamentos relacionados à vida após a morte. Após a morte, a alma é trazida para julgamento. Aqueles que levaram vidas imaculadas entram imediatamente no Olam Haba ou mundo vindouro. A maioria não entra no mundo vindouro imediatamente, mas passa por um período de reflexão sobre suas ações terrenas e toma consciência do que fez de errado. Alguns vêem este período como sendo uma "reeducação", com a alma ganhando sabedoria à medida que os erros são revisados. Outros veem esse período como um desconforto espiritual por erros do passado. Ao final desse período, não superior a um ano, a alma assume seu lugar no mundo vindouro. Embora os desconfortos façam parte de certas concepções judaicas da vida após a morte, o conceito de danação eterna não é um princípio da vida após a morte judaica. De acordo com o Talmud, a extinção da alma é reservada para um grupo muito menor de líderes maliciosos e malignos, cujas ações muito más vão muito além das normas ou que levam grandes grupos de pessoas ao mal extremo. Isso também faz parte do estilo de Maimônides. 13 princípios de fé.
Maimonides descreve o Olam Haba em termos espirituais, relegando a profetizada ressurreição física ao status de um milagre futuro, sem relação com a vida após a morte ou a era messiânica. Segundo Maimônides, uma vida após a morte continua para a alma de todo ser humano, uma alma agora separada do corpo em que foi "alojada" durante sua existência terrena.
O Zohar descreve a Gehenna não como um lugar de punição para os ímpios, mas como um lugar de purificação espiritual para as almas.
Reencarnação na tradição judaica
Embora não haja referência à reencarnação no Talmude ou em quaisquer escritos anteriores, de acordo com rabinos como Avraham Arieh Trugman, a reencarnação é reconhecida como parte integrante da tradição judaica. Trugman explica que é por meio da tradição oral que os significados da Torá, seus mandamentos e histórias são conhecidos e compreendidos. A obra clássica do misticismo judaico, o Zohar, é citada liberalmente em todo o aprendizado judaico; no Zohar, a ideia de reencarnação é mencionada repetidamente. Trugman afirma que nos últimos cinco séculos o conceito de reencarnação, que até então era uma tradição muito oculta dentro do judaísmo, foi exposto abertamente.
Shraga Simmons comentou que dentro da própria Bíblia, a ideia [de reencarnação] é sugerida em Deut. 25:5–10, Dt. 33:6 e Isaías 22:14, 65:6.
Yirmiyahu Ullman escreveu que a reencarnação é uma "crença antiga e dominante no judaísmo". O Zohar faz referências frequentes e extensas à reencarnação. Onkelos, um convertido justo e comentarista autoritário do mesmo período, explicou o versículo: "Viva Rúben e não morra..." (Deuteronômio 33:6) para significar que Rúben deveria merecer o Mundo Vindouro diretamente, e não ter que morrer novamente como resultado de sua reencarnação. O estudioso da Torá, comentarista e cabalista, Nachmanides (Ramban 1195-1270), atribuiu o sofrimento de Jó à reencarnação, como sugerido no ditado de Jó "Deus faz todas essas coisas duas ou três vezes com um homem"., para trazer de volta sua alma da cova para... a luz dos vivos' (Jó 33:29, 30)."
A reencarnação, chamada gilgul, tornou-se popular na crença popular e é encontrada em grande parte da literatura iídiche entre os judeus Ashkenazi. Entre alguns cabalistas, foi postulado que algumas almas humanas poderiam acabar reencarnando em corpos não humanos. Essas ideias foram encontradas em várias obras cabalísticas do século XIII e também entre muitos místicos do final do século XVI. A coleção inicial de histórias da vida do Baal Shem Tov de Martin Buber inclui várias que se referem a pessoas reencarnando em vidas sucessivas.
Entre os rabinos bem conhecidos (geralmente não cabalistas ou anticabalistas) que rejeitaram a ideia da reencarnação estão Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Yedayah Bedershi (início do século XIV), Joseph Albo, Abraham ibn Daud, o Rosh e Leon de Modena. Saadia Gaon, em Emunoth ve-Deoth (hebraico: "crenças e opiniões") conclui a Seção VI com uma refutação da doutrina da metempsicose (reencarnação). Ao refutar a reencarnação, Saadia Gaon afirma ainda que os judeus que defendem a reencarnação adotaram crenças não-judaicas. De forma alguma todos os judeus hoje acreditam na reencarnação, mas a crença na reencarnação não é incomum entre muitos judeus, incluindo os ortodoxos.
Outros rabinos conhecidos que são reencarnacionistas incluem Yonassan Gershom, Abraham Isaac Kook, o estudioso do Talmude Adin Steinsaltz, DovBer Pinson, David M. Wexelman, Zalman Schachter e muitos outros. A reencarnação é citada por comentadores bíblicos autorizados, incluindo Ramban (Nachmanides), Menachem Recanti e Rabbenu Bachya.
Entre os muitos volumes de Yitzchak Luria, a maioria dos quais descende da pena de seu discípulo principal, Chaim Vital, estão insights que explicam questões relacionadas à reencarnação. Seu Shaar HaGilgulim, "Os Portões da Reencarnação", é um livro dedicado exclusivamente ao tema da reencarnação no judaísmo.
O rabino Naftali Silberberg, do The Rohr Jewish Learning Institute, observa que "Muitas ideias que se originam em outras religiões e sistemas de crença foram popularizadas na mídia e são consideradas normais por judeus despretensiosos."
Cristianismo
O cristianismo tradicional professa a crença no Credo Niceno, e as versões em inglês do Credo Niceno em uso atual incluem a frase: "Esperamos a ressurreição dos mortos e a vida do mundo vindouro." 34;
Quando questionado pelos saduceus sobre a ressurreição dos mortos (em um contexto relacionado a quem seria o cônjuge se alguém tivesse se casado várias vezes na vida), Jesus disse que o casamento seria irrelevante após a ressurreição como os ressuscitados serão como os anjos no céu.
Jesus também afirmou que chegaria o tempo em que os mortos ouviriam a voz do Filho de Deus, e todos os que estavam nos túmulos sairiam; aqueles que ouviram Seus "[mandamentos] e crêem naquele que [Ele] enviou" para a ressurreição da vida, mas os que não o fizerem, para a ressurreição da condenação.
O Livro de Enoque descreve o Sheol como dividido em quatro compartimentos para quatro tipos de mortos: os santos fiéis que aguardam a ressurreição no Paraíso, os meramente virtuosos que aguardam sua recompensa, os ímpios que aguardam punição e os ímpios que já morreram foram punidos e não serão ressuscitados no Dia do Juízo. O Livro de Enoque é considerado apócrifo pela maioria das denominações do cristianismo e todas as denominações do judaísmo.
O livro de 2 Macabeus dá um relato claro dos mortos que aguardam uma futura ressurreição e julgamento, além de orações e oferendas pelos mortos para remover o fardo do pecado.
O autor de Lucas narra a história de Lázaro e do homem rico, que mostra pessoas no Hades esperando a ressurreição, seja em conforto ou tormento. O autor do livro do Apocalipse escreve sobre Deus e os anjos contra Satanás e os demônios em uma batalha épica no final dos tempos, quando todas as almas são julgadas. Há menção de corpos fantasmagóricos de profetas do passado e da transfiguração.
Os Atos não canônicos de Paulo e Tecla falam da eficácia da oração pelos mortos para que eles possam ser "traduzidos para um estado de felicidade".
Hipólito de Roma retrata o submundo (Hades) como um lugar onde os justos mortos, aguardando no seio de Abraão sua ressurreição, regozijam-se com sua perspectiva futura, enquanto os injustos são atormentados à vista do "lago". de fogo inextinguível" em que estão destinados a serem lançados.
Gregório de Nissa discute a antiga possibilidade de purificação das almas após a morte.
O Papa Gregório I repete o conceito, articulado mais de um século antes por Gregório de Nissa, de que os salvos sofrem purificação após a morte, em relação ao qual ele escreveu sobre as "chamas do purgatório".
O substantivo "purgatório" (latim: lugar de limpeza) é usado pela primeira vez para descrever um estado de purificação dolorosa dos salvos após a vida. A mesma palavra em forma de adjetivo (purgatorius -a -um, limpeza), que aparece também na escrita não religiosa, já era usada por cristãos como Agostinho de Hipona e o papa Gregório I para se referir a um limpeza pós-morte.
Durante o Iluminismo, teólogos e filósofos apresentaram várias filosofias e crenças. Um exemplo notável é Emanuel Swedenborg, que escreveu cerca de 18 obras teológicas que descrevem em detalhes a natureza da vida após a morte de acordo com suas alegadas experiências espirituais, a mais famosa das quais é Céu e Inferno. Seu relato da vida lá cobre uma ampla gama de tópicos, como casamento no céu (onde todos os anjos se casam), filhos no céu (onde são criados por pais anjos), tempo e espaço no céu (não há nenhum), o processo de despertar após a morte no Mundo dos Espíritos (um lugar a meio caminho entre o Céu e o Inferno e onde as pessoas acordam pela primeira vez após a morte), a permissão de uma escolha de livre arbítrio entre o Céu ou o Inferno (em oposição a ser enviado a qualquer um por Deus), a eternidade do Inferno (alguém poderia sair, mas nunca iria querer), e que todos os anjos ou demônios já foram pessoas na terra.
A Igreja Católica
A concepção católica da vida após a morte ensina que depois que o corpo morre, a alma é julgada, os justos e livres de pecado entram no céu. No entanto, aqueles que morrem em pecado mortal sem arrependimento vão para o inferno. Na década de 1990, o Catecismo da Igreja Católica definiu o inferno não como uma punição imposta ao pecador, mas sim como a autoexclusão do pecador de Deus. Ao contrário de outros grupos cristãos, a Igreja Católica ensina que aqueles que morrem em estado de graça, mas ainda carregam o pecado venial, vão para um lugar chamado Purgatório onde passam pela purificação para entrar no Céu.
Limbo
Apesar da opinião popular, o Limbo, que foi elaborado pelos teólogos a partir da Idade Média, nunca foi reconhecido como um dogma da Igreja Católica, mas, às vezes, tem sido uma teoria teológica muito popular dentro da Igreja. Limbo é uma teoria de que almas não batizadas, mas inocentes, como as de bebês, indivíduos virtuosos que viveram antes de Jesus Cristo nascer na terra ou aquelas que morrem antes do batismo, não existem nem no Céu nem no Inferno propriamente dito. Portanto, essas almas não merecem a visão beatífica, nem estão sujeitas a qualquer punição, porque não são culpadas de nenhum pecado pessoal, embora não tenham recebido o batismo, carregam ainda o pecado original. Portanto, eles são geralmente vistos como existindo em um estado de felicidade natural, mas não sobrenatural, até o fim dos tempos.
Em outras denominações cristãs, foi descrito como um lugar intermediário ou estado de confinamento no esquecimento e negligência.
Purgatório
A noção de purgatório está associada particularmente à Igreja Católica. Na Igreja Católica, todos os que morrem na graça e na amizade de Deus, mas ainda imperfeitamente purificados, têm de fato a certeza de sua salvação eterna; mas depois da morte eles passam pela purificação, para alcançar a santidade necessária para entrar na alegria do céu ou na purificação final dos eleitos, que é totalmente diferente da punição dos condenados. A tradição da igreja, referindo-se a certos textos da Escritura, fala de um "fogo purificador" embora nem sempre seja chamado de purgatório.
Os anglicanos da tradição anglo-católica geralmente também mantêm essa crença. John Wesley, o fundador do Metodismo, acreditava em um estado intermediário entre a morte e a ressurreição dos mortos e na possibilidade de "continuar a crescer em santidade lá", mas o Metodismo não afirma oficialmente essa crença e nega a possibilidade de ajudar pela oração qualquer um que esteja nesse estado.
Cristianismo ortodoxo
A Igreja Ortodoxa é intencionalmente reticente sobre a vida após a morte, pois reconhece o mistério especialmente de coisas que ainda não ocorreram. Além da segunda vinda de Jesus, ressurreição corporal e julgamento final, tudo afirmado no Credo Niceno (325 EC), a Ortodoxia não ensina muito mais de maneira definitiva. Ao contrário das formas ocidentais de cristianismo, no entanto, a Ortodoxia é tradicionalmente não-dualista e não ensina que existem duas localizações literais separadas de céu e inferno, mas, em vez disso, reconhece que "a 'localização' do destino final de alguém - céu ou inferno - como sendo figurativo."
Em vez disso, a Ortodoxia ensina que o julgamento final é o encontro uniforme de uma pessoa com o amor e a misericórdia divinos, mas esse encontro é experimentado de várias maneiras, dependendo da extensão em que a pessoa foi transformada, comungada da divindade e, portanto, compatível ou incompatível com Deus. "O objeto monádico, imutável e incessante do encontro escatológico é, portanto, o amor e a misericórdia de Deus, sua glória que infunde o templo celestial, e é a reação humana subjetiva que engendra a multiplicidade ou qualquer divisão da experiência." 34; Por exemplo, São Isaac, o Sírio, observa que “aqueles que são punidos na Gehenna, são açoitados pelo flagelo do amor... O poder do amor opera de duas maneiras: ele atormenta os pecadores... [como] arrependimento amargo. Mas o amor inebria as almas dos filhos do Céu por sua delícia." Nesse sentido, a ação divina é sempre, imutável e uniformemente amor e se alguém experimenta esse amor negativamente, a experiência é de autocondenação por causa do livre arbítrio, e não de condenação por Deus.
A ortodoxia, portanto, usa a descrição de Jesus; julgamento em João 3:19-21 como modelo: “E o julgamento é este: a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz, porque as suas obras eram más”. 20 Pois todo aquele que faz coisas más odeia a luz e não vem para a luz, para que suas obras não sejam expostas. 21 Mas quem pratica a verdade vem para a luz, para que se veja claramente que as suas obras são realizadas em Deus. Como um entendimento caracteristicamente ortodoxo, então, Pe. Thomas Hopko escreve: “É precisamente a presença da misericórdia e do amor de Deus que causa o tormento dos ímpios”. Deus não pune; ele perdoa... Em uma palavra, Deus tem misericórdia de todos, quer todos gostem ou não. Se gostarmos, é o paraíso; se não o fizermos, é o inferno. Todo joelho se dobrará diante do Senhor. Tudo estará sujeito a Ele. Deus em Cristo será de fato "tudo em todos". com misericórdia sem limites e perdão incondicional. Mas nem todos se regozijarão com o dom do perdão de Deus, e essa escolha será o julgamento, a fonte autoinfligida de sua tristeza e dor”.
Além disso, a Ortodoxia inclui uma tradição predominante de apokatastasis, ou a restauração de todas as coisas no final. Isso foi ensinado principalmente por Orígenes, mas também por muitos outros pais e santos da Igreja, incluindo Gregório de Nissa. O Segundo Concílio de Constantinopla (553 EC) afirmou a ortodoxia de Gregório de Nissa enquanto simultaneamente condenava o tipo de universalismo de Orígenes porque ensinava a restauração de nosso estado pré-existente, o que a Ortodoxia não ensina. É também um ensinamento de eminentes teólogos ortodoxos como Olivier Clément, Metropolita Kallistos Ware e Bispo Hilarion Alfeyev. Embora a apocatástase não seja um dogma da igreja, mas sim um theologoumenon, não é menos um ensinamento da Igreja Ortodoxa do que sua rejeição. Como Met. Kallistos Ware explica: “É herético dizer que todos devem ser salvos, pois isso é negar o livre arbítrio; mas, é legítimo esperar que todos possam ser salvos," pois insistir no tormento sem fim também nega o livre arbítrio.
A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias
Joseph F. Smith, da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, apresenta uma elaborada visão da vida após a morte. É revelado como o cenário de um extenso esforço missionário de espíritos justos no paraíso para redimir os que ainda estão nas trevas - uma prisão espiritual ou "inferno" onde os espíritos dos mortos permanecem até o julgamento. É dividido em duas partes: Prisão do Espírito e Paraíso. Juntos, eles também são conhecidos como o Mundo Espiritual (também o Seio de Abraão; veja Lucas 16:19–25). Eles acreditam que Cristo visitou a prisão espiritual (1 Pedro 3:18–20) e abriu a porta para aqueles que se arrependem passarem para o Paraíso. Isso é semelhante à doutrina do tormento do inferno de algumas religiões cristãs tradicionais. Tanto a Prisão do Espírito quanto o Paraíso são temporários de acordo com as crenças dos santos dos últimos dias. Após a ressurreição, os espíritos são designados "permanentemente" a três graus de glória celestial, determinados por como eles viviam – Celestial, Terrestre e Telestial. (1 Coríntios 15:44–42; Doutrina e Convênios, Seção 76) Os Filhos da Perdição, ou aqueles que conheceram e viram a Deus e o negam, serão enviados ao reino de Satanás, chamado de Escuridão Exterior, onde viver em miséria e agonia para sempre. No entanto, de acordo com as crenças da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, a maioria das pessoas carece de conhecimento para cometer o pecado eterno e, portanto, são incapazes de se tornarem filhos da perdição.
Acredita-se que o Reino Celestial seja um lugar onde os justos podem viver eternamente com suas famílias. A progressão não termina quando a pessoa entra no Reino Celestial, mas se estende eternamente. De acordo com "True to the Faith" (um manual de doutrinas da fé SUD), "O reino celestial é o lugar preparado para aqueles que "receberam o testemunho de Jesus" e foi "aperfeiçoado por meio de Jesus, o mediador da nova aliança, que realizou esta expiação perfeita por meio do derramamento de seu próprio sangue" (Doutrina e Convênios, 76:51, 69). Para herdar esse dom, devemos receber as ordenanças de salvação, guardar os mandamentos e arrepender-nos de nossos pecados."
Testemunhas de Jeová
As Testemunhas de Jeová ocasionalmente usam termos como "vida após a morte" para se referir a qualquer esperança para os mortos, mas eles entendem Eclesiastes 9:5 para impedir a crença em uma alma imortal. Indivíduos julgados por Deus como iníquos, como no Grande Dilúvio ou no Armagedom, não recebem esperança de vida após a morte. No entanto, eles acreditam que após o Armagedom haverá uma ressurreição corporal de "tanto de justos como de injustos" mortos (mas não os "perversos"). Os sobreviventes do Armagedom e os ressuscitados devem gradualmente restaurar a Terra a um paraíso. Após o Armagedom, os pecadores impenitentes são punidos com a morte eterna (inexistência).
Adventistas do sétimo dia
As crenças da Igreja Adventista do Sétimo Dia em relação à vida após a morte diferem de outras igrejas cristãs. Em vez de ascender ao Céu ou descer ao Inferno, os adventistas acreditam que os mortos "permanecem inconscientes até o retorno de Cristo em julgamento". O conceito de que os mortos permanecem mortos até a ressurreição é uma das crenças fundamentais do adventismo do sétimo dia. Os adventistas acreditam que a morte é um estado inconsciente (um "sono"). Isto é baseado em Matt. 9:24; Marcos 5:39; João 11:11-14; 1 Cor. 15:51, 52; 1 Tess. 4:13-17; 2 Pedro 3:4; Ecl. 9:5, 6, 10. Na morte, toda a consciência termina. O morto não sabe de nada e não faz nada. Eles acreditam que a morte é uma decriação ou um desfazer do que foi criado. Isso é descrito em Eclesiastes 12:7: "Quando uma pessoa morre, o corpo volta a ser pó, e o espírito volta para Deus, que o deu." O espírito de cada pessoa que morre—salvo ou não—retorna a Deus na morte. O espírito que retorna a Deus na morte é o sopro da vida.
Islã
O Alcorão (o livro sagrado do Islã), enfatiza a insignificância da vida mundana (ḥayāt ad-dunyā geralmente traduzido como "este mundo") vis-à-vis o a seguir. Uma doutrina central da fé islâmica é o Último Dia (al-yawm al-ākhir, também conhecido por outros nomes), no qual o mundo chegará ao fim e Deus ressuscitará toda a humanidade (bem como como os gênios) dos mortos e avaliar suas ações mundanas. Os ressuscitados serão julgados de acordo com suas ações, cujos registros são mantidos em dois livros compilados para cada ser humano — um para suas boas ações e outro para as más.
Tendo sido julgado, o ressuscitado cruzará a ponte de As-Sirāt sobre o poço do inferno; quando a tentativa condenada for feita, eles cairão no fogo do inferno abaixo; enquanto os justos não terão problemas e continuarão em sua morada eterna no céu.
A vida após a morte no Islã na verdade começa antes do Último Dia. Após a morte, os humanos serão questionados sobre sua fé por dois anjos, Munkar e Nakīr. Os que morrem como mártires vão imediatamente para o paraíso. Outros que morreram e foram enterrados receberão uma amostra de sua recompensa eterna do al-qabr ou "o túmulo" (compare o conceito judaico de Sheol). Aqueles destinados ao inferno sofrerão "punição da sepultura", enquanto aqueles destinados ao céu encontrarão a sepultura "pacífica e abençoada".
As escrituras islâmicas - o Alcorão e o hadith (relatos das palavras e ações do profeta islâmico Muhammad, que se acredita ter visitado o céu e o inferno durante sua jornada em Isra e Mi'raj) - fornecem descrições vívidas dos prazeres do paraíso (Jannah) e sofrimentos do inferno (Jahannam). Os jardins de jannah têm sombra fresca [Alcorão 36:56-57] sofás e almofadas adornados [ 18:31] ricos tapetes espalhados, xícaras [ 88: 10-16] cheio de vinho [ 52:23] e toda carne [ 52:22] e frutas [ 36:56-57] . Os homens receberão ḥūr perpetuamente jovens e belos, "intocados anteriormente por homens ou gênios", [ 55:56] com olhos grandes e belos [37:48]. (Em anos recentes, alguns argumentaram que o termo ḥūr se refere tanto a homens puros quanto a mulheres puras e/ou que as referências corânicas a "meninos imortais" (56:17, 76: 19) ou "jovens" (52:24) (ghilmān, wildān e suqāh) que servem vinho e refeições para os abençoados, são os equivalentes masculinos de hur.)
Em contraste, aqueles em Jahannam habitarão em uma terra infestada por milhares de serpentes e escorpiões; ser "queimado" por "fogo abrasador" [88:1-7] e quando "suas peles estiverem totalmente torradas, Nós as trocaremos por peles frescas" repetir o processo indefinidamente [ 4:56]; eles não terão nada para beber, mas 'água fervente e feridas'; [78:21-30]; seus gritos de remorso e pedidos de perdão serão em vão [26:96-106].
Tradicionalmente, acredita-se que jannah e jahannam tenham níveis diferentes. Oito portões e oito níveis em Jannah, onde quanto maior o nível, melhor e mais feliz você fica. Jahannam possui sete camadas. Cada camada mais horrível que a anterior.
O Alcorão ensina que o propósito da criação do homem é adorar a Deus e somente a Deus. Aqueles que ele descreve como sendo punidos no inferno são "mais tipicamente", incrédulos, incluindo aqueles que adoram outros além de Allah [10:24], aqueles que negam a origem divina do Alcorão [ 74:16-26], ou a chegada do Dia do Juízo [ 25:11-14].
Crimes/pecados diretos contra outras pessoas também são motivos para ir para o inferno: o assassinato de um crente [ 4:93] [ 3:21], usura (Q.2:275) [ 2:275], devorando a propriedade de um órfão [ 4:10], calúnia [Alcorão 104:], particularmente de uma mulher casta [24:23]. No entanto, é uma crença comum entre os muçulmanos que, quaisquer que sejam os crimes/pecados que os muçulmanos possam ter cometido, sua punição no inferno será temporária. Somente os incrédulos residirão no inferno permanentemente. Assim, Jahannam combina tanto o conceito de um inferno eterno (para os incrédulos) quanto o que é conhecido no catolicismo cristão como purgatório (para os crentes eventualmente destinados ao céu após a punição por seus pecados).
A crença comum sustenta que Jahannam coexiste com o mundo temporal. O Islã dominante ensina a existência contínua da alma e uma existência física transformada após a morte. A ressurreição que acontecerá no Último Dia é física e é explicada sugerindo que Deus recriará o corpo decadente ('Eles não perceberam que Allah, que criou os céus e a terra, pode facilmente ˺ recriá-los?" [ 17:99]).
Ahmadiyya
Os muçulmanos Ahmadi acreditam que a vida após a morte não é material, mas de natureza espiritual. De acordo com Mirza Ghulam Ahmad, fundador da Comunidade Muçulmana Ahmadiyya, a alma dará à luz uma outra entidade mais rara e se assemelhará à vida nesta terra no sentido de que esta entidade terá um relacionamento semelhante com a alma, assim como a alma se relaciona com a existência humana na terra. Na terra, se uma pessoa leva uma vida justa e se submete à vontade de Deus, seus gostos tornam-se sintonizados para desfrutar dos prazeres espirituais em oposição aos desejos carnais. Com isso, uma "alma embrionária" começa a tomar forma. Diz-se que nascem gostos diferentes, dos quais uma pessoa dada às paixões carnais não encontra prazer. Por exemplo, o sacrifício dos próprios direitos sobre os direitos dos outros torna-se agradável, ou o perdão torna-se uma segunda natureza. Nesse estado, a pessoa encontra contentamento e paz no coração e, nesse estágio, de acordo com as crenças Ahmadiyya, pode-se dizer que uma alma dentro da alma começou a tomar forma.
Sufismo
O estudioso muçulmano sufi Ibn 'Arabi definiu Barzakh como o reino intermediário ou "istmo". Está entre o mundo dos corpos corpóreos e o mundo dos espíritos, e é um meio de contato entre os dois mundos. Sem ela, não haveria contato entre os dois e ambos deixariam de existir. Ele o descreveu como simples e luminoso, como o mundo dos espíritos, mas também capaz de assumir muitas formas diferentes, assim como o mundo dos corpos corpóreos. Em termos mais amplos, Barzakh, "é qualquer coisa que separa duas coisas". Tem sido chamado de mundo dos sonhos, no qual o sonhador está tanto na vida quanto na morte.
Fé Bahá'í
Os ensinamentos da Fé Bahá'í afirmam que a natureza da vida após a morte está além da compreensão daqueles que vivem, assim como um feto não nascido não pode entender a natureza do mundo fora do útero. Os escritos bahá'ís afirmam que a alma é imortal e após a morte ela continuará a progredir até que finalmente alcance a presença de Deus. Na crença bahá'í, as almas na vida após a morte continuarão a reter sua individualidade e consciência e serão capazes de reconhecer e se comunicar espiritualmente com outras almas com quem fizeram amizades profundas, como seus cônjuges.
As escrituras bahá'ís também afirmam que há distinções entre as almas na vida após a morte, e que as almas reconhecerão o valor de suas próprias ações e compreenderão as consequências de suas ações. É explicado que as almas que se voltaram para Deus experimentarão a alegria, enquanto as que viveram no erro perceberão as oportunidades que perderam. Além disso, na visão bahá'í, as almas serão capazes de reconhecer as realizações das almas que atingiram o mesmo nível que elas, mas não aquelas que alcançaram um nível superior a elas.
Religiões indianas
As primeiras religiões indianas eram caracterizadas pela crença na vida após a morte, culto aos ancestrais e ritos relacionados. Esses conceitos começaram a mudar significativamente após o período dos Upanishads.
Budismo
A vida após a morte no budismo é complexa, consistindo em um mundo espiritual intermediário, os seis reinos da existência e a Terra Pura após alcançar a iluminação. O culto aos ancestrais e as ligações com os ancestrais já foram um componente importante do budismo primitivo, mas tornaram-se menos relevantes antes da formação das diferentes correntes budistas. Os conceitos e a importância da vida após a morte variam entre os ensinamentos budistas modernos.
Os budistas sustentam que o renascimento ocorre sem que um eu ou alma imutável passe de uma forma para outra. O tipo de renascimento será condicionado pelo tom moral das ações da pessoa (kamma ou karma). Por exemplo, se uma pessoa cometeu ações nocivas de corpo, fala e mente com base na ganância, ódio e ilusão, ela renascerá em um reino inferior, ou seja, um animal, um fantasma faminto ou um reino infernal, deve ser esperado. Por outro lado, onde uma pessoa realizou ações habilidosas com base na generosidade, bondade amorosa (metta), compaixão e sabedoria, pode-se esperar o renascimento em um reino feliz, ou seja, humano ou em um dos muitos reinos celestiais.
No entanto, o mecanismo de renascimento com Kamma não é determinístico. Depende de vários níveis de kamma. O momento mais importante que determina onde uma pessoa renasce é o momento do último pensamento. Naquele momento, o kamma pesado amadureceria se fosse realizado. Se não, o kamma próximo da morte amadureceria, e se não o kamma da morte, então o kamma habitual amadureceria. Finalmente, se nada do que foi dito acima aconteceu, então o kamma residual de ações anteriores pode amadurecer. De acordo com o Budismo Theravada, existem 31 reinos de existência nos quais uma pessoa pode renascer.
O Budismo da Terra Pura do Mahayana acredita em um lugar especial além dos 31 planos de existência chamado Terra Pura. Acredita-se que cada Buda tem sua própria terra pura, criada a partir de seus méritos para o bem dos seres sencientes que os lembram conscientemente para poder renascer em sua terra pura e treinar para se tornar um Buda lá. Assim, a principal prática do budismo da terra pura é cantar o nome de um Buda.
No budismo tibetano, o Livro Tibetano dos Mortos explica o estado intermediário dos humanos entre a morte e a reencarnação. O falecido encontrará a luz brilhante da sabedoria, que mostra um caminho direto para subir e deixar o ciclo de reencarnação. Existem várias razões pelas quais os falecidos não seguem essa luz. Alguns não tiveram informações sobre o estado intermediário na vida anterior. Outros costumavam seguir apenas seus instintos básicos como animais. E alguns têm medo, que resulta de más ações na vida anterior ou de arrogância insistente. No estado intermediário, a consciência é muito flexível, por isso é importante ser virtuoso, adotar uma atitude positiva e evitar ideias negativas. Idéias que surgem do subconsciente podem causar temperamentos extremos e visões intimidadoras. Nessa situação, eles precisam entender que essas manifestações são apenas reflexos dos pensamentos internos. Ninguém pode realmente machucá-los, porque eles não têm mais corpo material. Os falecidos obtêm ajuda de diferentes Budas que lhes mostram o caminho para a luz brilhante. Quem não seguir o caminho afinal receberá dicas para uma melhor reencarnação. Eles têm que liberar as coisas e seres dos quais ou de quem ainda estão pendurados na vida anterior. Recomenda-se escolher uma família onde os pais confiem no Dharma e reencarnar com a vontade de cuidar do bem-estar de todos os seres.
Hinduísmo
Existem duas visões principais da vida após a morte no hinduísmo: mítica e filosófica. As filosofias do hinduísmo consideram que cada indivíduo consiste em 3 corpos: corpo físico composto de água e biomatéria (sthūla śarīra), um corpo energético/psíquico/mental/sutil (sūkṣma-śarīra) e um corpo causal (kāraṇa śarīra) compreendendo material subliminar, ou seja, impressões mentais, etc.
O indivíduo é um fluxo de consciência (Ātman) que flui através de todas as mudanças físicas do corpo e na morte do corpo físico, flui para outro corpo físico. Os dois componentes que transmigram são o corpo sutil e o corpo causal.
O pensamento que ocupa a mente no momento da morte determina a qualidade de nosso renascimento (antim smaraṇa)[1], portanto, o hinduísmo aconselha estar atento aos pensamentos de alguém e cultivar pensamentos positivos saudáveis - Mantra cantando (Japa) é comumente praticado para isso.
O mítico inclui o filosófico, mas acrescenta os mitos do céu e do inferno.
Quando alguém deixa o corpo físico na morte, ele aparece na corte do Senhor Yama, o Deus da Morte para uma entrevista final. O painel consiste em Yama e Chitragupta - o contador cósmico, e Varuna, o oficial de inteligência cósmica. Ele é aconselhado sobre sua vida, conquistas e fracassos e vê um espelho no qual toda a sua vida se reflete. (Filosoficamente, esses três homens são projeções da mente de alguém) Yama, o Senhor da Justiça, então o envia para um reino celestial (svarga) se ele tiver sido excepcionalmente benevolente e benéfico por um período de descanso e recreação. seu período é limitado no tempo pelo peso de suas boas ações. Se ele foi excepcionalmente malévolo e causou imenso sofrimento a outros seres, então ele é enviado para um reino infernal (naraka) por seus pecados. Depois que alguém esgotou seus karmas, ele nasce novamente para continuar sua evolução espiritual. No entanto, a crença no renascimento não fazia parte das primeiras religiões e textos védicos. Posteriormente, foi desenvolvido por Rishis que desafiaram a ideia de uma vida como sendo simplista.
O renascimento pode ocorrer como um deus (deva), um humano (manuṣya) ou um animal (tiryak) — mas geralmente é ensinado que a evolução espiritual ocorre das espécies inferiores para as superiores. Em certos casos de morte traumática, uma pessoa pode assumir a forma de uma Preta ou Fantasma Faminto - e permanecer em um estado terrestre interminavelmente - até que certas cerimônias sejam feitas para libertá-la. Esta parte mitológica é extensivamente elaborada nos Puranas hindus, especialmente no Garuda Purana.
Os Upanishads são as primeiras escrituras do hinduísmo que mencionam explicitamente a vida após a morte. O Bhagavad Gita, um famoso roteiro hindu, diz que, assim como um homem descarta suas roupas velhas e veste novas; da mesma forma, o Atman descarta o velho corpo e assume um novo. No hinduísmo, a crença é que o corpo nada mais é do que uma casca, a consciência interna é imutável e indestrutível e assume diferentes vidas em um ciclo de nascimento e morte. O final deste ciclo é chamado de mukti (sânscrito: मुक्ति) e permanecendo finalmente com a realidade última para sempre; é moksha (sânscrito: मोक्ष) ou libertação.
As (diversas) visões do hinduísmo moderno, em parte, diferem significativamente da religião védica histórica.
Jainismo
O jainismo também acredita na vida após a morte. Eles acreditam que a alma assume uma forma de corpo com base em karmas anteriores ou ações realizadas por essa alma por toda a eternidade. Os jainistas acreditam que a alma é eterna e que a liberdade do ciclo de reencarnação é o meio para alcançar a bem-aventurança eterna.
Sikhismo
A doutrina essencial do Sikhismo é experimentar o divino através de uma vida simples, meditação e contemplação enquanto se está vivo. Sikhismo também tem a crença de estar em união com Deus enquanto vive. Considera-se que os relatos da vida após a morte visam as visões populares predominantes da época, de modo a fornecer uma estrutura referencial sem necessariamente estabelecer uma crença na vida após a morte. Assim, embora também seja reconhecido que viver a vida de um chefe de família está acima da verdade metafísica, o sikhismo pode ser considerado agnóstico quanto à questão da vida após a morte. Alguns estudiosos também interpretam a menção da reencarnação como algo naturalista, semelhante aos ciclos biogeoquímicos.
Mas se alguém analisar as Escrituras Sikh cuidadosamente, pode descobrir que em muitas ocasiões a vida após a morte e a existência do céu e do inferno são mencionadas no Guru Granth Sahib e no Dasam Granth i>, portanto, pode-se concluir que o Sikhismo acredita na existência do céu e do inferno; no entanto, o céu e o inferno são criados para recompensar e punir temporariamente, e a pessoa então nascerá novamente até que se funda em Deus. De acordo com as escrituras Sikh, a forma humana é a forma mais próxima de Deus e a melhor oportunidade para um ser humano alcançar a salvação e fundir-se novamente com Deus. Sikh Gurus disse que nada morre, nada nasce, tudo está sempre presente e apenas muda de forma. É como ficar na frente de um guarda-roupa, você pega um vestido e o veste e depois o descarta. Você usa outro. Assim, na visão do Sikhismo, sua alma nunca nasce e nunca morre. Sua alma é uma parte de Deus e, portanto, vive para sempre.
Outros
Religiões africanas tradicionais
As religiões africanas tradicionais são diversas em suas crenças na vida após a morte. As sociedades de caçadores-coletores, como os hadza, não têm nenhuma crença particular na vida após a morte, e a morte de um indivíduo é o fim direto de sua existência. Os cultos ancestrais são encontrados em toda a África Subsaariana, incluindo culturas como Yombe, Beng, Yoruba e Ewe, "[A] crença de que os mortos voltam à vida e renascem em suas famílias é dada expressão concreta no nomes pessoais que são dados aos filhos.... O que é reencarnado são algumas das características dominantes do ancestral e não sua alma. Pois cada alma permanece distinta e cada nascimento representa uma nova alma." Os Yoruba, Dogon e LoDagoa têm ideias escatológicas semelhantes às religiões abraâmicas, “mas na maioria das sociedades africanas, há uma ausência marcante de noções tão claras de céu e inferno, embora existam noções de Deus julgando a alma após morte." Em algumas sociedades como a Mende, múltiplas crenças coexistem. Os Mende acreditam que as pessoas morrem duas vezes: uma vez durante o processo de ingresso na sociedade secreta e novamente durante a morte biológica, após a qual se tornam ancestrais. No entanto, alguns Mende também acreditam que depois que as pessoas são criadas por Deus, elas vivem dez vidas consecutivas, cada uma em mundos progressivamente descendentes. Um tema transcultural é que os ancestrais fazem parte do mundo dos vivos, interagindo com ele regularmente.
Xintoísmo
É comum que as famílias participem de cerimônias para crianças em um santuário, mas tenham um funeral budista no momento da morte. Nas antigas lendas japonesas, costuma-se afirmar que os mortos vão para um lugar chamado yomi (黄泉), um reino subterrâneo sombrio com um rio que separa os vivos dos mortos, mencionado na lenda de Izanami e Izanagi.. Este yomi se assemelha muito ao Hades grego; no entanto, mitos posteriores incluem noções de ressurreição e até mesmo descrições semelhantes ao Elysium, como na lenda de Ōkuninushi e Susanoo. O xintoísmo tende a ter visões negativas sobre a morte e os cadáveres como uma fonte de poluição chamada kegare. No entanto, a morte também é vista como um caminho para a apoteose no xintoísmo, como pode ser evidenciado pela forma como os indivíduos lendários se tornam consagrados após a morte. Talvez o mais famoso seja o Imperador Ōjin, que foi consagrado como Hachiman, o Deus da Guerra, após sua morte.
Universalismo unitário
Alguns Universalistas Unitarianos acreditam no universalismo: que todas as almas serão finalmente salvas e que não há tormentos do inferno. Os universalistas unitários diferem amplamente em sua teologia, portanto, não há exatamente a mesma posição sobre o assunto. Embora os unitários acreditassem historicamente em um inferno literal, e os universalistas acreditassem historicamente que todos vão para o céu, os universalistas unitários modernos podem ser categorizados como aqueles que acreditam em um céu, reencarnação e esquecimento. A maioria dos universalistas unitários acredita que o céu e o inferno são lugares simbólicos de consciência e a fé é amplamente focada na vida mundana, e não em qualquer vida após a morte possível.
Espiritismo
De acordo com Edgar Cayce, a vida após a morte consistia em nove reinos igualados aos nove planetas da astrologia. O primeiro, simbolizado por Saturno, era um nível de purificação das almas. O segundo, o reino de Mercúrio, nos dá a capacidade de considerar os problemas como um todo. O terceiro dos nove reinos da alma é governado pela Terra e está associado aos prazeres terrenos. O quarto reino é onde descobrimos o amor e é governado por Vênus. O quinto reino é onde encontramos nossas limitações e é governado por Marte. O sexto reino é governado por Netuno e é onde começamos a usar nossos poderes criativos e nos libertar do mundo material. O sétimo reino é simbolizado por Júpiter, que fortalece a capacidade da alma de retratar situações, de analisar pessoas e lugares, coisas e condições. O oitavo reino da vida após a morte é governado por Urano e desenvolve habilidades psíquicas. O nono reino da vida após a morte é simbolizado por Plutão, o reino astrológico do inconsciente. Este reino da vida após a morte é um lugar transitório onde as almas podem escolher viajar para outros reinos ou outros sistemas solares, é a libertação da alma para a eternidade e é o reino que abre a porta do nosso sistema solar para o ponto de vista do cosmos.
Os espíritas convencionais postulam uma série de sete reinos que não são diferentes dos nove reinos de Edgar Cayce governados pelos planetas. À medida que evolui, a alma move-se cada vez mais alto até atingir o reino supremo da unidade espiritual. O primeiro reino, equiparado ao inferno, é o lugar onde as almas perturbadas passam muito tempo antes de serem compelidas a subir para o próximo nível. O segundo reino, onde a maioria das almas se move diretamente, é considerado uma transição intermediária entre os planos inferiores da vida e o inferno e os reinos perfeitos superiores do universo. O terceiro nível é para aqueles que trabalharam com sua herança cármica. O quarto nível é aquele a partir do qual as almas evoluídas ensinam e dirigem as da Terra. O quinto nível é onde a alma deixa a consciência humana para trás. No sexto plano, a alma está finalmente alinhada com a consciência cósmica e não tem senso de separação ou individualidade. Finalmente, o sétimo nível, o objetivo de cada alma, é onde a alma transcende seu próprio senso de "sem alma" e se reúne com a Alma do Mundo e o universo.
Wicca
A vida após a morte da Wicca é mais comumente descrita como Summerland. Aqui, as almas descansam, recuperam da vida e refletem sobre as experiências que tiveram ao longo da vida. Após um período de descanso, as almas reencarnam e a memória de suas vidas anteriores é apagada. Muitos wiccanos veem Summerland como um lugar para refletir sobre suas ações de vida. Não é um lugar de recompensa, mas sim o fim de uma jornada de vida em um ponto final de encarnações.
Zoroastrismo
Zoroastrismo afirma que o urvan, o espírito desencarnado, permanece na terra por três dias antes de partir para o reino dos mortos que é governado por Yima. Durante os três dias que ele repousa na Terra, as almas virtuosas sentam-se à cabeceira de seus corpos, cantando os Ustavaiti Gathas com alegria, enquanto uma pessoa perversa senta-se aos pés do cadáver, lamenta e recita o Yasna. O zoroastrismo afirma que para as almas justas, uma bela donzela, que é a personificação dos bons pensamentos, palavras e ações da alma, aparece. Para uma pessoa perversa, aparece uma bruxa muito velha, feia e nua. Após três noites, a alma do ímpio é levada pelo demônio Vizaresa (Vīzarəša), para a ponte Chinvat, e é levada para a escuridão (inferno).
Acredita-se que Yima foi o primeiro rei na terra a governar, bem como o primeiro homem a morrer. Dentro do reino de Yima, os espíritos vivem uma existência sombria e dependem de seus próprios descendentes que ainda vivem na Terra. Seus descendentes devem saciar sua fome e vesti-los, através de rituais feitos na terra.
Os rituais que são feitos nos primeiros três dias são vitais e importantes, pois protegem a alma dos poderes do mal e dão-lhe força para chegar ao submundo. Após três dias, a alma cruza a ponte Chinvat, que é o Julgamento Final da alma. Rashnu e Sraosha estão presentes no julgamento final. A lista é expandida às vezes e inclui Vahman e Ormazd. Rashnu é o yazata que segura a balança da justiça. Se as boas ações da pessoa superam as más, a alma é digna do paraíso. Se as más ações superam as boas, a ponte se reduz à largura de uma lâmina, e uma bruxa horrível puxa a alma em seus braços e a leva para o inferno com ela.
Misvan Gatu é o "lugar dos mistos" onde as almas levam uma existência cinzenta, sem alegria e tristeza. Uma alma vai aqui se suas boas e más ações forem iguais e a escala de Rashnu for igual.
Gnosticismo
Nos ensinamentos gnósticos, os humanos contêm uma centelha divina dentro deles, que dizem ter sido aprisionada em seus corpos pelo criador do universo material conhecido como Demiurgo. Acreditava-se que essa centelha poderia ser liberada do mundo material e entrar no mundo espiritual celestial além dele se um conhecimento especial ou gnose fosse obtido. Os cátaros, por exemplo, viam a reencarnação como uma armadilha feita por Satanás, que enganou os anjos do reino celestial para que entrassem nos corpos físicos dos humanos. Eles viam o propósito da vida como uma forma de escapar do ciclo constante de encarnações espirituais, deixando de lado os apegos mundanos.
Parapsicologia
A Society for Psychical Research foi fundada em 1882 com a intenção expressa de investigar fenômenos relacionados ao Espiritismo e à vida após a morte. Seus membros continuam a conduzir pesquisas científicas sobre o paranormal até hoje. Algumas das primeiras tentativas de aplicar métodos científicos ao estudo de fenômenos relacionados à vida após a morte foram conduzidas por essa organização. Seus primeiros membros incluíam cientistas notáveis como William Crookes e filósofos como Henry Sidgwick e William James.
A investigação parapsicológica da vida após a morte inclui o estudo de assombrações, aparições de mortos, transcomunicação instrumental, fenômenos de voz eletrônica e mediunidade.
Um estudo realizado em 1901 pelo médico Duncan MacDougall procurou medir o peso perdido por um ser humano quando a alma "partiu do corpo" após a morte. MacDougall pesou pacientes moribundos na tentativa de provar que a alma era material, tangível e, portanto, mensurável. Embora os resultados de MacDougall tenham variado consideravelmente de "21 gramas", para algumas pessoas esse número se tornou sinônimo da medida da massa de uma alma. O título do filme de 2003 21 Grams é uma referência às descobertas de MacDougall. Seus resultados nunca foram reproduzidos e são geralmente considerados sem sentido ou considerados como tendo pouco ou nenhum mérito científico.
Frank Tipler argumentou que a física pode explicar a imortalidade, embora tais argumentos não sejam falsificáveis e, na opinião de Karl Popper, não se qualifiquem como ciência.
Após 25 anos de pesquisa parapsicológica, Susan Blackmore chegou à conclusão de que, de acordo com suas experiências, não há evidências empíricas suficientes para muitos desses casos.
Mediunidade
Os médiuns supostamente agem como um canal para comunicações de espíritos em outros reinos. A mediunidade não é específica de uma cultura ou religião; pode ser identificado em vários sistemas de crenças, principalmente no Espiritismo. Embora a prática tenha ganhado popularidade na Europa e na América do Norte no século 19, as evidências da mediunidade remontam a milhares de anos na Ásia. Médiuns que afirmam ter contato com pessoas falecidas incluem Tyler Henry e Pascal Voggenhuber.
Pesquisa de quase morte
A pesquisa também inclui o estudo da experiência de quase morte. Os cientistas que trabalharam nesta área incluem Elisabeth Kübler-Ross, Raymond Moody, Sam Parnia, Michael Sabom, Bruce Greyson, Peter Fenwick, Jeffrey Long, Susan Blackmore, Charles Tart, William James, Ian Stevenson, Michael Persinger, Pim van Lommel, Penny Sartori, Walter van Laack entre outros.
Regressão a vidas passadas
Regressão a vidas passadas é um método que usa a hipnose para recuperar o que os praticantes acreditam serem memórias de vidas passadas ou encarnações. A técnica usada durante a regressão a vidas passadas envolve o sujeito respondendo a uma série de perguntas enquanto hipnotizado para revelar a identidade e os eventos de supostas vidas passadas, um método semelhante ao usado na terapia de memória recuperada e que, da mesma forma, muitas vezes deturpa a memória como um fiel gravação de eventos anteriores, em vez de um conjunto construído de lembranças.
No entanto, especialistas médicos e profissionais não concordam que as memórias de vidas passadas obtidas a partir da regressão de vidas passadas são realmente de vidas passadas, os especialistas geralmente consideram as alegações de memórias recuperadas de vidas passadas como fantasias ou delírios ou um tipo de confabulação, porque o uso de hipnose e perguntas sugestivas pode deixar o sujeito particularmente propenso a manter memórias distorcidas ou falsas.
Filosofia
Filosofia moderna
Existe uma visão baseada na questão filosófica da identidade pessoal, chamada de individualismo aberto por Daniel Kolak, que conclui que a experiência consciente individual é ilusória e porque a consciência continua após a morte em todos os seres conscientes, você não morra. Esta posição foi supostamente apoiada por físicos como Erwin Schrödinger e Freeman Dyson.
Alguns problemas surgem com a ideia de uma pessoa em particular continuar após a morte. Peter van Inwagen, em seu argumento sobre a ressurreição, observa que o materialista deve ter algum tipo de continuidade física. John Hick também levanta questões sobre identidade pessoal em seu livro, Death and Eternal Life, usando o exemplo de uma pessoa que deixa de existir em um lugar enquanto uma réplica exata aparece em outro. Se a réplica tivesse todas as mesmas experiências, características e aparências físicas da primeira pessoa, todos nós atribuiríamos a mesma identidade à segunda, de acordo com Hick.
Filosofia do processo
No modelo panenteísta da filosofia e teologia do processo, os escritores Alfred North Whitehead e Charles Hartshorne rejeitaram a ideia de que o universo era feito de substância, dizendo que a realidade é composta de experiências vivas (ocasiões de experiência). De acordo com Hartshorne, as pessoas não experimentam a imortalidade subjetiva (ou pessoal) na vida após a morte, mas têm a imortalidade objetiva porque suas experiências vivem para sempre em Deus, que contém tudo o que existe. No entanto, outros filósofos do processo, como David Ray Griffin, escreveram que as pessoas podem ter uma experiência subjetiva após a morte.
Ciência
As propostas psicológicas para a origem de uma crença na vida após a morte incluem disposição cognitiva, aprendizado cultural e como uma ideia religiosa intuitiva. Em um estudo, as crianças foram capazes de reconhecer o fim da atividade física, mental e perceptiva na morte, mas hesitaram em concluir o fim da vontade, do eu ou da emoção na morte. Crianças que fantasiam em se reunir com seus entes queridos após a morte correm maior risco de suicídio.
Em 2008, foi lançado um estudo de grande escala conduzido pela Universidade de Southampton envolvendo 2.060 pacientes de 15 hospitais no Reino Unido, Estados Unidos e Áustria. O estudo AWARE (AWAreness during REsuscitation) examinou a ampla gama de experiências mentais em relação à morte. Em um grande estudo, os pesquisadores também testaram a validade das experiências conscientes pela primeira vez usando marcadores objetivos, para determinar se as alegações de consciência compatíveis com experiências fora do corpo correspondem a eventos reais ou alucinatórios. Os resultados revelaram que 40% daqueles que sobreviveram a uma parada cardíaca estavam cientes durante o tempo em que estavam clinicamente mortos e antes de seus corações serem reiniciados. Um paciente também teve uma experiência fora do corpo verificada (mais de 80% dos pacientes não sobreviveram à parada cardíaca ou estavam doentes demais para serem entrevistados), mas sua parada cardíaca ocorreu em uma sala sem marcadores. O Dr. Parnia declarou na entrevista: "As evidências até agora sugerem que nos primeiros minutos após a morte, a consciência não é aniquilada". O estudo AWARE tirou as seguintes conclusões principais:
- Em alguns casos de detenção cardíaca, as memórias de consciência visual compatíveis com as experiências chamadas de fora do corpo podem corresponder a eventos reais.
- Um número de EQMs pode ter experiências de morte vívidas, mas não relembrá-los devido aos efeitos de lesões cerebrais ou drogas sedativas em circuitos de memória.
- A experiência evocada em torno da morte merece uma verdadeira investigação sem preconceito.
Estudos também foram feitos sobre o fenômeno amplamente divulgado de Experiências de Quase Morte. Os experimentadores geralmente relatam serem transportados para um "reino" ou "plano de existência" e foi demonstrado que eles exibem um efeito colateral positivo e duradouro na maioria dos experimentadores.