Sucessão apostólica

Consagração episcopal de Deodatus; Claude Bassot[fr] (1580–1630).

Sucessão apostólica é o método pelo qual o ministério da Igreja Cristã é considerado derivado dos apóstolos por uma sucessão contínua, que geralmente tem sido associada a uma afirmação de que a sucessão é por meio de uma série de bispos. As tradições anglicana, da Igreja do Oriente, Ortodoxa Oriental, Hussita, Morávia, Católica Antiga, Ortodoxa Oriental, Católica e Luterana Escandinava sustentam que "um bispo não pode ter ordens regulares ou válidas a menos que tenha sido consagrado neste ministério apostólico". sucessão". Essas tradições nem sempre consideram válidas as consagrações episcopais de todas as outras tradições.

Esta série foi vista originalmente como a dos bispos de uma determinada sede fundada por um ou mais dos apóstolos. Segundo o historiador Justo L. González, a sucessão apostólica é geralmente entendida hoje como significando uma série de bispos, independentemente da sé, cada um consagrado por outros bispos, eles próprios consagrados de maneira semelhante em uma sucessão que remonta aos apóstolos. De acordo com a Comissão Internacional Conjunta para o Diálogo Teológico entre a Igreja Católica e a Igreja Ortodoxa, a "sucessão apostólica" significa mais do que uma mera transmissão de poderes. É sucessão numa igreja que dá testemunho da fé apostólica, em comunhão com as outras igrejas, testemunhas da mesma fé apostólica. A "sé (cátedra) desempenha um papel importante na inserção do bispo no coração da apostolicidade eclesial", mas, uma vez ordenado, o bispo torna-se na sua igreja o garante da apostolicidade e torna-se um sucessor dos apóstolos.

Aqueles que defendem a importância da sucessão apostólica via imposição de mãos episcopal apelam para o Novo Testamento, que, dizem eles, implica uma sucessão apostólica pessoal (de Paulo a Timóteo e Tito, por exemplo). Eles apelam também para outros documentos da Igreja primitiva, especialmente a Epístola de Clemente. Nesse contexto, Clemente afirma explicitamente que os apóstolos nomearam bispos como sucessores e determinaram que esses bispos, por sua vez, nomeassem seus próprios sucessores; dado isso, tais líderes da Igreja não deveriam ser removidos sem justa causa e não desta forma. Além disso, os proponentes da necessidade da sucessão apostólica pessoal dos bispos dentro da Igreja apontam para a prática universal da Igreja primitiva indivisa (até 431 dC), antes de ser dividida em Igreja do Oriente, Ortodoxia Oriental, Igreja Ortodoxa Oriental Igreja e a Igreja Católica Romana.

Alguns protestantes negam a necessidade desse tipo de continuidade, e as reivindicações históricas envolvidas têm sido severamente questionadas por eles; O acadêmico anglicano Eric G. Jay comenta que o relato dado sobre o surgimento do episcopado no Capítulo III da constituição dogmática Lumen gentium (1964) "é muito vago e muitas ambiguidades no início história do ministério cristão são ignorados".

Vários significados

Michael Ramsey, um bispo anglicano inglês e arcebispo de Canterbury (1961–1974), descreveu três significados de "sucessão apostólica":

1. Um bispo sucedendo outro na mesma vereda significava que havia uma continuidade do ensino: "enquanto a Igreja como um todo é o vaso em que a verdade é derramada, os Bispos são um órgão importante na realização desta tarefa".
2. Os bispos também foram sucessores dos apóstolos naquele "os funções eles realizaram de pregar, governar e ordenar eram os mesmos que os Apóstolos tinham realizado".
3. Também é usado para significar que "a graça é transmitida dos Apóstolos por cada geração de bispos através da imposição de mãos".

Ele acrescenta que este último tem sido controverso, pois foi afirmado que este aspecto da doutrina não é encontrado antes da época de Agostinho de Hipona, enquanto outros alegam que está implícito na Igreja dos séculos II e III..

Em sua declaração de 1982 sobre Batismo, Eucaristia e Ministério, a Comissão de Fé e Ordem do Conselho Mundial de Igrejas afirmou que "a manifestação primária da sucessão apostólica deve ser encontrada na tradição apostólica da Igreja como um como um todo... Nas circunstâncias históricas particulares da Igreja que crescia nos primeiros séculos, a sucessão dos bispos tornou-se um dos caminhos, juntamente com a transmissão do Evangelho e a vida da comunidade, em que a tradição apostólica da Igreja foi expressa." Ele falou da sucessão episcopal como algo que as igrejas que não têm bispos podem ver "como um sinal, embora não uma garantia, da continuidade e unidade da Igreja" e que todas as igrejas possam ver "como um sinal da apostolicidade da vida de toda a igreja".

A Declaração Comum de Porvoo (1996), aceita pelas igrejas anglicanas das Ilhas Britânicas e pela maioria das igrejas luteranas da Escandinávia e do Báltico, ecoou as declarações de Munique (1982) e Finlândia (1988) da Comissão Internacional Conjunta para o Diálogo Teológico entre a Igreja Católica Romana e a Igreja Ortodoxa, afirmando que “a continuidade significada na consagração de um bispo ao ministério episcopal não pode ser dissociada da continuidade da vida e do testemunho da diocese à qual ele é chamado”. "

Alguns anglicanos, além de outros protestantes, sustentavam que a sucessão apostólica "também pode ser entendida como uma continuidade no ensino doutrinário desde o tempo dos apóstolos até o presente". Por exemplo, a Conferência Metodista Britânica localiza a "verdadeira continuidade" com a Igreja dos tempos passados na “continuidade da experiência cristã, a comunhão no dom do único Espírito; na continuidade da fidelidade a um Senhor, a proclamação contínua da mensagem; a aceitação contínua da missão".

O ensinamento do Concílio Vaticano II sobre a sucessão apostólica foi resumido da seguinte forma:

Os bispos conseguiram os apóstolos, não só porque eles vêm atrás deles, mas também porque herdaram o poder apostólico.... "Para cumprir esta missão apostólica, Cristo... prometeu ao Espírito Santo aos apóstolos&;...". [Esses foram] "enriquecidos por Cristo Senhor com um derramamento especial do Espírito Santo... Este dom espiritual foi transmitido para nós pela consagração episcopal".

Nos primeiros Padres

Segundo a Comissão Teológica Internacional (ITC), os conflitos nem sempre podiam ser evitados entre indivíduos entre as comunidades do Novo Testamento; Paulo apelou para sua autoridade apostólica quando havia um desacordo sobre o Evangelho ou os princípios da vida cristã. Como ocorreu o desenvolvimento do governo apostólico é difícil dizer com precisão por causa da escassez de documentos relevantes. ITC diz que os apóstolos ou seus assistentes mais próximos ou seus sucessores dirigiram os colégios locais de episkopoi e presbyteroi no final do primeiro século; enquanto no início do século II a figura de um único bispo, como chefe das comunidades, aparece explicitamente nas cartas de Inácio de Antioquia (c. 35-107). Na Epístola aos Esmirnaus, Inácio escreveu sobre três graus de ministério:

Veja que todos vocês seguem bispo, como Jesus Cristo faz o Pai, e o presbitério como você faria os apóstolos; e reverenciar o Diáconos, como sendo a instituição de Deus. Que ninguém faça nada ligado à Igreja sem o bispo.

Ramsey diz que a doutrina foi formulada no segundo século no primeiro dos três sentidos dados por ele, originalmente como uma resposta às reivindicações gnósticas de ter recebido ensinamentos secretos de Cristo ou dos apóstolos; sublinhou a forma pública com que os apóstolos transmitiram o ensinamento autêntico àqueles a quem confiaram o cuidado das igrejas que fundaram e que estes, por sua vez, o transmitiram aos seus sucessores. Ramsey argumenta que só mais tarde foi dado um significado diferente, um processo no qual Agostinho (Bispo de Hippo Regis, 395-430) desempenhou um papel ao enfatizar a ideia do "link do consagrador ao consagrado pelo qual a graça da ordem foi entregue".

Escrevendo por volta de 94 dC, Clemente de Roma afirma que os apóstolos nomearam sucessores para continuar seu trabalho onde haviam plantado igrejas e para que estes, por sua vez, fizessem o mesmo porque previram o risco de discórdia: "Nosso Os apóstolos também, pela instrução de nosso Senhor Jesus Cristo, sabiam que surgiriam conflitos sobre a dignidade de um bispo; e por isso, tendo recebido presciência perfeita, eles nomearam os acima mencionados como bispos e diáconos: e então deram uma regra de sucessão, a fim de que, quando eles tivessem adormecido, outros homens, que haviam sido aprovados, pudessem suceder seu ministério." Segundo o anglicano Eric G. Jay, a interpretação de sua escrita é contestada, mas é claro que ele apóia algum tipo de continuação aprovada do ministério exercido pelos apóstolos que, por sua vez, foi derivado de Cristo.

Hegésipo (180?) e Irineu (180) introduzem explicitamente a ideia da sucessão do bispo no ofício como garantia da verdade do que ele pregava na medida em que remontava aos apóstolos, e eles produziu listas de sucessão para apoiar isso. Raramente se comenta que essa sucessão dependia do fato da ordenação a uma sé vaga e do status daqueles que administraram a ordenação. Woollcombe também afirma que ninguém questionou a apostolicidade da Sé de Alexandria, apesar do fato de que seus Papas foram consagrados pelo colégio de presbíteros até a época do Concílio de Nicéia em 325. Pelo contrário, outras fontes afirmam claramente que Marcos o Evangelista é o primeiro bispo de Alexandria (Papa de Alexandria), depois ordenou Aniano como seu bispo sucessor (2º Papa), conforme contado por Eusébio.

James F. Puglisi, diretor do Centro Pro Unione, fez uma conclusão sobre a atitude de Irineu. escritos: "os termos episkopos e presbyteros são intercambiáveis, mas o termo episkopos [bispo] é aplicado à pessoa que é estabelecida em cada Igreja pelos apóstolos e seus sucessores'. Segundo Eric G. Jay, Irineu também se refere a uma sucessão de presbíteros que preservam a tradição "que se origina dos apóstolos". e mais tarde passa a falar de terem "um dom infalível da verdade" [charisma veritatis certum]. Jay comenta que isso às vezes é visto como uma referência inicial à ideia da transmissão da graça por meio da sucessão apostólica, que em séculos posteriores foi entendida como sendo especificamente transmitida por meio da imposição de mãos por um bispo dentro da sucessão apostólica (o &# 34;teoria do pipeline"). Ele adverte que isso está aberto à grave objeção de que torna a graça uma mercadoria (quase) material e representa um método quase mecânico de transmitir o que é, por definição, um dom gratuito. Ele acrescenta que a ideia não pode ser extraída do pensamento de Irineu. palavras.

Deixe-os produzir os registros originais de suas igrejas; deixe-os desdobrar o rolo de seus bispos, correndo para baixo em devido sucessão desde o início de tal maneira que [que primeiro bispo deles] bispo será capaz de mostrar para seu ordener e antecessor algum um dos apóstolos ou de homens apostólicos

—Tertuliano

Escrevendo um pouco mais tarde, Tertuliano destaca o mesmo ponto principal, mas acrescenta expressamente que as igrejas fundadas recentemente (como a sua em Cartago) poderiam ser consideradas apostólicas se tivessem "derivado da tradição da fé e das sementes da doutrina". #34; de uma igreja apostólica. Seu discípulo Cipriano (Bispo de Cartago 248-258) apela para o mesmo princípio fundamental da eleição para uma sé vaga após a Perseguição Deciana ao negar a legitimidade de seu rival rigorista em Cartago e do antipapa Novaciano em Roma. A ênfase está agora na legitimação do ministério episcopal de Cipriano como um todo e, especificamente, em seu direito exclusivo de administrar a disciplina aos inadimplentes, e não no conteúdo do que é ensinado. Cipriano também colocou grande ênfase no fato de que qualquer ministro que rompeu com a Igreja perdeu ipso facto o dom do Espírito que validou suas ordens. Isso significava que o ministro não teria poder ou autoridade para celebrar um sacramento eficaz.

Como transmissão da graça

Para os adeptos deste entendimento da sucessão apostólica, a graça é transmitida durante as consagrações episcopais (a ordenação dos bispos) pela imposição das mãos dos bispos previamente consagrados na sucessão apostólica. Eles sustentam que esta linhagem de ordenação deriva dos Doze Apóstolos, tornando assim a Igreja a continuação da primitiva comunidade cristã apostólica. Vêem-no como um dos quatro elementos que definem a verdadeira Igreja de Jesus Cristo, e legitimam o ministério do seu clero, visto que só um bispo dentro da sucessão pode realizar ordenações válidas e só bispos e presbíteros (sacerdotes) ordenados por bispos na ordem apostólica a sucessão pode validamente celebrar (ou "confeccionar") vários dos outros sacramentos, incluindo a Eucaristia, a reconciliação dos penitentes, a confirmação e a unção dos enfermos. Everett Ferguson argumentou que Hipólito, na Tradição Apostólica 9, é a primeira fonte conhecida a afirmar que apenas os bispos têm autoridade para ordenar; e normalmente pelo menos três bispos eram obrigados a ordenar outro bispo. Cipriano também afirma que "se alguém não está com o bispo, ele não está na igreja".

Esta posição foi declarada por John Henry Newman, antes de sua conversão do anglicanismo ao catolicismo romano, em Tracts for the Times:

Nós nascemos, não de sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus. O Senhor Jesus Cristo deu o Seu Espírito aos Seus Apóstolos; eles por sua vez colocaram as mãos sobre aqueles que os sucedessem; e estes novamente sobre os outros; e assim o dom sagrado foi entregue aos nossos bispos atuais, que nos nomearam como seus assistentes, e em algum sentido representantes.... A sério? ordenado que não assim, foi ordenado.

Ferguson, em Encyclopedia of Early Christianity, diz que o exemplo de Tiago e dos anciãos (presbíteros) da Igreja de Jerusalém (Atos 21:18) pode ter fornecido um modelo para o desenvolvimento de &# 39;monepiscopado', no qual James' posição figurou conspicuamente em teorias modernas sobre a ascensão do monepiscopado. Raymond E. Brown diz que no estágio anterior (antes do terceiro século e talvez antes) havia muitos bispos ou superintendentes ("presbíteros-bispos") em uma comunidade individual; na fase posterior mudou para apenas um bispo por comunidade. Pouco se sabe sobre como os primeiros bispos foram formalmente escolhidos ou nomeados; posteriormente a Igreja desenvolveu um padrão regularizado de seleção e ordenação de bispos, e a partir do terceiro século isso foi aplicado universalmente. Brown afirma que o ministério não foi ordenado pela Igreja para agir por sua própria autoridade, mas como uma parte importante para continuar o ministério de Jesus Cristo e ajudar a tornar a Igreja o que ela é.

Raymond E. Brown também afirma que no início do segundo século, conforme escrito nas cartas de Inácio de Antioquia, na estrutura tríplice do bispo único, presbíteros plurais e diáconos plurais, a celebração da Eucaristia é atribuída a o bispo sozinho; o bispo pode delegar outros quando ele se ausentar. Na Última Ceia, Jesus diz aos presentes, que eram ou incluíam os Doze Apóstolos: "Fazei isto em memória de mim" Brown presume que os Doze foram lembrados como presidindo a Eucaristia. Mas eles dificilmente poderiam estar presentes em todas as eucaristias do primeiro século, e nenhuma informação no Novo Testamento se uma pessoa era regularmente designada para fazer esta tarefa e, em caso afirmativo, quem era essa pessoa. Afinal, a Igreja regulou e regularizou a celebração da Eucaristia, pois esta era um estabelecimento inevitável se as comunidades fossem regularmente abastecidas com o 'pão da vida', uma vez que não podia depender da provisão gratuita.

Objeções à transmissão da teoria da graça

De acordo com William Griffith Thomas, alguns protestantes objetaram que esta teoria não é explicitamente encontrada nas Escrituras, e o Novo Testamento usa 'bispo' e 'presbítero' como nomes alternativos para o mesmo cargo. Michael Ramsey argumentou que não é claramente encontrado nos escritos dos Padres antes de Agostinho no século IV e houve tentativas de lê-lo de volta como implícito em escritores anteriores.

Por exemplo, C. K. Barrett aponta que as Epístolas Pastorais estão preocupadas que os ministros da geração de Timóteo e Tito transmitam a doutrina que receberam à terceira geração. De acordo com Barrett, ensinar e pregar são "as principais, quase as únicas, atividades do ministério". Ele argumenta que em Clemente de Roma a atividade ministerial é litúrgica: os indiferenciados 'presbíteros-bispos' são para "fazer ofertas ao Senhor na hora certa e nos lugares certos" algo que simplesmente não é definido pelos evangelistas. Ele também menciona a mudança no uso da linguagem sacrificial como algo ainda mais significativo: para Paulo, a Eucaristia é receber dons de Deus, o sacrifício cristão é a oferta do próprio corpo. Passando para Inácio de Antioquia, Barrett afirma que uma distinção nítida é encontrada entre 'presbítero' e 'bispo': este último agora se destaca como "uma figura isolada" quem deve ser obedecido e sem quem não é lícito batizar ou realizar uma festa de amor. Ele também aponta que, quando Inácio escreve aos romanos, não há menção a um bispo da Igreja Romana, "que podemos supor que ainda não havia adotado o episcopado monárquico". Jalland chega a uma conclusão semelhante e localiza a mudança do "poliepiscopado" do modelo de igreja doméstica em Roma, ao monepiscopado como ocorrendo antes de meados do segundo século.

Objeções semelhantes são expressas por Harvey, que comenta que existe uma "tradição forte e antiga" que a presença de um homem ordenado é necessária para a celebração da Eucaristia. Mas, de acordo com ele, "certamente não há evidência para esta visão no Novo Testamento". e no caso de Clemente de Roma e Inácio de Antioquia, a implicação não é que não possa ser comemorado por mais ninguém, mas que deve não. Harvey diz que no terceiro século essa "preocupação com a propriedade" começa a ser deslocado pelo conceito de 'poder' fazer isso, o que significa que na ausência de tal homem é "literalmente impossível" para que seja celebrada uma Eucaristia.

Apostolicidade como continuidade doutrinária e relacionada

Algumas denominações protestantes, não incluindo escandinavos luteranos, anglicanos e morávios, negam a necessidade de manter a continuidade episcopal com a Igreja primitiva, sustentando que o papel dos apóstolos era que, tendo sido escolhidos diretamente por Jesus como testemunhas de sua ressurreição, eles deveriam ser os "instrumentos especiais do Espírito Santo para fundar e edificar a Igreja". O teólogo anglicano E. A. Litton argumenta que a Igreja é "construída sobre o 'fundamento dos Profetas e Apóstolos', mas um fundamento não se repete"; portanto, ele diz que quando os apóstolos morreram, eles foram substituídos por seus escritos. Compartilhar com os apóstolos a mesma fé, crer em sua palavra conforme encontrada nas Escrituras, receber o mesmo Espírito Santo, é para muitos protestantes a única "continuidade" significativa. A sucessão apostólica mais significativa para eles, então, é uma "sucessão fiel" do ensino apostólico.

Max Thurian, antes de sua conversão ao catolicismo romano em 1988, descreveu o clássico conceito reformado/presbiteriano de sucessão apostólica nos seguintes termos. “O ministério cristão não é derivado do povo, mas dos pastores; uma ordenança bíblica prevê que este ministério seja renovado pela ordenação de um presbítero por presbíteros; esta ordenança se origina com os apóstolos, que eram eles próprios presbíteros, e através deles remonta a Cristo como sua fonte.". Então ele continuou:

"não garante a continuidade e fidelidade da Igreja. Uma sucessão puramente histórica ou mecânica de ministros, bispos ou pastores não significaria Ipso facto verdadeira sucessão apostólica na igreja, tradição reformada, seguindo a autêntica tradição católica, distingue quatro realidades que constituem a verdadeira sucessão apostólica, simbolizada, mas não absolutamente garantida, pela sucessão ministerial." Ao mesmo tempo Thurian argumentou que as realidades formam uma "fidelidade composta" e são (i) "pereverança na doutrina apostólica"; (ii) "a vontade de anunciar a palavra de Deus"; (iii) "comunhão na continuidade fundamental da Igreja, o Corpo de Cristo, a celebração fiel do Baptismo e da Eucaristia"; (iv) "sucesso na imposição de mãos, o sinal de continuidade ministerial".

Segundo Walter Kasper, o diálogo Reformado-Católico passou a acreditar que existe uma sucessão apostólica que é importante para a vida da Igreja, embora ambos os lados distingam o significado dessa sucessão. Além disso, o diálogo afirma que a sucessão apostólica "consiste pelo menos na continuidade da doutrina apostólica, mas isso não se opõe à sucessão pela continuidade do ministério ordenado". Embora o diálogo luterano-católico distinguisse entre sucessão apostólica na fé (no sentido substantivo) e sucessão apostólica como sucessão ministerial de bispos, concordava que "a sucessão no sentido da sucessão de ministros deve ser vista dentro da sucessão do toda a igreja na fé apostólica'.

A Comissão Internacional Conjunta para o Diálogo Teológico entre a Igreja Católica e a Igreja Ortodoxa afirma que a sucessão apostólica significa algo mais do que apenas uma transmissão de autoridades; testemunha a fé apostólica a partir da mesma fé apostólica, e em comunhão com outras igrejas (anexadas à comunhão apostólica). A tradição apostólica trata da comunidade, não apenas de um bispo ordenado como de uma pessoa isolada. Visto que o bispo, uma vez ordenado, torna-se fiador da apostolicidade e sucessor dos apóstolos; ele reúne todos os bispos, mantendo assim a episkope das igrejas locais derivadas do colégio dos apóstolos.

Igrejas reivindicando sucessão apostólica

Igrejas que reivindicam alguma forma de sucessão apostólica episcopal, que remonta aos apóstolos ou aos líderes da era apostólica, incluem:

• a Igreja Católica Romana
• a Igreja Ortodoxa Oriental
• as Igrejas Ortodoxas Orientais
• a Igreja do Oriente
• a Comunhão Anglicana
• algumas igrejas luteranas (veja abaixo)
• Católicos antigos e outros católicos independentes (aqueles que incorporam o termo "católico")
• algumas igrejas no Movimento de Convergência

A Comunhão Anglicana (veja abaixo) e as igrejas luteranas que reivindicam a sucessão apostólica não ensinam isso especificamente, mas praticam exclusivamente ordenação episcopal. Embora alguns anglicanos o reivindiquem para sua comunhão, seus pontos de vista são muitas vezes matizados e há uma relutância generalizada em "sem igreja". corpos cristãos que carecem disso.

Os católicos romanos reconhecem a validade das sucessões apostólicas dos bispos e, portanto, do restante do clero, da Igreja Ortodoxa Oriental, Ortodoxa Oriental, Igreja do Oriente e Igreja Católica Nacional Polonesa. Os ortodoxos geralmente reconhecem as ordens clericais católicas romanas como sendo de linhagem apostólica, mas têm um conceito diferente da sucessão apostólica como existe fora das fronteiras canônicas da Igreja Ortodoxa Oriental, estendendo o termo apenas aos bispos que mantiveram a comunhão, receberam a ordenação de uma linha de bispos apostólicos, e preservou a fé católica uma vez transmitida pelos apóstolos e transmitida como Santa Tradição. A falta de sucessão apostólica por meio de bispos é a principal base sobre a qual as denominações protestantes (exceto algumas como anglicanas e velhas católicas) não são chamadas de igrejas, no sentido próprio, pelas igrejas ortodoxa e católica romana, as igrejas este último referindo-se a eles como "comunidades eclesiais" nos documentos oficiais do Concílio Vaticano II.

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias também reivindica a sucessão apostólica. De acordo com a tradição dos santos dos últimos dias, em 1829, Joseph Smith recebeu o sacerdócio de uma visita do céu de Jesus Cristo. discípulos Pedro, Tiago e João. Após seu estabelecimento, cada profeta e líder subsequente da igreja recebeu a autoridade transmitida pela imposição de mãos ou pela sucessão apostólica. Cristãos ortodoxos, católicos romanos e protestantes rejeitam a alegação de que Smith possuía autoridade apostólica direta ou indireta.

Fundadores apostólicos

São Pedro retratado como um Papa no Crônica de Nuremberga

Uma compreensão inicial da sucessão apostólica é representada pelas crenças tradicionais de várias igrejas, organizadas em torno de importantes sedes episcopais, fundadas por apóstolos específicos. Com base nessas tradições, as igrejas sustentam que herdaram autoridade, doutrinas ou práticas específicas da autoridade de seu(s) apóstolo(s) fundador(es), o que se entende ser continuado pelos bispos do trono apostólico da igreja que cada um fundou e cujo líder original ele era. Por isso:

• A Sé de Roma, a sede da Igreja Católica, afirma que foi fundada por Simão Pedro (tradicionalmente chamado "Príncipe dos Apóstolos" e "Chefe dos Apóstolos") e Paulo Apóstolo. Embora Pedro também tenha fundado a Sé de Antioquia, a Sé de Roma reivindica a plena autoridade de Pedro (que, segundo a doutrina católica, era a cabeça visível da igreja e o único chefe dos Apóstolos) exclusivamente por si mesmo, porque Pedro morreu como o Bispo de Roma, e não de outro ver.
• O Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, o patriarcado primário da Igreja Ortodoxa Oriental, afirma que o apóstolo André (irmão mais velho de Simão Pedro) foi seu fundador.
• Cada Patriarcado de Alexandria (a Igreja Ortodoxa Grega de Alexandria, a Igreja Católica Copta e a Igreja Ortodoxa Copta) afirma que foi fundada por Marcos Evangelista.
• Cada Patriarcado de Antioquia (a Igreja Ortodoxa Grega de Antioquia, a Igreja Ortodoxa Síria, a Igreja Maronita, a Igreja Católica Grega de Melkite e a Igreja Católica Síria) afirma que foi fundada por Simão Pedro.
• O Patriarcado Ortodoxo Oriental de Jerusalém afirma que foi fundado por Tiago o Justo.
• Cada Igreja Armênia (a Igreja Apostólica Armênia, baseada em Etchmiadzin, e a Igreja Católica Armênia, cuja sé patriarcal é a Cilícia, mas é baseada em Beirute) afirma que foi fundada pelos Apóstolos Bartolomeu e Judas Tádeo.
• Os seguintes corpos afirmam que foram fundados pelo Apóstolo Thomas: a Igreja Assíria do Oriente, a Igreja Antiga do Oriente e a Igreja Católica Caldeia, originária ou ao redor da Mesopotâmia, e igrejas baseadas em Kerala, Índia com raízes sírias e genéricamente conhecida como os cristãos de São Tomé: a Igreja Católica Syro-Malabar, a Igreja Católica Syro-Malankara, a Igreja Cristã Síria Jacobita, o Markara
• As igrejas Tewahedo Ortodoxas (a Igreja Tewahedo Ortodoxa e a Igreja Tewahedo Ortodoxa Eritreia) afirmam que foram fundadas por Filipe Evangelista e Marcos Evangelista.
• A Igreja Ortodoxa da Geórgia afirma que os Apóstolos André e Simão o Zealot foram seus fundadores.
• A Igreja Ortodoxa de Chipre, baseada na Nova Justiniana (Erdek), afirma que foi fundada pelos Apóstolos Paulo e Barnabé.
• O Ortodoxo Búlgaro A Igreja afirma que tem uma conexão com o Apóstolo André.
• O Ortodoxo Russo Igreja afirma que tem uma conexão com o Apóstolo André, que é dito ter visitado a área onde a cidade de Kiev mais tarde surgiu.

Ensinamentos

Os ensinamentos sobre a natureza da Sucessão Apostólica variam dependendo do corpo eclesiástico, especialmente dentro de várias denominações protestantes. Os cristãos da Igreja do Oriente, da Igreja Ortodoxa Oriental, da Igreja Ortodoxa Oriental e da Igreja Católica Romana ensinam a sucessão apostólica. Entre as igrejas mencionadas anteriormente, as opiniões variam quanto à validade da sucessão nas comunidades católica antiga, anglicana, morávia e luterana.

Igreja Católica Romana

Portanto, devemos obedecer aos sacerdotes da Igreja que têm sucessão dos Apóstolos, como demonstramos, que, juntamente com a sucessão no episcopado, receberam a marca da verdade de acordo com a vontade do Pai; todos os outros, contudo, devem ser suspeitos, que se separaram da principal sucessão.

—Irenaeus

Na teologia católica, a doutrina da sucessão apostólica é que a tradição apostólica – incluindo ensino apostólico, pregação e autoridade – é transmitida do colégio de apóstolos para o colégio de bispos através da imposição de mãos, como um permanente ofício na Igreja. Historicamente, isso foi entendido como uma sucessão de cargos, uma sucessão de ordenações válidas ou uma sucessão de todo o colégio. É entendido como sinal e garantia de que a Igreja, local e universal, está em continuidade diacrônica com os apóstolos; um garantidor necessário, mas insuficiente.

Cerimônia de ordenação católica

O primado papal é diferente, embora relacionado à sucessão apostólica conforme descrito aqui. A Igreja Católica Romana tradicionalmente reivindicou um papel de liderança único para o apóstolo Pedro, que se acredita ter sido nomeado por Jesus como chefe dos apóstolos e como foco de sua unidade, que se tornou o primeiro bispo de Roma e cujos sucessores herdaram o papel e, conseqüentemente, tornaram-se os líderes da Igreja mundial também. Mesmo assim, o catolicismo romano reconhece que o papado é construído sobre a sucessão apostólica, e não o contrário. Como tal, a sucessão apostólica é uma doutrina fundamental de autoridade na Igreja Católica. Pedro foi sucedido por Lino, Lino por Clemente, Clemente por Anacleto, Anacleto por Evaristus... "A posição católica romana é resumida desta forma: "O Senhor diz a Pedro: 'Eu digo a tu', diz ele, 'que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja, e as portas do inferno não a vencerão...' Sobre ele [Pedro] edifica a Igreja, e a ele ele dá a ordem de alimentar as ovelhas e, embora atribua um poder semelhante a todos os apóstolos, ele fundou uma única cátedra [cathedra] e estabeleceu por sua própria autoridade uma fonte e uma razão intrínseca para essa unidade.... Se alguém [hoje] não se apega a esta unidade de Pedro, pode imaginar que ainda mantém a fé? Se ele [deve] abandonar a cátedra de Pedro sobre a qual a Igreja foi construída, ele ainda pode ter certeza de que está na Igreja?"

O catolicismo romano sustenta que Cristo confiou aos apóstolos a liderança da comunidade de crentes e a obrigação de transmitir e preservar o "depósito da fé" (a experiência de Cristo e seus ensinamentos contidos na "tradição" doutrinária transmitida desde o tempo dos apóstolos e a porção escrita, que é a Escritura). Os apóstolos então transmitiram esse ofício e autoridade ordenando bispos para segui-los.

A teologia católica romana sustenta que a sucessão apostólica efetua o poder e a autoridade para administrar os sacramentos, exceto o batismo e o matrimônio. (O batismo pode ser administrado por qualquer pessoa e o matrimônio pelo casal um ao outro).). O bispo, é claro, deve ser de uma linha ininterrupta de bispos derivados dos apóstolos originais selecionados por Jesus Cristo. Assim, a sucessão apostólica é necessária para a celebração válida dos sacramentos.

Opiniões sobre outras igrejas

Janela de vidro manchada em uma igreja católica representando a Basílica de São Pedro em Roma sentado "Upon this rock", uma referência a Mateus 16:18. Os católicos mais atuais interpretam Jesus como dizendo que ele estava construindo sua igreja na rocha do Apóstolo Pedro e a sucessão de papas que reivindicam sucessão apostólica dele.

Uma ilustração do século XVII do artigo VII: Da Igreja da Luterana Confissão de Augsburg, que afirma "... uma Igreja santa deve continuar para sempre. A Igreja é a congregação dos santos, na qual o Evangelho é justamente ensinado e os Sacramentos são justamente administrados". Aqui a rocha de Mateus 16:18 refere-se à pregação e ministério de Jesus como o Cristo, uma visão discutida no longo 1537 - Não..

Na Igreja Católica Romana, o Papa Leão XIII declarou em sua bula de 1896 Apostolicae curae que a Igreja Católica acredita especificamente que as ordens anglicanas deveriam ser consideradas "absolutamente nulas e totalmente sem efeito&#34.;.

Seu argumento foi o seguinte. Primeiro, o rito de ordenação de Eduardo VI havia removido a linguagem de um sacerdócio sacrificial. Ordenações usando este novo rito ocorreram por mais de um século e, porque a restauração da linguagem do "sacerdócio" um século depois no rito de ordenação "foi introduzido tarde demais, pois já havia transcorrido um século desde a adoção do Ordinal Eduardino... a Hierarquia havia se extinguido, não restava poder de ordenação." Com esta extinção dos bispos validamente ordenados na Inglaterra, "o verdadeiro Sacramento da Ordem instituído por Cristo caducou, e com ele a sucessão hierárquica." Como resultado, o julgamento final do papa foi que as ordenações anglicanas daqui para frente deveriam ser consideradas "absolutamente nulas e totalmente inválidas". O clero anglicano passou a ser ordenado como sacerdotes católicos romanos ao entrar na Igreja Católica.

Uma resposta dos Arcebispos de Canterbury e York (1896) foi emitida para contrariar os argumentos do Papa Leão: Saepius officio: Answer of the Archbishops of Canterbury and York to the Bull Apostolicae Curae of H. H. Leo XIII . Eles argumentaram que se as ordens anglicanas eram inválidas, então as ordens romanas também eram, já que o Papa baseou seu caso no fato de que os ordinais anglicanos usados não continham certos elementos essenciais, mas estes também não foram encontrados nos primeiros ritos romanos. Os católicos argumentam que esse argumento não considera a intenção sacramental envolvida na validação das Ordens Sagradas. Em outras palavras, os católicos romanos acreditam que os ritos de ordenação foram reformulados para invalidar as ordenações porque a intenção por trás das alterações no rito foi uma mudança fundamental na compreensão anglicana do sacerdócio.

Papa Leão XIII rejeitou argumentos anglicanos para sucessão apostólica em seu touro Apostolicae curae.

É a doutrina católica romana que o ensino de Apostolicae curae é uma verdade a ser "mantida definitivamente, mas não pode ser declarada como divinamente revelada" como afirma um comentário da Congregação para a Doutrina da Fé. O cardeal Basil Hume explicou o caráter condicional de sua ordenação de Graham Leonard, ex-bispo anglicano da diocese de Londres, ao sacerdócio da seguinte maneira: "Ao mesmo tempo, reafirmando firmemente o julgamento de Apostolicae Curae que a ordenação anglicana é inválida, a Igreja Católica Romana leva em consideração o envolvimento, em algumas ordenações episcopais anglicanas, de bispos da Antiga Igreja Católica da União de Utrecht que são validamente ordenados. Em casos particulares e provavelmente raros, as autoridades em Roma podem julgar que há uma 'dúvida prudente' sobre a invalidade da ordenação sacerdotal recebida por um ministro anglicano individual ordenado nesta linha de sucessão." Ao mesmo tempo, afirmou: “Uma vez que a Igreja não deve ter dúvidas sobre a validade dos sacramentos celebrados para a comunidade católica romana, deve pedir a todos os que são escolhidos para exercer o sacerdócio na Igreja Católica que aceitem ordenação sacramental para cumprir o seu ministério e ser integrado na sucessão apostólica». Desde que a Apostolicae curae foi emitida, muitas jurisdições anglicanas revisaram seus ordinais, alinhando-os mais com os ordinais da Igreja primitiva.

Timothy Dufort, escrevendo em The Tablet em 1982, tentou apresentar uma solução ecumênica para o problema de como a Igreja Católica Romana poderia aceitar as ordens anglicanas sem precisar repudiar formalmente Apostolicae curae de jeito nenhum. Dufort argumentou que em 1969 todos os bispos anglicanos haviam adquirido a sucessão apostólica plenamente reconhecida por Roma, uma vez que desde a década de 1930 os antigos bispos católicos (cujas ordens o Vaticano nunca questionou a validade) atuaram como co-consagradores na ordenação de bispos anglicanos. Essa visão ainda não foi considerada formalmente pela Santa Sé, mas depois que o bispo anglicano Graham Leonard se converteu ao catolicismo romano, ele só foi reordenado em 1994 condicionalmente por causa da presença de bispos católicos antigos em sua ordenação.

A questão da validade das ordens anglicanas foi ainda mais complicada pela ordenação anglicana de mulheres. Em um documento publicado em julho de 1998, a Congregação para a Doutrina da Fé afirmou que a declaração da Igreja Católica sobre a invalidade das ordenações anglicanas é um ensinamento que a Igreja propôs definitivamente e que, portanto, todo católico romano é obrigado a dar "consentimento firme e definitivo" a este assunto. Dito isto, em maio de 2017, o Cardeal Francesco Coccopalmerio, Presidente do Pontifício Conselho para os Textos Legislativos, perguntou se a atual posição católica romana sobre invalidez poderia ser revisada no futuro.

Ortodoxo Oriental

Ordenação de um sacerdote ortodoxo por imposição de mãos. Os cristãos ortodoxos vêem a sucessão apostólica como um importante mecanismo de Deus, pelo qual a estrutura e o ensino da Igreja são perpetuados.

Embora as fontes ortodoxas orientais frequentemente se refiram aos bispos como "sucessores dos apóstolos" sob a influência da teologia escolástica, a eclesiologia e a teologia ortodoxa estrita sustentam que todos os bispos legítimos são propriamente sucessores de Pedro. Isso também significa que presbíteros (ou "sacerdotes") são sucessores dos apóstolos. Como resultado, a teologia ortodoxa oriental faz uma distinção entre uma sucessão geográfica ou histórica e uma sucessão ontológica ou eclesiológica adequada. Portanto, os bispos de Roma e Antioquia podem ser considerados sucessores de Pedro em um sentido histórico devido à presença de Pedro na comunidade primitiva. Isso não implica que esses bispos sejam mais sucessores de Pedro do que todos os outros em um sentido ontológico.

Os ortodoxos orientais frequentemente permitem que clérigos não ortodoxos orientais sejam rapidamente ordenados dentro da ortodoxia como uma questão de necessidade pastoral e econômica. Os padres que entram na Ortodoxia Oriental da Ortodoxia Oriental e do Catolicismo Romano geralmente são recebidos por "vesting" e foram autorizados a funcionar imediatamente dentro da Ortodoxia Oriental como sacerdotes. O reconhecimento das ordens católicas romanas pela Igreja Ortodoxa Russa foi estipulado em 1667 pelo Sínodo de Moscou, mas esta posição não é universal dentro da comunhão Ortodoxa Oriental. Por exemplo, o Pe. John Morris, da Arquidiocese Cristã Ortodoxa de Antioquia da América do Norte, afirma que “a sucessão apostólica não é apenas um pedigree histórico, mas também requer fé apostólica”. Isso ocorre porque a Sucessão Apostólica não é propriedade privada de um bispo, mas é atributo de uma Igreja local. Um bispo que entra em cisma ou é expulso do cargo devido a heresia não leva consigo a sua Sucessão Apostólica como propriedade privada." A validade da ordenação de um padre é decidida por cada igreja ortodoxa oriental autocéfala.

Em 1922, o Patriarca Ecumênico Ortodoxo Oriental de Constantinopla reconheceu as ordens anglicanas como válidas, afirmando que elas carregam "a mesma validade que as igrejas romana, católica antiga e armênia possuem". Na encíclica "Do Patriarca Ecumênico aos Presidentes das Igrejas Ortodoxas Orientais Particulares", Meletius IV de Constantinopla, o Patriarca Ecumênico, escreveu: "Que os teólogos ortodoxos que examinaram cientificamente a questão chegaram quase unanimemente às mesmas conclusões e se declararam aceitando a validade das Ordens Anglicanas." Após esta declaração, em 1923, o Patriarcado Ortodoxo Oriental de Jerusalém, bem como a Igreja Ortodoxa Oriental de Chipre concordaram em "aceitar provisoriamente que os padres anglicanos não deveriam ser reordenados se eles se tornassem ortodoxos". em 1936, a Igreja Ortodoxa Romena "endossou as Ordens Anglicanas".

Os julgamentos sucessivos foram mais conflitantes. As igrejas ortodoxas orientais exigem uma totalidade de ensino comum para reconhecer as ordens e, nessa visão mais ampla, consideram problemáticas as ambigüidades no ensino e na prática anglicana. Consequentemente, em algumas partes da Igreja Ortodoxa Oriental, o clero anglicano que se converte à Ortodoxia é reordenado, em vez de investido.

Igrejas Ortodoxas Orientais

A Igreja Apostólica Armênia, que é uma das igrejas ortodoxas orientais, reconhece as consagrações episcopais católicas romanas sem qualificação.

Comunhão Anglicana

Tablet dedicado à consagração de Samuel Seabury como o primeiro bispo anglicano nas Américas

A Comunhão Anglicana "nunca endossou oficialmente nenhuma teoria particular sobre a origem do episcopado histórico, sua relação exata com o apostolado e o sentido em que deveria ser pensado como dado por Deus e, de fato, tolera uma ampla variedade de pontos de vista sobre esses pontos". Sua reivindicação de sucessão apostólica está enraizada na evolução da Igreja da Inglaterra como parte da Igreja Ocidental. A sucessão apostólica é vista não tanto como transmitida mecanicamente através de uma cadeia ininterrupta de imposição de mãos, mas como expressão de continuidade com a cadeia ininterrupta de compromisso, crenças e missão começando com os primeiros apóstolos; e, portanto, enfatizando a natureza duradoura, mas em evolução, da Igreja.

Quando Henrique VIII rompeu com a jurisdição de Roma em 1533/4, a Igreja Inglesa (Ecclesia Anglicana) reivindicou a política episcopal e a sucessão apostólica inerente ao seu passado católico romano. A teologia reformada ganhou certa posição e, sob seu sucessor, Eduardo VI, o que havia sido um cisma administrativo - já que a Igreja sob Henrique foi separada de Roma, mas permaneceu essencialmente católica romana em sua teologia e prática - tornou-se protestante reforma sob a orientação de Thomas Cranmer. Embora tenha sido tomado cuidado para manter a seqüência ininterrupta de consagrações episcopais – particularmente no caso de Matthew Parker, que foi consagrado Arcebispo de Canterbury em 1559 por dois bispos que haviam sido ordenados na década de 1530 com o Pontifício Romano e dois ordenados com o Ordinal Edwardine de 1550 – a sucessão apostólica não era vista como uma grande preocupação de que um verdadeiro ministério não poderia existir sem consagrações episcopais: reformadores ingleses como Richard Hooker rejeitaram a posição romana de que a sucessão apostólica é divinamente ordenada ou necessária para o verdadeiro ministério cristão. O teólogo episcopal americano Richard A. Norris argumenta que as igrejas reformadas [presbiterianas] "estrangeiras" eram genuínos, apesar da falta de sucessão apostólica porque haviam sido abandonados por seus bispos na Reforma. De maneiras muito diferentes, tanto Jaime II quanto Guilherme III da Inglaterra deixaram claro que a Igreja da Inglaterra não podia mais contar com o 'príncipe piedoso' para manter sua identidade e tradições e a 'Igreja Alta' o clero da época começou a olhar para a ideia de sucessão apostólica como base para a vida da igreja. Para William Beveridge (Bispo de St Asaph, 1704–8), a importância disso reside no fato de que o próprio Cristo está “continuamente presente em tal imposição de mãos; transferindo assim o mesmo Espírito, que Ele primeiro soprou em Seus Apóstolos, sobre outros sucessivamente depois deles', mas a doutrina realmente não veio à tona até a época dos Tractários.

Em 1833, antes de sua conversão ao catolicismo romano, Newman escreveu sobre a sucessão apostólica: "Devemos necessariamente considerar que ninguém foi realmente ordenado que não tenha sido assim ordenado". Depois de citar isso, Michael Ramsey continua: “Com entusiasmo romântico, os tractarians propagaram esta doutrina. Ao fazê-lo, eles se envolveram em alguns mal-entendidos da história e em alguma confusão da teologia. Ele prossegue explicando que eles atribuíram aos primeiros autores anglicanos uma versão muito mais exclusiva da doutrina do que era o caso, eles obscureceram a distinção entre sucessão no cargo (Irineu) e sucessão na consagração (Agostinho); eles falaram da sucessão apostólica como o canal da graça de uma forma que falhou em fazer justiça à Sua atividade graciosa em todas as dispensações da Nova Aliança. J. B. Lightfoot argumentou que o episcopado monárquico evoluiu de um colégio de presbíteros pela elevação de um deles para ser o presidente episcopal e AC Headlam colocou grande ênfase na posição de Irineu. compreensão da sucessão que havia se perdido de vista por trás da 'teoria do tubou201d agostiniana.

Igrejas luteranas

Existem amplas variações dentro do Luteranismo sobre esta questão. A maioria das igrejas luteranas nos países escandinavos são favoráveis à doutrina tradicional da sucessão apostólica. Outros desenfatizam, por exemplo, muitas igrejas luteranas alemãs em antigas terras prussianas, resultantes de sua união ordenada pelo estado com igrejas reformadas (calvinistas) em 1817.

Luterana reivindica sucessão apostólica

Nathan Söderblom é ordenado arcebispo da Igreja da Suécia, 1914.

Na Escandinávia e na região do Báltico, as igrejas luteranas que participam da Comunhão de Porvoo (as da Islândia, Noruega, Suécia, Finlândia, Estônia e Lituânia), bem como as igrejas luteranas não pertencentes a Porvoo na região (incluindo as de Letônia e Rússia), e a Comunhão Confessional das Dioceses Luteranas Nórdicas, acreditam que ordenam seus bispos em sucessão apostólica em linhas que se originam dos apóstolos originais. O Novo Dicionário de História da Igreja de Westminster afirma que "Na Suécia, a sucessão apostólica foi preservada porque os bispos católicos foram autorizados a permanecer no cargo, mas tiveram que aprovar mudanças nas cerimônias.&# 34;

O que fez da Igreja da Suécia uma igreja evangélica-católica foi a Dom Söderblom o fato de que a Reforma na Suécia era uma "melhoria da igreja" e um "processo de purificação" que fez não criar uma nova igreja. Como uma igreja nacional, a Igreja da Suécia conseguiu reunir a tradição sueca medieval com a redescoberta do evangelho que a Reforma trouxe com ela. O Arcebispo Söderblom incluiu o episcopado histórico nos elementos de tradução da tradição. A Igreja da Suécia foi, de acordo com Söderblom, em um grau ainda maior do que a Igreja Anglicana uma via mídia. —Juntos em Missão e Ministério: A Declaração Comum Porvoo

A Igreja Luterana da Finlândia era naquela época uma com a Igreja da Suécia e, portanto, mantém a mesma opinião sobre a sé de Åbo/Turku.

Em 2001, Francis Aloysius Sullivan escreveu: "Pelo que sei, a Igreja Católica nunca expressou oficialmente seu julgamento sobre a validade das ordens conforme foram transmitidas por sucessão episcopal nessas duas igrejas luteranas nacionais.& #34; Em 2007, a Santa Sé declarou: "As comunidades cristãs nascidas da Reforma do século XVI [...] a Igreja." Esta declaração fala do movimento protestante como um todo, não especificamente das igrejas luteranas na Suécia e na Finlândia. O relatório de 2010 do Grupo de Diálogo Católico-Luterano Romano para a Suécia e Finlândia, Justificação na Vida da Igreja, declara: "As igrejas Evangélico-Luteranas na Suécia e Finlândia [... ] acreditam que eles fazem parte de uma cadeia apostólica ininterrupta de sucessão. A Igreja Católica, no entanto, questiona como a ruptura eclesiástica no século 16 afetou a apostolicidade das igrejas da Reforma e, portanto, a apostolicidade de seu ministério." Emil Anton interpreta este relatório como dizendo que a Igreja Católica Romana não nega ou aprova a sucessão apostólica diretamente, mas continuará com mais investigações sobre o assunto.

Negociado em Järvenpää, Finlândia, e inaugurado com uma celebração da Eucaristia na Catedral de Porvoo em 1992, o acordo de unidade da Comunhão de Porvoo inclui o reconhecimento mútuo da sucessão apostólica tradicional entre as seguintes igrejas:

• Igreja Luterana Evangélica da Islândia, Igreja da Noruega, Igreja da Suécia, Igreja Luterana Evangélica da Finlândia, Igreja Luterana Evangélica da Estónia, Igreja Luterana Evangélica da Lituânia, Igreja da Dinamarca, Igreja Luterana na Grã-Bretanha observadora: Igreja Evangélica Luterana da Letônia.
• Comunhão Anglicana: Igreja da Irlanda, Igreja Episcopal Escocesa, Igreja da Inglaterra, Igreja no País de Gales, Igreja Evangélica Apostólica Lusitana e Igreja Episcopal Reformada Espanhola.

Pelo menos uma das igrejas luteranas escandinavas na Comunhão de Porvoo de igrejas, a Igreja da Dinamarca tem bispos, mas estritamente falando eles não estavam na sucessão apostólica histórica antes de sua entrada na Comunhão de Porvoo, desde seu episcopado e santo ordens derivadas de Johannes Bugenhagen, que era um pastor, não um bispo. Em 2010, a Igreja da Dinamarca se juntou à Comunhão de igrejas de Porvoo, depois que um processo de consagrações mútuas de bispos levou à introdução da sucessão apostólica histórica. A Igreja Luterana na Grã-Bretanha também aderiu ao Acordo de Porvoo, em 2014.

Na Escandinávia, onde o luteranismo da Alta Igreja e o luteranismo pietista têm sido altamente influentes, a Diocese da Missão Evangélica Luterana da Finlândia, a Província da Missão da Igreja da Suécia e a Diocese Evangélica Luterana da Noruega entraram em cisma com suas igrejas nacionais devido a "a secularização das igrejas nacionais/estatais em seus respectivos países envolvendo questões de doutrina e ética cristã"; estes têm comunhão no altar e no púlpito através da Comunhão das Dioceses Luteranas Nórdicas e são membros do Conselho Luterano Internacional confessional com seus bispos tendo linhas de sucessão apostólica de outras Igrejas Luteranas tradicionais, como a Igreja Evangélica Luterana no Quênia.

Da mesma forma, no Luteranismo da Alta Igreja da Alemanha, algumas irmandades religiosas como Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft e Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar conseguiram providenciar para que seu próprio bispo fosse reordenado em sucessão apostólica. Os membros dessas irmandades não formam uma ecclesia separada.

A Igreja Evangélica Luterana na América, o maior corpo luterano da América do Norte, ganhou sucessão apostólica por meio de bispos luteranos no episcopado histórico; isso permitiu a plena comunhão com a Igreja Episcopal em 2000, com a assinatura do Chamados à Missão Comum. Por este documento foi estabelecida a plena comunhão entre a Igreja Evangélica Luterana na América e a Igreja Episcopal. Como tal, "todas as instalações episcopais na Igreja Evangélica Luterana na América ocorrem com a participação de bispos na sucessão apostólica." A Igreja Evangélica Luterana na América é chefiada por um bispo presidente que é eleito pela assembléia da igreja para um mandato de seis anos.

A Igreja Católica Evangélica, uma denominação luterana de igreja católica evangélica baseada na América do Norte, ensinou:

A Igreja Católica Evangélica vê a administração episcopal e a Sucessão Apostólica como análoga à formulação das doutrinas da Trindade, da cristologia, da Graça e dos sacramentos, isto é, um desenvolvimento divinamente desejado, dirigido pelo Espírito dentro da Igreja, cujo caráter é realmente e verdadeiramente ecumênico porque teve lugar uniformemente tanto no Oriente como no Ocidente. Na tripartição do cargo sacerdotal (diácono, sacerdote, bispo) vibra o ritmo triádico da vida divina eterna; no bispo monárquico o Cristo ascendido, o chefe invisível da Igreja, torna-se visível; e na cadeia de bispos, consagrados pela imposição episcopal de mãos, a continuidade ininterrupta é visualizada, que une a Igreja do século XXI com a Igreja dos Apóstolos. Assim os títulos de A Igreja Católica Evangélica com os primeiros dias em Nazaré e na Galileia permanecem ininterruptos, assegurados tanto pela sua fiel proclamação do Evangelho em toda a sua pureza apostólica e pela sua ordenação episcopal regular dos Bispos em Sucessão Apostólica. A Igreja Católica Evangélica reivindica uma sucessão apostólica válida e uma transmissão fiel do Evangelho em toda a sua verdade e pureza.

Nos últimos anos, várias igrejas luteranas da Igreja Católica Evangélica e Igreja Luterana Superior nos Estados Unidos da América aceitaram a doutrina da sucessão apostólica e a recuperaram com sucesso, geralmente de igrejas católicas independentes. Atualmente, a maioria desses corpos de igrejas tem centenas de membros.

• A Igreja Protestante Evangélica Luterana (LEPC) foram alguns dos primeiros luteranos na América. Eles têm ministérios autônomos e congregacionalmente orientados e consagram diáconos masculinos e femininos, sacerdotes e bispos em sucessão apostólica com a imposição de mãos durante a celebração do Verbo e Sacramento.
• A Igreja Católica Anglo-Lutheran recuperou a sucessão apostólica das igrejas católicas e católicas independentes, e adotou uma polidade episcopal estrita. Todos os seus clérigos foram ordenados (ou reordenados) para a histórica sucessão apostólica. Esta Igreja foi formada em 1997, com sua sede em Kansas City, Missouri.
• O Ortodoxo Luterano A Igreja, fundada em 2004 traça sua histórica linhagem de sucessão apostólica através de linhas anglicanas, luteranas e católicas antigas.
• A Igreja Luterana - Internacional é outra igreja luterana norte-americana que relata que recuperou a histórica sucessão apostólica.

Indiferença ao problema

Muitos luteranos alemães parecem objetar sobre esta questão, que pode ser originada nas visões de governança da igreja de Martinho Lutero. O movimento de reforma de Lutero geralmente não anulava o ofício eclesiástico do bispo.

Um contexto histórico importante para explicar as grandes diferenças entre as igrejas luteranas alemãs é a União Prussiana de 1817, por meio da qual o governo secular ordenou que as igrejas luteranas na Prússia se fundissem com as igrejas reformadas não-luteranas na Prússia. As igrejas reformadas geralmente se opõem por princípio à doutrina tradicional da sucessão apostólica eclesiástica, por exemplo, nem mesmo reconhecendo o ofício de bispo na igreja. Mais tarde, no século 19, outras congregações luteranas e reformadas se fundiram para formar corpos de igrejas unidas em alguns dos outros 39 estados da Confederação Alemã, por exemplo, em Anhalt, Baden, Bremen, Hesse e Nassau, Hesse-Kassel e Waldeck, e o Palatinado. No entanto, a natureza parcial desta lista também serve para mostrar que na Alemanha permaneceram muitos luteranos que nunca se uniram aos reformados.

Outras igrejas luteranas são indiferentes como questão de doutrina em relação a esta questão particular de governo eclesiástico. Na América, o conservador Sínodo da Igreja Luterana-Missouri (LCMS) coloca a autoridade da igreja na congregação e não no bispo, embora seu fundador, C. F. W. Walther, ao estabelecer a política congregacional para a LCMS, considerada política (a forma de governo) para ser uma questão de adiáfora (algo indiferente).

Igrejas metodistas

John Wesley veio a acreditar que a igreja antiga e a evidência do Novo Testamento não deixaram o poder da ordenação ao sacerdócio nas mãos dos bispos, mas que outros sacerdotes poderiam ordenar.

No início do movimento metodista, os adeptos foram instruídos a receber os sacramentos dentro da Igreja Anglicana, uma vez que os metodistas ainda eram um movimento e não uma igreja separada na Inglaterra até 1805. Os metodistas americanos logo solicitaram receber os sacramentos dos pregadores locais que conduziam cultos de adoração e avivamentos. O bispo de Londres recusou-se a ordenar padres e diáconos metodistas nas colônias britânicas americanas. John Wesley, o fundador do movimento, relutava em permitir que pregadores não ordenados administrassem os sacramentos:

Acreditamos que não seria justo para nós administrar o Batismo ou a Ceia do Senhor, a menos que tivéssemos uma comissão para fazer daqueles Bispos que apreendemos estar numa sucessão dos Apóstolos.

—John Wesley, 1745

Alguns estudiosos argumentam que em 1763, o bispo ortodoxo grego Erasmus da Diocese de Arcádia, que estava visitando Londres na época, consagrou John Wesley como bispo e ordenou vários pregadores leigos metodistas como sacerdotes, incluindo John Jones. Wesley não podia anunciar abertamente sua consagração episcopal sem incorrer na penalidade da Lei Præmunire. À luz da consagração episcopal de Wesley, a Igreja Metodista pode reivindicar a sucessão apostólica, conforme entendida no sentido tradicional. Uma vez que John Wesley "ordenou e enviou todos os pregadores metodistas de sua época, que pregaram, batizaram e ordenaram, e uma vez que todos os pregadores metodistas que já foram ordenados como metodistas foram ordenados nesta "sucessão" direta; de Wesley, então a Igreja Metodista ensina que tem todos os méritos diretos vindos da sucessão apostólica, se houver." Esta sucessão apostólica é reconhecida pela Unity Catholic Church, uma igreja católica independente.

A maioria dos metodistas vê a sucessão apostólica fora do sentido da alta igreja. Isso porque Wesley acreditava que os ofícios de bispo e presbítero constituíam uma ordem, citando uma antiga opinião da Igreja de Alexandria; Jerome, um Padre da Igreja, escreveu: “Pois mesmo em Alexandria, desde a época de Marcos, o Evangelista, até os episcopados de Heraclas e Dionísio, os presbíteros sempre nomeavam como bispo um dentre eles, escolhido por eles mesmos e colocado em um lugar mais exaltado. posição, assim como um exército elege um general, ou como diáconos nomeiam um deles que eles sabem ser diligente e o chamam de arquidiácono. Pois que função, exceto a ordenação, pertence a um bispo que não pertence também a um presbítero?" (Carta CXLVI). John Wesley assim argumentou que por dois séculos a sucessão de bispos na Igreja de Alexandria, que foi fundada por Marcos, o Evangelista, foi preservada apenas por meio da ordenação de presbíteros e foi considerada válida por aquela antiga Igreja.

Uma vez que o Bispo de Londres se recusou a ordenar ministros nas colônias britânicas americanas, isso constituiu uma emergência e, como resultado, em 2 de setembro de 1784, Wesley, junto com um padre da Igreja Anglicana e dois outros anciãos, operando sob o antigo hábito alexandrino, ordenou Thomas Coke superintendente, embora Coke tenha abraçado o título de bispo.

Hoje, a Igreja Metodista Unida segue esta antiga prática alexandrina quando os bispos são eleitos a partir do presbitério: a Disciplina da Igreja Metodista, no ¶303, afirma que "a ordenação a este ministério é um dom de Deus para a Igreja. Na ordenação, a Igreja afirma e continua o ministério apostólico por meio de pessoas capacitadas pelo Espírito Santo." Ele também usa as escrituras sagradas para apoiar essa prática, ou seja, 1 Timóteo 4:14, que afirma:

Não negligencie o dom que está em ti, que te foi dado pela imposição das mãos dos presbitério.

—São Paulo de Tarso, KJV

A Igreja Metodista também reforça este argumento com a tradição sagrada do Quadrilátero Wesleyano, citando os Pais da Igreja, muitos dos quais concordam com esta visão.

Além dos argumentos acima mencionados – ou talvez em vez deles – em 1937 a Conferência anual da Igreja Metodista Britânica localizou a "verdadeira continuidade" com a Igreja dos tempos passados na “continuidade da experiência cristã, a comunhão no dom do único Espírito; na continuidade da fidelidade a um Senhor, a proclamação contínua da mensagem; a aceitação continuada da missão;..." [através de uma longa cadeia que remonta a] "os primeiros discípulos na companhia do próprio Senhor... Esta é a nossa doutrina da sucessão apostólica" [que não depende nem é garantido por] 'uma sucessão oficial de ministros, sejam bispos ou presbíteros, desde os tempos apostólicos, mas sim pela fidelidade à verdade apostólica'.

A Igreja do Norte da Índia, a Igreja do Paquistão e a Igreja do Sul da Índia são membros do Conselho Metodista Mundial e o clero dessas três igrejas protestantes unidas possui linhas de sucessão apostólica, segundo o entendimento anglicano desta doutrina, através da Igreja da Índia, Birmânia e Ceilão (CIBC), que terminou de se fundir com essas três na década de 1970.

Em junho de 2014, a Igreja da Irlanda, uma província da Comunhão Anglicana, estendeu suas linhas de sucessão apostólica à Igreja Metodista na Irlanda, como "o Arcebispo de Dublin e o Bispo de Down e Dromore participaram a posse do novo Presidente da Igreja Metodista da Irlanda, o Rev. Peter Murray." Em maio de 2014, o "Sínodo Geral da Igreja da Irlanda aprovou um acordo assinado com a Igreja Metodista que previa a permutabilidade do clero, permitindo que um ministro ordenado de qualquer uma das igrejas ficasse sob a disciplina e supervisão da outra.' 34;

Igreja Hussita e Igreja Morávia

A Igreja Morávia, assim como a Igreja Hussita, ensina a doutrina da sucessão apostólica. A Igreja Morávia reivindica a sucessão apostólica como um legado da antiga Unidade dos Irmãos. A fim de preservar a sucessão, três irmãos boêmios foram consagrados bispos pelo bispo Stephen da Áustria, um bispo valdense que havia sido ordenado por um bispo católico romano em 1434. Esses três bispos consagrados retornaram a Litice na Boêmia e então ordenaram outros irmãos, assim preservando o episcopado histórico.

Igrejas presbiterianas/reformadas

Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (tradução em inglês: O Direito Divino do Governo da Igreja), que foi promulgado pelo clero presbiteriano em 1646, sustenta que a sucessão ministerial histórica é necessária para a autoridade ministerial legítima. Afirma que a sucessão ministerial é conferida pelos presbíteros por meio da imposição de mãos, de acordo com Timóteo 4:14. A Assembléia de Westminster sustentou que "Há uma igreja geral visível" e que "todo ministro da palavra deve ser ordenado por imposição de mãos e oração, com jejum, por aqueles presbíteros pregadores a quem pertence".

A Igreja do Norte da Índia, a Igreja do Paquistão e a Igreja do Sul da Índia são membros da Aliança Mundial de Igrejas Reformadas e o clero dessas três igrejas protestantes unidas possui linhas de sucessão apostólica, de acordo com o entendimento anglicano desta doutrina, através da Igreja da Índia, Birmânia e Ceilão (CIBC), que terminou de se fundir com essas três na década de 1970.

Igrejas pentecostais

Em 6 de fevereiro de 2003, Rt. o Rev. Dr. K. J. Samuel, o Bispo Moderador da Igreja do Sul da Índia (uma parte da Comunhão Anglicana mundial), juntamente com o Rt. Rev. P.M. Dhotekar, Bispo de Nagpur da Igreja do Norte da Índia, e o Rt. Rev. Bancha Nidhi Nayak, Bispo de Phulbani da Igreja do Norte da Índia, consagrou o ministro pentecostal K. P. Yohannan como bispo nas linhas anglicanas de sucessão apostólica; a Rota. Rev. K.P. Yohannan depois disso se tornou o primeiro metropolita da Igreja Oriental dos Crentes, uma denominação pentecostal que adquiriu uma política episcopal de governo eclesiástico.

Muitos outros cristãos pentecostais ensinam que "o único garantidor da fé apostólica, que inclui a vida apostólica, é o Espírito Santo." Ao se dirigir à Assembleia Geral da Igreja de Deus, Ambrose Jessup Tomlinson afirmou que "Embora não reivindiquemos uma linha de sucessão dos santos apóstolos, acreditamos que estamos seguindo o exemplo deles."

Movimento Santos dos Últimos Dias

Denominações dentro do movimento Santos dos Últimos Dias pregam a necessidade da sucessão apostólica e a reivindicam através do processo de restauração. De acordo com seus ensinamentos, um período de apostasia universal se seguiu à morte dos Doze Apóstolos. Sem apóstolos ou profetas deixados na Terra com a autoridade legítima do sacerdócio, muitos dos verdadeiros ensinamentos e práticas do cristianismo foram perdidos. Por fim, eles foram restaurados ao profeta Joseph Smith e vários outros em uma série de concessões e ordenações divinas por homens angélicos que mantiveram essa autoridade durante suas vidas (veja esta lista parcial de eventos de restauração). No que se refere à sucessão apostólica, Joseph Smith e Oliver Cowdery disseram que os apóstolos Pedro, Tiago e João apareceram a eles em 1829 e lhes conferiram o Sacerdócio de Melquisedeque e com ele "as chaves do reino e do dispensação da plenitude dos tempos'.

Para a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD), a maior denominação no movimento dos Santos dos Últimos Dias, a Sucessão Apostólica envolve a liderança da igreja sendo estabelecida através do Quórum dos Doze Apóstolos. Cada vez que o Presidente da Igreja morre, o apóstolo mais antigo, designado como Presidente do Quórum dos Doze Apóstolos, é designado como o novo presidente da igreja.

Denominações que rejeitam a sucessão apostólica

Alguns protestantes não-conformistas, particularmente aqueles da tradição calvinista, negam a doutrina da sucessão apostólica, acreditando que ela não é ensinada nas Escrituras nem necessária para o ensino, vida e prática cristã. Consequentemente, esses protestantes retiram a noção de sucessão apostólica da definição de "apostólico" ou "apostolicidade". Para eles, ser apostólico é simplesmente estar em submissão aos ensinamentos dos doze apóstolos originais registrados nas Escrituras. Essa postura doutrinária reflete a visão protestante de autoridade, incorporada na doutrina conhecida como Sola Scriptura.

Entre os primeiros que rejeitaram a doutrina da sucessão apostólica estavam João Calvino e Martinho Lutero. Ambos disseram que o episcopado era inadequado para enfrentar a corrupção, doutrinária ou não, e que essa inadequação justificava a intervenção da igreja de pessoas comuns. Em parte, essa posição também era necessária, caso contrário não haveria meios de provocar ou iniciar a reforma da igreja.

No século 20, tem havido mais contato entre protestantes e cristãos de tradições orientais que reivindicam a sucessão apostólica para seu ministério. Como a Igreja Católica Romana, essas antigas igrejas orientais podem usar a doutrina da sucessão apostólica no ministério em sua apologética contra algumas formas de protestantismo. Alguns protestantes acham que tais reivindicações de sucessão apostólica são provadas falsas pelas diferenças nas tradições e doutrinas entre essas igrejas: católicos romanos e ortodoxos orientais consideram tanto a Igreja do Oriente quanto as igrejas ortodoxas orientais heréticas, tendo sido anatematizadas no início concílios ecumênicos de Éfeso (431) e Calcedônia (451), respectivamente. As igrejas que reivindicam a sucessão apostólica no ministério distinguem isso da ortodoxia doutrinária, sustentando que "é possível ter ordens válidas vindas dos apóstolos, e ainda assim não ter uma história espiritual contínua vinda dos apóstolos".

Todos os cristãos que têm um relacionamento genuíno com Deus através e em Cristo fazem parte da "verdadeira Igreja", de acordo com declarações exemplares da teologia protestante evangélica, não obstante a condenação da Igreja Católica por alguns protestantes. De acordo com essas declarações, alegações de que uma ou mais denominações podem ser a "verdadeira Igreja" nada mais são do que propaganda que evoluiu ao longo dos séculos para apoiar reivindicações autoritárias – baseadas na tradição ou baseadas nas escrituras – de instituições meramente humanas. Tais reivindicações podem ser encontradas entre a comunidade mundial de cristãos. No entanto, todos parecem valorizar a verdade que liberta, e Jesus ensinou seus seguidores a amar uns aos outros.