Sikhismo

Sikhismo (), também conhecido como Sikhi (Punjabi: ਸਿੱਖੀ Sikkhī, [ˈsɪk.kʰiː] ^ⓘ, de ਸਿੱਖ, Sikh, 'discípulo / aprendiz') é uma religião indiana e é uma filosofia que se originou na região de Punjab, no subcontinente indiano, por volta do final do século XV. CE. É um dos principais grupos religiosos fundados mais recentemente e ocupa o quinto maior lugar no mundo, com cerca de 25 a 30 milhões de adeptos (conhecidos como Sikhs).

O Sikhismo desenvolveu-se a partir dos ensinamentos espirituais do Guru Nanak (1469–1539), o primeiro guru da fé, e dos nove gurus Sikh que o sucederam. O décimo guru, Gobind Singh (1666-1708), nomeou a escritura Sikh Guru Granth Sahib como seu sucessor, encerrando a linhagem de gurus humanos e estabelecendo a escritura como o 11º e último guru eternamente vivo, um religioso espiritual / de vida guia para Sikhs. Guru Nanak ensinou que viver uma “vida ativa, criativa e prática” é fundamental. de "veracidade, fidelidade, autocontrole e pureza" está acima da verdade metafísica, e que o homem ideal “estabelece união com Deus, conhece Sua Vontade e executa essa Vontade”. Guru Hargobind, o sexto Guru Sikh (1606-1644), estabeleceu o conceito de coexistência mútua do miri ('político'/'temporal') e piri reinos ('espirituais').

A escritura Sikh abre com o Mul Mantar ou alternativamente escrito "Mool Mantar" (ਮੂਲ ਮੰਤਰ), oração fundamental sobre Ik Onkar (ੴ, 'Um Deus'). As crenças centrais do Sikhismo, articuladas no Guru Granth Sahib, incluem fé e meditação em nome do único criador; unidade divina e igualdade de toda a humanidade; envolver-se em seva ('serviço altruísta'); lutar pela justiça para o benefício e prosperidade de todos; e conduta honesta e meios de subsistência enquanto vive a vida de um chefe de família. Seguindo este padrão, o Sikhismo rejeita alegações de que qualquer tradição religiosa específica tenha o monopólio da verdade absoluta. O Sikhismo enfatiza simran (ਸਿਮਰਨ, meditação e lembrança dos ensinamentos dos Gurus), que pode ser expresso musicalmente através do kirtan, ou internamente através de naam japna ('meditação em Seu nome') como um meio de sentir a presença de Deus. Ensina os seguidores a transformar os ‘Cinco Ladrões’; (isto é, luxúria, raiva, ganância, apego e ego).

A religião se desenvolveu e evoluiu em tempos de perseguição religiosa, ganhando adeptos tanto do hinduísmo quanto do islamismo. Os governantes Mughal da Índia torturaram e executaram dois dos gurus Sikh – Guru Arjan (1563–1605) e Guru Tegh Bahadur (1621–1675) – depois de se recusarem a se converter ao Islã. A perseguição aos Sikhs desencadeou a fundação do Khalsa pelo Guru Gobind Singh em 1699 como uma ordem para proteger a liberdade de consciência e religião, com membros expressando as qualidades de um Sant-Sipāhī ('santo-soldado').

Terminologia

A maioria das escrituras Sikh foram originalmente escritas no alfabeto Gurmukhī, uma escrita padronizada pelo Guru Angad a partir das escritas Laṇḍā historicamente usadas no atual Paquistão e no norte da Índia. Os adeptos do Sikhismo são conhecidos como Sikhs, que significa 'estudantes' ou 'discípulos' do Guru. A palavra inglesa Sikhismo deriva do verbo Punjabi Sikhi, que conota o "caminho temporal de aprendizagem" e está enraizado na palavra sikhana ('aprender').

Filosofia e ensinamentos

O Sikhismo é classificado como uma religião indiana ou religião dármica junto com o budismo, o hinduísmo e o jainismo.

A base do Sikhismo reside nos ensinamentos do Guru Nanak e seus sucessores. A ética Sikh enfatiza a congruência entre o desenvolvimento espiritual e a conduta moral cotidiana. Seu fundador, Guru Nanak, resumiu essa perspectiva como: “A verdade é a virtude mais elevada, mas ainda mais elevada é a vida verdadeira”. O Sikhismo dá ênfase a Ėk nūr te sab jag upjiā, “Da única luz, todo o universo brotou”.

Ensinamentos

O Sikhismo é uma religião monoteísta e panenteísta, que defende a crença em Um Deus Universal, significada pelo termo Ik Onkar. No Sikhismo, o conceito geral de Deus é Waheguru ('professor maravilhoso') considerado nirankar ('sem forma'), akal ('atemporal'), karta purakh ('o criador') e agam agochar ('incompreensível e invisível').

Em um sentido literal, Deus não tem gênero no Sikhismo, embora metaforicamente, Deus seja apresentado como masculino e o poder de Deus como feminino. Por exemplo, Deus é repetidamente referido pelos nomes akaal purkh ('além do tempo e do espaço') e nirankar ('sem forma') 39;) pelo décimo guru Guru Gobind Singh Ji, mas ele também se refere a Deus como seu pai e ao poder criativo de Deus como sua mãe. Da mesma forma, outro exemplo é que a escritura e guru eterno, o Guru Granth Sahib, diz que todos os humanos são almas-noivas que desejam se unir ao seu marido, Senhor. Além disso, os gurus também escreveram no Guru Granth Sahib que existem muitos mundos nos quais o Deus transcendental criou a vida.

A escritura Sikh começa com Deus como Ik Onkar (ੴ), o “sem forma”, entendido na tradição Sikh como a unidade monoteísta de Deus. Ik onkar (às vezes em maiúscula) é traduzido de forma mais livre como 'a única realidade suprema', 'o único criador', 'o espírito que tudo permeia' 39;, e outras formas de expressar um sentido difuso, mas unificado e singular de Deus e da criação.

O tradicional Mul Mantar vai de ik onkar até Nanak mangueirae bhee sach A frase de abertura do Guru Granth Sahib e cada raga subsequente menciona ik onkar:

ੴ

Ikk ōankār

ਸਤਿ

sentado(i)

ਨਾਮੁ

nām(u)

ਕਰਤਾ

karatā

ਪੁਰਖੁ

Lixo.(u)

ਨਿਰਭਉ

O que é isso?

ਨਿਰਵੈਰੁ

- Não.(u)

ਅਕਾਲ

akāl(a)

ਮੂਰਤਿ

Não!(i)

ਅਜੂਨੀ

AJUDA

ਸੈਭੰ

Sai daqui!

ਗੁਰ

Gur(a)

ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥

Prasād(i)

Ikk ōankār sat(i) nām(u) karatā purakh(u) Nirabha'u nirav(u) akāl(a) Não!(i) ajūnī dizbhan gur(a) Prasād(i)

"Há um ser supremo, a realidade eterna, o criador, sem medo e desprovido de inimizade, imortal, nunca encarnado, auto-existente, conhecido pela graça através do verdadeiro Guru."

—Guru Granth Sahib (17 c.), p. 1

Ilusão Mundana

Māyā, definida como uma ilusão temporária ou “irrealidade”, é um dos principais desvios da busca por Deus e pela salvação: onde as atrações mundanas proporcionam apenas satisfação temporária ilusória e dor que distrai do processo de devoção a Deus. No entanto, Nanak enfatizou māyā não como uma referência à irrealidade do mundo, mas aos seus valores. No Sikhismo, acredita-se que as influências do ego, da raiva, da ganância, do apego e da luxúria, conhecidas como pānj chor ('Cinco Ladrões'), são particularmente perturbadoras e prejudiciais. Os Sikhs acreditam que o mundo está atualmente em um estado de Kali Yuga ('era das trevas') porque o mundo é desencaminhado pelo amor e apego a māyā. O destino das pessoas vulneráveis aos cinco ladrões é a separação de Deus, e a situação só pode ser remediada após uma devoção intensa e implacável.

Verdade Atemporal

De acordo com Guru Nanak, o propósito supremo da vida humana é se reconectar com Akal ('O Atemporal'). No entanto, o egoísmo é a maior barreira para fazer essa conexão. Usar a lembrança do ensinamento do Guru sobre nām (o Nome divino do Senhor) leva ao fim do egoísmo. Guru Nanak designou a palavra Guru ('professor') para significar a voz do "espírito": a fonte de conhecimento e o guia para a salvação. Como ik onkar é universalmente imanente, Guru é indistinguível de Akal e são a mesma coisa. A pessoa se conecta com o Guru apenas com o acúmulo de busca altruísta pela verdade. Em última análise, o buscador percebe que é a consciência dentro do corpo que é o buscador/seguidor da Palavra que é o verdadeiro Guru. O corpo humano é apenas um meio para alcançar o reencontro com a Verdade. Uma vez que a verdade começa a brilhar no coração de uma pessoa, a essência dos livros sagrados atuais e passados de todas as religiões é compreendida pela pessoa.

Libertação

Os ensinamentos do Guru Nanak são fundamentados não em um destino final de céu ou inferno, mas em uma união espiritual com o Akal, que resulta em salvação ou jivanmukti ('iluminação/libertação durante a vida'), um conceito também encontrado no hinduísmo. O Guru Gobind Singh deixa claro que o nascimento humano é obtido com muita sorte, portanto é preciso saber aproveitar ao máximo esta vida.

Os Sikhs aceitam os conceitos de reencarnação e carma encontrados no Budismo, Hinduísmo e Jainismo, mas não necessariamente inferem uma soteriologia metafísica semelhante àquelas encontradas nessas outras religiões. No entanto, no Sikhismo, tanto o carma como a libertação “são modificados pelo conceito da graça de Deus”; (nadar, mehar, kirpa, karam, etc.). Guru Nanak afirma que “o corpo nasce por causa do carma, mas a salvação é alcançada através da graça”. Para se aproximarem de Deus, Sikhs: evitem os males de maya; tenha em mente a verdade eterna; praticar shabad kirtan (recitação musical de hinos); medite em naam; e servir a humanidade. Os Sikhs acreditam que estar na companhia do satsang (associação com pessoas sat, 'verdadeiras') ou sadh sangat é uma das principais formas de alcançar a libertação dos ciclos de reencarnação.

Poder e Devoção (Miri e Piri)

Miri-Piri é uma doutrina praticada na religião Sikh desde o século XVII. A doutrina do "Mir" (aspectos sociais e políticos da vida) e o "Pir" (guias para o aspecto espiritual da vida) foi revelado pelo primeiro Guru do Sikhismo, Guru Nanak, mas proposto pelo sexto Guru do Sikhismo, Guru Hargobind, em 12 de junho de 1606. Após o martírio de seu pai, Guru Hargobind foi elevado ao Guruship e cumpriu a profecia dada pela figura primordial do Sikh, Baba Buda, de que o guru possuirá poder espiritual e temporal. Guru Hargobind introduziu as duas espadas de Miri e Piri, simbolizando a autoridade mundana (social e política) e espiritual. Os dois kirpan de Miri e Piri são amarrados com um khanda no centro, então a combinação de ambos é considerada suprema. Onde a ação informada ou que surge do coração espiritual completa o propósito e o significado da pessoa no mundo da ação: espiritualidade.

Guru Nanak, o primeiro Guru Sikh e fundador do Sikhismo, era um santo Bhakti. Ele ensinou que a forma mais importante de adoração é Bhakti (devoção a Waheguru). Guru Arjan, no Sukhmani Sahib, recomendou que a verdadeira religião é aquela de devoção amorosa a Deus. O Guru Granth Sahib inclui sugestões sobre como um Sikh deve realizar Bhakti constante. Alguns estudiosos chamam o Sikhismo de uma seita Bhakti das tradições indianas, acrescentando que enfatiza "nirguni Bhakti", ou seja, devoção amorosa a um divino sem qualidades ou forma física. Embora os estudos ocidentais geralmente coloquem o Sikhismo como surgindo principalmente dentro de um ambiente do movimento Hindu Bhakti, embora reconheçam algumas influências islâmicas sufis, alguns estudiosos sikhs indianos discordam e afirmam que o Sikhismo transcendeu o ambiente de onde emergiu. A base desta última análise é que as tradições Bhakti não se dissociaram claramente dos textos védicos e das suas cosmologias e visão de mundo metafísica, enquanto a tradição Sikh se dissociou claramente da tradição védica.

Algumas seitas Sikh fora da região de Punjab na Índia, como aquelas encontradas em Maharashtra e Bihar, praticam aarti (o uso cerimonial de lâmpadas) durante as observâncias de Bhakti em um gurdwara Sikh. Mas, a maioria dos gurdwaras Sikh proíbem aarti durante suas práticas de Bhakti.

Enquanto enfatizavam Bhakti, os gurus Sikh também ensinaram que a vida espiritual e a vida secular do chefe de família estão interligadas e não separadas. Isto decorre logicamente da natureza panenteísta da filosofia Sikh. Na cosmovisão Sikh, o mundo cotidiano faz parte da Realidade Infinita, o aumento da consciência espiritual leva a uma participação crescente e vibrante no mundo cotidiano. Guru Nanak descreveu viver uma 'vida ativa, criativa e prática'. de "veracidade, fidelidade, autocontrole e pureza" como sendo superior à verdade metafísica.

O 6º Guru Sikh, Guru Hargobind, após o martírio do Guru Arjan, confrontado com a opressão do Império Islâmico Mughal, afirmou a filosofia de que o político/temporal (Miri) e o espiritual (Os reinos Piri) são mutuamente coexistentes. De acordo com o 9º Guru Sikh, Tegh Bahadur, o Sikh ideal deveria ter tanto Shakti (poder que reside no temporal) quanto Bhakti (qualidades meditativas espirituais). Isso foi desenvolvido no conceito de "soldado santo" pelo 10º Guru Sikh, Gobind Singh.

O conceito de humanidade elaborado pelo Guru Nanak refina e nega o "conceito monoteísta de eu/Deus", e o "monoteísmo torna-se quase redundante no movimento e nas travessias do amor". O objetivo do ser humano, ensinaram os gurus Sikh, é acabar com todas as dualidades do “eu e do outro, eu e não-eu”, alcançar o “equilíbrio concomitante de separação-fusão, eu”. -outro, ação-inação, apego-desapego, no decorrer da vida cotidiana".

Canto e Música

Os Sikhs referem-se aos hinos dos gurus como Gurbani ('palavra do Guru'). Shabad Kirtan é o canto de Gurbani. Todos os versos inteiros do Guru Granth Sahib são escritos em forma de poesia e rima para serem recitados em trinta e um Ragas da Música Clássica Indiana conforme especificado. No entanto, os expoentes destes raramente são encontrados entre os Sikhs que estão familiarizados com todos os Ragas do Guru Granth Sahib. Guru Nanak iniciou a tradição Shabad Kirtan e ensinou que ouvir kirtan é uma maneira poderosa de alcançar tranquilidade enquanto medita, e cantar as glórias do Supremo Atemporal (Deus) com devoção é a maneira mais eficaz de entrar em comunhão com o Supremo. Atemporal. As três orações matinais para os Sikhs consistem em Japji Sahib, Jaap Sahib e Tav-Prasad Savaiye. Sikhs batizados (Amritdharis) levantam-se cedo e meditam, depois recitam todos os Cinco Banis de Nitnem, antes do café da manhã. Cinco Banis consistem em Jap Ji Sahib, Jaap Sahib, Tav-Prasad Savaiye, Chaupai Sahib, Anand Sahib e a recitação do banis paath é seguida por Ardās em que o princípio Sarbat da Bhala é ensinado por Gurus, o que significa literalmente bênçãos para todos, bênçãos para humanidade de boa fé e sem discriminação.

Lembrança do Nome Divino

Uma prática fundamental dos Sikhs é a lembrança do Naam (nome divino) Waheguru. Esta contemplação é feita através de Nām Japna (repetição do nome divino) ou Naam Simran (lembrança do Nome divino através da recitação). A repetição verbal do nome de Deus ou de uma sílaba sagrada tem sido uma prática antiga estabelecida nas tradições religiosas da Índia, no entanto, o Sikhismo desenvolveu Naam-simran como uma importante prática Bhakti. O ideal do Guru Nanak é a exposição total do ser ao Nome divino e uma total conformidade com o Dharma ou a “Ordem Divina”. Nanak descreveu o resultado da aplicação disciplinada de nām simraṇ como um "crescimento em direção e em direção a Deus" através de um processo gradual de cinco etapas. O último deles é Sach Khanṇḍ (O Reino da Verdade) – a união final do espírito com Deus.

Serviço e Ação

Os gurus Sikh ensinaram que ao lembrar constantemente o nome divino (naam simran) e através do serviço altruísta (sēvā) o devoto supera o egoísmo (Haumai eu>). Esta, afirma, é a raiz primária dos cinco impulsos malignos e do ciclo de nascimento e morte.

O serviço no Sikhismo assume três formas: Tan (serviço físico, ou seja, trabalho), Man (serviço mental, como dedicar seu coração ao serviço aos outros) e Dhan (serviço material, incluindo apoio financeiro). O Sikhismo enfatiza kirat karō: isso é “trabalho honesto”. Os ensinamentos Sikh também enfatizam o conceito de partilha, ou vaṇḍ chakkō, dar aos necessitados para o benefício da comunidade.

Justiça e Igualdade

O Sikhismo considera Deus como o verdadeiro imperador, o rei de todos os reis, aquele que distribui justiça através da lei do carma, um modelo retributivo e da graça divina.

O termo para justiça na tradição Sikh é Niāyā. Está relacionado ao termo dharam que no Sikhismo conota 'ordem moral' e retidão (derivada, mas distinta do conceito hindu etimologicamente relacionado de dharma). De acordo com o Décimo Guru Sikh, Guru Gobind Singh, afirma Pashaura Singh (professor de estudos Sikh), “é preciso primeiro tentar todos os meios pacíficos de negociação na busca pela justiça”. e se estas falharem, então é legítimo “desembainhar a espada em defesa da justiça”. O Sikhismo considera que “um ataque ao dharam é um ataque à justiça, à retidão e à ordem moral em geral”. e o dharam “deve ser defendido a todo custo”. O nome divino é o seu antídoto para a dor e os vícios. O perdão é ensinado como uma virtude no Sikhismo, mas também ensina os seus fiéis a evitar aqueles com más intenções e a empunhar a espada para combater a injustiça e a perseguição religiosa.

O Sikhismo não diferencia as obrigações religiosas por sexo. Deus no Sikhismo não faz sexo, e as escrituras Sikh não discriminam as mulheres, nem as proíbem de quaisquer funções. As mulheres no Sikhismo ocuparam posições de liderança, inclusive liderando guerras e emitindo ordens ou hukamnamas.

Dez Gurus e Autoridade

O termo Guru vem do sânscrito gurū, que significa professor, iluminador, guia ou mentor. As tradições e filosofia do Sikhismo foram estabelecidas por dez Gurus de 1469 a 1708. Cada Guru acrescentou e reforçou a mensagem ensinada pelo anterior, resultando na criação da religião Sikh. Guru Nanak foi o primeiro Guru e nomeou um discípulo como sucessor. Guru Gobind Singh foi o Guru final em forma humana. Antes de sua morte, o Guru Gobind Singh decretou em 1708 que o Guru Granth Sāhib seria o Guru final e perpétuo dos Sikhs.

Guru Nanak afirmou que seu Guru é Deus, que é o mesmo desde o início até o fim dos tempos. Nanak dizia ser escravo e servo de Deus, mas afirmava que era apenas um guia e professor. Nanak afirmou que o Guru humano é mortal, que deve ser respeitado e amado, mas não adorado. Quando Guru, ou SatGuru (O verdadeiro Guru) é usado em Gurbani, muitas vezes se refere à expressão mais elevada de veracidade.

Guru Angad sucedeu Guru Nanak. Mais tarde, uma fase importante no desenvolvimento do Sikhismo veio com o terceiro sucessor, Guru Amar Das. Os ensinamentos do Guru Nanak enfatizaram a busca pela salvação; Guru Amar Das começou a construir uma comunidade coesa de seguidores com iniciativas como a sanção de cerimônias distintas de nascimento, casamento e morte. Amar Das também estabeleceu o sistema manji (comparável a uma diocese) de supervisão clerical.

O sucessor e genro de Guru Amar Das, Guru Ram Das, fundou a cidade de Amritsar, que é o lar do Harimandir Sahib e considerada amplamente como a cidade mais sagrada para todos os Sikhs. Guru Arjan foi preso pelas autoridades Mughal que eram suspeitas e hostis à comunidade religiosa que ele estava desenvolvendo. A sua perseguição e morte inspiraram os seus sucessores a promover uma organização militar e política das comunidades Sikh para se defenderem contra os ataques das forças mogóis.

Os gurus Sikh estabeleceram um mecanismo que permitiu à religião Sikh reagir como comunidade às novas circunstâncias. O sexto guru, Guru Hargobind, foi responsável pela criação do conceito de Akal Takht (trono do atemporal), que serve como o centro supremo de tomada de decisão do Sikhismo e fica em frente ao Harmandir Sahib. O Akal Takht está localizado na cidade de Amritsar. O líder é nomeado pelo Comitê Shiromani Gurdwara Pabandhak (SPGC). O Sarbat Ḵẖālsā (uma porção representativa do Khalsa Panth) historicamente se reúne no Akal Takht em festivais especiais como Vaisakhi ou Hola Mohalla e quando há necessidade de discutir assuntos que afetam toda a nação Sikh. Um gurmatā (literalmente, 'intenção do guru') é uma ordem passada pelo Sarbat Ḵẖālsā na presença do Guru Granth Sāhib. Um gurmatā só pode ser transmitido sobre um assunto que afete os princípios fundamentais da religião Sikh; é obrigatório para todos os Sikhs. O termo hukamnāmā (literalmente, 'edito' ou 'ordem real') é frequentemente usado de forma intercambiável com o termo gurmatā. No entanto, um hukamnāmā refere-se formalmente a um hino do Gurū Granth Sāhib que é dado ordem aos Sikhs.

A palavra guru no Sikhismo também se refere a Akal Purkh (Deus), e Deus e guru às vezes podem ser sinônimos em Gurbani (escritos Sikh).

Escritura

Há uma escritura principal para os Sikhs: o Gurū Granth Sāhib. Às vezes é chamado de sinônimo de Ādi Granth. Cronologicamente, porém, o Ādi Granth – literalmente, 'Primeiro Volume' – refere-se à versão da escritura criada pelo Guru Arjan em 1604. O Gurū Granth Sāhib é a versão final expandida da escritura compilada pelo Guru Gobind Singh. Embora o Guru Granth Sahib seja uma escritura inquestionável no Sikhismo, outro texto religioso importante, o Dasam Granth, não goza de consenso universal, mas é considerado uma escritura secundária por muitos Sikhs..

Adi Granth

O Ādi Granth foi compilado principalmente por Bhai Gurdas sob a supervisão do Guru Arjan entre os anos de 1603 e 1604. Ele está escrito na escrita Gurmukhī, que é descendente da escrita Laṇḍā usada em o Punjab naquela época. A escrita Gurmukhī foi padronizada pelo Guru Angad, o segundo guru dos Sikhs, para uso nas escrituras Sikh e acredita-se que tenha sido influenciada pelas escritas Śāradā e Devanāgarī. Uma escritura oficial foi criada para proteger a integridade dos hinos e ensinamentos dos Gurus Sikh, e treze bhagats hindus e dois muçulmanos do movimento Bhakti santificaram a tradição na Índia medieval. Os treze bhagats hindus cujos ensinamentos foram incluídos no texto incluíam Ramananda, Namdev, Pipa, Ravidas, Beni, Bhikhan, Dhanna, Jaidev, Parmanand, Sadhana, Sain, Sur, Trilochan, enquanto os dois muçulmanos bhagats i> bhagats eram Kabir e o santo sufi Farid. No entanto, os bhagats no contexto muitas vezes falavam em transcender seus rótulos religiosos, Kabir frequentemente atribuído a ser um estado muçulmano no Adi Granth, “Não sou hindu nem muçulmano”. Os Gurus que seguiram esta mensagem ensinaram que diferentes métodos de devoção são para o mesmo Deus infinito.

Guru Granth Sahib

O Guru Granth Sahib é a escritura sagrada dos Sikhs e é considerado o Guru vivo.

Compilação

O Guru Granth começou como um volume de composições poéticas do Guru Nanak. Antes de sua morte, ele passou seu volume ao Guru Angad (Guru 1539–1551). A versão final do Guru Granth Sāhib foi compilada pelo Guru Gobind Singh em 1678. Consiste no Adi Granth original com a adição dos hinos do Guru Tegh Bahadur. A maior parte do Guru Granth Sahib são composições de sete Gurus Sikh - Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur e Guru Gobind Singh. Ele também contém as tradições e ensinamentos de treze santos (santos) do movimento Hindu Bhakti, como Ramananda, Namdev, entre outros, e dois santos muçulmanos, nomeadamente Kabir e o Sufi Sheikh Farid.

O texto compreende 6.000 śabads (composições de versos), que são poeticamente interpretadas e ajustadas ao ritmo da antiga música clássica do norte da Índia. A maior parte da escritura é classificada em sessenta rāgas, com cada Granth rāga subdividida de acordo com a extensão e o autor. Os hinos nas escrituras são organizados principalmente pelos rāgas em que são lidos.

Linguagem e roteiro

O idioma principal usado nas escrituras é conhecido como Sant Bhāṣā, um idioma relacionado ao punjabi e ao hindi e usado extensivamente no norte medieval da Índia pelos proponentes da religião devocional popular (bhakti). O texto é impresso na escrita Gurumukhi, que se acredita ter sido desenvolvida por Guru Angad. A língua partilha as raízes indo-europeias encontradas em numerosas línguas regionais da Índia.

Ensinamentos

A visão do Guru Granth Sahib, afirma Torkel Brekke, é uma sociedade baseada na justiça divina sem qualquer tipo de opressão.

O Granth começa com o Mūl Mantra, um verso icônico que recebeu o Guru Nanak diretamente de Akal Purakh (Deus). O tradicional Mul Mantar vai de Ik Oankar até Nanak Hosee Bhee Sach.

Um Deus existe, verdade por nome, poder criativo, sem medo, sem inimizade, forma intemporal, não nascida, autoexistente, pela graça do Guru.

(Punjabi: , Romanized:Ika ōaṅkāra sati nāmu karatā purakhu nirabha'u niravairu akāla mūrati ajūnī saibhaṅ gura prasādi)

Como guru

O Décimo Guru, Guru Gobind Singh ji, nomeou a escritura Sikh Guru Granth Sahib como seu sucessor, encerrando a linhagem de Gurus humanos e tornando a escritura a personificação literal do Guru eterno e impessoal, onde a palavra de Deus/Gurus serve como o guia espiritual para Sikhs.

Todos os Sikhs são comandados para tomar o Granth como Guru

(Punjabi: । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । । ।, Romanized:Sabb sikkhaṇ kō hukam hai gurū mānyō Granth)

O Guru Granth Sahib está instalado no Sikh Gurdwara (templo); muitos Sikhs se curvam ou se prostram diante dele ao entrar no templo. O Guru Granth Sahib é instalado todas as manhãs e colocado para dormir à noite em muitos Gurdwaras. O Granth é reverenciado como o eterno gurbānī e a autoridade espiritual.

As cópias do Guru Granth Sahib não são consideradas objetos materiais, mas como sujeitos vivos que estão vivos. De acordo com Myrvold, a escritura Sikh é tratada com respeito, como uma pessoa viva, de maneira semelhante ao Evangelho no culto cristão primitivo. Cópias antigas das escrituras Sikh não são jogadas fora, mas sim serviços funerários.

Na Índia, o Guru Granth Sahib é até oficialmente reconhecido pela Suprema Corte da Índia como uma pessoa judicial que pode receber doações e possuir terras. No entanto, alguns Sikhs também alertam que, sem a verdadeira compreensão do texto, a veneração pelo texto pode levar à bibliolatria, com a forma concreta dos ensinamentos tornando-se objeto de adoração em vez dos próprios ensinamentos.

Relação com o Hinduísmo e o Islã

As escrituras Sikh usam terminologia hindu, com referências aos Vedas e aos nomes de deuses e deusas nas tradições do movimento bhakti hindu, como Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, mas não para adorar. Também se refere aos conceitos espirituais do Hinduísmo (Ishvara, Bhagavan, Brahman) e ao conceito de Deus no Islã (Alá) para afirmar que estes são apenas " nomes alternativos para o Todo-Poderoso".

Embora o Guru Granth Sahib reconheça os Vedas, os Puranas e o Alcorão, isso não implica uma ponte sincrética entre o Hinduísmo e o Islã, mas enfatiza o foco em nitnem banis como Japu (mantra de repetição do Nome divino de Deus - Waheguru), em vez disso de práticas muçulmanas, como a circuncisão ou a oração prostrando-se no chão diante de Deus em uma direção específica, ou rituais hindus, como usar linha.

Dasam Granth

O Dasam Granth é uma escritura dos Sikhs que contém textos atribuídos ao Guru Gobind Singh. O Dasam Granth é importante para um grande número de Sikhs, porém não tem a mesma autoridade que o Guru Granth Sahib. Algumas composições do Dasam Granth como Jaap Sahib, (Amrit Savaiye) e Benti Chaupai fazem parte das orações diárias (Nitnem) para os Sikhs. O primeiro verso da oração ardas é de Chandi di Var. O Dasam Granth é em grande parte versões da mitologia hindu dos Puranas, histórias seculares de uma variedade de fontes chamadas Charitro Pakhyan – contos para proteger homens descuidados dos perigos da luxúria.

Existem muitas versões do Dasam Granth, e a autenticidade do Dasam Granth tornou-se nos tempos modernos um dos tópicos mais debatidos dentro do Sikhismo. Os Akali Nihangs consideram Dasam e Sarbloh Granth como extensões do Guru Granth Sahib. O texto desempenhou um papel significativo na história Sikh, mas nos tempos modernos partes do texto têm visto antipatia e discussão entre os Sikhs.

Janamsakhis

Os Janamsākhīs (literalmente histórias de nascimento) são escritos que professam ser biografias do Guru Nanak. Embora não sejam escrituras no sentido mais estrito, eles fornecem uma visão hagiográfica da vida do Guru Nanak e do início do Sikhismo. Existem vários Janamsākhīs – muitas vezes contraditórios e às vezes não confiáveis – e eles não são tidos na mesma consideração que outras fontes de conhecimento bíblico.

Observâncias

Os Sikhs observantes aderem a práticas e tradições de longa data para fortalecer e expressar sua fé. A recitação diária do nome divino do Deus VaheGuru e a partir de uma memória de passagens específicas do Guru Granth Sāhib, como o Japu (ou Japjī, literalmente canto) hinos são recomendados imediatamente após levantar-se e tomar banho. Sikhs batizados recitam as orações das cinco manhãs, as orações da tarde e da noite. Os costumes familiares incluem ler passagens das escrituras e frequentar o gurdwara (também gurduārā, que significa a porta de entrada para Deus; às vezes transliterado como Gurudwara). Existem muitos gurdwaras construídos e mantidos de forma proeminente em toda a Índia, bem como em quase todas as nações onde residem os Sikhs. Os Gurdwaras estão abertos a todos, independentemente de religião, origem, casta ou raça.

A adoração em um gurdwara consiste principalmente no canto de passagens das escrituras. Os Sikhs geralmente entram no gurdwara e tocam o chão diante das escrituras sagradas com a testa. A recitação dos ardās do século XVIII também é habitual para os Sikhs. Os ardās relembram os sofrimentos e glórias passadas da comunidade, invocando a graça divina para toda a humanidade.

O gurdwara também é o local da prática histórica Sikh de "Langar" ou a refeição comunitária. Todos os gurdwaras estão abertos a qualquer pessoa de qualquer religião para uma refeição grátis, sempre vegetariana. As pessoas comem juntas e a cozinha é mantida e atendida por voluntários da comunidade Sikh.

Festivais/eventos Sikh

O Guru Amar Das escolheu festivais para serem celebrados pelos Sikhs como Vaisakhi, onde pediu aos Sikhs que se reunissem e compartilhassem as festividades como uma comunidade.

Vaisakhi é um dos festivais mais importantes dos Sikhs, enquanto outros festivais importantes comemoram o nascimento e a vida dos Gurus e dos mártires Sikh. Historicamente, esses festivais foram baseados no calendário lunar Bikrami. Em 2003, o SGPC, a organização Sikh responsável pela manutenção dos gurdwaras históricos do Punjab, adotou o calendário Nanakshahi. O novo calendário é altamente controverso entre os Sikhs e não é universalmente aceito. Os festivais Sikh incluem o seguinte:

• Vaisakhi que inclui Desfiles e Nagar Kirtan e ocorre em 13 de abril ou 14 de abril. Sikhs comemoram porque neste dia, que caiu em 30 de março de 1699, o décimo Guru, Gobind Singh, inaugurou o Khalsa, o 11o corpo do Guru Granth Sahib e líder dos Sikhs até a eternidade.
  • Nagar Kirtan envolve o canto processional de hinos sagrados em toda uma comunidade. Enquanto praticado a qualquer momento, é habitual no mês de Visakhi (ou Vaisakhi). Tradicionalmente, a procissão é liderada pelo Panj Piare (os cinco amados do Guru), que são seguidos pelo Guru Granth Sahib, a escritura sagrada do Sikh, que é colocada sobre um flutuador.

Nagar Kirtan multidão ouvindo Kirtan na cidade de Yuba, Califórnia.

• Band Chor Diwas tem sido outro importante festival Sikh em sua história. Nos últimos anos, em vez de Diwali, o calendário pós-2003 lançado pela SGPC nomeou-o Bandi Chhor Divas. Sikhs celebram a libertação de Guru Hargobind do Forte de Gwalior, com vários Rajas inocentes (reis) que também foram presos pelo imperador mogol Jahangir em 1619. Este dia continua a ser comemorado no mesmo dia do festival hindu de Diwali, com luzes, fogos de artifício e festividades.
• Hola Mohalla é uma tradição iniciada por Guru Gobind Singh. Ele começa no dia após Sikhs celebrar Holi, às vezes referido como Hola. Guru Gobind Singh modificou Holi com um festival de extensão Hola Mohalla de três dias de artes marciais. A extensão começou no dia seguinte ao festival Holi em Anandpur Sahib, onde os soldados Sikh treinariam em batalhas simuladas, competiriam em cavalos, atletismo, arco e exercícios militares.
• Gurpurbs são celebrações ou comemorações baseadas na vida dos Gurus Sikh. Eles tendem a ser aniversários ou celebrações do martírio Sikh. Todos os dez gurus têm Gurpurbs no calendário Nanakshahi, mas é Guru Nanak e Guru Gobind Singh que têm um gurpurb que é amplamente celebrado em Gurdwaras e casas Sikh. Os martírios também são conhecidos como xeedi Gurpurbs, que marcam o aniversário do martírio de Guru Arjan e Guru Tegh Bahadur.

Cerimônias e costumes

Os Khalsa Sikhs também apoiaram e ajudaram a desenvolver grandes tradições de peregrinação a locais sagrados como Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib e outros. Peregrinos Sikh e Sikhs de outras seitas costumam considerá-los como sagrados e parte de seu Tirath. O Hola Mohalla em torno do festival de Holi, por exemplo, é uma reunião cerimonial e habitual todos os anos em Anandpur Sahib, atraindo mais de 100.000 Sikhs. Os principais templos Sikh apresentam um sarovar onde alguns Sikhs dão o mergulho habitual. Alguns levam para casa a água sagrada do tanque, especialmente para amigos e parentes doentes, acreditando que as águas desses locais sagrados têm poderes restauradores e a capacidade de purificar o carma. Os vários Gurus do Sikhismo tiveram abordagens diferentes para a peregrinação.

Após o nascimento de uma criança, o Guru Granth Sahib é aberto em um ponto aleatório e a criança é nomeada usando a primeira letra no canto superior esquerdo da página esquerda. Todos os meninos recebem o sobrenome Singh, e todas as meninas recebem o sobrenome Kaur (este já foi um título conferido a um indivíduo ao ingressar no Khalsa).

O ritual de casamento Sikh inclui a cerimônia anand kāraj. A cerimônia de casamento é realizada na frente do Guru Granth Sahib por um Khalsa batizado, Granthi do Gurdwara. A tradição de circular o Guru Granth Sahib e Anand Karaj entre Khalsa é praticada desde o quarto Guru, Guru Ram Das. Seu reconhecimento e adoção oficial ocorreram em 1909, durante o Movimento Singh Sabha.

Após a morte, o corpo de um Sikh geralmente é cremado. Se isso não for possível, qualquer meio respeitoso de eliminação do corpo poderá ser empregado. As orações kīrtan sōhilā e ardās são realizadas durante a cerimônia fúnebre (conhecida como antim sanskār).

Iniciação e Khalsa

Khalsa (que significa “puro e soberano”) é o nome coletivo dado pelo Guru Gobind Singh aos Sikhs que foram totalmente iniciados participando de uma cerimônia chamada ammrit sañcār (cerimônia do néctar). Durante esta cerimônia, a água adoçada é mexida com uma espada de dois gumes enquanto são cantadas orações litúrgicas; é oferecido ao Sikh iniciador, que o bebe ritualmente. Muitos Sikhs não são formal e totalmente iniciados, pois não passam por esta cerimônia, mas aderem a alguns componentes do Sikhismo e se identificam como Sikhs. O Sikh iniciado, que se acredita ter renascido, é referido como Amritdhari ou Khalsa Sikh, enquanto aqueles que não são iniciados ou batizados são referidos como Kesdhari ou Sahajdhari Sikhs.

A primeira vez que esta cerimônia ocorreu foi em Vaisakhi, que ocorreu em 30 de março de 1699 em Anandpur Sahib, em Punjab. Foi nessa ocasião que Gobind Singh batizou os Pañj Piārē – os cinco entes queridos, que por sua vez batizaram o próprio Guru Gobind Singh. Aos homens que iniciaram, foi dado o sobrenome Singh, que significa “leão”, enquanto o sobrenome Kaur, que significa “princesa”, foi dado às mulheres Sikh batizadas.

Sikhs batizados usam cinco itens, chamados de Cinco Ks (em Punjabi, conhecidos como pañj kakkē ou pañj kakār), o tempo todo. Os cinco itens são: kēs (cabelo não cortado), kaṅghā (pequeno pente de madeira), kaṛā (pulseira circular de aço ou ferro), kirpān (espada/adaga) e kacchera (roupa íntima especial). Os Cinco K têm propósitos práticos e simbólicos.

Histórico

Guru Nanak (1469–1539), o fundador do Sikhismo, nasceu na aldeia de Rāi Bhōi dī Talwandī, hoje chamada Nankana Sahib (no atual Paquistão). Seus pais eram hindus Punjabi Khatri. De acordo com a hagiografia Puratan Janamsakhi composta mais de dois séculos após sua morte e provavelmente baseada na tradição oral, Nanak quando menino era fascinado por religião e assuntos espirituais, passando tempo com ascetas errantes e homens santos. Seu amigo era Mardana, um muçulmano. Juntos, eles cantavam canções devocionais a noite toda na frente do público e tomavam banho no rio pela manhã. Um dia, no banho habitual, Nanak desapareceu e sua família temeu que ele tivesse se afogado. Três dias depois ele voltou para casa e declarou: “Não existe hindu, não existe muçulmano”. ("nā kōi hindū nā kōi musalmān"). Depois disso, Nanak começou a pregar suas ideias que formam os princípios do Sikhismo. Em 1526, Guru Nanak, aos 50 anos, fundou uma pequena comunidade em Kartarpur e seus discípulos passaram a ser conhecidos como Sikhs. Embora o relato exato de seu itinerário seja contestado, os relatos hagiográficos afirmam que ele fez cinco viagens principais, abrangendo milhares de quilômetros: a primeira foi para o leste, em direção a Bengala e Assam; a segunda ao sul em direção a Andhra e Tamil Nadu; o terceiro ao norte, para Caxemira, Ladakh e Monte Sumeru, no Tibete; e o quarto para Bagdá. Em sua última e última viagem, ele retornou às margens do rio Ravi para encerrar seus dias.

Existem duas teorias concorrentes sobre os ensinamentos do Guru Nanak. Um, de acordo com Cole e Sambhi, é baseado em Janamsakhis hagiográficos e afirma que os ensinamentos de Nanak e o Sikhismo foram uma revelação de Deus, e não um movimento de protesto social nem qualquer tentativa de reconciliar o Hinduísmo e o Islã no século XV. A outra afirma que Nanak era um guru. De acordo com Singha, “o Sikhismo não subscreve a teoria da encarnação ou o conceito de profecia. Mas tem um conceito fundamental de Guru. Ele não é uma encarnação de Deus, nem mesmo um profeta. Ele é uma alma iluminada. A segunda teoria continua que os Janamsakhis hagiográficos não foram escritos por Nanak, mas por seguidores posteriores, sem levar em conta a precisão histórica, e contêm numerosas lendas e mitos criados para mostrar respeito por Nanak. O termo revelação, esclarecem Cole e Sambhi, no Sikhismo não se limita aos ensinamentos de Nanak, mas é estendido a todos os gurus Sikh, bem como às palavras de homens e mulheres do passado, presente e futuro, que possuem conhecimento divino intuitivamente através da meditação. As revelações Sikh incluem palavras de bhagats não-Sikh, alguns que viveram e morreram antes do nascimento de Nanak, e cujos ensinamentos fazem parte das escrituras Sikh. O Adi Granth e os sucessivos gurus Sikh enfatizaram repetidamente, afirma Mandair, que o Sikhismo “não se trata de ouvir vozes de Deus, mas de mudar a natureza da mente humana, e qualquer pessoa pode alcançar experiência direta e perfeição espiritual em qualquer momento”. tempo".

Influências históricas

As raízes da tradição Sikh estão, afirma Louis Fenech, talvez na tradição Sant da Índia, cuja ideologia cresceu para se tornar a tradição Bhakti. Além disso, acrescenta Fenech:

Poucos Sikhs mencionariam esses textos indicos e ideologias na mesma amplitude que a tradição Sikh, muito menos traçar elementos de sua tradição a este ponto cronológico e ideológico, apesar do fato que a mitologia indic permeia o cânon sagrado Sikh, o Guru Granth Sahib, e o cânone secundário, o Dasam Granth... e acrescenta delicada nuance e substância ao sagrado universo simbólico dos Sikhs de hoje e de seus antepassados passados.

O desenvolvimento do Sikhismo foi influenciado pelo movimento Bhakti; entretanto, o Sikhismo não foi simplesmente uma extensão do movimento Bhakti. O Sikhismo, por exemplo, discordava de algumas das opiniões dos santos Bhakti Kabir e Ravidas. O Sikhismo desenvolveu-se enquanto a região era governada pelo Império Mughal. Dois dos Gurus Sikh, Guru Arjan e Guru Tegh Bahadur, recusaram-se a se converter ao Islã e foram torturados e executados pelos governantes Mughal. A perseguição aos Sikhs na era islâmica desencadeou a fundação do Khalsa, como uma ordem de liberdade de consciência e religião. Espera-se que um Sikh incorpore as qualidades de um "Sant-Sipāhī" – um soldado santo.

Crescimento do Sikhismo

Após a sua criação, o Sikhismo cresceu à medida que conquistou adeptos entre hindus e muçulmanos na região de Punjab. Em 1539, Guru Nanak escolheu seu discípulo Lahiṇā como sucessor do Guru, em vez de qualquer um de seus filhos. Lahiṇā foi nomeado Guru Angad e se tornou o segundo Guru dos Sikhs. Nanak conferiu sua escolha na cidade de Kartarpur, às margens do rio Ravi. Sri Chand, filho do Guru Nanak, também era um homem religioso e continuou sua própria comunidade de Sikhs. Seus seguidores ficaram conhecidos como Udasi Sikhs, a primeira seita paralela do Sikhismo que se formou na história Sikh. Os Udasis acreditam que o Guru deveria ter ido para Sri Chand, já que ele era um homem de hábitos piedosos além de ser filho de Nanak.

Guru Angad, antes de ingressar na comuna do Guru Nanak, trabalhou como pujari (sacerdote) e professor religioso centrado na deusa hindu Durga. Seguindo o conselho de Nanak, Guru Angad mudou-se de Kartarpur para Khadur, onde sua esposa Khivi e seus filhos viviam, até que ele conseguiu diminuir a divisão entre seus seguidores e os Udasis. Guru Angad continuou o trabalho iniciado por Guru Nanak e é amplamente creditado por padronizar a escrita Gurmukhī usada nas escrituras sagradas dos Sikhs.

Guru Amar Das se tornou o terceiro Guru Sikh em 1552, aos 73 anos. Ele aderiu à tradição Vaishnavismo do Hinduísmo durante grande parte de sua vida, antes de ingressar na comuna do Guru Angad. Goindval tornou-se um importante centro para o Sikhismo durante o governo do Guru Amar Das. Ele foi um reformador e desencorajou o uso do véu no rosto das mulheres (um costume muçulmano), bem como o sati (um costume hindu). Ele encorajou o povo Kshatriya a lutar para proteger as pessoas e por uma questão de justiça, afirmando que isto é o Dharma. Guru Amar Das iniciou a tradição de nomear manji (zonas de administração religiosa com um chefe nomeado chamado sangatias), introduziu o dasvandh ("o décimo" de renda) sistema de arrecadação de receitas em nome do Guru e como recurso religioso comunitário conjunto, e a famosa tradição langar do Sikhismo, onde qualquer pessoa, sem discriminação de qualquer tipo, poderia obter uma refeição grátis em um assento comum. A arrecadação de receitas dos Sikhs por meio de nomeados regionais ajudou o Sikhismo a crescer.

Guru Amar Das nomeou seu discípulo e genro Jēṭhā como o próximo Guru, que veio a ser conhecido como Guru Ram Das. O novo Guru enfrentou hostilidades dos filhos do Guru Amar Das e, portanto, mudou sua base oficial para terras identificadas pelo Guru Amar Das como Guru-ka-Chak. Ele mudou sua comuna de Sikhs para lá e o lugar passou a se chamar Ramdaspur, em sua homenagem. Esta cidade cresceu e mais tarde tornou-se Amritsar – a cidade mais sagrada do Sikhismo. Guru Ram Das expandiu a organização manji para nomeações clericais em templos Sikh e para coleta de receitas para apoiar teológica e economicamente o movimento Sikh.

Em 1581, Guru Arjan – o filho mais novo do Guru Ram Das, tornou-se o quinto Guru dos Sikhs. A escolha do sucessor, como durante a maior parte da história das sucessões do Guru Sikh, levou a disputas e divisões internas entre os Sikhs. O filho mais velho do Guru Ram Das, chamado Prithi Chand, é lembrado na tradição Sikh por se opor veementemente ao Guru Arjan, criando uma facção da comunidade Sikh que os Sikhs que seguem o Guru Arjan chamam de Minaas (literalmente, " canalhas").

O Guru Arjan é lembrado no Sikh por muitas coisas. Ele construiu o primeiro Harimandir Sahib (que mais tarde se tornaria o Templo Dourado). Ele era um poeta e criou a primeira edição do texto sagrado Sikh conhecido como Ādi Granth (literalmente 'o primeiro livro') e incluiu os escritos dos primeiros cinco Gurus e outros iluminados 13 santos hindus e 2 muçulmanos sufis.. Em 1606, foi torturado e morto pelo imperador mogol Jahangir, por se recusar a se converter ao Islã. Seu martírio é considerado um divisor de águas na história do Sikhismo.

Avanço político

Após o martírio do Guru Arjan, seu filho Guru Hargobind, aos onze anos, tornou-se o sexto Guru dos Sikhs, e o Sikhismo evoluiu dramaticamente para se tornar um movimento político, além de ser religioso. Guru Hargobind carregava duas espadas, chamando uma de espiritual e outra de propósito temporal (conhecida como mīrī e pīrī no Sikhismo). De acordo com a tradição Sikh, Guru Arjan pediu a seu filho Hargobind que iniciasse uma tradição militar para proteger o povo Sikh e sempre se manter cercado por Sikhs armados. A construção de uma milícia Sikh armada começou com o Guru Hargobind. Guru Hargobind logo foi preso pelos Mughals e mantido na prisão em Gwalior. Não está claro quantos anos ele serviu na prisão, com diferentes textos afirmando que foi entre 2 e 12 anos. Ele se casou com três mulheres, construiu um forte para defender Ramdaspur e criou um tribunal formal chamado Akal Takht, agora a mais alta autoridade religiosa Khalsa Sikh..

Em 1644, o Guru Hargobind nomeou seu neto Har Rai como Guru. O imperador mogol Shah Jahan tentou meios políticos para minar a tradição Sikh, dividindo e influenciando a sucessão. O governante Mughal concedeu concessões de terras a Dhir Mal, neto do Guru Hargobind que vivia em Kartarpur, e tentou encorajar os Sikhs a reconhecerem Dhir Mal como o legítimo sucessor do Guru Hargobind. Dhir Mal emitiu declarações a favor do estado Mughal e criticou seu avô Guru Arjan. Guru Hargobind rejeitou Dhir Mal, este recusou-se a desistir da versão original do Adi Granth que tinha e a comunidade Sikh foi dividida.

Guru Har Rai é famoso por ter conhecido Dara Shikoh durante uma época em que Dara Shikoh e seu irmão mais novo, Aurangzeb, estavam em uma dura luta pela sucessão. Aurangzeb convocou Guru Har Rai, que se recusou a ir e enviou seu filho mais velho, Ram Rai. O imperador encontrou um versículo nas escrituras Sikh que insultava os muçulmanos, e Ram Rai concordou que era um erro e depois o mudou. Ram Rai agradou assim a Aurangzeb, mas desagradou ao Guru Har Rai, que excomungou seu filho mais velho. Ele nomeou seu filho mais novo, Guru Har Krishan, para sucedê-lo em 1661. Aurangzeb respondeu concedendo a Ram Rai um jagir (concessão de terras). Ram Rai fundou uma cidade lá e desfrutou do patrocínio de Aurangzeb; a cidade passou a ser conhecida como Dehradun, em homenagem a Dehra, referindo-se ao santuário de Ram Rai. Os Sikhs que seguiram Ram Rai passaram a ser conhecidos como Ramraiya Sikhs. No entanto, de acordo com estimativas aproximadas, existem cerca de 120-150 milhões (12-15 crore) de Guru Har Krishan que se tornou o oitavo Guru aos cinco anos de idade e morreu de varíola antes de completar oito anos. Nenhum hino composto por esses três Gurus está incluído no Guru Granth Sahib.

Guru Tegh Bahadur, tio do Guru Har Krishan, tornou-se Guru em 1665. Tegh Bahadur resistiu às conversões forçadas de pandits da Caxemira e não-muçulmanos ao Islã e foi decapitado publicamente em 1675 por ordem do imperador mogol Aurangzeb em Delhi por se recusar a converter-se ao Islão. Sua decapitação traumatizou os Sikhs. Seu corpo foi cremado em Delhi, a cabeça foi carregada secretamente pelos Sikhs e cremada em Anandpur. Ele foi sucedido por seu filho, Gobind Rai, que militarizou seus seguidores criando o Khalsa em 1699 e batizando o Pañj Piārē. A partir de então, ele ficou conhecido como Guru Gobind Singh, e a identidade Sikh foi redefinida como uma força política que resiste à perseguição religiosa.

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  Gurudwara Sis Ganj Sahib em Delhi. A longa janela sob a plataforma de mármore é o local onde Guru Tegh Bahadur foi executado pelos Mughals.

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  Renderização artística da execução de Bhai Mati Das pelos Mughals. Esta imagem é de um Sikh Ajaibghar perto das cidades de Mohali e Sirhind em Punjab, Índia.

Confederação Sikh e a ascensão do Khalsa

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  Escultura em Mehdiana Sahib da execução de Banda Singh Bahadur em 1716 pelos Mughals.

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  Alguns guarda-costas de Maharaja Ranjit Singh na capital Sikh, Lahore, Punjab.

O Guru Gobind Singh inaugurou o Khalsa (o corpo coletivo de todos os Sikhs iniciados) como a autoridade temporal Sikh no ano de 1699. Ele criou uma comunidade que combina seu propósito e objetivos espirituais com deveres políticos e militares. Pouco antes de sua morte, o Guru Gobind Singh proclamou o Guru Granth Sāhib (a Sagrada Escritura Sikh) como a autoridade espiritual máxima para os Sikhs.

A ascensão do Sikh Khalsa ao poder começou no século XVII, durante uma época de crescente militância contra o domínio Mughal. A criação de um Império Sikh começou quando o Guru Gobind Singh enviou um general Sikh, Banda Singh Bahadur, para lutar contra os governantes Mughal da Índia e aqueles que cometeram atrocidades contra Pir Buddhu Shah. Banda Singh avançou seu exército em direção à principal cidade mogol muçulmana de Sirhind e, seguindo as instruções do Guru, puniu todos os culpados. Logo após a invasão de Sirhind, enquanto descansava em seu quarto após a oração de Rehras, o Guru Gobind Singh foi esfaqueado por um assassino Pathan contratado pelos Mughals. Gobind Singh matou o atacante com sua espada. Embora um cirurgião europeu tenha costurado a ferida do Guru, a ferida reabriu quando o Guru puxou um arco forte e duro depois de alguns dias, causando sangramento abundante que levou à morte de Gobind Singh.

Após a morte do Guru, Baba Banda Singh Bahadur tornou-se o comandante-chefe do Khalsa. Ele organizou a rebelião civil e aboliu ou interrompeu o sistema Zamindari no momento em que estava ativo e deu aos agricultores a propriedade de suas próprias terras. Banda Singh foi executado pelo imperador Farrukh Siyar após recusar a oferta de perdão caso ele se convertesse ao Islã. A confederação de bandos de guerreiros Sikh conhecidos como misls surgiu, mas estes lutaram entre si. Ranjit Singh alcançou uma série de vitórias militares e criou um Império Sikh em 1799.

O império Sikh, com capital em Lahore, estende-se por quase 200.000 milhas quadradas (520.000 quilómetros quadrados), compreendendo o que hoje é o subcontinente indiano do noroeste. O Império Sikh celebrou um tratado com as potências coloniais britânicas, com cada lado reconhecendo o Rio Sutlej como a linha de controle e concordando em não invadir o outro lado. O legado mais duradouro de Ranjit Singh foi a restauração e expansão do Harmandir Sahib, o mais reverenciado Gurudwara dos Sikhs, com mármore e ouro, de onde veio o nome popular de "Templo Dourado" é derivado. Após a morte de Ranjit Singh em 1839, o Império Sikh entrou em desordem. Ranjit Singh não conseguiu estabelecer uma estrutura duradoura para o governo Sikh ou uma sucessão estável, e o Império Sikh declinou rapidamente após sua morte. As facções dividiram os Sikhs e levaram a guerras Anglo-Sikh. Os britânicos derrotaram facilmente as confusas e desmoralizadas forças Khalsa e depois as dispersaram na miséria. O filho mais novo de Ranjit Singh, chamado Duleep Singh, finalmente conseguiu, mas foi preso e exilado após a derrota de Sikh Khalsa.

Movimento Singh Sabha

O movimento Singh Sabha, um movimento para revitalizar o Sikhismo, também viu o ressurgimento dos Khalsa após a sua derrota nas guerras com os britânicos - mais recentemente na Segunda Guerra Anglo-Sikh - e o subsequente declínio e corrupção das instituições Sikh durante o período colonial. governo e o proselitismo de outros grupos religiosos no Punjab. Foi iniciado na década de 1870 e, após um período de rivalidade interfacional, unido sob o Tat Khalsa para revigorar a prática e as instituições Sikh.

O último marajá do Império Sikh, Duleep Singh, converteu-se ao cristianismo em 1853, um evento controverso, mas influente na história Sikh. Junto com sua conversão, e depois que o Império Sikh foi dissolvido e a região passou a fazer parte do Império Britânico colonial, as atividades de proselitismo dos cristãos, Brahmo Samajis, Arya Samaj, Muslim Anjuman-i-Islamia e Ahmadiyah procuraram converter os Sikhs no noroeste subcontinente indiano em suas respectivas religiões. Esses desenvolvimentos lançaram o Movimento Singh Sabha.

A primeira reunião do movimento foi no Templo Dourado, Amritsar, em 1873, e foi em grande parte lançada pelos Sanatan Sikhs, Gianis, sacerdotes e granthis. Pouco depois, os Nihang Sikhs começaram a influenciar o movimento, seguido por uma campanha sustentada do Tat Khalsa, que rapidamente ganhou domínio no início da década de 1880. O movimento tornou-se uma luta entre Sanatan Sikhs e Tat Khalsa na definição e interpretação do Sikhismo.

Sanatan Sikhs liderados por Khem Singh Bedi – que afirmava ser descendente direto do Guru Nanak, Avtar Singh Vahiria e outros apoiavam uma abordagem mais inclusiva que considerava o Sikhismo como uma tradição reformada do Hinduísmo, enquanto Tat Khalsa fazia campanha por uma abordagem exclusiva à identidade Sikh, discordando dos Sanatan Sikhs e buscando modernizar o Sikhismo. O movimento Sikh Sabha expandiu-se no norte e noroeste do subcontinente indiano, levando a mais de 100 Singh Sabhas. Nas primeiras décadas do século 20, a influência de Tat Khalsa aumentou na interpretação da natureza do Sikhismo e no seu controle sobre os Sikh Gurdwaras. O Tat Khalsa baniu as práticas bramânicas, incluindo o uso do fogo yagna, substituído pela cerimônia de casamento Anand Karaj de acordo com as escrituras Sikh, e os ídolos e imagens dos Gurus Sikh do Templo Dourado em 1905, tradições que se enraizaram durante a administração dos mahants durante o século XIX. Eles empreenderam uma campanha sustentada para padronizar a aparência e o funcionamento dos Sikh Gurdwaras, ao mesmo tempo em que olhavam para as escrituras Sikh e para a tradição Sikh primitiva para purificar a identidade Sikh.

Os sucessores espirituais do Singh Sabha incluem o movimento Akali da década de 1920, bem como o moderno Comitê Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC), um órgão de administração gurdwara, e o partido político Akali Dal.

Partição da Índia

Os Sikhs participaram e contribuíram para o movimento de independência da Índia que durou décadas na primeira metade do século XX. Em última análise, quando o Império Britânico reconheceu a Índia independente, a terra foi dividida entre a Índia de maioria hindu e o Paquistão de maioria muçulmana (Oriente e Ocidente) em 1947. De acordo com Banga, a divisão foi um divisor de águas na história Sikh. Os Sikhs viveram historicamente na região noroeste do subcontinente indiano em ambos os lados da linha de partição ("Linha Radcliffe"). De acordo com Banga e outros estudiosos, os Sikhs se opuseram fortemente às exigências da Liga Muçulmana e viram isso como “perpetuação da dominação muçulmana”. e políticas anti-Sikh no que apenas cem anos antes fazia parte do Império Sikh. Como tal, as organizações Sikh, incluindo o Chefe Khalsa Dewan e Shiromani Akali Dal liderados pela Mestre Tara Singh, condenaram a Resolução de Lahore e o movimento para criar o Paquistão, considerando-o como um convite a uma possível perseguição; os Sikhs se opuseram fortemente, em grande parte, à divisão da Índia. Durante as discussões com as autoridades coloniais, Tara Singh emergiu como uma importante líder que fez campanha para evitar a divisão da Índia colonial e para o reconhecimento dos Sikhs como uma terceira comunidade.

Quando a partição foi anunciada, a linha recém-criada dividiu a população Sikh. Juntamente com os hindus, os sikhs sofreram violência organizada e motins contra eles no Paquistão Ocidental. Como resultado, os Sikhs mudaram-se em massa para o lado indiano, deixando para trás suas propriedades e locais sagrados. No entanto, a violência anti-Sikh não foi unilateral. À medida que os Sikhs se deslocavam para o lado oriental da linha de partição, envolveram-se em represálias contra os muçulmanos, forçando-os a entrar no Paquistão. Antes da divisão, os Sikhs constituíam cerca de 15% da população no Punjab Ocidental, sendo a maioria muçulmanos (55%). Os Sikhs eram, no entanto, a elite económica no Punjab Ocidental. Eles tinham a maior representação na aristocracia de Punjab Ocidental e havia quase 700 Gurdwaras e 400 instituições educacionais que atendiam aos interesses dos Sikhs. Antes da partição, houve uma série de disputas entre a maioria muçulmana e a minoria sikhs, como sobre as questões de jhatka versus carne halal, a disputada propriedade de Gurdwara Sahidganj em Lahore, que os muçulmanos procuravam como mesquita e os sikhs como Gurdwara, e a insistência do governo provincial muçulmano em mudar da escrita indiana Gurmukhi para a escrita árabe-persa Nastaliq nas escolas. Durante e após a Conferência de Simla em junho de 1945, liderada por Lord Wavell, os líderes Sikh inicialmente expressaram seu desejo de serem reconhecidos como uma terceira comunidade, mas acabaram relegando essas demandas e buscaram uma Índia Unida onde Sikhs, Hindus e Muçulmanos viveriam juntos, sob uma constituição de estilo suíço. A Liga Muçulmana rejeitou esta abordagem, exigindo que todo o Punjab fosse concedido ao Paquistão. Os líderes Sikh então buscaram a divisão original, e o Comitê de Trabalho do Congresso aprovou uma resolução em apoio à divisão de Punjab e Bengala.

Entre março e agosto de 1947, uma série de motins, incêndios criminosos, pilhagem de Sikh e propriedades, assassinato de líderes Sikh e assassinatos nos distritos de Jhelum, Rawalpindi, Attock e outros lugares levaram Tara Singh a chamar a situação em Punjab de & #34;guerra civil", enquanto Lord Mountbatten afirmou que 'os preparativos para a guerra civil estavam em andamento.' Os tumultos desencadearam as primeiras vagas de migração em Abril, com cerca de 20 mil pessoas a deixarem o noroeste do Punjab e a mudarem-se para Patiala. Em Rawalpindi, 40 mil pessoas ficaram desabrigadas. Os líderes Sikh fizeram petições desesperadas, mas todas as comunidades religiosas sofriam com a turbulência política. Os Sikhs constituíam apenas 4 milhões de um total de 28 milhões em Punjab e 6 milhões de quase 400 milhões na Índia; não constituíam a maioria, nem mesmo num único distrito.

Quando a linha de partição foi formalmente anunciada em Agosto de 1947, a violência não tinha precedentes, sendo os Sikhs uma das comunidades religiosas mais afectadas, tanto em termos de mortes, como de perdas de propriedades, ferimentos, traumas e perturbações. Sikhs e muçulmanos foram vítimas e perpetradores de violência retaliatória uns contra os outros. As estimativas variam entre 200 mil e 2 milhões de mortes de sikhs, hindus e muçulmanos. Houve numerosos estupros e suicídios em massa de mulheres Sikh, elas foram levadas cativas, seus resgates e, acima de tudo, um êxodo em massa de Sikhs do recém-criado Paquistão para a recém-independente Índia. A divisão criou o “maior comboio a pé de refugiados registado na história [da humanidade], estendendo-se por mais de 100 quilómetros de comprimento”, afirma Banga, com quase 300.000 pessoas consistindo principalmente de “perturbados, sofredores, feridos e furiosos”. Sikhs". Refugiados sikhs e hindus do Paquistão inundaram a Índia, refugiados muçulmanos da Índia inundaram o Paquistão, cada um na sua nova pátria.

Khalistão

Em 1940, alguns Sikhs, como as vítimas de Komagata Maru no Canadá, propuseram a ideia de Khalistan como um estado-tampão entre uma Índia independente e o que viria a ser o Paquistão. Esses líderes, no entanto, foram amplamente ignorados. O início da década de 1980 testemunhou alguns grupos Sikh buscando uma nação independente chamada Khalistan, separada da Índia e do Paquistão. O Templo Dourado e Akal Takht foram ocupados por vários grupos militantes em 1982. Estes incluíam o Dharam Yudh Morcha liderado por Jarnail Singh Bhindranwale, o Babbar Khalsa, o AISSF e o Conselho Nacional de Khalistan. Entre 1982 e 1983, ocorreram ataques terroristas relacionados com a exigência da Resolução de Anandpur contra civis em partes da Índia. No final de 1983, o grupo liderado por Bhindranwale começou a construir bunkers e postos de observação dentro e ao redor do Templo Dourado, com militantes envolvidos no treinamento com armas. Em junho de 1984, a então primeira-ministra da Índia, Indira Gandhi, ordenou que o exército indiano iniciasse a Operação Estrela Azul contra os militantes. O feroz confronto ocorreu nos arredores de Darbar Sahib e resultou em muitas mortes, incluindo Bhindranwale, a destruição da Biblioteca de Referência Sikh, que era considerada um tesouro nacional que continha mais de mil manuscritos raros, e destruiu Akal Takht. Numerosos soldados, civis e militantes morreram no fogo cruzado. Poucos dias após a Operação Bluestar, cerca de 2.000 soldados Sikh na Índia se amotinaram e tentaram chegar a Amritsar para libertar o Templo Dourado. Em seis meses, em 31 de outubro de 1984, os guarda-costas sikhs de Indira Gandhi, Satwant e Beant Singh, assassinaram-na. O assassinato desencadeou os motins anti-Sikh de 1984. De acordo com Donald Horowitz, embora os motins anti-Sikh tenham causado muitos danos e mortes, muitas provocações graves por parte dos militantes também não conseguiram desencadear a violência étnica em muitos casos ao longo da década de 1980. Os Sikhs e os seus vizinhos, na sua maior parte, ignoraram as tentativas de provocar motins e conflitos comunitários.

Povo Sikh

Estimativas de 2019 afirmam que o Sikhismo tem cerca de 25 a 30 milhões de seguidores em todo o mundo. De acordo com a Pew Research, um grupo de reflexão e investigação com sede em Washington DC, mais de 9 em cada 10 Sikhs estão na Índia, mas também existem comunidades Sikh consideráveis nos Estados Unidos, no Reino Unido e no Canadá. Na Índia, a população Sikh é encontrada em todos os estados e territórios da união, mas é predominantemente encontrada nos estados do noroeste e do norte. Somente no estado de Punjab os Sikhs constituem maioria (58% do total, segundo censo de 2011). Além de Punjab, os estados e territórios da união da Índia onde os Sikhs constituem mais de 1,5% de sua população são Chandigarh, Haryana, Delhi, Uttarakhand e Jammu & Caxemira, todas localizadas na metade norte da Índia.

O Canadá abriga a maior proporção nacional de Sikh (2,1% da população total) do mundo. No Canadá, os Sikhs constituem 5,9% da população total na província ocidental da Colúmbia Britânica, representando a terceira maior proporção de Sikh entre todas as divisões administrativas globais, atrás apenas de Punjab e Chandigarh na Índia. Colúmbia Britânica, Manitoba e Yukon têm a distinção de serem três das quatro únicas divisões administrativas do mundo, sendo o Sikhismo a segunda religião mais seguida pela população.

Antes da divisão da Índia Britânica em 1947, milhões de Sikhs viviam no que mais tarde se tornou o Paquistão. Da mesma forma, o Sikhismo foi fundado onde hoje é o Paquistão, e alguns dos Gurus nasceram perto de Lahore e em outras partes do Paquistão. Durante a divisão, os sikhs e os hindus deixaram o recém-criado Paquistão, de maioria muçulmana, e mudaram-se principalmente para a Índia, de maioria hindu - com alguns mudando-se para o Afeganistão, de maioria muçulmana - enquanto numerosos muçulmanos na Índia se mudaram para o Paquistão. De acordo com notícias de 2017, apenas cerca de 20 mil sikhs permanecem no Paquistão, e sua população está diminuindo (0,01% da população estimada de 200 milhões de habitantes do país).

Seitas Sikhs

As seitas Sikh são subtradições dentro do Sikhismo que acreditam em uma linhagem alternativa de gurus, ou têm uma interpretação diferente das escrituras Sikh, ou acreditam em seguir um guru vivo, ou mantêm outros conceitos que diferem dos Khalsa Sikhs ortodoxos. As principais seitas históricas do Sikhismo incluíram Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari e Sarvaria.

Os Sikhs originalmente tinham apenas 5 ordens, ou sampradas (não devem ser confundidas como seitas desviantes). Esses incluem:

Nihangs - os guerreiros ou tropas armadas do Sikh Panth. Existem dois grupos principais nesta ordem: Buddha Dal, ou o exército de veteranos, e Tarna Dal, ou o exército de jovens. Existem outras subordens menores conectadas a essas duas. O presidente do Buddha Dal, anteriormente sempre atuou como presidente do Akaal Takht, que tem jurisdição sobre todas as coisas relativas à ordem Akaali Nihang. Teoricamente, a religião é propriedade de Baba Fateh Singh, Sahibzada (filho) do décimo Guru.

Nirmalas – estudiosos. Compôs textos e também estudou tradicionalmente uma ampla variedade de literatura indiana e alguma literatura não indiana. Eles também conversam com outros caminhos do Dharmik. O 10º Guru também os institucionalizou. Bhai Daya Singh Ji Samparda e Bhai Dharam Singh Ji Samparda, dois dos Panj Pyare ou queridos do 10º Guru, fundaram duas ordens Nirmala. Existem outras subordens com essas duas ordens.

Udasis – grupo ascético que historicamente cuidou dos Gurdwaras e realizou atividades missionárias. Embora não o promovam a outros, algumas das suas práticas divergem da maioria das crenças Sikh. Baba Sri Chand, o Sahibzada (filho) mais velho do primeiro Guru, Guru Nanak Dev, fundou a ordem. O Gurdev deles é Baba Sri Chand.

Sevapanthis – filantropos que se envolvem em trabalho de caridade/seva, ou serviço altruísta, sem esperar pagamento. Eles também trabalham em projetos acadêmicos. Bhai Kahnaiya, um Sikh do 9º e 1º. 10º Guru, serviu como o primeiro chefe da ordem e é conhecido por sua assistência médica durante a guerra aos soldados inimigos feridos. Muito poucos deles existem hoje. O ambiente em que viviam e interagiam era predominantemente muçulmano.

Gyaaniyan Samparda – a universidade de Sikhi, embora tecnicamente não seja uma ordem, ela serve essencialmente como uma. Composto por indivíduos pertencentes a todas as seitas acima. Muitas filiais nesta ordem.

As primeiras seitas Sikh foram Udasis e Minas, fundadas por Baba Sri Chand – o filho mais velho do Guru Nanak, e Prithi Chand – o filho mais velho do Guru Ram Das, respectivamente, em paralelo à sucessão oficial dos Gurus Sikh. Mais tarde, a seita Ramraiya, fundada por Ram Rai, cresceu em Dehradun com o patrocínio de Aurangzeb. Muitas comunidades Sikh fragmentadas foram formadas durante a era do Império Mughal. Algumas destas seitas foram apoiadas financeira e administrativamente pelos governantes mogóis na esperança de obter uma cidadania mais favorável e complacente.

Após o colapso do Império Mughal, e particularmente durante o governo de Ranjit Singh, os Sikhs Udasi protegeram os santuários Sikh, preservaram as escrituras Sikh e reconstruíram aqueles que foram profanados ou destruídos durante as guerras entre muçulmanos e Sikh. No entanto, os Sikhs Udasi mantinham ídolos e imagens dentro desses templos Sikh. No século 19, as seitas Namdharis e Nirankaris foram formadas no Sikhismo, buscando reformar e retornar ao que cada uma acreditava ser a forma pura do Sikhismo.

Todas essas seitas diferem dos Sikhs ortodoxos Khalsa em suas crenças e práticas, como continuar a celebrar seus casamentos ao redor do fogo e ser estritamente vegetariano. Muitos aceitam o conceito de Gurus vivos, como Guru Baba Dyal Singh. A seita Nirankari, embora pouco ortodoxa, foi influente na formação das opiniões de Tat Khalsa e das crenças e práticas Sikh da era contemporânea. Outra seita Sikh significativa do século 19 foi o movimento Radhasoami em Punjab liderado por Baba Shiv Dyal. Outras seitas Sikhs da era contemporânea incluem a 3HO, formada em 1971, que existe fora da Índia, particularmente na América do Norte e na Europa.

Castas Sikh

De acordo com Surinder Jodhka, o estado de Punjab, de maioria Sikh, tem a “maior proporção de população de castas regulares na Índia”. Embora criticados pelo Sikhismo, os Sikhs praticam um sistema de castas. O sistema, juntamente com a intocabilidade, tem sido mais comum nas zonas rurais do Punjab. As castas Sikh dominantes, afirma Jodhka, “não se livraram de todos os seus preconceitos contra as castas inferiores ou dalits; embora os dalits pudessem entrar nos gurdwaras da aldeia, eles não teriam permissão para cozinhar ou servir langar. Os dalits Sikh do Punjab tentaram construir os seus próprios gurdwara, outras instituições a nível local e procuraram melhores condições materiais e dignidade. Segundo Jodhka, devido à mobilidade económica no Punjab contemporâneo, as castas já não significam uma ocupação herdada, nem as relações de trabalho estão vinculadas a um único local. Em 1953, o governo da Índia acedeu às exigências do líder Sikh, Mestre Tara Singh, de incluir as castas Sikh Dalit na lista de castas programadas. No Comitê Shiromani Gurdwara Prabandhak, 20 dos 140 assentos são reservados para Sikhs de casta inferior.

Mais de 60% dos Sikhs pertencem à casta Jat, que é uma casta agrária. Apesar de serem em número muito pequeno, as castas mercantis Khatri e Arora exercem uma influência considerável dentro da comunidade Sikh. Outras castas Sikh comuns incluem Sainis, Ramgarhias (artesãos), Ahluwalias (ex-cervejeiros), Rajputs, Rai Sikh (Rai), Kambojs (casta rural), Labanas, Kumhars e as duas castas Dalit, conhecidas na terminologia Sikh como Mazhabis (os Chuhras) e os Ravidasias (os Chamars).

Diáspora Sikh

O Sikhismo é a quinta maior entre as religiões do mundo e uma das mais jovens. Em todo o mundo, existem 30 milhões de Sikhs, o que representa 0,4% da população mundial. Aproximadamente 75% dos Sikhs vivem em Punjab, onde constituem 57,7% da população do estado. Grandes comunidades de Sikhs migram para os estados vizinhos, como o estado indiano de Haryana, que abriga a segunda maior população Sikh da Índia, com 1,1 milhão de Sikhs, de acordo com o censo de 2001, e grandes comunidades de imigrantes de Sikhs podem ser encontradas em toda a Índia. No entanto, os Sikhs representam apenas cerca de 1,7% da população indiana.

A maioria dos Sikhs fora da Índia vive no centro da Anglosfera, com 771.790 no Canadá (2,1% Sikh), 524.140 no Reino Unido (0,9% Sikh), 280.000 nos Estados Unidos (0,1% Sikh), 210.400 na Austrália (0,8 % Sikh) e 40.908 na Nova Zelândia (0,9% Sikh). Embora estas comunidades tenham mais de 125 anos, a maioria dos Sikhs no Ocidente são imigrantes de primeira, segunda ou terceira geração. De acordo com o Censo Canadense de 2021, mais da metade dos Sikhs do Canadá podem ser encontrados em uma das quatro cidades: Brampton (163.260), Surrey (154.415), Calgary (49.465) e Abbotsford (38.395). Brampton, Surrey e Abbotsford são 25,1% Sikh, 27,4% Sikh e 25,5% Sikh, respectivamente. Gurdwaras, jornais, estações de rádio e mercados atendem a esses grandes grupos sikh canadenses multigeracionais. Festivais Sikh como Vaisakhi e Bandi Chhor são celebrados nessas cidades canadenses pelos maiores grupos de seguidores do mundo fora do Punjab.

Os Sikhs também migraram para a África Oriental, o Médio Oriente e o Sudeste Asiático. Estas comunidades desenvolveram-se à medida que os Sikhs migraram para fora do Punjab para preencher lacunas nos mercados de trabalho imperiais. Populações menores de Sikhs são encontradas em muitos países da Europa Ocidental, especialmente na Itália, bem como em outras nações como Malásia, Filipinas, Cingapura, Hong Kong, Fiji, Nepal, China, Afeganistão e Irã.

Proibições no Sikhismo

Essas proibições são rigorosamente seguidas pelos Khalsa Sikhs iniciados que foram batizados. Embora os gurus Sikh não imponham a religião e não acreditem em forçar as pessoas a seguirem qualquer religião específica em geral, a comunidade Sikh incentiva todas as pessoas a se tornarem indivíduos melhores, seguindo o Caminho do Guru (Gur-mat), como oposto a viver a vida sem o código de discípulo do Guru (Man-mat):

4 grandes transgressões:

• Remoção de cabelo – Corte de cabelo, guarnição, remoção, barbeação, corte, rosqueamento, tingimento ou qualquer outra alteração de qualquer parte do corpo é estritamente proibido.
• Comer carne Kutha. Este é o mínimo absoluto exigido por todos os Sikhs iniciados. Muitos Sikhs abster-se de comer alimentos não-vegetarian, e acreditam que todos devem seguir esta dieta. Isto é devido a vários aspectos sociais, culturais, políticos e familiares. Como tal, sempre houve grande divergência entre Sikhs sobre a questão de comer alimentos não-vegetarian. Sikhs seguindo o rahit (código de conduta) do Damdami Taksal & AKJ também se inscrever nesta visão. Os Akali Nihangs têm tradicionalmente comido carne e são famosos por executar Jhatka. Assim, há uma ampla gama de pontos de vista que existem sobre a questão de uma dieta Sikh adequada no Panth. No entanto, todos os Sikhs concordam com o consenso mínimo de que a carne chacinada através dos métodos muçulmanos (alal) ou judeus (Shechita) é estritamente contra o dogma e princípios sikh. O Akal Takht representa a autoridade final sobre questões controversas sobre o Panth Sikh (comunidade ou coletivo). O Hukamnama (edicto ou esclarecimento), emitido por Akal Takht Jathedar Sadhu Singh Bhaura datado de 15 de fevereiro de 1980, afirma que comer carne não vai contra o código de conduta dos Sikhs. Amritdhari Sikhs pode comer carne desde que seja carne de Jhatka.
• Adultério: Coabitar com uma pessoa que não seja o cônjuge (relações sexuais com quem você não é casado).
• Intoxicação – Um Sikh não deve tomar cânhamo (cannabis), ópio, licor, tabaco, em suma, qualquer intoxicante. Não é permitido o consumo de tabaco e intoxicantes (cânhamo, ópio, licor, narcóticos, cocaína, etc.). Cannabis é geralmente proibido, mas ritualmente consumido em forma comestível por alguns Sikhs. Alguns grupos Sikh, como o Damdami Taksal, se opõem a beber cafeína no chá indiano. O chá indiano é quase sempre servido em Sikh Gurudwaras em todo o mundo. Alguns grupos Akali Nihang consomem shaheedi degh contendo cannabis (ਭੰਗ), supostamente para ajudar na meditação. Sūkha parshaad (ਪ੍ਰਰਸਾਦ), "Dry-sweet", é o termo Akali Nihangs usar para se referir a ele. Foi tradicionalmente esmagado e consumido como um líquido, especialmente durante festivais como Hola Mohalla. Nunca é fumado, pois esta prática é proibida no Sikhismo. Em 2001, Jathedar Santa Singh, líder de Budha Dal, juntamente com 20 chefes de seitas de Nihang, se recusou a aceitar a proibição do consumo de O que fazer? pelo apex Sikh clero de Akal Takht – a fim de preservar suas práticas tradicionais. De acordo com um artigo recente da BBC, "Traditionally eles também beberam shaheedi degh, uma infusão de cannabis, para se aproximarem de Deus". Pai Natal Singh foi excomungado e substituído por Baba Balbir Singh, que concordou em evitar o consumo de Está bem..

Outras práticas mencionadas a serem evitadas, conforme o Sikh Rehat Maryada:

• Piercing do nariz ou orelhas para usar ornamentos é proibido para homens e mulheres Sikh. No entanto, este é um ponto de disputa como era comum para homens e mulheres Sikh usar durante o período Sikh Misl.
• Infanticídio feminino: Um Sikh não deve matar sua filha; nem deve manter qualquer relação com um assassino de filha.
• A Sikh não deve roubar, formar associações duvidosas ou se envolver em jogos de azar.
• Não é apropriado para uma mulher Sikh usar um véu, ou manter seu rosto escondido.
• Sikhs não pode usar qualquer sinal de qualquer outra fé, nem participar na adoração de ídolos (Idolatry) de acordo com o Guru Granth Sahib. Sikhs não deve ter sua cabeça nua ou usar bonés. Eles também não podem usar quaisquer ornamentos perfurando através de qualquer parte do corpo.
• Sacerdote hereditário – Sikhism não tem sacerdotes, como eles foram abolidos por Guru Gobind Singh (o 10o Guru do Sikhism). A única posição que ele deixou foi um Granthi para cuidar do Guru Granth Sahib; qualquer Sikh é livre para se tornar Granthi ou ler do Guru Granth Sahib.