Samaritanos

Samaritanos, (hebraico samaritano: ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ‎, romanizado: Šā̊merīm, transl. Guardiões/Guardiões [da Torá]; Hebraico: שומרונים, romanizado: Šōmrōnīm; Árabe: السامريون, romanizado: as-Sāmiriyyūn) também conhecidos como Samaritanos Israelitas, são um grupo etnorreligioso originário dos antigos israelitas. Eles são nativos do Levante e aderem ao Samaritanismo, uma religião abraâmica e étnica semelhante ao Judaísmo, mas diferindo em vários aspectos importantes.

A tradição samaritana afirma que o grupo descende das tribos israelitas do norte que não foram deportadas pelo Império Neo-Assírio após a destruição do Reino de Israel. Eles consideram o samaritanismo a verdadeira religião dos antigos israelitas e consideram o judaísmo uma religião intimamente relacionada, mas alterada. Os samaritanos também consideram o Monte Gerizim (perto de Nablus e Siquém bíblico), e não o Monte do Templo em Jerusalém, como o lugar mais sagrado da Terra. Eles acreditam que o cisma entre eles e os judeus se originou do estabelecimento de um santuário concorrente por Eli em Siló, em oposição ao Monte Gerizim.

Anteriormente uma grande comunidade, a população samaritana diminuiu significativamente na sequência da repressão brutal das revoltas samaritanas contra o Império Bizantino. A conversão em massa ao cristianismo sob os bizantinos e mais tarde ao islamismo após a conquista muçulmana do Levante reduziu ainda mais o seu número. No século XII, o viajante judeu Benjamin de Tudela estimou que apenas cerca de 1.900 samaritanos permaneciam nas regiões da Palestina e da Síria.

Em 2022, a comunidade contava com cerca de 874 indivíduos, divididos entre Kiryat Luza no Monte Gerizim e o complexo samaritano em Holon. Os samaritanos em Kiryat Luza falam árabe levantino, enquanto os de Holon falam principalmente hebraico israelense. Para fins de liturgia, são usados o hebraico samaritano e o aramaico samaritano, ambos escritos na escrita samaritana. O chefe da comunidade samaritana é o Sumo Sacerdote Samaritano.

Os samaritanos têm um estatuto religioso independente em Israel, e há conversões ocasionais do judaísmo para o samaritanismo e vice-versa, em grande parte devido a casamentos inter-religiosos. Embora as autoridades rabínicas de Israel tenham considerado o samaritanismo uma seita do judaísmo, o Rabinato Chefe de Israel exige que os samaritanos se submetam a uma conversão formal ao judaísmo para serem oficialmente reconhecidos como judeus haláchicos. A literatura rabínica rejeitava os samaritanos, a menos que eles renunciassem ao Monte Gerizim como o local sagrado histórico israelita. Os samaritanos que possuem apenas cidadania israelense em Holon são convocados para as Forças de Defesa de Israel, enquanto aqueles que possuem dupla cidadania israelense e palestina em Kiryat Luza estão isentos do serviço militar obrigatório.

Há também um número significativo de comunidades, famílias e indivíduos em crescimento que não são indígenas da Terra Santa, atualmente conhecidos em todo o mundo, que se identificam e observam os princípios de fé e tradições samaritanas.

A maior comunidade global, a "Shomrey HaTorah" do Brasil, tinha aproximadamente 20.000 membros em fevereiro de 2023, de acordo com A. B. - As Notícias Samaritanas.

Etimologia e terminologia

Inscrições da diáspora samaritana em Delos, datadas de 150-50 a.C., e talvez um pouco antes, fornecem a "autodesignação mais antiga conhecida'; para os samaritanos, indicando que eles se autodenominavam "Bene Israel" em hebraico (inglês: “Filhos de Israel” ou, de maneira mais geral, “israelitas”).

Em sua própria língua, o hebraico samaritano, os samaritanos se autodenominam “Israel”, “B'nai Israel” e, alternativamente, Shamerim (שַמֶרִים), que significa "Guardiões/Guardiões. /Watchers", e em árabe al-Sāmiriyyūn (السامريون< /span>). O termo é cognato do termo hebraico bíblico Šomerim, e ambos os termos refletem uma raiz semítica שמר, que significa “vigiar, guardar”. Historicamente, os samaritanos estavam concentrados em Samaria. Em hebraico moderno, os samaritanos são chamados de Shomronim {שומרונים}, que também significa “habitantes de Samaria”, literalmente, “samaritanos”.

No inglês moderno, os samaritanos referem-se a si mesmos como samaritanos israelitas.

Que o significado de seu nome significa Guardiões/Guardiões/Vigilantes [da Lei/Torá], em vez de ser um topônimo referente aos habitantes da região de Samaria, foi comentado por um vários Padres da Igreja Cristã, incluindo Epifânio de Salamina no Panarion, Jerônimo e Eusébio na Chronicon e Orígenes no Comentário ao Evangelho de São João.

Josefo usa vários termos para designar os samaritanos, que ele parece usar de forma intercambiável. Entre eles está a referência a Khuthaioi, uma designação empregada para denotar povos da Média e da Pérsia supostamente enviados a Samaria para substituir a população israelita exilada. Esses Khouthaioi eram na verdade fenícios/sidônios helenísticos. Samareis (Σαμαρεῖς) pode referir-se aos habitantes da região de Samaria, ou da cidade com esse nome, embora alguns textos o utilizem para se referir especificamente aos samaritanos.

Origens

As semelhanças entre samaritanos e judeus eram tais que os rabinos da Mishná acharam impossível traçar uma distinção clara entre os dois grupos. As tentativas feitas até o momento em que ocorreu o cisma entre os israelitas, que gerou a divisão entre samaritanos e judeus, variam muito, desde a época de Esdras até a destruição de Jerusalém (70 EC) e a revolta de Bar Kokhba (132–136 EC). O surgimento de uma identidade samaritana distinta, resultado de um distanciamento mútuo entre eles e os judeus, foi algo que se desenvolveu ao longo de vários séculos. Geralmente, acredita-se que uma ruptura decisiva ocorreu no período Hasmoneu.

Ancestralmente, os samaritanos afirmam que descendem das tribos de Efraim e Manassés da antiga Samaria. A tradição samaritana associa a divisão entre eles e os israelitas do sul liderados pela Judéia à época do sacerdote bíblico Eli, descrito como um “falso” sacerdote. sumo sacerdote que usurpou o ofício sacerdotal de seu ocupante, Uzzi, e estabeleceu um santuário rival em Siló, e assim impediu que os peregrinos do sul de Judá e do território de Benjamim frequentassem o santuário em Gerizim. Diz-se também que Eli criou uma duplicata da Arca da Aliança, que finalmente chegou ao santuário judaico em Jerusalém.

Uma tradição judaica ortodoxa, baseada em material da Bíblia, de Josefo e do Talmud, data sua presença muito mais tarde, no início do cativeiro babilônico. No Judaísmo Rabínico, por exemplo no Tosefta Berakhot, os samaritanos são chamados de cutitas ou cutianos (hebraico: כותים, Kutim), referindo-se à antiga cidade de Kutha, geograficamente localizada onde hoje é o Iraque. Josefo nas Guerras dos Judeus e nas Antiguidades dos Judeus, ao escrever sobre a destruição do templo no Monte Gerizim por João Hircano, também se refere aos samaritanos como os Cuthaus. No relato bíblico, porém, Kuthah foi uma das várias cidades de onde as pessoas foram trazidas para Samaria.

O estudioso bíblico israelense Shemaryahu Talmon apoiou a tradição samaritana de que eles são principalmente descendentes das tribos de Efraim e Manassés que permaneceram em Israel após a conquista assíria. Ele afirma que a descrição deles em 2 Reis 17:24 como estrangeiros é tendenciosa e tem a intenção de condenar os samaritanos ao ostracismo daqueles israelitas que retornaram do exílio babilônico em 520 AEC. Ele afirma ainda que 2 Crônicas 30:1 poderia ser interpretado como uma confirmação de que uma grande fração das tribos de Efraim e Manassés (isto é, samaritanos) permaneceu em Israel após o exílio assírio.

Estudos genéticos modernos apoiam a narrativa samaritana de que eles descendem de israelitas indígenas. Shen et al. (2004) especularam anteriormente que o casamento com mulheres estrangeiras pode ter ocorrido. Mais recentemente, o mesmo grupo apresentou provas genéticas de que os samaritanos estão intimamente ligados aos Cohanim e, portanto, podem ser rastreados até uma população israelita antes da invasão assíria. Isto está correlacionado com as expectativas do facto de os samaritanos manterem costumes de casamento patrilinear endogâmicos e bíblicos, e de permanecerem uma população geneticamente isolada.

Versão samaritana

As tradições samaritanas de sua história estão contidas no Kitab al-Ta'rikh compilado por Abu'l-Fath em 1355. De acordo com isso, um texto que Magnar Kartveit identifica como um filme "fictício" apologia extraída de fontes anteriores, incluindo Josefo, mas talvez também de tradições antigas, uma guerra civil eclodiu entre os israelitas quando Eli, filho de Yafni, o tesoureiro dos filhos de Israel, tentou usurpar o Sumo Sacerdócio de Israel dos herdeiros de Finéias.. Reunindo discípulos e vinculando-os a um juramento de lealdade, ele sacrificou no altar de pedra, sem usar sal, rito que fez o então Sumo Sacerdote Ozzi repreendê-lo e renegá-lo. Eli e seus acólitos se revoltaram e se mudaram para Siló, onde ele construiu um templo alternativo e um altar, uma réplica perfeita do original no Monte Gerizim. Os filhos de Eli, Hofni e Finéias, tiveram relações sexuais com mulheres e festejaram com as carnes do sacrifício, dentro do Tabernáculo. Depois disso, Israel foi dividido em três facções: a comunidade original de legalistas do Monte Gerizim, o grupo dissidente sob o comando de Eli e os hereges que adoravam ídolos associados aos filhos deste último. O Judaísmo surgiu mais tarde com aqueles que seguiram o exemplo de Eli.

O Monte Gerizim foi o lugar sagrado original dos israelitas desde a época em que Josué conquistou Canaã e as tribos de Israel colonizaram a terra. A referência ao Monte Gerizim deriva da história bíblica de Moisés ordenando a Josué que levasse as Doze Tribos de Israel para as montanhas de Siquém (Nablus) e colocasse metade das tribos, seis em número, no Monte Gerizim, o Monte da Bênção, e a outra metade no Monte Ebal, o Monte da Maldição.

Versões bíblicas

Os relatos das origens samaritanas em, respectivamente, 2 Reis 17:6,24 e Crônicas, juntamente com declarações tanto em Esdras quanto em Neemias, diferem em graus importantes, suprimindo ou destacando detalhes narrativos de acordo com as diversas intenções de seus autores.

O surgimento dos samaritanos como uma comunidade étnica e religiosa distinta de outros povos do Levante parece ter ocorrido em algum momento após a conquista assíria do Reino Israelita de Israel, em aproximadamente 721 AEC. Os registros de Sargão II da Assíria indicam que ele deportou 27.290 habitantes do antigo reino.

A tradição judaica afirma as deportações assírias e a substituição dos habitantes anteriores pelo reassentamento forçado por outros povos, mas reivindica uma origem étnica diferente para os samaritanos. O Talmud explica um povo chamado "Cuthim" em diversas ocasiões, mencionando a sua chegada pelas mãos dos assírios. De acordo com 2 Reis 17:6, 24 e Josefo, o povo de Israel foi removido pelo rei dos assírios (Sargão II) para Halah, para Gozan, no rio Khabur, e para as cidades dos medos. O rei dos assírios então trouxe pessoas da Babilônia, Kutha, Avva, Hamath e Sefarvaim para Samaria. Como Deus enviou leões entre eles para matá-los, o rei dos assírios enviou um dos sacerdotes de Betel para ensinar os novos colonos sobre as ordenanças de Deus. O resultado final foi que os novos colonos adoraram tanto o Deus da terra como os seus próprios deuses dos países de onde vieram.

Nas Crônicas, após a destruição de Samaria, o rei Ezequias é retratado tentando atrair os efraimitas, zebulonitas, aseritas e manassitas para mais perto de Judá. Os reparos do templo na época de Josias foram financiados com dinheiro de todos os “remanescentes de Israel”; em Samaria, inclusive de Manassés, Efraim e Benjamim. Jeremias também fala de pessoas de Siquém, Siló e Samaria que trouxeram ofertas de incenso e grãos para a Casa de YHWH. Crônicas não faz menção a um reassentamento assírio. Yitzakh Magen argumenta que a versão de Crônicas talvez esteja mais próxima da verdade histórica e que o assentamento assírio não teve sucesso, uma notável população israelita permaneceu em Samaria, parte da qual, após a conquista de Judá, fugiu para o sul e ali se estabeleceu como refugiados.

Adam Zertal data o ataque assírio de 721 AEC a 647 AEC e infere, a partir de um tipo de cerâmica que ele identifica como aglomerado mesopotâmico em torno das terras Menasheh de Samaria, que eram três ondas de colonos importados.

A Encyclopaedia Judaica (em "Samaritanos") resume as visões passadas e atuais sobre a vida dos samaritanos'. origens. Diz:

Até meados do século XX, era costume acreditar que os samaritanos se originaram de uma mistura das pessoas que vivem em Samaria e outros povos na época da conquista de Samaria por Assíria (722-721 a.C.). O relato bíblico em II Reis 17 tinha sido a fonte decisiva para a formulação de relatos históricos de origens samaritano. A reconsideração desta passagem, no entanto, levou a uma maior atenção às Crônicas dos próprios samaritanos. Com a publicação de Chronicle II (Sefer ha-Yamim), a versão samaritano mais completa de sua própria história tornou-se disponível: as crônicas e uma variedade de materiais não-Samaritan.

Segundo os primeiros, os samaritanos são os descendentes diretos das tribos de José, Efraim e Manassés, e até o século XVII, eles possuíam um alto sacerdócio descendo diretamente de Arão através de Eleazar e Finéias. Eles alegam ter ocupado continuamente seu território antigo e ter estado em paz com outras tribos israelitas até o momento em que Eli interrompeu o culto norte, movendo-se de Siquém para Shiloh e atraindo alguns israelitas do norte para seus novos seguidores lá. Para os samaritanos, este era o "schism" por excelência.

—"Samaritans" em Encyclopaedia Judaica, 1972, Volume 14, col. 727.

Além disso, até hoje os samaritanos afirmam ser descendentes da tribo de José.

Versão de Josefo

Josefo, uma fonte importante, há muito é considerado uma testemunha preconceituosa e hostil aos samaritanos. Ele exibe uma atitude ambígua, chamando-os de uma etnia distinta e oportunista e, alternativamente, de uma seita judaica.

Pergaminhos do Mar Morto

Os pergaminhos do Mar Morto' O fragmento Proto-Ester 4Q550^c tem uma frase obscura sobre a possibilidade de um homem Kutha(ean)(Kuti) retornar, mas a referência permanece obscura. 4Q372 registra esperança de que as tribos do norte retornem à terra de José. Os atuais moradores do norte são chamados de tolos, um povo inimigo. No entanto, eles não são chamados de estrangeiros. Continua dizendo que os samaritanos zombaram de Jerusalém e construíram um templo num lugar alto para provocar Israel.

Histórico

Idade do Ferro

As narrativas de Gênesis sobre as rivalidades entre os doze filhos de Jacó são vistas por alguns como descrevendo tensões entre o norte e o sul. De acordo com a Bíblia Hebraica, eles foram temporariamente unidos sob uma Monarquia Unida, mas após a morte de Salomão, o reino se dividiu em dois, o Reino de Israel do norte com sua última capital, Samaria, e o Reino de Judá, no sul, com sua capital, Jerusalém.. A história deuteronomística, escrita em Judá, retratou Israel como um reino pecaminoso, punido divinamente por sua idolatria e iniqüidade ao ser destruído pelo Império Neo-Assírio em 720 AEC. As tensões continuaram no período pós-exílico. Os Livros dos Reis são mais inclusivos do que Esdras-Neemias, uma vez que o ideal é um Israel com doze tribos, enquanto os Livros das Crônicas concentram-se no Reino de Judá e ignoram o Reino de Israel.

Os estudos contemporâneos confirmam que as deportações ocorreram antes e depois da conquista assíria do Reino de Israel em 722–720 AEC. No entanto, pensa-se que estas deportações foram menos severas do que retrata o Livro dos Reis. Durante as primeiras invasões assírias, a Galiléia e a Transjordânia sofreram deportações significativas, com tribos inteiras desaparecendo; as tribos de Rúben, Gade, Dã e Naftali nunca mais são mencionadas. Evidências arqueológicas destas regiões mostram que ali ocorreu um grande processo de despovoamento no final do século VIII a.C., com numerosos sítios destruídos, abandonados ou apresentando um longo intervalo de ocupação.

Evidências arqueológicas de Samaria, uma área maior e mais povoada, sugerem um quadro mais misto. Embora alguns locais tenham sido destruídos ou abandonados, grandes cidades como Samaria e Megido foram deixadas intactas, e outros locais mostram uma continuidade de ocupação. Mesmo que os assírios deportassem 30.000 pessoas, como alegavam, muitas teriam permanecido na área. Com base nas mudanças na cultura material, Zertal estimou que apenas 10% da população israelita de Samaria foi deportada, enquanto a população importada não passava de alguns milhares de pessoas, o que significa que a maioria dos israelitas continuou a residir em Samaria. Knoppers descreveu este processo como: "... não a substituição em massa de uma população local por uma população estrangeira, mas sim a diminuição da população local", que ele atribuiu às mortes por guerra, doenças e fome, deportações forçadas e migrações para outras regiões, particularmente ao sul do Reino de Judá. Os imigrantes patrocinados pelo Estado que foram trazidos à força para Samaria parecem ter sido geralmente assimilados pela população local. No entanto, o Livro das Crônicas registra que o rei Ezequias de Judá convidou membros das tribos de Efraim, Zebulom, Aser, Issacar e Manassés a Jerusalém para celebrar a Páscoa após a destruição de Israel. À luz disto, foi sugerido que a maior parte dos que sobreviveram às invasões assírias permaneceram na região. Acredita-se que a comunidade samaritana de hoje seja predominantemente descendente daqueles que permaneceram.

A religião desta comunidade remanescente é provavelmente distorcida pelo relato registrado nos Livros dos Reis, que afirma que a religião israelita local foi pervertida com a injeção de costumes estrangeiros pelos colonos assírios. Na realidade, os samaritanos sobreviventes quase definitivamente continuaram a praticar o Yahwismo, portanto, as reformas religiosas dos reis da Judéia posteriores, como Ezequias e Josias, não encontraram dificuldade em se estender à população do norte que não vivia dentro das fronteiras da própria Judá.

Período Persa

De acordo com Crônicas 36:22–23, o imperador persa, Ciro, o Grande (reinou de 559–530 AEC), permitiu o retorno dos exilados à sua terra natal e ordenou a reconstrução do Templo (Sião). O profeta Isaías identificou Ciro como “o Messias da LORD;. Como o cativeiro babilónico tinha afectado principalmente as terras baixas da Judeia, as populações samaritanas provavelmente evitaram as vítimas da crise do exílio e, de facto, mostraram sinais de prosperidade generalizada.

Os livros de Esdras-Neemias detalham uma longa luta política entre Neemias, governador da nova província persa de Yehud Medinata, e Sambalate, o horonita, governador de Samaria, centrada na refortificação da então destruída Jerusalém. Apesar deste discurso político, o texto implica que as relações entre os judeus e os samaritanos eram bastante amigáveis, já que os casamentos mistos entre os dois parecem comuns, até ao ponto em que o Sumo Sacerdote Joiada se casou com a filha de Sambalate.

Durante o governo aquemênida, evidências materiais sugerem uma sobreposição significativa entre judeus e proto-samaritanos, com os dois grupos compartilhando uma língua e uma escrita comuns, evitando a alegação de que o cisma já havia tomado forma nessa época. No entanto, evidências onomásticas sugerem a existência de uma cultura distinta do norte.

As evidências arqueológicas não encontram nenhum sinal de habitação nos períodos assírio e babilônico no Monte Gerizim, mas indicam a existência de um recinto sagrado no local no período persa, por volta do século V aC. Isto não deve ser interpretado como sinalizando um cisma precipitado entre judeus e samaritanos, já que o templo de Gerizim estava longe de ser o único templo javista fora da Judéia. De acordo com a maioria dos estudiosos modernos, a divisão entre judeus e samaritanos foi um processo histórico gradual que se estendeu ao longo de vários séculos, em vez de um único cisma num determinado momento.

Período Helenístico

Regra estrangeira

O Império Macedônio conquistou o Levante na década de 330 a.C., resultando na Samaria e na Judéia ficando sob o domínio grego como província da Cele-Síria. Samaria foi em grande parte devastada pela conquista alexandrina e pelos subsequentes esforços de colonização, embora as suas terras do sul tenham sido poupadas às consequências mais amplas da invasão e continuassem a prosperar. As coisas complicaram-se ainda mais em 331 AEC, quando os samaritanos se levantaram em rebelião e assassinaram o prefeito nomeado pela Macedónia, Andrómaco – resultando numa represália brutal por parte do exército.

Após a morte de Alexandre, o Grande, a área tornou-se parte do recém-dividido Reino Ptolomaico, que, em uma das várias guerras, acabou sendo conquistado pelo vizinho Império Selêucida.

Embora o templo no Monte Gerizim existisse desde o século V a.C., as evidências mostram que o seu recinto sagrado sofreu uma expansão extravagante durante o início da era helenística, indicando que o seu estatuto como local proeminente de culto samaritano tinha começado a cristalizar-se. Na época de Antíoco III, o Grande, a "cidade' do templo; atingiu 30 dunams de tamanho. A presença de um culto florescente centrado em Gerizim é documentada pelo súbito ressurgimento de nomes javistas e hebraicos na correspondência contemporânea, sugerindo que a comunidade samaritana foi oficialmente estabelecida no século II aC.

Antíoco IV Epifânio e a helenização

Antíoco IV Epifânio esteve no trono do Império Selêucida de 175 a 163 AEC. Sua política era helenizar todo o seu reino e padronizar a observância religiosa. De acordo com 1 Macabeus 1:41-50, ele se proclamou a encarnação do deus grego Zeus e ordenou a morte de qualquer um que se recusasse a adorá-lo. No século II aC, uma série de eventos levou a uma revolução de uma facção de judeus contra Antíoco IV.

Anderson observa que durante o reinado de Antíoco IV (175–164 aC):

o templo samaritano foi renomeado Zeus Hellenios (disposto pelos samaritanos de acordo com Josefo) ou, mais provavelmente, Zeus Xenios, (de acordo com 2 Macc. 6:2).

—Bromiley, 4.304

Josefo Livro 12, Capítulo 5 cita os samaritanos dizendo:

Por isso, exortamos-te, nosso benfeitor e salvador, a dar ordem a Apolonius, o governador desta parte do país, e a Nicanor, o procurador dos teus assuntos, a não nos dar distúrbios, nem a pôr à nossa carga aquilo que os judeus são acusados, porque somos extraterrestres da sua nação e dos seus costumes, mas que o nosso templo que, no momento, não tem nome algum, seja chamado o Templo de Júpiter.

—Josephus

Pouco tempo depois, o rei grego enviou Gerontes, o ateniense, para forçar os judeus de Israel a violar seus costumes ancestrais e a viver não mais pelas leis de Deus; e profanar o Templo em Jerusalém e dedicar-o a Zeus olímpico, e o do monte Gerizim a Zeus, Padroeiro de Estranhos, como os habitantes do último lugar havia pedido.

—II Macabeus 6:1-2

Destruição do templo

Durante o período helenístico, Samaria foi amplamente dividida entre uma facção helenizante baseada em Samaria (Sebastia) e uma facção piedosa em Siquém e nas áreas rurais vizinhas, liderada pelo Sumo Sacerdote. Samaria era um estado amplamente autônomo, nominalmente dependente do Império Selêucida até cerca de 110 AEC, quando o governante hasmoneu João Hircano destruiu o templo samaritano no Monte Gerizim e devastou Samaria. Apenas alguns restos de pedra do templo existem hoje.

Hircano' A campanha de destruição foi o momento decisivo que confirmou as relações hostis entre judeus e samaritanos. As ações da dinastia Hasmoneu resultaram no ressentimento samaritano generalizado e na alienação de seus irmãos judeus, resultando na deterioração das relações entre os dois que duraram séculos, senão milênios.

Período romano

Sob o Império Romano, Samaria tornou-se parte da Tetrarquia Herodiana e, com a deposição do etnarca herodiano Herodes Arquelau no início do século I dC, Samaria tornou-se parte da província da Judéia.

Os samaritanos aparecem brevemente nos evangelhos cristãos, principalmente no relato da mulher samaritana junto ao poço e na parábola do Bom Samaritano. No primeiro caso, nota-se que um número substancial de samaritanos aceitou Jesus através do testemunho da mulher para eles, e Jesus permaneceu em Samaria por dois dias antes de retornar a Caná. Neste último caso, foi apenas o samaritano que ajudou o homem despido, espancado e deixado na estrada meio morto, sendo a sua circuncisão da aliança abraâmica implicitamente evidente. O sacerdote e o levita passaram. Mas o samaritano ajudou o homem nu, independentemente de sua nudez (religiosamente ofensiva para o sacerdote e o levita), de sua pobreza evidente ou a qual seita hebraica ele pertencia.

O Templo de Gerizim foi reconstruído após a revolta de Bar Kokhba contra os romanos, por volta de 136 EC. Um edifício que data do século II aC, a Sinagoga de Delos, é comumente identificada como uma sinagoga samaritana, o que a tornaria a mais antiga sinagoga judaica ou samaritana conhecida.

Grande parte da liturgia samaritana foi estabelecida pelo sumo sacerdote Baba Rabba no século IV.

Período Bizantino

De acordo com fontes samaritanas, o imperador romano oriental Zenão (que governou de 474 a 491 e a quem as fontes chamam de “Zait, o rei de Edom”) perseguiu os samaritanos. O Imperador foi a Neápolis (Siquém), reuniu os mais velhos e pediu-lhes que se convertessem ao Cristianismo; quando eles recusaram, Zenão mandou matar muitos samaritanos e reconstruiu a sinagoga como uma igreja. Zenão tomou então para si o monte Gerizim, e construiu vários edifícios, entre eles um túmulo para seu filho recentemente falecido, sobre o qual colocou uma cruz, para que os samaritanos, adorando a Deus, se prostrassem diante do túmulo. Mais tarde, em 484, os samaritanos revoltaram-se. Os rebeldes atacaram Sichem, queimaram cinco igrejas construídas em locais sagrados samaritanos e cortaram o dedo do bispo Terebinthus, que oficiava a cerimónia de Pentecostes. Eles elegeram um Justa (ou Justasa/Justasus) como seu rei e se mudaram para Cesaréia, onde vivia uma notável comunidade samaritana. Aqui vários cristãos foram mortos e a igreja de São Sebastião foi destruída. Justa comemorou a vitória com brincadeiras no circo. De acordo com a Chronicon Paschale, o dux Palaestinae Asclepíades, cujas tropas foram reforçadas pelos Arcadiani de Rheges, baseados em Cesaréia, derrotou Justa, matou-o e enviou sua cabeça para Zenão. Segundo Procópio, Terebinto foi a Zenão para pedir vingança; o imperador foi pessoalmente a Samaria para reprimir a rebelião.

Alguns historiadores modernos acreditam que a ordem dos fatos preservados pelas fontes samaritanas deveria ser invertida, pois a perseguição a Zenão foi consequência da rebelião e não sua causa, e deveria ter acontecido depois de 484, por volta de 489. Zenão reconstruiu o a igreja de São Procópio em Neápolis (Sichem) e os samaritanos foram banidos do Monte Gerizim, em cujo topo foi construída uma torre de sinalização para alertar em caso de agitação civil.

De acordo com uma biografia anônima de um monge mesopotâmico chamado Barsauma, cuja peregrinação à região no início do século V foi acompanhada por confrontos com os habitantes locais e pela conversão forçada de não-cristãos, Barsauma conseguiu converter os samaritanos realizando demonstrações de cura. Jacó, um curandeiro asceta que vivia em uma caverna perto de Porfírio, no Monte Carmelo, no século VI dC, atraiu admiradores, incluindo samaritanos que mais tarde se converteram ao cristianismo. Sob crescente pressão governamental, muitos samaritanos que se recusaram a converter-se ao cristianismo no século VI podem ter preferido o paganismo e até mesmo o maniqueísmo.

Sob a liderança de uma figura carismática e messiânica chamada Julianus ben Sabar (ou ben Sahir), os samaritanos lançaram uma guerra para criar seu próprio estado independente em 529. Com a ajuda dos gassânidas, o imperador Justiniano I esmagou a revolta; dezenas de milhares de samaritanos morreram ou foram escravizados. A fé samaritana, que anteriormente gozava do estatuto de religio licita, foi virtualmente proibida a partir de então pelo Império Bizantino Cristão; de uma população que já chegou a centenas de milhares, a comunidade samaritana diminuiu para dezenas de milhares.

A população samaritana em Samaria, no entanto, sobreviveu às revoltas. Durante uma peregrinação à Terra Santa em 570 d.C., um peregrino cristão de Piacenza viajou por Samaria e registrou o seguinte: “De lá passamos por vários lugares pertencentes à Samaria e à Judéia até a cidade de Sebaste, a local de descanso do profeta Eliseu. Havia várias cidades e aldeias samaritanas no nosso caminho pelas planícies, e onde quer que passássemos pelas ruas eles queimavam as nossas pegadas com palha, quer fôssemos cristãos ou judeus, eles tinham tanto horror de ambos….

De acordo com Menachem Mor, o declínio da população samaritana entre os séculos V e VI deveu-se principalmente à contínua cristianização dos habitantes da Palestina, e não às revoltas bizantinas. Mor argumenta que um grande número de samaritanos nas cidades e vilas se converteram ao cristianismo, alguns sob pressão e outros por vontade própria. Ele afirma que tanto as fontes samaritanas como as cristãs preferiram ocultar este fenômeno. Os samaritanos preferiram atribuir a sua diminuição numérica na sua resistência à conversão forçada, enquanto os cristãos não estavam dispostos a admitir que os samaritanos foram coagidos a aceitar o cristianismo e, em vez disso, preferiram alegar que muitos samaritanos foram mortos por causa da sua natureza rebelde.

Uma mudança na identidade da população local ao longo do período bizantino não é indicada pelos achados arqueológicos.

Primeiro período islâmico

Na época da conquista muçulmana do Levante, além da Palestina, pequenas comunidades dispersas de samaritanos viviam também no Egito árabe, na Síria e no Irã. De acordo com Milka Levy-Rubin, muitos samaritanos se converteram sob o domínio abássida e tulunida (878-905 dC), tendo sido submetidos a duras dificuldades, como secas, terremotos, perseguição por governadores locais, altos impostos sobre minorias religiosas e anarquia.

Como outros não-muçulmanos no império, como os judeus, os samaritanos eram frequentemente considerados o Povo do Livro e tinham liberdade religiosa garantida. O seu estatuto de minoria era protegido pelos governantes muçulmanos e eles tinham o direito de praticar a sua religião, mas, como dhimmi, os homens adultos tinham de pagar a jizya ou “imposto de protecção”. No entanto, isto mudou durante o final do período abássida, com o aumento da perseguição dirigida à comunidade samaritana e considerando-os infiéis que devem converter-se ao Islão.

A anarquia tomou conta da Palestina durante os primeiros anos do califa abassida al-Ma'mun (813–833 d.C.), quando seu governo foi desafiado por conflitos internos. De acordo com a Crónica de Abu l-Fath, durante este período ocorreram muitos confrontos, os habitantes locais sofreram com a fome e até fugiram das suas casas por medo, e “muitos abandonaram a sua fé”. Um caso excepcional é o de ibn Firāsa, um rebelde que chegou à Palestina no ano 830 e que teria odiado os samaritanos e os perseguido. Ele os puniu, forçou-os a se converterem ao Islã e encheu as prisões com homens, mulheres e crianças samaritanos, mantendo-os ali até que muitos deles morressem de fome e sede. Ele também exigiu pagamento por lhes permitir circuncidar seus filhos no oitavo dia. Como resultado da perseguição, muitos samaritanos abandonaram a sua religião naquela época. A revolta foi reprimida, mas o califa al-Mu'tasim aumentou os impostos sobre os rebeldes, o que desencadeou uma segunda revolta. As forças rebeldes capturaram Nablus, onde incendiaram sinagogas pertencentes às religiões samaritana e dosithiana (seita samaritana). A situação da comunidade melhorou brevemente quando esta revolta foi reprimida pelas forças Abassid, e o Sumo Sacerdote Pinhas ben Netanel retomou o culto na sinagoga de Nablus. Sob o reinado de al-Wāthiq bi-llāh, Abu-Harb Tamim, que contava com o apoio das tribos Yaman, liderou mais uma revolta. Ele capturou Nablus e fez com que muitos fugissem, o sumo sacerdote samaritano foi ferido e mais tarde morreu devido aos ferimentos em Hebron. Os samaritanos não puderam voltar para suas casas até que Abu-Harb tamim fosse derrotado e capturado (842 dC).

Uma série de restrições ao dhimmi foram reinstituídas durante o reinado do califa abássida al-Mutawakkil (847-861 dC), os preços aumentaram mais uma vez e muitas pessoas experimentaram pobreza extrema. “Muitas pessoas perderam a fé como resultado dos terríveis aumentos de preços e porque se cansaram de pagar a jizya. Houve muitos filhos e famílias que abandonaram a fé e se perderam". A tradição de os homens usarem um tarboosh vermelho também pode remontar a uma ordem de al-Mutawakkil, que exigia que os não-muçulmanos fossem distinguidos dos muçulmanos.

Os numerosos casos de conversão de samaritanos ao Islã mencionados na Crônica de Abu l-Fath estão todos ligados às dificuldades econômicas que levaram à pobreza generalizada entre a população samaritana, à anarquia que deixou os samaritanos indefesos contra os agressores muçulmanos e às tentativas de essas pessoas e outras para forçar a conversão dos samaritanos. É crucial ter em mente que a comunidade samaritana era a mais pequena entre as outras comunidades dhimmi e que também estava situada em Samaria, onde a colonização muçulmana continuou a expandir-se, como evidenciado pelo texto; no século IX, aldeias como Sinjil e Jinsafut já eram muçulmanas. Isto permite supor que os samaritanos eram mais vulneráveis do que outros dhimmi, o que ampliou enormemente a extensão da sua islamização.

Dados arqueológicos demonstram que durante os séculos VIII e IX, os lagares a oeste de Samaria deixaram de funcionar, mas as aldeias a que pertenciam persistiram. Esses sites poderiam ser identificados com segurança como samaritanos em alguns desses casos, e é provável que isso aconteça em outros. De acordo com uma teoria, os samaritanos locais que se converteram ao Islão mantiveram as suas aldeias em funcionamento, mas foram proibidos pela lei islâmica de produzir vinho. Estas descobertas datam do período Abassid e estão de acordo com o processo de islamização descrito nas fontes históricas.

Com o passar do tempo, mais informações de fontes registradas referem-se a Nablus e menos às vastas regiões agrícolas que os samaritanos habitavam anteriormente. Conseqüentemente, a era Abassid marca o desaparecimento da habitação rural samaritana em Samaria. No final do período, os samaritanos estavam centrados principalmente em Nablus, enquanto outras comunidades persistiam em Cesaréia, Cairo, Damasco, Aleppo, Sarepta e Ascalon.

Período das Cruzadas

Durante as Cruzadas, a tomada franca de Nablus, onde vivia a maioria dos samaritanos, foi relativamente pacífica em comparação com os massacres em outros lugares onde se pode presumir que os samaritanos compartilharam o destino dos árabes e judeus em geral na Palestina, sendo condenados à morte ou escravizado. Tais atos ocorreram nas comunidades marítimas samaritanas em Arsuf, Cesaréia, Acre e talvez em Ascalon. No entanto, durante a razzia inicial em Nablus, os invasores francos destruíram edifícios samaritanos e algum tempo depois demoliram o seu banho ritual e a sinagoga no Monte Gerizim. Os cristãos carregando cruzes imploraram com sucesso por uma transição calma. Tal como os habitantes cristãos não-latinos do Reino de Jerusalém, passaram a ser tolerados e talvez favorecidos porque eram dóceis e tinham sido mencionados positivamente no Novo Testamento. As calamidades que se abateram sobre eles durante o reinado franco vieram de muçulmanos como o comandante do exército Dasmasceno, Bazwȃdj, que atacou Nablus em 1137 e sequestrou 500 homens, mulheres e crianças samaritanos de volta a Damasco.

Governo aiúbida e mameluco

Duzentos samaritanos foram alegadamente forçados a converter-se ao Islão na aldeia de Immatain por Saladino, de acordo com uma tradição recordada por um Sumo Sacerdote Samaritano no século XX; no entanto, fontes escritas não fazem referência a este evento.

Regra Otomana

De acordo com os censos otomanos de 1525–1526, 25 famílias samaritanas viviam em Gaza e 29 famílias viviam em Nablus. Em 1548–1549, havia 18 famílias em Gaza e 34 em Nablus. Em 1596–1597, havia 8 famílias em Gaza, 20 em Nablus e 5 em Safed.

A comunidade samaritana no Egito encolheu como resultado da perseguição otomana aos samaritanos que trabalhavam para o governo mameluco e a maioria deles se converteu ao Islã. Em Damasco, a maioria da comunidade samaritana foi massacrada ou convertida ao Islão durante o reinado do paxá otomano Mardam Beqin no início do século XVII. O restante da comunidade samaritana local, em particular a família Danafi, que ainda hoje é influente, voltou para Nablus no século XVII. A família Matari mudou-se de Gaza para Nablus quase ao mesmo tempo que a família Marhiv voltou de Sarafand, no Líbano. Não havia mais samaritanos nem em Gaza nem em Damasco; apenas um punhado permaneceu em Gaza.

A comunidade de Nablus resistiu porque a maior parte da diáspora sobrevivente regressou e manteve uma pequena presença lá até hoje. Em 1624, o último sumo sacerdote samaritano da linhagem de Eleazar, filho de Aarão, morreu sem descendência, mas de acordo com a tradição samaritana, os descendentes do outro filho de Aarão, Itamar, permaneceram e assumiram o cargo.

Após a morte do Sumo Sacerdote Shelamia ben Pinhas, a perseguição muçulmana aos samaritanos intensificou-se e eles tornaram-se alvo de tumultos violentos que levaram muitos deles a converterem-se ao Islão. Em 1624, o acesso ao cume do Monte Gerizim foi proibido aos sobreviventes, e eles só foram autorizados a fazer sacrifícios de Páscoa nas encostas orientais da montanha. Em meados do século XVII, comunidades samaritanas muito pequenas sobreviveram em Nablus, Gaza e Jaffa.

O status da comunidade samaritana de Nablus melhorou muito no início do século XVIII porque um deles, Ibrahim al-Danafi, que também era poeta e escritor, trabalhava para a família Tuqan, que então dominava a cidade. Al-Danafi também comprou o morro de Pinehas e o terreno no cume do Monte Gerizim para serem utilizados pela comunidade, mas as condições favoráveis que eram necessárias para a recuperação da comunidade não duraram. O terramoto de 1759, a endemia que se seguiu e as outras restrições impostas aos samaritanos limitaram o crescimento da sua comunidade e, no final do século XVIII, havia apenas 200 pessoas a viver lá e a viver do comércio, corretagem e impostos. coleção.

A maioria das famílias samaritanas no século 19 vivia em Harat el-Somra, um bairro movimentado na cidade de Nablus. sudoeste. Durante este tempo, a modesta sinagoga samaritana, "el-Kanis", serviu como centro da vida cultural, religiosa e social da comunidade. Alguns samaritanos trabalhavam como escriturários para as autoridades municipais, enquanto outros trabalhavam em pequenos negócios e artesanato locais em Nablus e arredores. Alguns foram forçados a recolher esmolas do crescente número de turistas e outros visitantes. Para manter suas famílias e organizações funcionando, a comunidade samaritana às vezes até vendia manuscritos antigos.

Durante a década de 1840, os ulemás de Nablus começaram a afirmar que os samaritanos não podiam ser considerados o “Povo do Livro”; e, portanto, têm o mesmo estatuto que os pagãos e devem converter-se ao Islão ou morrer. Como resultado, os habitantes locais tentaram forçar a conversão de dois filhos de uma viúva samaritana que tinha um amante muçulmano em 1841. A sua filha morreu de medo, mas o seu filho de 14 anos converteu-se ao Islão. Outro samaritano foi mais tarde coagido a converter-se ao Islão. Apelar ao rei da França não ajudou. O povo samaritano acabou sendo ajudado pelo judeu Hakham Bashi Chaim Abraham Gagin, que decretou que os samaritanos são 'um ramo dos filhos de Israel, que reconhecem a verdade da Torá'. e como tal deve ser protegido como um "Povo do Livro". Como resultado, os ulemás cessaram a sua pregação contra os samaritanos. Os samaritanos também pagaram subornos aos árabes, totalizando aprox. 1.000 libras esterlinas e eventualmente saíram de seus esconderijos. Contudo, foram proibidos de oferecer sacrifícios pascais no Monte Gerizim até 1849.

No final do período otomano, a comunidade samaritana diminuiu ao seu nível mais baixo. No século XIX, com a pressão de conversão e perseguição dos governantes locais e desastres naturais ocasionais, a comunidade caiu para pouco mais de 100 pessoas.

Palestina Obrigatória

A situação da comunidade samaritana melhorou significativamente durante o Mandato Britânico da Palestina. Nessa época, começaram a atuar no setor público, como muitos outros grupos. Com melhores cuidados médicos e homens samaritanos casando com mulheres judias, a situação demográfica da comunidade melhorou durante o período obrigatório. Os censos de 1922 e 1931 registraram 163 e 182 samaritanos na Palestina, respectivamente. A maioria deles vivia em Nablus, 12 residiam em Tulkarm, 12 em Jaffa e 6 em As-Salt, na Transjordânia. Mais tarde, alguns mudaram-se para Ramat Gan e até para Haifa.

O censo de 1922 lista 163 samaritanos (147 em Nablus e 8 em Jaffa e Tulkarm). O censo de 1931 lista 182 samaritanos (160 em Nablus, 12 em Tulkarm, 6 em Jaffa e 1 em Beisan, Haifa (campos de trabalhos forçados), Jerusalém (cidade nova) e Kafr el Dik).

Durante os motins na Palestina de 1929, manifestantes árabes atacaram os samaritanos que realizavam o sacrifício da Páscoa no Monte Gerizim e atiraram pedras contra eles e também contra seus convidados. A polícia britânica envolveu-se e impediu quaisquer mortes potenciais.

Dominação israelense, jordaniana e palestina

Após o fim do Mandato Britânico da Palestina e o subsequente estabelecimento do Estado de Israel, alguns dos samaritanos que viviam em Jaffa emigraram para Samaria e viveram em Nablus. No final da década de 1950, cerca de 100 samaritanos deixaram a Cisjordânia e foram para Israel ao abrigo de um acordo com as autoridades jordanianas na Cisjordânia. Em 1954, o presidente israelense Yitzhak Ben-Zvi promoveu um enclave samaritano em Holon, Israel, localizado na rua Ben Amram, 15a. Durante o domínio jordaniano na Cisjordânia, os samaritanos de Holon foram autorizados a visitar o Monte Gerizim apenas uma vez por ano, na Páscoa.

Em 1967, Israel conquistou a Cisjordânia durante a Guerra dos Seis Dias, e os samaritanos ficaram sob o domínio israelita. Até a década de 1990, a maioria dos samaritanos da Cisjordânia residia na cidade de Nablus, na Cisjordânia, abaixo do Monte Gerizim. Eles se mudaram para a própria montanha, perto do assentamento israelense de Har Brakha, como resultado da violência durante a Primeira Intifada (1987–1990). Consequentemente, tudo o que resta da comunidade samaritana em Nablus é uma sinagoga abandonada. O exército israelense mantém presença na área. Os samaritanos de Nablus mudaram-se para a aldeia de Kiryat Luza. Em meados da década de 1990, os samaritanos de Kiryat Luza obtiveram a cidadania israelense. Eles também se tornaram cidadãos da Autoridade Palestina após os Acordos de Oslo. Como resultado, são o único povo que possui dupla cidadania israelo-palestiniana.

Hoje, os samaritanos em Israel estão totalmente integrados na sociedade e servem nas Forças de Defesa de Israel. Os samaritanos da Cisjordânia procuram boas relações com os seus vizinhos palestinianos, mantendo ao mesmo tempo a sua cidadania israelita, tendem a ser fluentes em hebraico e árabe e usam nomes hebraicos e árabes.

Estudos genéticos

Investigação demográfica

As investigações demográficas da comunidade samaritana foram realizadas na década de 1960. Genealogias detalhadas das últimas 13 gerações mostram que os samaritanos compreendem quatro linhagens:

• A linhagem sacerdotal Cohen da tribo de Levi.
• A linhagem de Tsedakah, alegando descendência da tribo de Manassés
• A linhagem de Josué-Marhiv, alegando descendência da tribo de Efraim
• A linhagem de Danafi, alegando descendência da tribo de Efraim

Comparações de Y-DNA e mtDNA

Recentemente, vários estudos genéticos sobre a população samaritana foram feitos usando comparações de haplogrupos, bem como estudos genéticos de genoma amplo. Dos 12 homens samaritanos utilizados na análise, 10 (83%) tinham cromossomos Y pertencentes ao haplogrupo J, que inclui três das quatro famílias samaritanas. A família Joshua-Marhiv pertence ao haplogrupo J-M267 (anteriormente "J1"), enquanto as famílias Danafi e Tsedakah pertencem ao haplogrupo J-M172 (anteriormente "J2"), e podem ser ainda distinguido pelo SNP M67 - cujo alelo derivado foi encontrado na família Danafi - e pelo SNP PF5169 encontrado na família Tsedakah. No entanto, descobriu-se que a maior e mais importante família samaritana, a família Cohen (Tradição: Tribo de Levi), pertencia ao haplogrupo E.

Um artigo de 2004 sobre a ancestralidade genética dos samaritanos, escrito por Shen et al., concluiu a partir de uma amostra comparando os samaritanos com diversas populações judaicas, todas vivendo atualmente em Israel — representando os Beta Israel, os judeus Ashkenazi, Judeus iraquianos, judeus líbios, judeus marroquinos e judeus iemenitas, bem como drusos israelenses e palestinos - que “a análise dos componentes principais sugeria uma ancestralidade comum de patrilinhagens samaritanas e judaicas”. A maior parte dos primeiros pode ser atribuída a um ancestral comum no que hoje é identificado como o sumo sacerdócio israelita herdado paternalmente (Cohanim) com um ancestral comum projetado para a época da conquista assíria do reino de Israel.

Dados demográficos

Números

Havia 1 milhão de samaritanos nos tempos bíblicos, mas nos últimos tempos os números são menores. Eram 100 em 1786 e 141 em 1919, depois 150 em 1967. Isso cresceu para 745 em 2011, 751 em 2012, 756 em 2013, 760 em 2014, 777 em 2015, 785 em 2016, 796 em 2017, 810 em 2018 e 820 em 2019.

O número da comunidade samaritana diminuiu durante os vários períodos de domínio muçulmano na região. Os samaritanos não podiam contar tanto com a ajuda estrangeira como os cristãos, nem com um grande número de imigrantes da diáspora como faziam os judeus. A outrora próspera comunidade declinou ao longo do tempo, quer através da emigração ou da conversão ao Islão entre aqueles que permaneceram.

Hoje, metade reside em casas modernas em Kiryat Luza, no Monte Gerizim, que é sagrado para eles, e o restante na cidade de Holon, nos arredores de Tel Aviv. Há também quatro famílias samaritanas que residem em Binyamina-Giv'at Ada, Matan e Ashdod. Sendo uma pequena comunidade fisicamente dividida entre vizinhos numa região hostil, os samaritanos têm hesitado em tomar partido abertamente no conflito árabe-israelense, temendo que isso pudesse ter repercussões negativas. Embora as comunidades samaritanas em Nablus, na Cisjordânia, e em Holon, em Israel, tenham assimilado as respectivas culturas circundantes, o hebraico tornou-se a principal língua doméstica dos samaritanos. Os samaritanos que são cidadãos israelenses são convocados para o serviço militar, juntamente com os cidadãos judeus de Israel.

As relações dos samaritanos com os judeus israelenses, muçulmanos e palestinos cristãos nas áreas vizinhas têm sido mistas. Os samaritanos que vivem em Israel e na Cisjordânia têm cidadania israelense.

Os samaritanos nos territórios governados pela Autoridade Palestiniana são uma minoria no meio de uma maioria muçulmana. Tinham um lugar reservado no Conselho Legislativo Palestiniano nas eleições de 1996, mas já não o têm. Os samaritanos que vivem na Cisjordânia receberam passaportes de Israel e da Autoridade Palestina.

Sobrevivência da comunidade

Um dos maiores problemas que a comunidade enfrenta hoje é a questão da continuidade. Com uma população tão pequena, dividida em apenas quatro famílias ou casas (Cohen, Tsedakah, Danafi e Marhiv, com a família Matar morrendo em 1968), e uma recusa geral em aceitar convertidos, é comum que os samaritanos se casem dentro de seus limites. famílias extensas, até mesmo primos de primeiro grau. Houve um histórico de doenças genéticas dentro do grupo devido ao pequeno pool genético. Para contrariar esta situação, a comunidade Holon Samaritana permitiu que homens da comunidade casassem com mulheres não samaritanas (principalmente judias israelitas), desde que as mulheres concordassem em seguir as práticas religiosas samaritanas. Há um período experimental de seis meses antes de ingressar oficialmente na comunidade samaritana para ver se este é um compromisso que a mulher gostaria de assumir. Isto muitas vezes representa um problema para as mulheres, que normalmente não estão dispostas a adotar a interpretação estrita das leis bíblicas (Levíticas) relativas à menstruação, segundo as quais devem viver numa habitação separada durante a menstruação e após o parto. Houve alguns casos de casamentos mistos. Além disso, todos os casamentos dentro da comunidade samaritana são primeiro aprovados por um geneticista do Hospital Tel HaShomer, a fim de evitar a propagação de doenças genéticas. Em reuniões organizadas por “agências matrimoniais internacionais”, um pequeno número de mulheres da Rússia e da Ucrânia que concordaram em observar as práticas religiosas samaritanas foram autorizadas a casar-se com membros da comunidade samaritana Qiryat Luza, num esforço para expandir o património genético..

A comunidade samaritana em Israel também enfrenta desafios demográficos à medida que alguns jovens deixam a comunidade e se convertem ao judaísmo. Um exemplo notável é a apresentadora de televisão israelita Sofi Tsedaka, que fez um documentário sobre a sua saída da comunidade aos 18 anos.

O chefe da comunidade é o Sumo Sacerdote Samaritano, que é a 133ª geração desde Itamar, filho da linhagem do sacerdote Aarão de 1624 EC em diante; antes disso, a linhagem do sacerdócio passava por Elazar, filho de Arão, o sacerdote. O atual sumo sacerdote é Aabed-El ben Asher ben Matzliach, que assumiu o cargo em 19 de abril de 2013. O sumo sacerdote de cada geração é selecionado pelo mais velho da família sacerdotal e reside no Monte Gerizim.

Origens samaritanas dos muçulmanos palestinos em Nablus

Acredita-se que grande parte da população palestina local de Nablus descende de samaritanos que se converteram ao Islã. De acordo com o historiador Fayyad Altif, um grande número de samaritanos se converteram devido à perseguição sob vários governantes muçulmanos e porque a natureza monoteísta do Islã tornou mais fácil para eles aceitá-lo. Os próprios samaritanos descrevem o período otomano como o pior período da sua história moderna, já que muitas famílias samaritanas foram forçadas a converter-se ao Islão durante esse período. Ainda hoje, certos nomes de família Nabulsi, como Al-Amad, Al-Samri, Maslamani, Yaish e Shakhsheer, entre outros, estão associados à ascendência samaritana.

Para os samaritanos em particular, a aprovação do Édito de al-Hakim pelo Califado Fatímida em 1021, segundo o qual todos os judeus e cristãos no Levante Meridional foram obrigados a converter-se ao Islão ou a partir, juntamente com outra notável conversão forçada ao Islão imposta pelas mãos do rebelde ibn Firāsa, contribuiria para a sua rápida diminuição sem precedentes e, em última análise, para a extinção quase completa como uma comunidade religiosa separada. Como resultado, o número de habitantes diminuiu de quase um milhão e meio no final da época romana (bizantino) para 146 pessoas no final do período otomano.

Em 1940, o futuro presidente e historiador israelense Yitzhak Ben-Zvi escreveu um artigo no qual afirmava que dois terços dos residentes de Nablus e das aldeias vizinhas eram de origem samaritana. Ele mencionou o nome de várias famílias muçulmanas palestinas como tendo origens samaritanas, incluindo as famílias Al-Amad, Al-Samri, Buwarda e Kasem, que protegeram os samaritanos da perseguição muçulmana na década de 1850. Ele afirmou ainda que essas famílias tinham registros escritos atestando sua ascendência samaritana, que eram mantidos por seus sacerdotes e anciãos.

Samaritanismo

O samaritanismo está centrado no Pentateuco Samaritano, que os samaritanos acreditam ser a versão original e inalterada da Torá que foi dada a Moisés e aos israelitas no Monte Sinai. O Pentateuco Samaritano contém algumas diferenças da versão massorética da Torá usada no Judaísmo; de acordo com a tradição samaritana, partes importantes do texto judaico foram fabricadas por Esdras. A versão samaritana do Livro de Josué também difere da versão judaica, que se concentra em Siló. De acordo com a tradição samaritana, Josué construiu um templo (al-haikal) no Monte Gerizim e nele colocou um tabernáculo (al-maškan) no segundo ano da vida dos israelitas.; entrada na terra de Canaã.

De acordo com as escrituras e tradições samaritanas, o Monte Gerizim, localizado perto da cidade bíblica de Siquém (no lado sul da atual Nablus, Cisjordânia), tem sido venerado como o lugar mais sagrado para os israelitas desde a conquista de Canaã. por Josué, muito antes de o Templo em Jerusalém ser estabelecido sob o domínio davídico e salomônico sobre o Reino Unido de Israel. Esta visão difere da crença judaica que vê o Monte do Templo em Jerusalém como o local mais sagrado do mundo para adorar a Deus. É comumente ensinado na tradição samaritana que há 13 referências ao Monte Gerizim na Torá para provar sua reivindicação de santidade, em contraste com o Judaísmo, que se baseia exclusivamente nos profetas e escritos judaicos posteriores para apoiar suas reivindicações sobre a santidade de Jerusalém.

Outros livros de tradição samaritana incluem o Memar Marqah (Os ensinamentos de Marqah), a liturgia samaritana conhecida como “o Defter” e códigos de leis samaritanas e comentários bíblicos.

Os samaritanos fora da Terra Santa observam a maioria das práticas e rituais samaritanos, como o sábado, a pureza ritual e todos os festivais do samaritanismo, com exceção do sacrifício da Páscoa, que só pode ser observado no Monte Gerizim.

Templo Samaritano

De acordo com os samaritanos, foi no Monte Gerizim que Abraão foi ordenado por Deus a oferecer seu filho Isaque como sacrifício. Deus então faz com que o sacrifício seja interrompido, explicando que este foi o teste final da obediência de Abraão, e como resultado todo o mundo receberia bênçãos.

A Torá menciona o lugar onde Deus escolhe estabelecer seu nome (Deuteronômio 12:5), e o Judaísmo entende isso como uma referência a Jerusalém. No entanto, o texto samaritano fala do lugar onde Deus escolheu para estabelecer o seu nome, e os samaritanos identificam-no como o Monte Gerizim, tornando-o o foco dos seus valores espirituais.

A legitimidade do templo samaritano foi atacada por estudiosos judeus, incluindo Andronicus ben Meshullam.

Na Bíblia cristã, o Evangelho de João relata um encontro entre uma mulher samaritana e Jesus, no qual ela diz que a montanha era o centro de sua adoração. Ela faz a pergunta a Jesus quando percebe que ele é o Messias. Jesus afirma a posição judaica, dizendo: “Vocês [isto é, os samaritanos] adoram o que não conhecem”. embora ele também diga: “está chegando um tempo em que não adorareis o Pai nem neste monte nem em Jerusalém”.

Crenças religiosas

• Há um Deus, YHWH, (informalmente referido por samaritanos como Shehmaa), o mesmo Deus reconhecido pelos profetas hebreus.
• A Torá foi dada por Deus a Moisés.
• O monte Gerizim, não Jerusalém, é o único verdadeiro santuário escolhido pelo Deus de Israel.
• Muitos samaritanos acreditam que no final dos dias, os mortos serão ressuscitados pelo Taheb, um restaurador (possivelmente um profeta, alguns dizem Moisés).
• Ressurreição e Paraíso. Os samaritanos aceitam a ressurreição dos mortos com base no Deuteronômio 32 também conhecido como o Cântico de Moisés, uma tradição que é remontada ao seu sábio Marqah.
• Os sacerdotes são os intérpretes da lei e os guardiões da tradição; os estudiosos são secundários ao sacerdócio.
• A autoridade das seções pós-Torá do Tanakh, e obras clássicas judaicas Rabbinical (o Talmud, que compreende o Mishnah e o Gemara) é rejeitada.
• Eles têm uma versão significativamente diferente dos Dez Mandamentos (por exemplo, seu 10o mandamento é sobre a santidade do Monte Gerizim).

Os samaritanos mantiveram uma ramificação da escrita hebraica antiga, um Sumo Sacerdócio, o abate e o consumo de cordeiros na véspera da Páscoa e a celebração do primeiro mês que começa por volta da primavera como o Ano Novo. Yom Teru'ah (o nome bíblico para 'Rosh Hashanah'), no início de Tishrei, não é considerado um Ano Novo como é no Judaísmo Rabínico. O Pentateuco Samaritano também difere do Texto Massorético Judaico. Algumas diferenças são doutrinárias: por exemplo, a Torá Samaritana afirma explicitamente que o Monte Gerizim é "o lugar que Deus escolheu" para estabelecer seu nome, em oposição à Torá judaica que se refere ao "lugar que Deus escolhe". Outras diferenças são menores e parecem mais ou menos acidentais.

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  Samaritanos, de uma foto C.1900 pelo Fundo de Exploração da Palestina.

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  O Samaritano, gravura, cPor Efraim Moisés Lilien. 1920

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  Sukkot no Monte Gerizim

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  Entrada para uma moderna sinagoga samaritano na cidade de Holon, Israel

Relação com o Judaísmo Rabínico

Os samaritanos referem-se a si mesmos como Benai Yisrael ('Filhos de Israel'), que é um termo usado por todas as denominações judaicas como um nome para o povo judeu como um todo. Eles, no entanto, não se referem a si mesmos como Yehudim (literalmente “judeus”), o nome hebraico padrão para judeus.

A atitude talmúdica expressa no tratado Kutim é que eles devem ser tratados como judeus em questões onde a sua prática coincide com o judaísmo rabínico, mas como não-judeus onde a sua prática difere. Alguns afirmam que desde o século 19, o Judaísmo Rabínico considera os Samaritanos como uma seita Judaica e o termo “Judeus Samaritanos” é considerado uma religião judaica. foi usado para eles.

Textos religiosos

A lei samaritana não é a mesma que Halakha (lei judaica rabínica). Os samaritanos possuem vários grupos de textos religiosos, que correspondem à Halakha judaica. Alguns exemplos de tais textos são:

• Torah.
  • Pentato de Samaritano: Existem algumas 6.000 diferenças entre o Pentateuco Samaritano e o texto Masorético Judaico Pentateuco; e, de acordo com uma estimativa, 1.900 pontos de acordo entre ele e a versão grega LXX. Várias passagens no Novo Testamento também parecem ecoar uma tradição textual de Torah não diferente daquela conservada no texto samaritano. Existem várias teorias sobre as semelhanças. As variações, algumas corroboradas por leituras nas traduções do latim antigo, siríaco e etíope, atestam a antiguidade do texto samaritano.
• Escritos históricos
  • Samaritan Chronicle, The Tolidah (Criação ao tempo de Abishah)
  • Crônica Samaritano, A Crônica de Josué (Israel durante o tempo do favor divino) (4o século, em árabe e aramaico)
  • Samaritan Chronicle, Adler (Israel do tempo do desfavor divino até o exílio)
  • Samaritan Chronicle, O Kitab al-Tarikh de Abu ’l-Fath (Cronologia histórica de Adão a Mohammad)
• Textos hagigráficos
  • Samaritano Halakhic Texto, O Hillukh (Code de Halakha, casamento, circuncisão, etc.)
  • Samaritano Halakhic Texto, The Kitab at-Tabbah (Halakha e interpretação de alguns versos e capítulos da Torah, escrito por Abu Al Hassan 12th século CE)
  • Samaritano Halakhic Texto, O Kitab al-Kafi (Livro de Halakha, escrito por Yosef Al Ascar século XIV CE)
  • Al-Asatir— textos jurídicos aramaicos dos séculos XI e XII, contendo:
    • Haggadic MidrashAbu'l Hasan al-Suri
    • Haggadic Midrash, Memar Markah — tratados teológicos do século III ou IV atribuídos a Hakkam Markha
    • Haggadic Midrash, Pinkhas no Taheb
    • Haggadic MidrashMolad Maseh (No nascimento de Moisés)
• Defter, livro de oração de salmos e hinos.
• Samaritano Haggadah

Fontes cristãs: Novo Testamento

Samaria ou Samaritanos são mencionados nos livros do Novo Testamento de Mateus, Lucas, João e Atos. O Evangelho de Marcos não contém nenhuma menção aos samaritanos ou à Samaria. A referência mais conhecida aos samaritanos é a Parábola do Bom Samaritano, encontrada no Evangelho de Lucas. As seguintes referências são encontradas:

• Ao instruir seus discípulos sobre como eles devem espalhar a palavra, Jesus diz-lhes para não visitar qualquer cidade gentio ou samaritano, mas em vez disso, ir para a "ovelha perdida de Israel".
• Uma aldeia samaritano rejeitou um pedido de mensageiros que viajam à frente de Jesus para a hospitalidade, porque os aldeões não queriam facilitar uma peregrinação a Jerusalém, uma prática que viam como uma violação da Lei de Moisés. Dois de seus discípulos querem "chamar fogo do céu e destruí-los", mas Jesus os repreende.
• A Parábola do Bom Samaritano.
• Jesus curou dez leprosos, dos quais apenas um voltou a louvar a Deus, e ele era um samaritano.
• Jesus pede a uma mulher samaritano de Sychar para a água do poço de Jacó, e depois de passar dois dias dizendo a ela "todas as coisas" como a mulher esperava que o Messias fizesse, e presumivelmente repetindo a Boa Nova que ele é o Messias, muitos samaritanos se tornam seguidores de Jesus. Ele aceita sem comentar a afirmação da mulher de que ela e seu povo são israelitas, descendentes de Jacó.
• Jesus é acusado de ser um samaritano e ser demoníaco. Ele nega a última acusação explicitamente, e nega o primeiro anteriormente - tendo feito isso em sua conversa com a mulher samaritano.
• Cristo diz aos apóstolos que eles receberiam poder quando o Espírito Santo vier sobre eles e que seriam suas testemunhas em "Jerusalém, e em toda a Judéia, e em Samaria, e até a maior parte da terra".
• Os Apóstolos estão sendo perseguidos. Filipe prega o Evangelho a uma cidade em Samaria, e os Apóstolos em Jerusalém ouvem sobre isso. Assim enviam os Apóstolos Pedro e João para rezarem e colocarem as mãos sobre os crentes batizados, que então recebem o Espírito Santo (vs. 17). Eles então retornam a Jerusalém, pregando o Evangelho "em muitas aldeias dos samaritanos".
• Atos 9:31 diz que naquela época as igrejas tinham "retido em toda a Judéia, Galiléia e Samaria".
• Atos 15:2-3 diz que Paulo e Barnabé estavam "sendo trazidos pelo caminho pela igreja" e que passaram por "Phenice e Samaria, declarando a conversão dos gentios". (Phoenicia em várias outras versões em inglês).

Samaritanos notáveis

• São Paulo Eu...
• Simon Magus
• Eudokia de Heliopolis
• Baba Rabba
• Justa
• Marinus de Neapolis
• Sofi Tsedaka