Rumi
Jalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī (persa: جلالالدین محمد رومی), também conhecido como Jalāl al- Dīn Muḥammad Balkhī (جلالالدین محمد بلخى), Mevlânâ/Mawlānā (persa: مولانا, lit. 'nosso mestre&# 39;) e Mevlevî/Mawlawī (persa: مولوی, lit. 'meu mestre'), mas mais popularmente conhecido simplesmente como Rumi (30 de setembro de 1207 – 17 de dezembro de 1273), foi um poeta persa do século XIII, Hanafi faqih, estudioso islâmico, teólogo maturidi e místico sufi originalmente do Grande Khorasan no Grande Irã. A influência de Rumi transcende fronteiras nacionais e divisões étnicas: iranianos, curdos, tadjiques, turcos, gregos, pashtuns, outros muçulmanos da Ásia Central, bem como muçulmanos do subcontinente indiano, apreciaram muito seu legado espiritual nos últimos sete séculos. Seus poemas foram amplamente traduzidos para muitas das línguas do mundo e transpostos para vários formatos. Rumi foi descrito como o "poeta mais popular" e o "poeta mais vendido" nos Estados Unidos.
As obras de Rumi são escritas principalmente em persa, mas ocasionalmente ele também usou turco, árabe e grego em seus versos. Seu Masnavi (Mathnawi), composto em Konya, é considerado um dos maiores poemas da língua persa. Suas obras são amplamente lidas hoje em seu idioma original no Grande Irã e no mundo de língua persa. As traduções de suas obras são muito populares, principalmente na Turquia, Azerbaijão, Estados Unidos e Sul da Ásia. Sua poesia influenciou não apenas a literatura persa, mas também as tradições literárias dos idiomas turco otomano, chagatai, curdo, urdu, bengali e pashto.
Nome
Ele é mais comumente chamado de Rumi em inglês. Seu nome completo é dado por seu contemporâneo Sipahsalar como Muhammad bin Muhammad bin al-Husayn al-Khatibi al-Balkhi al-Bakri (árabe: محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي البلخي البكري). Ele é mais comumente conhecido como Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī (جلالالدین محمد رومی). Jalal ad-Din é um nome árabe que significa "Glória da Fé". Balkhī e Rūmī são seus nisbas, significando, respectivamente, "de Balkh" e "de Rûm" ('Romano' o que a história européia agora chama de Anatólia Bizantina). De acordo com o autoritário biógrafo de Rumi, Franklin Lewis, da Universidade de Chicago, "[a] península da Anatólia, que pertenceu aos bizantinos, ou império romano oriental, só recentemente foi conquistada pelos muçulmanos e mesmo quando se tratava de ser controlada por governantes muçulmanos turcos, ainda era conhecida pelos árabes, persas e turcos como a área geográfica de Rum. Como tal, há uma série de personagens históricos nascidos ou associados à Anatólia conhecidos como Rumi, uma palavra emprestada do árabe que significa literalmente 'romano' em cujo contexto Roman se refere a súditos do Império Bizantino ou simplesmente a pessoas que vivem ou coisas associadas à Anatólia." Ele também era conhecido como "Mullah do Rum" (ملای روم mullā-yi Rūm ou ملای رومی mullā-yi Rūmī).
Ele é amplamente conhecido pelo apelido Mawlānā/Molānā (persa: مولانا Pronúncia persa: [moulɒːnɒ]) no Irã e popularmente conhecido como Mevlânâ na Turquia. Mawlānā (مولانا) é um termo de origem árabe, significando "nosso mestre".
O termo مولوی Mawlawī/ Mowlavi (persa) e Mevlevi (turco), também de origem árabe, significando "meu mestre", também é freqüentemente usado para ele.
Vida
Visão geral
Rumi nasceu de pais nativos de língua persa, em Wakhsh, uma vila no rio Vakhsh no atual Tadjiquistão. A área, culturalmente adjacente a Balkh, é onde o pai de Mawlân, Bah'' Uddîn Walad, foi pregador e jurista. Ele viveu e trabalhou lá até 1212, quando se mudou para Samarcanda.
A Grande Balkh era naquela época um importante centro da cultura persa e o sufismo se desenvolveu lá por vários séculos. As influências mais importantes sobre Rumi, além de seu pai, foram os poetas persas Attar e Sanai. Rumi expressa sua apreciação: "Attar era o espírito, Sanai seus olhos dois, E no tempo seguinte, Viemos em seu trem" e menciona em outro poema: "Attar atravessou as sete cidades do Amor, Ainda estamos na curva de uma rua". Seu pai também estava ligado à linhagem espiritual de Najm al-Din Kubra.
Rumi viveu a maior parte de sua vida sob o sultanato persa de Seljuk de Rum, onde produziu suas obras e morreu em 1273 AD. Ele foi enterrado em Konya e seu santuário se tornou um local de peregrinação. Após sua morte, seus seguidores e seu filho Sultan Walad fundaram a Ordem Mevlevi, também conhecida como Ordem dos Dervixes Rodopiantes, famosa pela dança sufi conhecida como cerimônia Sama. Ele foi colocado para descansar ao lado de seu pai, e sobre seus restos mortais um santuário foi erguido. Um relato hagiográfico dele é descrito em Manāqib ul-Ārifīn de Shams ud-Din Ahmad Aflāki (escrito entre 1318 e 1353). Esta biografia precisa ser tratada com cuidado, pois contém lendas e fatos sobre Rumi. Por exemplo, o professor Franklin Lewis da Universidade de Chicago, autor da biografia mais completa sobre Rumi, tem seções separadas para a biografia hagiográfica de Rumi e a biografia real sobre ele.
Infância e emigração
O pai de Rumi era Bahā ud-Dīn Walad, um teólogo, jurista e místico de Wakhsh, também conhecido pelos seguidores de Rumi como Sultan al-Ulama ou "Sultan of the Scholars' 34;. De acordo com o Ibadetname do sultão Walad e Shamsuddin Aflaki (c.1286 a 1291), Rumi era descendente de Abu Bakr. Alguns estudiosos modernos, no entanto, rejeitam essa afirmação e afirmam que ela não se sustenta em um exame mais detalhado. A alegação de descendência materna do Khwarazmshah para Rumi ou seu pai também é vista como uma tradição hagiográfica não-histórica destinada a conectar a família com a realeza, mas esta alegação é rejeitada por razões cronológicas e históricas. A genealogia mais completa oferecida para a família remonta a seis ou sete gerações de famosos juristas Hanafi.
Não descobrimos o nome da mãe de Baha al-Din nas fontes, apenas que ele se referiu a ela como "Māmi" (persa coloquial para Māma), e que ela era uma mulher simples que viveu até os anos 1200. A mãe de Rumi era Mu'mina Khātūn. A profissão da família por várias gerações foi a de pregadores islâmicos da relativamente liberal escola Hanafi Maturidi, e essa tradição familiar foi continuada por Rumi (veja seu Fihi Ma Fih e Sete Sermões) e Sultan Walad (veja Ma'rif Waladi para exemplos de seus sermões e palestras do dia-a-dia).
Quando os mongóis invadiram a Ásia Central em algum momento entre 1215 e 1220, Baha ud-Din Walad, com toda a sua família e um grupo de discípulos, partiu para o oeste. De acordo com o relato hagiográfico que não é aceito por todos os estudiosos de Rumi, Rumi encontrou um dos mais famosos poetas místicos persas, Attar, na cidade iraniana de Nishapur, localizada na província de Khorāsān. Attar reconheceu imediatamente a eminência espiritual de Rumi. Ele viu o pai caminhando à frente do filho e disse: "Lá vem um mar seguido de um oceano" Attar deu ao menino seu Asrārnāma, um livro sobre o emaranhamento da alma no mundo material. Este encontro teve um impacto profundo em Rumi, de dezoito anos, e mais tarde tornou-se a inspiração para as suas obras.
De Nishapur, Walad e sua comitiva partiram para Bagdá, encontrando muitos dos estudiosos e sufis da cidade. De Bagdá eles foram para Hejaz e realizaram a peregrinação a Meca. A caravana migratória então passou por Damasco, Malatya, Erzincan, Sivas, Kayseri e Nigde. Eles finalmente se estabeleceram em Karaman por sete anos; A mãe e o irmão de Rumi morreram lá. Em 1225, Rumi casou-se com Gowhar Khatun em Karaman. Eles tiveram dois filhos: Sultan Walad e Ala-eddin Chalabi. Quando sua esposa morreu, Rumi se casou novamente e teve um filho, Amir Alim Chalabi, e uma filha, Malakeh Khatun.
Em 1º de maio de 1228, provavelmente como resultado do insistente convite de 'Alā' ud-Dīn Key-Qobād, governante da Anatólia, Baha' ud-Din veio e finalmente se estabeleceu em Konya, na Anatólia, nos territórios mais ocidentais do Sultanato Seljuk de Rûm.
Educação e encontros com Shams-e Tabrizi
Bahá' ud-Din tornou-se o chefe de uma madrassa (escola religiosa) e, quando morreu, Rumi, de 25 anos, herdou sua posição como molvi islâmico. Um dos Baha' Os alunos de ud-Din, Sayyed Burhan ud-Din Muhaqqiq Termazi, continuaram a treinar Rumi na Shariah, bem como na Tariqa, especialmente a do pai de Rumi. Por nove anos, Rumi praticou o sufismo como discípulo de Burhan ud-Din até que este morreu em 1240 ou 1241. A vida pública de Rumi então começou: ele se tornou um jurista islâmico, emitindo fatwas e dando sermões nas mesquitas de Konya. Ele também serviu como Molvi (professor islâmico) e ensinou seus seguidores na madrassa.
Durante este período, Rumi também viajou para Damasco e dizem que passou quatro anos lá.
Foi seu encontro com o dervixe Shams-e Tabrizi em 15 de novembro de 1244 que mudou completamente sua vida. De professor e jurista talentoso, Rumi se transformou em asceta.
Shams viajou por todo o Oriente Médio procurando e orando por alguém que pudesse "suportar minha companhia". Uma voz disse-lhe: "O que você dará em troca?" Shams respondeu: "Minha cabeça!" A voz então disse: “Aquele que você procura é Jalal ud-Din de Konya”. Na noite de 5 de dezembro de 1248, enquanto Rumi e Shams conversavam, Shams foi chamado à porta dos fundos. Ele saiu, para nunca mais ser visto. Há rumores de que Shams foi assassinado com a conivência do filho de Rumi, 'Ala' ud-Din; se assim for, Shams de fato deu a cabeça pelo privilégio da amizade mística.
O amor de Rumi e seu luto pela morte de Shams encontraram sua expressão em uma efusão de poemas líricos, Divan-e Shams-e Tabrizi. Ele mesmo saiu em busca de Shams e viajou novamente para Damasco. Aí ele percebeu:
Por que devo procurar? Eu sou o mesmo
Ele. A sua essência fala através de mim.
Tenho andado à minha procura!
Vida e morte posteriores
Mewlana estava compondo espontaneamente ghazals (poemas persas), e estes foram coletados no Divan-i Kabir ou Diwan Shams Tabrizi. Rumi encontrou outro companheiro em Salaḥ ud-Din-e Zarkub, um ourives. Após a morte de Salah ud-Din, o escriba e aluno favorito de Rumi, Hussam-e Chalabi, assumiu o papel de companheiro de Rumi. Um dia, os dois estavam vagando pelos vinhedos de Meram fora de Konya quando Hussam descreveu a Rumi uma ideia que tivera: "Se você escrevesse um livro como o Ilāhīnāma de Sanai ou o Mantiq ut-Tayr de 'Attar, ele se tornaria o companheiro de muitos trovadores. Eles encheriam seus corações com seu trabalho e comporiam música para acompanhá-lo." Rumi sorriu e pegou um pedaço de papel no qual estavam escritas as dezoito linhas iniciais de seu Masnavi, começando com:
Ouça o reed e o conto que ele conta,
Como canta de separação...
Hussam implorou a Rumi que escrevesse mais. Rumi passou os próximos doze anos de sua vida na Anatólia ditando os seis volumes desta obra-prima, o Masnavi, para Hussam.
Em dezembro de 1273, Rumi adoeceu; ele previu sua própria morte e compôs o conhecido ghazal, que começa com o verso:
Como sabes que tipo de rei tenho dentro de mim como companheiro?
Não lances o teu olhar sobre a minha face dourada, pois tenho pernas de ferro.
Rumi morreu em 17 de dezembro de 1273 em Konya. Sua morte foi lamentada pela diversificada comunidade de Konya, com cristãos e judeus locais se juntando à multidão que convergiu para se despedir enquanto seu corpo era carregado pela cidade. O corpo de Rumi foi enterrado ao lado do de seu pai, e um santuário esplêndido, o Yeşil Türbe (Tumba Verde, قبه الخضراء; hoje Museu Mevlâna), foi erguido sobre seu local de sepultamento. Seu epitáfio diz:
Quando estivermos mortos, não procuremos o nosso túmulo na terra, mas encontra-o nos corações dos homens.
A princesa georgiana e rainha seljúcida Gurju Khatun era amiga íntima de Rumi. Foi ela quem patrocinou a construção de sua tumba em Konya. O Mausoléu de Mevlâna do século 13, com sua mesquita, salão de dança, escolas e alojamentos para dervixes, continua sendo um destino de peregrinação até hoje e é provavelmente o local de peregrinação mais popular a ser visitado regularmente por adeptos de todas as principais religiões.
Ensinamentos
Como outros poetas místicos e sufis da literatura persa, a poesia de Rumi fala do amor que permeia o mundo. Os ensinamentos de Rumi também expressam os princípios resumidos no verso do Alcorão que Shams-e Tabrizi citou como a essência da orientação profética: "Saiba que 'Não há deus senão Ele' e peça perdão por seu pecado' 34; (Q. 47:19). Na interpretação atribuída a Shams, a primeira parte do verso comanda a humanidade a buscar o conhecimento de tawhid (unidade de Deus), enquanto a segunda a instrui a negar sua própria existência. Nos termos de Rumi, tawhid é vivido mais plenamente através do amor, com a conexão sendo explicitada em seu verso que descreve o amor como "aquela chama que, quando arde, queima". embora tudo, exceto o Amado Eterno." O anseio e desejo de Rumi de atingir esse ideal é evidente no seguinte poema de seu livro Masnavi:
از جمادی مالردم و نامی شدم و نامی ال ال ال ال ال ال ال ال ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا | Morri para o estado mineral e tornei-me numa planta. |
O Masnavi tece fábulas, cenas da vida cotidiana, revelações e exegese do Alcorão e metafísica em uma vasta e intrincada tapeçaria.
Rumi acreditava apaixonadamente no uso da música, da poesia e da dança como um caminho para chegar a Deus. Para Rumi, a música ajudava os devotos a focar todo o seu ser no divino e a fazer isso tão intensamente que a alma era destruída e ressuscitada. Foi a partir dessas ideias que a prática dos dervixes rodopiantes se desenvolveu em uma forma ritual. Seus ensinamentos se tornaram a base para a ordem de Mevlevi, organizada por seu filho Sultan Walad. Rumi encorajou Sama, ouvindo música e girando ou fazendo a dança sagrada. Na tradição Mevlevi, samāʿ representa uma jornada mística de ascensão espiritual através da mente e do amor até o Perfeito. Nesta jornada, o buscador se volta simbolicamente para a verdade, cresce através do amor, abandona o ego, encontra a verdade e chega ao Perfeito. O buscador então retorna desta jornada espiritual, com maior maturidade, para amar e servir a toda a criação sem discriminação de crenças, raças, classes e nações.
Em outros versos do Masnavi, Rumi descreve em detalhes a mensagem universal do amor:
A causa do amante é separada de todas as outras causas
O amor é o astrolábio dos mistérios de Deus.
O instrumento musical favorito de Rumi era o ney (flauta de palheta).
Grandes obras
A poesia de Rumi é frequentemente dividida em várias categorias: as quadras (rubayāt) e as odes (ghazal) do Divan, os seis livros do Masnavi. As obras em prosa são divididas em Os Discursos, As Cartas e os Sete Sermões.
Obras poéticas
- O trabalho mais conhecido de Rumi é o Maṭnawīye Ma'nawī (Casais espirituais; Gerenciamento de contas). O poema de seis volumes contém um lugar distinto dentro da rica tradição da literatura sufi persa, e tem sido comumente chamado de "o Alcorão em persa". Muitos comentaristas o consideraram como o maior poema místico da literatura mundial. Contém aproximadamente 27.000 linhas, cada uma composta por um acoplamento com uma rima interna. Enquanto o gênero matemático de poesia pode usar uma variedade de metros diferentes, depois que Rumi compôs seu poema, o metro que ele usou tornou-se o Mathnawi metre por excelência. O primeiro uso registrado deste memorando para um poema de Mathnawi ocorreu na fortaleza de Nizari Ismaili de Girdkuh entre 1131 e 1139. Ele provavelmente definiu o palco para poesia posterior neste estilo por místicos como Attar e Rumi.
- O outro grande trabalho de Rumi é o Dīwān-e Kabīr (Grande trabalho) ou Dīwān-e Shams-e Tabrīzī (As obras de Shams de Tabriz; O que é isso?), nomeado em honra do mestre de Rumi Shams. Além de aproximadamente 35000 acoplamentos persas e 2000 quatrains persas, o Divan contém 90 ghazals e 19 quatrains em árabe, um par de dezenas ou assim acoplamentos em turco (principalmente poemas macarônicos de persa mista e turco) e 14 acoplamentos em grego (todos eles em três poemas macarônicos de grego-persa).
A prosa funciona
- Fihi Ma Fihi (em inglês)O que há nele, persa: فیه ما فیه) fornece um registro de setenta e uma palestras dadas por Rumi em várias ocasiões aos seus discípulos. Foi compilado a partir das notas de seus vários discípulos, então Rumi não autorizou o trabalho diretamente. Uma tradução em inglês do persa foi publicada pela primeira vez por A.J. Arberry como Discursos de Rumi (New York: Samuel Weiser, 1972) e uma tradução do segundo livro de Wheeler Thackston, Sinal do Unseen (Putney, VT: Threshold Books, 1994). O estilo do Fihi ma fihi é coloquial e destinado a homens e mulheres de classe média, e não tem a jogabilidade sofisticada.
- Majāles-e Sab'a (Sete sessõesPersa: مجالسبعه) contém sete sermões persas (como o nome indica) ou palestras ministradas em sete assembleias diferentes. Os próprios sermões dão um comentário sobre o significado mais profundo de Alcorão e Hadith. Os sermões também incluem citações de poemas de Sana'i, 'Attar, e outros poetas, incluindo o próprio Rumi. Como Aflakī se relaciona, após Shams-e Tabrīzī, Rumi deu sermões a pedido de notáveis, especialmente Salāh al-Dīn Zarkūb. O estilo do persa é bastante simples, mas a citação do árabe e do conhecimento da história e do Hadith mostram o conhecimento de Rumi nas ciências islâmicas. Seu estilo é típico do gênero de palestras ministradas por Sufis e professores espirituais.
- Makatib (As Cartas, Persa: Maktubat (Gerenciamento de documento) é a coleção de cartas escritas em persa por Rumi aos seus discípulos, familiares e homens de estado e de influência. As cartas testemunham que Rumi manteve-se muito ocupado ajudando familiares e administrando uma comunidade de discípulos que cresceram ao seu redor. Ao contrário do estilo persa dos dois trabalhos anteriores mencionados (que são palestras e sermões), as cartas são conscientemente sofisticadas e epistolaria em estilo, que está em conformidade com as expectativas de correspondência dirigidas a nobres, estadistas e reis.
Perspectiva religiosa
Rumi pertence à classe dos filósofos islâmicos que inclui Ibn Arabi. Esses filósofos transcendentais são frequentemente estudados juntos em escolas tradicionais de irfan, filosofia e teosofia em todo o mundo muçulmano.
Rumi incorpora sua teosofia (filosofia transcendental) como um cordão nas contas de seus poemas e histórias. Seu ponto principal e ênfase é a unidade do ser.
É inegável que Rumi era um estudioso muçulmano e levava o Islã a sério. No entanto, a profundidade de sua visão espiritual se estendia além da compreensão estreita das preocupações sectárias. Uma quadra diz:
راه طلب عاقل و دیوانه است است است است است ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا ا | No caminho do buscador, os sábios e loucos são um. |
| —Quatro 305 |
De acordo com o Alcorão, Muhammad é uma misericórdia enviada por Deus. A esse respeito, Rumi afirma:
"A Luz de Mohamed não abandona um zoroastriano ou judeu no mundo. Que a sombra da sua boa sorte resplandeça a todos! Ele traz todos aqueles que são levados para o Caminho fora do deserto."
Rumi, no entanto, afirma a supremacia do Islã afirmando:
"A Luz de Mohamed tornou-se mil ramos (do conhecimento), mil, de modo que tanto este mundo como o próximo foram apreendidos do fim ao fim. Se Mohamed rasga o véu aberto de um único ramo, milhares de monges e sacerdotes vão rasgar a cadeia de falsa crença de ao redor de suas cinturas."
Muitos dos poemas de Rumi sugerem a importância da observância religiosa externa e a primazia do Alcorão.
Foge ao Alcorão de Deus, refugia-te nele
lá com os espíritos dos profetas se fundem.
O Livro transmite as circunstâncias dos profetas
aqueles peixes do mar puro de Majestade.
Rumi afirma:
Sou o servo do Alcorão enquanto tiver vida.
Eu sou o pó no caminho de Muhammad, o Escolhido.
Se alguém citar alguma coisa a não ser isto das minhas palavras,
Estou desistindo dele e indignado com estas palavras.
Rumi também afirma:
"Eu "semeei" meus dois olhos fechados de [desejos para] este mundo e o próximo – isso eu aprendi com Muhammad."
Na primeira página do Masnavi, Rumi declara:
"Hadha kitâbu 'l- mathnawîy wa huwa uSûlu uSûli 'd-dîn wa kashâfu 'l-qur'ân."
"Este é o livro do Masnavi, e é as raízes das raízes da religião (islâmica) e é o Explicador do Alcorão."
Hadi Sabzavari, um dos mais importantes filósofos iranianos do século XIX, faz a seguinte conexão entre Masnavi e o Islã, na introdução de seu comentário filosófico sobre o livro:
É um comentário sobre a exegese verificada [do Alcorão] e seu mistério oculto, uma vez que tudo isso [todo o Mathnawī] é, como você verá, uma elucidação dos versículos claros [do Alcorão], uma clarificação de enunciações proféticas, um brilho da luz da luminosa Qur’bern luz que queima os raios. Como respeitos à caça através da tesoureira do Alcorão, pode-se encontrar nela toda a sabedoria filosófica antiga do Alcorão; ela [a Mathnawī] é toda filosofia totalmente eloquente. Na verdade, o versículo pérola do poema combina a Lei Canônica do Islã (sharī'a) com o Caminho Sufi (ṭarīqa) e a Realidade Divina (ḥaqīqa); a realização do autor [Rūmī] pertence a Deus em sua união da Lei (sharīqa), o Caminho, e a Verdade de uma forma que inclui intelecto crítico, profundo pensamento e brilhante naturalidade.
Seyyed Hossein Nasr declara:
Uma das maiores autoridades vivas da Rûmî na Pérsia hoje, Hâdî Hâ'irî, mostrou em um trabalho inédito que cerca de 6.000 versos do Dîwân e do Mathnawî são praticamente traduções diretas dos versos do Alcorão em poesia persa.
Rumi afirma em seu Dīwān:
O Sufi está pendurado em Mohamed, como Abu Bakr.
Seu Masnavi contém anedotas e histórias derivadas em grande parte do Alcorão e do hadith, bem como contos do cotidiano.
Legado
Universalidade
Shahram Shiva afirma que "Rumi é capaz de verbalizar o mundo altamente pessoal e muitas vezes confuso do crescimento e desenvolvimento pessoal de uma forma muito clara e direta. Ele não ofende ninguém e inclui a todos... Hoje, os poemas de Rumi podem ser ouvidos em igrejas, sinagogas, monastérios zen, bem como na cena artística/performance/música do centro de Nova York."
Para muitos ocidentais modernos, seus ensinamentos são uma das melhores introduções à filosofia e à prática do Sufismo. No Ocidente, Shahram Shiva ensina, executa e compartilha as traduções da poesia de Rumi há quase vinte anos e tem sido fundamental na divulgação do legado de Rumi nas partes de língua inglesa do mundo.
De acordo com o professor Majid M. Naini, a vida e a transformação de "Rumi" fornecem verdadeiro testemunho e prova de que pessoas de todas as religiões e origens podem viver juntas em paz e harmonia. As visões, palavras e vida de Rumi nos ensinam como alcançar a paz interior e a felicidade para que possamos finalmente interromper o fluxo contínuo de hostilidade e ódio e alcançar a verdadeira paz e harmonia global.”
O trabalho de Rumi foi traduzido para muitas das línguas do mundo, incluindo russo, alemão, urdu, turco, árabe, bengali, francês, italiano e espanhol, e está sendo apresentado em uma crescente uma série de formatos, incluindo concertos, workshops, leituras, apresentações de dança e outras criações artísticas. As interpretações em inglês da poesia de Rumi por Coleman Barks venderam mais de meio milhão de cópias em todo o mundo, e Rumi é um dos poetas mais lidos nos Estados Unidos. O livro de Shahram Shiva "Rasgando o Véu: Traduções Literais e Poéticas de Rumi" (1995, HOHM Press) recebeu o Prêmio Benjamin Franklin.
Gravações de poemas de Rumi chegaram à lista dos 20 melhores da Billboard dos EUA. Uma seleção da edição do autor americano Deepak Chopra das traduções de Fereydoun Kia dos poemas de amor de Rumi foi realizada por personalidades de Hollywood como Madonna, Goldie Hawn, Philip Glass e Demi Moore.
Rumi e seu mausoléu foram retratados no verso das cédulas de 5.000 liras turcas de 1981–1994.
Há um marco famoso no norte da Índia, conhecido como Rumi Gate, situado em Lucknow (capital de Uttar Pradesh) nomeado para Rumi. O cineasta indiano Muzaffar Ali, natural de Lucknow, realizou um documentário, intitulado Rumi in the Land of Khusrau (2001), que apresenta concertos baseados nas obras de Rumi e Amir Khusrau e destaca paralelos entre as vidas dos poetas.
Mundo iraniano
گ گ گ گ گ گ گ گ گ گ خ خ خ خ خ ص ص خ ص ص ص ص ص ص ص ص ص ص خ ص ص ص ص ص ص ص ص ص خ خ ص ص ص ص ص ص خ ز ز ز ز خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ پ پ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ خ پ پ پ پ پ پ پ پ پ پ خ پ پ خ پ پ پ
Dizê-lo em persa, embora em árabe soa melhor — o amor, no entanto, tem seus próprios muitos outros dialetos
Esses laços culturais, históricos e linguísticos entre Rumi e o Irã fizeram de Rumi um poeta iraniano icônico, e alguns dos mais importantes estudiosos de Rumi, incluindo Foruzanfar, Naini, Sabzewari, etc., vieram do Irã moderno. A poesia de Rumi é exibida nas paredes de muitas cidades do Irã, cantada em música persa e lida em livros escolares.
A poesia de Rumi forma a base de grande parte da música clássica iraniana e afegã. Interpretações clássicas contemporâneas de sua poesia são feitas por Muhammad Reza Shajarian, Shahram Nazeri, Davood Azad (os três do Irã) e Ustad Mohammad Hashem Cheshti (Afeganistão).
Ordem Sufi Mewlewī; Rumi e Turquia
A ordem Mewlewī Sufi foi fundada em 1273 pelos seguidores de Rumi após sua morte. Seu primeiro sucessor poderia ter sido Salah-eddin Zarkoub, que serviu a Rumi por uma década e Rumi o reverenciou muito em seus poetas. Zarkoub era analfabeto e pronunciou algumas palavras incorretamente. Rumi usou algumas dessas palavras incorretas em seus poemas para expressar seu apoio e humildade para com Zarkoub. Rumi o nomeou seu sucessor, mas Zarkoub morreu antes dele. Assim, o primeiro sucessor de Rumi na reitoria da ordem foi "Husam Chalabi", após cuja morte em 1284 o filho mais novo e único sobrevivente de Rumi, Sultão Walad (falecido em 1312), popularmente conhecido como autor do místico Maṭnawī Rabābnāma, ou o Livro do Rabab foi empossado como grão-mestre da ordem. A liderança da ordem foi mantida dentro da família de Rumi em Konya ininterruptamente desde então. Os Sufis Mewlewī, também conhecidos como Dervixes Giratórios, acreditam na realização de seu dhikr na forma de Sama. Durante a época de Rumi (conforme atestado no Manāqib ul-Ārefīn de Aflākī), seus seguidores se reuniam para eventos musicais e de "viragem" práticas.
Segundo a tradição, o próprio Rumi era um músico notável que tocava o robāb, embora seu instrumento favorito fosse o ney ou flauta de palheta. A música que acompanha o samāʿ consiste em configurações de poemas do Maṭnawī e Dīwān-e Kabīr, ou dos poemas do sultão Walad. O Mawlawīyah era uma ordem Sufi bem estabelecida no Império Otomano, e muitos dos membros da ordem serviram em vários cargos oficiais do Califado. O centro do Mevlevi ficava em Konya. Há também um mosteiro Mewlewī (درگاه, dargāh) em Istambul, perto da Torre Galata, na qual o samāʿ é realizado e acessível ao público. A ordem Mewlewī faz um convite a pessoas de todas as origens:
Vem, vem, quem quer que sejas,
Wanderer, ídolo, adorador de fogo,
Venha embora você tenha quebrado seus votos mil vezes,
Venha, e volte mais uma vez.
A nossa não é uma caravana de desespero.
Durante o período otomano, o Mevlevi produziu vários poetas e músicos notáveis, incluindo Sheikh Ghalib, Ismail Rusuhi Dede de Ancara, Esrar Dede, Halet Efendi e Gavsi Dede, todos enterrados no Galata Mewlewī Khāna (em turco: Mevlevi-Hane) em Istambul. A música, especialmente a do ney, desempenha um papel importante no Mevlevi.
Com a fundação da moderna e secular República da Turquia, Mustafa Kemal Atatürk removeu a religião da esfera da política pública e a restringiu exclusivamente à moral, comportamento e fé pessoais. Em 13 de dezembro de 1925, foi aprovada uma lei fechando todas as tekkes (lojas dervixes) e zāwiyas (lojas principais dervixes) e os centros de veneração aos quais as visitas (ziyārat) foram feitas. Só Istambul tinha mais de 250 tekkes, assim como pequenos centros para reuniões de várias fraternidades; esta lei dissolveu as Ordens Sufi, proibiu o uso de nomes místicos, títulos e trajes pertencentes a seus títulos, apreendeu os direitos das Ordens. bens e proibiu suas cerimônias e reuniões. A lei também previa penalidades para quem tentasse restabelecer as Ordens. Dois anos depois, em 1927, o Mausoléu de Mevlâna em Konya foi autorizado a reabrir como Museu.
Na década de 1950, o governo turco começou a permitir que os Dervixes Rodopiantes se apresentassem uma vez por ano em Konya. O festival Mewlānā é realizado durante duas semanas em dezembro; seu ponto culminante é em 17 de dezembro, o Urs de Mewlānā (aniversário da morte de Rumi), chamado Šabe Arūs (شب عروس) (em persa significa "noite nupcial"), a noite da união de Rumi com Deus. Em 1974, os Dervixes Rodopiantes foram autorizados a viajar para o Ocidente pela primeira vez. Em 2005, a UNESCO proclamou "A Cerimônia de Mevlevi Sama" da Turquia como uma das Obras-primas do Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade.
Denominação religiosa
Como observou Edward G. Browne, os três poetas persas místicos mais proeminentes Rumi, Sanai e Attar eram todos muçulmanos sunitas e sua poesia é repleta de elogios aos dois primeiros califas Abu Bakr e Umar ibn al-Khattāb. De acordo com Annemarie Schimmel, a tendência entre os autores xiitas de incluir anacronicamente os principais poetas místicos, como Rumi e Attar, entre suas próprias fileiras, tornou-se mais forte após a introdução de Twelver Shia como a religião do estado no Império Safávida em 1501.
Comemorações do oitavo centenário
No Afeganistão, Rumi é conhecido como Mawlānā, na Turquia como Mevlâna e no Irã como Molavī.
Por proposta das Delegações Permanentes do Afeganistão, Irã e Turquia, e conforme aprovado por seu conselho executivo e Conferência Geral em conformidade com sua missão de "construir na mente dos homens as defesas da paz", a UNESCO associou-se à celebração, em 2007, dos oitocentos anos do nascimento de Rumi. A comemoração na própria UNESCO ocorreu em 6 de setembro de 2007; A UNESCO emitiu uma medalha em nome de Rumi na esperança de que isso serviria de incentivo para aqueles que se dedicam à pesquisa e divulgação das ideias e ideais de Rumi, o que, por sua vez, aumentaria a difusão de os ideais da UNESCO.
Em 30 de setembro de 2007, os sinos das escolas iranianas foram tocados em todo o país em homenagem a Mewlana. Também naquele ano, o Irã realizou a Semana Rumi de 26 de outubro a 2 de novembro. Uma cerimônia e conferência internacional foram realizadas em Teerã; o evento foi aberto pelo presidente iraniano e pelo presidente do parlamento iraniano. Estudiosos de vinte e nove países participaram dos eventos e 450 artigos foram apresentados na conferência. O músico iraniano Shahram Nazeri foi premiado com a Légion d'honneur e o Prêmio da Casa da Música do Irã em 2007 por seus trabalhos renomados nas obras-primas de Rumi. 2007 foi declarado como o "Ano Rumi Internacional" pela UNESCO.
Também em 30 de setembro de 2007, a Turquia celebrou o oitavo centenário de Rumi com uma gigantesca performance ritual de Dervixe Rodopiante do samāʿ, que foi televisionado usando quarenta e oito câmeras e transmitido ao vivo em oito países. Ertugrul Gunay, do Ministério da Cultura e Turismo, declarou: "Trezentos dervixes estão programados para participar deste ritual, tornando-o a maior apresentação de sema da história."
Revisão de Mawlana Rumi
A Mawlana Rumi Review é publicada anualmente pelo Centro de Estudos Persas e Iranianos da Universidade de Exeter em colaboração com o Instituto Rumi em Nicósia, Chipre, e a Archetype Books em Cambridge. O primeiro volume foi publicado em 2010 e tem sido lançado anualmente desde então. De acordo com o editor principal da revista, Leonard Lewisohn: “Embora um grande número de grandes poetas islâmicos rivalize facilmente com nomes como Dante, Shakespeare e Milton em importância e produção, eles ainda desfrutam apenas de uma fama literária marginal no Ocidente porque as obras dos pensadores, escritores e poetas árabes e persas são consideradas insignificantes, frívolas e espalhafatosas exibições secundárias ao lado da grande narrativa do Cânone Ocidental. O objetivo da Mawlana Rumi Review é corrigir essa abordagem descuidada e desatenta da literatura mundial, que é algo muito mais sério do que uma pequena gafe cometida pela imaginação literária ocidental."
Contenido relacionado
Viracocha
Francis burney
Jeffrey arquero