Reencarnação
Reencarnação, também conhecida como renascimento, transmigração ou metempsicose (grego) é o conceito filosófico ou religioso de que a essência não física de um ser vivo começa uma nova vida em uma forma física ou corpo diferente após a morte biológica. Na maioria das crenças envolvendo a reencarnação, a alma de um ser humano é imortal e não se dispersa depois que o corpo físico pereceu. Após a morte, a alma simplesmente transmigrou em um bebê recém-nascido ou em um animal para continuar sua imortalidade. O termo transmigração significa a passagem de uma alma de um corpo para outro após a morte.
A reencarnação (punarjanma) é um princípio central das religiões indianas, como hinduísmo, budismo, jainismo e sikhismo; embora existam grupos hindus e pagãos que não acreditam na reencarnação, mas sim na vida após a morte. Em várias formas, ocorre como uma crença esotérica em muitas correntes do judaísmo, certas religiões pagãs, incluindo a Wicca, e algumas crenças dos povos indígenas das Américas e dos australianos indígenas (embora a maioria acredite em vida após a morte ou mundo espiritual). A crença no renascimento/metempsicose foi mantida por figuras históricas gregas, como Pitágoras, Sócrates e Platão.
Embora a maioria das denominações dentro do Cristianismo e do Islã não acredite que os indivíduos reencarnam, grupos particulares dentro dessas religiões se referem à reencarnação; esses grupos incluem os principais seguidores históricos e contemporâneos dos cátaros, alauítas, drusos e rosacruzes. As relações históricas entre essas seitas e as crenças sobre a reencarnação que eram características do neoplatonismo, orfismo, hermetismo, maniqueísmo e gnosticismo da era romana, bem como das religiões indianas, têm sido objeto de pesquisas acadêmicas recentes. Nas últimas décadas, muitos europeus e norte-americanos desenvolveram interesse pela reencarnação, e muitos trabalhos contemporâneos a mencionam.
Definições conceituais
A palavra reencarnação deriva de um termo latino que significa literalmente 'entrar na carne novamente'. A reencarnação refere-se à crença de que um aspecto de cada ser humano (ou todos os seres vivos em algumas culturas) continua a existir após a morte. Este aspecto pode ser a alma ou mente ou consciência ou algo transcendente que renasce em um ciclo interconectado de existência; a crença da transmigração varia de acordo com a cultura e é concebida para estar na forma de um ser humano recém-nascido, ou animal, ou planta, ou espírito, ou como um ser em algum outro reino não-humano de existência.
Um termo alternativo é transmigração, implicando migração de uma vida (corpo) para outra. O termo foi usado por filósofos modernos como Kurt Gödel e entrou na língua inglesa.
O equivalente grego à reencarnação, metempsicose (μετεμψύχωσις), deriva de meta ('mudança') e empsykhoun ('colocar uma alma em'), termo atribuído a Pitágoras. Outro termo grego às vezes usado como sinônimo é palingenesis, 'nascer de novo'.
Renascimento é um conceito-chave encontrado nas principais religiões indianas e discutido usando vários termos. A reencarnação, ou Punarjanman (sânscrito: पुनर्जन्मन्, 'renascimento, transmigração'), é discutida nos antigos textos sânscritos do hinduísmo, Budismo e jainismo, com muitos termos alternativos como punarāvṛtti (पुनरावृत्ति), punarājāti (पुनराजाति), punarjīvātu (पुनर्जीवातु), punarbhava (पुनर्भव), āgati-gati (आगति-गति , comum no texto budista Pali), nibbattin (निब्बत्तिन्), upapatti (उपपत्ति) e uppajjana (उप्पज्जन).
Essas religiões acreditam que essa reencarnação é cíclica e um Saṃsāra sem fim, a menos que a pessoa obtenha percepções espirituais que ponham fim a esse ciclo que leva à libertação. O conceito de reencarnação é considerado nas religiões indianas como uma etapa que inicia cada "ciclo de deriva sem rumo, peregrinação ou existência mundana" mas que é uma oportunidade de buscar a libertação espiritual por meio de uma vida ética e uma variedade de práticas meditativas, iogues (marga) ou outras práticas espirituais.Erro de citação: Uma tag <ref> não contém o </ref> de fechamento (consulte a página de ajuda). Eles consideram a liberação do ciclo de reencarnações como o objetivo espiritual final, e chamam a liberação por termos como moksha, nirvana, mukti e kaivalya. No entanto, as tradições budista, hindu e jainista divergiram, desde a antiguidade, em seus pressupostos e em seus detalhes sobre o que reencarna, como ocorre a reencarnação e o que leva à libertação.
Gilgul, Gilgul neshamot ou Gilgulei Ha Neshamot (hebraico: גלגול הנשמות) é o conceito de reencarnação no judaísmo cabalístico, encontrado em muita literatura iídiche entre os judeus Ashkenazi. Gilgul significa 'ciclo' e neshamot é 'almas'. A reencarnação cabalística diz que os humanos reencarnam apenas para humanos, a menos que YHWH/Ein Sof/Deus escolha.
História
Origens
As origens da noção de reencarnação são obscuras. A discussão do assunto aparece nas tradições filosóficas da Índia. Os pré-socráticos gregos discutiam a reencarnação, e também é relatado que os druidas celtas ensinaram a doutrina da reencarnação.
Jainismo primitivo, budismo e hinduísmo
Os conceitos do ciclo de nascimento e morte, Saṁsāra e libertação derivam em parte das tradições ascéticas que surgiram na Índia em meados do primeiro milênio aC. As primeiras referências textuais à ideia de reencarnação aparecem nos Upanishads do final do período védico (c. 1100 – c. 500 aC), anteriores ao Buda e ao Mahavira. Embora nenhuma evidência direta disso tenha sido encontrada, as tribos do vale do Ganges ou as tradições dravídicas do sul da Índia foram propostas como outra fonte inicial de crenças de reencarnação.
A ideia de reencarnação, Saṁsāra, não existia nas primeiras religiões védicas. Os primeiros Vedas não mencionam a doutrina do Karma e do renascimento, mas mencionam a crença na vida após a morte. É nos primeiros Upanishads, que são pré-Buda e pré-Mahavira, que essas ideias são desenvolvidas e descritas de forma geral. Descrições detalhadas aparecem pela primeira vez em meados do primeiro milênio aC em diversas tradições, incluindo o budismo, o jainismo e várias escolas de filosofia hindu, cada uma das quais deu expressão única ao princípio geral.
Os textos do antigo jainismo que sobreviveram na era moderna são pós-Mahavira, provavelmente dos últimos séculos do primeiro milênio aC, e mencionam extensivamente as doutrinas do renascimento e do carma. A filosofia jainista assume que a alma (jiva no jainismo; atman no hinduísmo) existe e é eterna, passando por ciclos de transmigração e renascimento. Após a morte, a reencarnação em um novo corpo é considerada instantânea nos primeiros textos jainistas. Dependendo do karma acumulado, o renascimento ocorre em uma forma corporal superior ou inferior, seja no céu, no inferno ou no reino terreno. Nenhuma forma corporal é permanente: todos morrem e reencarnam ainda mais. A libertação (kevalya) da reencarnação é possível, no entanto, através da remoção e fim das acumulações cármicas da alma. Desde os primeiros estágios do jainismo, o ser humano era considerado o ser mortal mais elevado, com potencial para alcançar a libertação, principalmente por meio do ascetismo.
Os primeiros textos budistas discutem o renascimento como parte da doutrina do Saṃsāra. Isso afirma que a natureza da existência é um "ciclo de vida, morte e renascimento carregado de sofrimento, sem começo nem fim". Também referido como a roda da existência (Bhavacakra), é frequentemente mencionado em textos budistas com o termo punarbhava (renascimento, re-tornar-se). A libertação deste ciclo de existência, Nirvana, é a base e o propósito mais importante do budismo. Os textos budistas também afirmam que uma pessoa iluminada conhece seus nascimentos anteriores, um conhecimento alcançado por meio de altos níveis de concentração meditativa. O budismo tibetano discute a morte, o bardo (um estado intermediário) e o renascimento em textos como o Livro tibetano dos mortos. Enquanto o Nirvana é ensinado como o objetivo final no budismo Theravadin e é essencial para o budismo Mahayana, a grande maioria dos budistas leigos contemporâneos se concentra em acumular bom karma e adquirir mérito para alcançar uma melhor reencarnação na próxima vida.
Nas primeiras tradições budistas, a cosmologia Saṃsāra consistia em cinco reinos através dos quais a roda da existência girava. Isso incluía infernos (niraya), fantasmas famintos (pretas), animais (tiryak), humanos (manushya), e deuses (devas, celestiais). Nas últimas tradições budistas, esta lista cresceu para uma lista de seis reinos de renascimento, acrescentando semideuses (asuras).
Justificativa
As camadas mais antigas do texto védico incorporam o conceito de vida, seguido por uma vida após a morte no céu e no inferno com base em virtudes cumulativas (mérito) ou vícios (demérito). No entanto, os antigos Rishis védicos desafiaram essa ideia de vida após a morte como simplista, porque as pessoas não vivem vidas igualmente morais ou imorais. Entre vidas geralmente virtuosas, algumas são mais virtuosas; enquanto o mal também tem graus, e os textos afirmam que seria injusto para as pessoas, com vários graus de virtude ou vícios, terminar no céu ou no inferno, em "ou ou" e desproporcional, independentemente de quão virtuosas ou viciosas fossem suas vidas. Eles introduziram a ideia de uma vida após a morte no céu ou no inferno em proporção ao mérito de cada um.
Comparação
Os primeiros textos do hinduísmo, budismo e jainismo compartilham os conceitos e a terminologia relacionados à reencarnação. Eles também enfatizam práticas virtuosas semelhantes e karma como necessários para a liberação e o que influencia renascimentos futuros. Por exemplo, todos os três discutem várias virtudes – às vezes agrupadas como Yamas e Niyamas – como não violência, veracidade, não roubar, não possessividade, compaixão por todos os seres vivos, caridade e muitas outras.
O hinduísmo, o budismo e o jainismo discordam em suas suposições e teorias sobre o renascimento. O hinduísmo se baseia em sua suposição fundamental de que a "alma, o eu existe". (atman ou attā), em contraste com a suposição budista de que não há 'nenhuma alma, nenhum Self' (anatta ou anatman). As tradições hindus consideram a alma como a essência imutável e eterna de um ser vivo, e que viaja através das reencarnações até atingir o autoconhecimento. O budismo, em contraste, afirma uma teoria do renascimento sem um Eu e considera a realização do não-Eu ou Vazio como Nirvana (nibbana). Assim, o budismo e o hinduísmo têm uma visão muito diferente sobre a existência de um eu ou de uma alma, o que afeta os detalhes de suas respectivas teorias do renascimento.
A doutrina da reencarnação no jainismo difere daquelas no budismo, embora ambos sejam tradições Sramana não-teístas. O jainismo, em contraste com o budismo, aceita a suposição fundamental de que a alma existe (Jiva) e afirma que essa alma está envolvida no mecanismo do renascimento. Além disso, o jainismo considera o ascetismo como um meio importante para a libertação espiritual que acaba com toda reencarnação, enquanto o budismo não.
Antiguidade clássica
As primeiras discussões gregas sobre o conceito datam do século VI aC. Um antigo pensador grego conhecido por ter considerado o renascimento é Ferecides de Siros (fl. 540 aC). Seu contemporâneo mais jovem, Pitágoras (c. 570–c. 495 aC), seu primeiro expoente famoso, instituiu sociedades para sua difusão. Algumas autoridades acreditam que Pitágoras era o pai de Ferécides. aluno, outros que Pitágoras tirou a ideia da reencarnação da doutrina do orfismo, uma religião trácia, ou trouxe o ensinamento da Índia.
Platão (428/427–348/347 aC) apresentou relatos de reencarnação em suas obras, particularmente o Mito de Er, onde Platão faz Sócrates contar como Er, filho de Armênio, voltou milagrosamente à vida no décimo segundo dia após a morte e contou os segredos do outro mundo. Existem mitos e teorias com o mesmo efeito em outros diálogos, na alegoria da Carruagem do Fedro, no Meno, Timeu e Leis. A alma, uma vez separada do corpo, passa um tempo indeterminado no reino inteligível (veja A Alegoria da Caverna em A República) e então assume outro corpo. No Timeu, Platão acredita que a alma se move de corpo para corpo sem qualquer fase distinta de recompensa ou punição entre as vidas, porque a reencarnação é em si uma punição ou recompensa pela forma como uma pessoa viveu.
Em Phaedo, Platão faz seu professor Sócrates, antes de sua morte, declarar: "Tenho certeza de que realmente existe algo como viver de novo, e que os vivos brotam de os mortos." No entanto, Xenofonte não menciona Sócrates como acreditando na reencarnação, e Platão pode ter sistematizado as idéias de Sócrates. pensado com conceitos que ele tirou diretamente do pitagorismo ou orfismo. Estudiosos recentes descobriram que Platão tem múltiplas razões para a crença na reencarnação. Um argumento diz respeito à utilidade da teoria da reencarnação para explicar por que existem animais não humanos: eles são ex-humanos, sendo punidos por seus vícios; Platão apresenta esse argumento no final do Timeu.
Cultos de mistério
A religião órfica, que ensinava a reencarnação, por volta do século VI aC, produziu uma literatura copiosa. Diz-se que Orfeu, seu lendário fundador, ensinou que a alma imortal aspira à liberdade enquanto o corpo a mantém prisioneira. A roda do nascimento gira, a alma alterna entre a liberdade e o cativeiro em torno do amplo círculo da necessidade. Orfeu proclamou a necessidade da graça dos deuses, Dionísio em particular, e da autopurificação até que a alma tenha completado a ascensão espiral do destino para viver para sempre.
Uma associação entre a filosofia pitagórica e a reencarnação era rotineiramente aceita na antiguidade, pois Pitágoras também ensinava sobre a reencarnação. No entanto, ao contrário dos órficos, que consideravam a metempsicose um ciclo de luto do qual se poderia escapar alcançando a libertação dele, Pitágoras parece postular uma reencarnação eterna e neutra, onde as vidas subsequentes não seriam condicionadas por nenhuma ação feita na anterior.
Autores posteriores
Na literatura grega posterior, a doutrina é mencionada em um fragmento de Menandro e satirizada por Luciano. Na literatura romana é encontrado já em Ennius, que, em uma passagem perdida de seus Anais, contou como tinha visto Homero em um sonho, que lhe assegurou que a mesma alma que animou ambos os poetas outrora pertenceram a um pavão. Persius em suas sátiras (vi. 9) ri disso; é referido também por Lucrécio e Horácio.
Virgil trabalha a ideia em seu relato do Submundo no sexto livro da Eneida. Persiste até os últimos pensadores clássicos, Plotino e os outros neoplatônicos. Na Hermetica, uma série de escritos greco-egípcios sobre cosmologia e espiritualidade atribuídos a Hermes Trismegisto/Thoth, a doutrina da reencarnação é central.
Paganismo celta
No primeiro século AEC, Alexander Cornelius Polyhistor escreveu:
A doutrina pitágora prevalece entre os ensinamentos dos gauleses de que as almas dos homens são imortais, e que depois de um número fixo de anos entrarão em outro corpo.
Júlio César registrou que os druidas da Gália, Grã-Bretanha e Irlanda tinham a metempsicose como uma de suas doutrinas centrais:
O ponto principal de sua doutrina é que a alma não morre e que depois da morte passa de um corpo para outro... o principal objeto de toda a educação é, em sua opinião, imbuir seus estudiosos com uma crença firme na indestrutibilidade da alma humana, que, de acordo com sua crença, simplesmente passa à morte de um contrato para outro; porque somente por essa doutrina, eles dizem, que rouba a morte de todos os seus terrores, pode ser a mais alta coragem.
Diodoro também registrou a crença gaulesa de que as almas humanas eram imortais e que, após um determinado número de anos, começariam uma nova vida em outro corpo. Acrescentou que os gauleses tinham o costume de lançar cartas aos seus defuntos sobre as piras funerárias, por meio das quais os mortos poderiam lê-las. Valerius Maximus também contou que eles tinham o costume de emprestar somas de dinheiro entre si, que seriam pagas no outro mundo. Isso foi mencionado por Pomponius Mela, que também registrou que os gauleses enterravam ou queimavam com eles coisas de que precisariam em uma próxima vida, a ponto de alguns pularem nas piras funerárias de seus parentes para coabitar na nova vida com eles.
Hipólito de Roma acreditava que os gauleses haviam aprendido a doutrina da reencarnação por um escravo de Pitágoras chamado Zalmoxis. Por outro lado, Clemente de Alexandria acreditava que o próprio Pitágoras o havia aprendido com os celtas e não o contrário, alegando que havia sido ensinado por gauleses gálatas, sacerdotes hindus e zoroastrianos. No entanto, o autor T. D. Kendrick rejeitou uma conexão real entre Pitágoras e a ideia celta de reencarnação, observando que suas crenças têm diferenças substanciais e qualquer contato é historicamente improvável. No entanto, ele propôs a possibilidade de uma antiga fonte comum, também relacionada à religião órfica e aos sistemas de crença trácios.
Paganismo germânico
Os textos sobreviventes indicam que havia uma crença no renascimento no paganismo germânico. Exemplos incluem figuras de poesia eddica e sagas, potencialmente por meio de um processo de nomeação e/ou através da linhagem familiar. Os estudiosos discutiram as implicações desses atestados e propuseram teorias sobre a crença na reencarnação entre os povos germânicos antes da cristianização e, potencialmente, até certo ponto, na crença popular posteriormente.
Judaísmo
A crença na reencarnação desenvolveu-se entre os místicos judeus do Mundo Medieval, entre os quais se davam diferentes explicações sobre a vida após a morte, embora com uma crença universal numa alma imortal. Foi explicitamente rejeitado por Saadiah Gaon. Hoje, a reencarnação é uma crença esotérica dentro de muitas correntes do judaísmo moderno. A Cabala ensina uma crença em gilgul, transmigração de almas e, portanto, a crença na reencarnação é universal no judaísmo hassídico, que considera a Cabala sagrada e autoritária, e às vezes também é considerada uma crença esotérica dentro de outros cepas do judaísmo ortodoxo. No judaísmo, o Zohar, publicado pela primeira vez no século 13, discute longamente a reencarnação, especialmente na porção da Torá "Balak" A obra cabalística mais abrangente sobre reencarnação, Shaar HaGilgulim, foi escrita por Chaim Vital, com base nos ensinamentos de seu mentor, o cabalista do século XVI Isaac Luria, que dizia conhecer as vidas passadas de cada um. pessoa através de suas habilidades semi-proféticas. O mestre erudito e cabalista lituano do século XVIII, Elias de Vilna, conhecido como Vilna Gaon, escreveu um comentário sobre o livro bíblico de Jonas como uma alegoria da reencarnação.
A prática da conversão ao judaísmo às vezes é entendida dentro do judaísmo ortodoxo em termos de reencarnação. De acordo com esta escola de pensamento no judaísmo, quando os não-judeus são atraídos para o judaísmo, é porque eles foram judeus em uma vida anterior. Tais almas podem "vagar entre as nações" por várias vidas, até encontrarem o caminho de volta ao judaísmo, inclusive ao descobrirem que nasceram em uma família gentia com uma família "perdida" ancestral judeu.
Existe uma extensa literatura de folclore judaico e histórias tradicionais que se referem à reencarnação.
Cristianismo
No pensamento greco-romano, o conceito de metempsicose desapareceu com o surgimento do cristianismo primitivo, sendo a reencarnação incompatível com a doutrina central cristã de salvação dos fiéis após a morte. Tem sido sugerido que alguns dos primeiros Pais da Igreja, especialmente Orígenes, ainda mantinham uma crença na possibilidade de reencarnação, mas a evidência é tênue, e os escritos de Orígenes, como chegaram até nós, falam explicitamente contra isso.
Hebreus 9:27 afirma que os homens "morrem uma vez, vindo depois disso o julgamento".
Gnosticismo
Várias seitas gnósticas professavam a reencarnação. Os setianos e seguidores de Valentino acreditaram nisso. Os seguidores de Bardaisan da Mesopotâmia, uma seita do segundo século considerada herética pela Igreja Católica, recorreram à astrologia caldeia, à qual o filho de Bardaisan, Harmonius, educado em Atenas, acrescentou ideias gregas, incluindo uma espécie de metempsicose. Outro desses mestres foi Basilides (132–? EC/AD), conhecido por nós através das críticas de Irineu e da obra de Clemente de Alexandria (ver também Neoplatonismo e Gnosticismo e Budismo e Gnosticismo).
No terceiro século cristão, o maniqueísmo se espalhou tanto para o leste quanto para o oeste da Babilônia, então dentro do Império Sassânida, onde seu fundador Mani viveu por volta de 216-276. Monastérios maniqueístas existiam em Roma em 312 DC. Observando as primeiras viagens de Mani ao Império Kushan e outras influências budistas no maniqueísmo, Richard Foltz atribui o ensino de reencarnação de Mani à influência budista. No entanto, a inter-relação do maniqueísmo, orfismo, gnosticismo e neoplatonismo está longe de ser clara.
Taoísmo
Documentos taoístas desde a Dinastia Han afirmam que Lao Tzu apareceu na Terra como pessoas diferentes em épocas diferentes, começando na lendária era dos Três Soberanos e Cinco Imperadores. O (século III aC) Chuang Tzu afirma: "O nascimento não é um começo; a morte não é um fim. Existe existência sem limitação; há continuidade sem um ponto de partida. Existência sem limitação é Espaço. Continuidade sem ponto de partida é Tempo. Existe nascimento, existe morte, existe saída, existe entrada."
Idade Média européia
Por volta do século 11-12 na Europa, vários movimentos reencarnacionistas foram perseguidos como heresias, através do estabelecimento da Inquisição no oeste latino. Estes incluíram a igreja cátara, paterna ou albigense da Europa Ocidental, o movimento pauliciano, que surgiu na Armênia, e os bogomilos na Bulgária.
Seitas cristãs como os bogomilos e os cátaros, que professavam a reencarnação e outras crenças gnósticas, eram chamadas de "maniqueístas", e hoje às vezes são descritas por estudiosos como "neo-maniqueístas" 34;. Como não há mitologia ou terminologia maniqueísta conhecida nos escritos desses grupos, houve alguma disputa entre os historiadores sobre se esses grupos eram realmente descendentes do maniqueísmo.
Renascimento e início da Idade Moderna
Embora a reencarnação tenha sido uma questão de fé em algumas comunidades desde os primórdios, ela também tem sido frequentemente defendida por princípios, como Platão faz quando argumenta que o número de almas deve ser finito porque as almas são indestrutíveis, Benjamin Franklin sustentou uma visão semelhante. Às vezes, tais convicções, como na de Sócrates; caso, surgem de uma fé pessoal mais geral, outras vezes de evidências anedóticas como Platão faz Sócrates oferecer no Mito de Er.
Durante as traduções renascentistas de Platão, a Hermética e outras obras fomentaram um novo interesse europeu pela reencarnação. Marsilio Ficino argumentou que as referências de Platão à reencarnação eram alegóricas, Shakespeare aludiu à doutrina da reencarnação, mas Giordano Bruno foi queimado na fogueira pelas autoridades após ser considerado culpado de heresia pela Inquisição Romana por seus ensinamentos. Mas as obras filosóficas gregas permaneceram disponíveis e, particularmente no norte da Europa, foram discutidas por grupos como os platônicos de Cambridge. Emanuel Swedenborg acreditava que deixamos o mundo físico uma vez, mas depois passamos por várias vidas no mundo espiritual — uma espécie de híbrido da tradição cristã e da visão popular da reencarnação.
Séculos XIX a XX
Por volta do século 19, os filósofos Schopenhauer e Nietzsche puderam acessar as escrituras indianas para discussão da doutrina da reencarnação, que se recomendou aos transcendentalistas americanos Henry David Thoreau, Walt Whitman e Ralph Waldo Emerson e foi adaptado por Francis Bowen em Metempsicose Cristã.
No início do século 20, o interesse pela reencarnação foi introduzido na nascente disciplina da psicologia, em grande parte devido à influência de William James, que levantou aspectos da filosofia da mente, religião comparada, psicologia da experiência religiosa e a natureza do empirismo. James foi influente na fundação da Sociedade Americana de Pesquisa Psíquica (ASPR) na cidade de Nova York em 1885, três anos depois que a Sociedade Britânica de Pesquisa Psíquica (SPR) foi inaugurada em Londres, levando à investigação sistemática e crítica de fenômenos paranormais. O famoso general americano da Segunda Guerra Mundial, George Patton, acreditava fortemente na reencarnação, acreditando, entre outras coisas, que ele era uma reencarnação do general cartaginês Hannibal.
Nessa época, a conscientização popular sobre a ideia da reencarnação foi impulsionada pela disseminação da Sociedade Teosófica de conceitos indianos sistematizados e universalizados e também pela influência de sociedades mágicas como a Golden Dawn. Personalidades notáveis como Annie Besant, W. B. Yeats e Dion Fortune tornaram o assunto um elemento quase tão familiar da cultura popular do Ocidente quanto do Oriente. Em 1924, o assunto poderia ser satirizado em livros infantis populares. O humorista Don Marquis criou um gato fictício chamado Mehitabel, que afirmava ser uma reencarnação da rainha Cleópatra.
Théodore Flournoy foi um dos primeiros a estudar uma alegação de recordação de vidas passadas durante sua investigação sobre a médium Hélène Smith, publicada em 1900, na qual definiu a possibilidade de criptomnésia em tais relatos. Carl Gustav Jung, como Flournoy baseado na Suíça, também o imitou em sua tese baseada em um estudo da criptomnésia no psiquismo. Mais tarde, Jung enfatizaria a importância da persistência da memória e do ego no estudo psicológico da reencarnação: “Este conceito de renascimento implica necessariamente a continuidade da personalidade... (que) alguém é capaz, pelo menos potencialmente, de lembrar que alguém viveu através de existências anteriores, e que essas existências eram suas próprias...." A hipnose, usada na psicanálise para recuperar memórias esquecidas, acabou sendo tentada como um meio de estudar o fenômeno da recordação de vidas passadas.
Mais recentemente, muitas pessoas no Ocidente desenvolveram interesse e aceitação da reencarnação. Muitos novos movimentos religiosos incluem a reencarnação entre suas crenças, por ex. neopagãos modernos, Espiritismo, Astara, Dianética e Scientology. Muitas filosofias esotéricas também incluem a reencarnação, por ex. Teosofia, Antroposofia, Cabala e Cristianismo Gnóstico e Esotérico, como as obras de Martinus Thomsen.
Os dados da pesquisa demográfica de 1999 a 2002 mostram que uma minoria significativa de pessoas da Europa (22%) e da América (20%) acredita na existência de vida antes do nascimento e após a morte, levando a um renascimento físico. A crença na reencarnação é particularmente alta nos países bálticos, com a Lituânia tendo o valor mais alto de toda a Europa, 44%, enquanto o valor mais baixo está na Alemanha Oriental, 12%. Um quarto dos cristãos dos EUA, incluindo 10% de todos os cristãos nascidos de novo, abraçam a ideia.
O psiquiatra acadêmico e crente na reencarnação, Ian Stevenson, relatou que a crença na reencarnação é sustentada (com variações nos detalhes) por adeptos de quase todas as principais religiões, exceto o cristianismo e o islamismo. Além disso, entre 20 e 30 por cento das pessoas nos países ocidentais que podem ser cristãos nominais também acreditam na reencarnação. Um estudo de 1999 de Walter e Waterhouse revisou os dados anteriores sobre o nível de crença na reencarnação e realizou uma série de trinta entrevistas aprofundadas na Grã-Bretanha com pessoas que não pertenciam a uma religião que defendia a reencarnação. Os autores relataram que as pesquisas descobriram que cerca de um quinto a um quarto dos europeus têm algum nível de crença na reencarnação, com resultados semelhantes encontrados nos EUA. No grupo entrevistado, a crença na existência desse fenômeno apareceu independente da idade, ou do tipo de religião a que essas pessoas pertenciam, sendo a maioria cristã. As crenças desse grupo também não pareciam conter nada mais do que o normal da "nova era" (amplamente definidas) e os autores interpretaram suas ideias sobre reencarnação como "uma forma de lidar com questões de sofrimento", mas notaram que isso parecia ter pouco efeito em suas vidas privadas.
Waterhouse também publicou uma discussão detalhada das crenças expressas nas entrevistas. Ela observou que, embora a maioria das pessoas "mantenha sua crença na reencarnação bastante leviana" e não estavam claros sobre os detalhes de suas idéias, experiências pessoais como memórias de vidas passadas e experiências de quase morte influenciaram a maioria dos crentes, embora apenas alguns tivessem experiência direta desses fenômenos. Waterhouse analisou as influências de relatos de reencarnação de segunda mão, escrevendo que a maioria das pessoas na pesquisa tinha ouvido relatos de vidas passadas de outras pessoas a partir de hipnose de regressão e sonhos e achou isso fascinante, sentindo que havia ";deve haver algo nele" se outras pessoas estivessem tendo tais experiências.
Outras figuras contemporâneas influentes que escreveram sobre reencarnação incluem Alice Ann Bailey, uma das primeiras escritoras a usar os termos Nova Era e era de Aquário, Torkom Saraydarian, um músico armênio-americano e autor religioso, Dolores Cannon, Atul Gawande, Michael Newton, Bruce Greyson, Raymond Moody e o fundador da Unity Church, Charles Fillmore. Neale Donald Walsch, autor americano da série Conversas com Deus afirma ter reencarnado mais de 600 vezes. O professor espiritual indiano Meher Baba, que teve seguidores significativos no Ocidente, ensinou que a reencarnação decorre do desejo humano e cessa quando a pessoa se liberta do desejo.
Religiões e filosofias
Budismo
De acordo com várias escrituras budistas, Gautama Buda acreditava na existência de uma vida após a morte em outro mundo e na reencarnação,
Uma vez que há realmente um outro mundo (qualquer outro mundo que não o presente humano, ou seja, diferentes reinos de renascimento), aquele que detém a visão "não há outro mundo" tem visão errada...
—Buda, Majhima Nikaya i.402, Apannaka Sutta, traduzido por Peter Harvey
O Buda também afirmou que o carma influencia o renascimento e que os ciclos de nascimentos e mortes repetidos são infinitos. Antes do nascimento de Buda, antigos estudiosos indianos desenvolveram teorias concorrentes sobre a vida após a morte, incluindo a escola materialista como Charvaka, que postulava que a morte é o fim, não há vida após a morte, nem alma, nem renascimento, nem karma, e eles descreviam a morte ser um estado onde um ser vivo é completamente aniquilado, dissolvido. Buda rejeitou essa teoria, adotou as teorias alternativas existentes sobre o renascimento, criticando as escolas materialistas que negavam o renascimento e o karma, afirma Damien Keown. Tais crenças são inapropriadas e perigosas, afirmou Buda, porque tais visões aniquilacionistas encorajam a irresponsabilidade moral e o hedonismo material; ele vinculou a responsabilidade moral ao renascimento.
O Buda introduziu o conceito de que não existe um eu permanente (alma), e esse conceito central no budismo é chamado de anattā. As principais tradições budistas contemporâneas, como as tradições Theravada, Mahayana e Vajrayana, aceitam os ensinamentos de Buda. Esses ensinamentos afirmam que há renascimento, não há um eu permanente e nenhum ātman (alma) irredutível movendo-se de uma vida para outra e amarrando essas vidas, há impermanência, que todas as coisas compostas, como seres vivos, são agregados que se dissolvem na morte, mas cada sendo reencarnado. Os ciclos de renascimento continuam indefinidamente, afirma o budismo, e é uma fonte de duhkha (sofrimento, dor), mas essa reencarnação e o ciclo duhkha podem ser interrompidos por meio do nirvana. A doutrina anattā do budismo é um contraste com o hinduísmo, este último afirmando que "a alma existe, está envolvida no renascimento e é por meio dessa alma que tudo está conectado".
Diferentes tradições dentro do budismo ofereceram diferentes teorias sobre o que reencarna e como a reencarnação acontece. Uma teoria sugere que ocorre através da consciência (sânscrito: vijñāna; pali: samvattanika-viññana) ou fluxo de consciência (sânscrito: citta-santāna, vijñāna-srotām, ou vijñāna-santāna; Pali: viññana-sotam) após a morte, que reencarna em uma nova agregação. Esse processo, afirma essa teoria, é semelhante à chama de uma vela moribunda acendendo outra. A consciência do recém-nascido não é idêntica nem totalmente diferente daquela do falecido, mas as duas formam um continuum ou fluxo causal nesta teoria budista. A transmigração é influenciada pelo karma passado de um ser (Pali: kamma). A causa raiz do renascimento, afirma o budismo, é a permanência da consciência na ignorância (sânscrito: avidya; páli: avijja) sobre a natureza da realidade, e quando essa ignorância é desenraizado, o renascimento cessa.
As tradições budistas também variam em seus detalhes mecanicistas sobre o renascimento. A maioria dos budistas Theravada afirma que o renascimento é imediato, enquanto o tibetano e a maioria das escolas chinesas e japonesas defendem a noção de um bardo (estado intermediário) que pode durar até 49 dias. O conceito de renascimento bardo do budismo tibetano, originalmente desenvolvido na Índia, mas se espalhou para o Tibete e outros países budistas, e envolve 42 divindades pacíficas e 58 divindades coléricas. Essas ideias levaram a mapas sobre o carma e a forma de renascimento após a morte, discutidos em textos como O Livro Tibetano dos Mortos. As principais tradições budistas aceitam que a reencarnação de um ser depende do karma passado e do mérito (demérito) acumulado, e que existem seis reinos de existência nos quais o renascimento pode ocorrer após cada morte.
Dentro do Zen japonês, a reencarnação é aceita por alguns, mas rejeitada por outros. Pode-se fazer uma distinção entre o 'Zen popular', como o Zen praticado por devotos leigos, e o 'Zen filosófico'. O Folk Zen geralmente aceita os vários elementos sobrenaturais do budismo, como o renascimento. O Zen filosófico, no entanto, coloca mais ênfase no momento presente.
Algumas escolas concluem que o carma continua a existir e a aderir à pessoa até que resolva as suas consequências. Para a escola Sautrantika, cada ato "perfuma" o indivíduo ou "planta uma semente" que depois germina. O budismo tibetano enfatiza o estado de espírito no momento da morte. Morrer com a mente em paz estimulará uma semente virtuosa e um renascimento afortunado; uma mente perturbada estimulará uma semente não virtuosa e um renascimento infeliz.
Cristianismo
Nas principais denominações cristãs, o conceito de reencarnação não está presente e não é mencionado explicitamente na Bíblia. No entanto, a impossibilidade de uma segunda morte terrena é afirmada por 1 Pedro 3:18-20, onde afirma que o messias, Jesus de Nazaré, morreu uma vez para sempre pelos pecados de toda a humanidade. Mateus 14:1-2 menciona que o rei Herodes Antipas considerou Jesus um João Batista ressuscitado, ao apresentar a história da execução de João por ordem de Herodes.
Em uma pesquisa do Pew Forum em 2009, 22% dos cristãos americanos expressaram uma crença na reencarnação, e em uma pesquisa de 1981, 31% dos católicos europeus que frequentam a igreja expressaram uma crença na reencarnação.
Alguns teólogos cristãos interpretam certas passagens bíblicas como referindo-se à reencarnação. Essas passagens incluem o questionamento de Jesus sobre se ele é Elias, João Batista, Jeremias ou outro profeta (Mateus 16:13–15 e João 1:21–22) e, menos claramente (enquanto se dizia que Elias não tinha morreu, mas foi levado para o céu), João Batista sendo questionado se ele não é Elias (João 1:25). Geddes MacGregor, um sacerdote episcopal e professor de filosofia, defendeu a compatibilidade da doutrina cristã com a reencarnação.
Cedo
Há evidências de que Orígenes, um pai da Igreja nos primeiros tempos cristãos, ensinou a reencarnação em sua vida, mas quando suas obras foram traduzidas para o latim, essas referências foram ocultadas. Uma das epístolas escritas por São Jerônimo, "A Avitus" (Carta 124; Ad Avitum. Epistula CXXIV), que afirma que o Sobre os primeiros princípios de Orígenes (latim: De Principiis; grego: Περὶ Ἀρχῶν) foi transcrito incorretamente:
Há cerca de dez anos, o homem santo Pammachius enviou-me uma cópia da renderização de uma certa pessoa, ou algo mal interpretado, de Orígenes. Primeiros Princípios; com um pedido que em uma versão latina eu deveria dar o verdadeiro sentido do grego e deve definir as palavras do escritor para o bem ou para o mal sem preconceitos em qualquer direção. Quando eu fiz o que ele queria e enviou-lhe o livro, ele ficou chocado ao lê-lo e trancou-o em sua mesa para não ser circulado pode ferir as almas de muitos.
Sob a impressão de que Orígenes era um herege como Ário, São Jerônimo critica as idéias descritas em Sobre os primeiros princípios. Mais adiante em "Para Avitus" (Carta 124), São Jerônimo escreve sobre "prova convincente" que Orígenes ensina a reencarnação na versão original do livro:
A passagem seguinte é uma prova convincente de que ele detém a transmigração das almas e aniquilação dos corpos. "Se se pode mostrar que um ser incorpóreo e razoável tem vida em si mesmo independentemente do corpo e que é pior no corpo do que fora dele; então, além de uma dúvida, os corpos são apenas de importância secundária e surgem de tempos em tempos para atender às diferentes condições de criaturas razoáveis. Aqueles que exigem corpos são revestidos com eles, e contrariamente, quando as almas caídas se levantaram para coisas melhores, seus corpos são mais uma vez aniquilados. Eles estão assim desaparecendo e sempre reaparecendo. '
O texto original de On First Principles desapareceu quase completamente. Permanece como De Principiis em fragmentos fielmente traduzidos para o latim por São Jerônimo e na "não muito confiável tradução latina de Rufino".
A crença na reencarnação foi rejeitada por Agostinho de Hipona em A Cidade de Deus.
Druze
A reencarnação é um princípio primordial na fé drusa. Existe uma dualidade eterna do corpo e da alma e é impossível a alma existir sem o corpo. Portanto, as reencarnações ocorrem instantaneamente na morte de alguém. Enquanto no sistema de crença hindu e budista uma alma pode ser transmitida a qualquer criatura viva, no sistema de crença druso isso não é possível e uma alma humana só se transfere para um corpo humano. Além disso, as almas não podem ser divididas em partes diferentes ou separadas e o número de almas existentes é finito.
Poucos drusos são capazes de relembrar seu passado, mas, quando conseguem, são chamados de Nateq. Normalmente, as almas que tiveram mortes violentas em sua encarnação anterior serão capazes de recordar memórias. Como a morte é vista como um estado transitório rápido, o luto é desencorajado. Ao contrário de outras religiões abraâmicas, o céu e o inferno são espirituais. O céu é a felicidade final recebida quando a alma escapa do ciclo de renascimentos e se reúne com o Criador, enquanto o inferno é conceituado como a amargura de ser incapaz de se reunir com o Criador e escapar do ciclo de renascimento.
Hinduísmo
O corpo morre, afirmam as tradições hindus, mas não a alma, que assumem ser a realidade eterna, indestrutível e bem-aventurada. Acredita-se que tudo e toda a existência sejam conectados e cíclicos em muitas seitas do hinduísmo, todos os seres vivos compostos de duas coisas, a alma e o corpo ou matéria. Ātman não muda e não pode mudar por sua natureza inata na crença hindu. O Karma atual afeta as circunstâncias futuras nesta vida, bem como as formas futuras e os reinos das vidas. Boas intenções e ações levam a um bom futuro, más intenções e ações levam a um futuro ruim, impactando a forma como alguém reencarna, na visão hindu da existência.
Não há céu ou inferno permanente na maioria das seitas do hinduísmo. Na vida após a morte, com base no karma de alguém, a alma renasce como outro ser no céu, inferno ou um ser vivo na terra (humano, animal). Os deuses também morrem assim que seu mérito cármico passado acaba, assim como aqueles no inferno, e eles voltam tendo outra chance na terra. Essa reencarnação continua, infinitamente em ciclos, até que a pessoa embarque em uma busca espiritual, realize o autoconhecimento e, assim, obtenha mokṣa, a liberação final dos ciclos de reencarnação. Acredita-se que esta liberação seja um estado de felicidade absoluta, que as tradições hindus acreditam ser relacionado ou idêntico a Brahman, a realidade imutável que existia antes da criação do universo, continua a existir e existirá após o fim do universo.
Os Upanishads, parte das escrituras das tradições hindus, concentram-se principalmente na libertação da reencarnação. O Bhagavad Gita discute vários caminhos para a libertação. Os Upanishads, afirma Harold Coward, oferecem uma "visão muito otimista em relação à perfectibilidade da natureza humana" e o objetivo do esforço humano nesses textos é uma jornada contínua de auto-aperfeiçoamento e autoconhecimento para acabar com Saṃsāra—o ciclo interminável de renascimento e redemorte. O objetivo da busca espiritual nas tradições Upanishádicas é encontrar o verdadeiro eu interior e conhecer a alma de alguém, um estado que eles afirmam levar ao estado de bem-aventurança de liberdade, moksha.
O Bhagavad Gita afirma:
Assim como na infância corporal, a idade adulta e a velhice acontecem a um ser encarnado. Assim também ele (o ser encarnado) adquire outro corpo. O sábio não está iludido sobre isso. (2:13)
Como, após a fundição de roupas desgastadas, um homem mais tarde leva novos. Então, depois de expulsar corpos desgastados, o Auto encarnado encontra outros novos. (2:22)
Quando um ser encarnado transcende, essas três qualidades que são a fonte do corpo, liberado do nascimento, morte, velhice e dor, ele atinge a imortalidade. (14:20)
Existem diferenças internas nas tradições hindus sobre a reencarnação e o estado de moksha. Por exemplo, as tradições devocionais dualísticas, como a tradição Dvaita Vedanta de Madhvacharya do hinduísmo defendem uma premissa teísta, afirmam que a alma humana e Brahman são diferentes, a devoção amorosa a Brahman (deus Vishnu na teologia de Madhvacharya) é a significa libertar-se do Samsara, é a graça de Deus que leva a moksha, e a libertação espiritual só é alcançável na vida após a morte (videhamukti). As tradições não dualistas, como a tradição Advaita Vedanta de Adi Shankara do hinduísmo, defendem uma premissa monista, afirmando que a alma humana individual e Brahman são idênticos, apenas ignorância, impulsividade e inércia levam ao sofrimento através do Saṃsāra, na realidade existem sem dualidades, meditação e autoconhecimento é o caminho para a libertação, a percepção de que a alma de alguém é idêntica a Brahman é moksha, e a libertação espiritual é alcançável nesta vida (jivanmukti).
Islã
A maioria das escolas de pensamento islâmicas rejeita qualquer ideia de reencarnação de seres vivos. Ensina um conceito linear de vida, onde um ser humano tem apenas uma vida e após a morte ele ou ela é julgado por Deus, então recompensado no céu ou punido no inferno. O Islã ensina a ressurreição final e o Dia do Julgamento, mas não há perspectiva de reencarnação de um ser humano em um corpo ou ser diferente. Durante o início da história do Islã, alguns dos califas perseguiram todas as pessoas que acreditavam na reencarnação, como o maniqueísmo, até o ponto de extinção na Mesopotâmia e na Pérsia (atual Iraque e Irã). No entanto, algumas seitas minoritárias muçulmanas, como as encontradas entre os sufis, e alguns muçulmanos no sul da Ásia e na Indonésia mantiveram suas crenças hindus e budistas pré-islâmicas na reencarnação. Por exemplo, historicamente, os ismaelitas do sul da Ásia executavam cantos anualmente, um dos quais é para buscar o perdão de pecados cometidos em vidas passadas.
Seitas Ghulat
A idéia da reencarnação é aceita por algumas seitas heterodoxas, particularmente a Ghulat. Os alauítas afirmam que eram originalmente estrelas ou luzes divinas que foram expulsas do céu por desobediência e devem passar por repetidas reencarnações (ou metempsicose) antes de retornar ao céu. Eles podem reencarnar como cristãos ou outros através do pecado e como animais se se tornarem infiéis.
Jainismo
No Jainismo, a doutrina da reencarnação, juntamente com suas teorias de Saṃsāra e Karma, são centrais para seus fundamentos teológicos, como evidenciado pela extensa literatura sobre ela nas principais seitas do Jainismo, e suas idéias pioneiras sobre esses tópicos desde os primeiros tempos da tradição Jaina. A reencarnação nas tradições do jainismo contemporâneo é a crença de que a vida mundana é caracterizada por renascimentos contínuos e sofrimento em vários reinos da existência.
O karma é uma parte central e fundamental da fé jainista, estando intrinsecamente ligado a outros de seus conceitos filosóficos como transmigração, reencarnação, libertação, não-violência (ahiṃsā) e desapego, entre outros. As ações são vistas como tendo consequências: algumas imediatas, outras atrasadas, até mesmo em encarnações futuras. Assim, a doutrina do karma não é considerada simplesmente em relação a uma vida, mas também em relação a encarnações futuras e vidas passadas. Uttarādhyayana Sūtra 3.3–4 afirma: "O jīva ou a alma às vezes nasce no mundo dos deuses, às vezes no inferno. Às vezes adquire o corpo de um demônio; tudo isso acontece por conta de seu carma. Este jīva às vezes nasce como um verme, como um inseto ou como uma formiga." O texto afirma ainda (32.7): “Karma é a raiz do nascimento e da morte. As almas ligadas ao karma giram e giram no ciclo da existência."
Ações e emoções na vida atual afetam encarnações futuras, dependendo da natureza do carma particular. Por exemplo, uma vida boa e virtuosa indica um desejo latente de experimentar temas bons e virtuosos da vida. Portanto, tal pessoa atrai karma que garante que seus nascimentos futuros lhe permitirão experimentar e manifestar suas virtudes e bons sentimentos sem impedimentos. Nesse caso, eles podem nascer no céu ou em uma família humana próspera e virtuosa. Por outro lado, uma pessoa que se entrega a atos imorais, ou com uma disposição cruel, indica um desejo latente de experimentar temas cruéis da vida. Como consequência natural, eles atrairão karma, o que garantirá que eles reencarnem no inferno, ou em formas de vida inferiores, para permitir que sua alma experimente os temas cruéis da vida.
Não há retribuição, julgamento ou recompensa envolvida, mas uma consequência natural das escolhas na vida feitas, consciente ou inconscientemente. Portanto, qualquer sofrimento ou prazer que uma alma possa estar experimentando em sua vida presente é devido a escolhas que ela fez no passado. Como resultado dessa doutrina, o jainismo atribui suprema importância ao pensamento puro e ao comportamento moral.
Os textos jainistas postulam quatro gatis, ou seja, estados de existência ou categorias de nascimento, dentro dos quais a alma transmigra. Os quatro gatis são: deva (semideuses), manuṣya (humanos), nāraki (seres do inferno) e tiryañca (animais, plantas e microorganismos). Os quatro gatis têm quatro reinos correspondentes ou níveis de habitação no universo jainista verticalmente escalonado: deva ocupam os níveis mais altos onde os céus estão situados; manuṣya e tiryañca ocupam os níveis intermediários; e nāraki ocupam os níveis inferiores onde estão situados sete infernos.
Almas de sentido único, no entanto, chamadas de nigoda, e almas de corpo elementar permeiam todas as camadas deste universo. Nigodas são almas na extremidade inferior da hierarquia existencial. Eles são tão minúsculos e indiferenciados que carecem até mesmo de corpos individuais, vivendo em colônias. De acordo com os textos jainistas, essa infinidade de nigodas também pode ser encontrada em tecidos vegetais, vegetais de raiz e corpos de animais. Dependendo de seu carma, uma alma transmigra e reencarna no âmbito dessa cosmologia de destinos. Os quatro destinos principais são divididos em subcategorias e subcategorias ainda menores. Ao todo, os textos jainistas falam de um ciclo de 8,4 milhões de destinos de nascimento em que as almas se encontram repetidamente enquanto circulam dentro do samsara.
No jainismo, Deus não tem nenhum papel a desempenhar no destino de um indivíduo; o destino pessoal de uma pessoa não é visto como consequência de nenhum sistema de recompensa ou punição, mas sim como resultado de seu próprio karma pessoal. Um texto de um volume do antigo cânone jainista, Bhagvati sūtra 8.9.9, liga estados específicos de existência a karmas específicos. Ações violentas, matar criaturas com cinco órgãos sensoriais, comer peixe e assim por diante, levam ao renascimento no inferno. Engano, fraude e falsidade levam ao renascimento no mundo animal e vegetal. Bondade, compaixão e caráter humilde resultam no nascimento humano; enquanto as austeridades e a realização e manutenção de votos levam ao renascimento no céu.
Cada alma é, portanto, responsável por sua própria situação, bem como por sua própria salvação. O karma acumulado representa uma soma total de todos os desejos, apegos e aspirações não realizados de uma alma. Ele permite que a alma experimente os vários temas das vidas que deseja experimentar. Portanto, uma alma pode transmigrar de uma forma de vida para outra por incontáveis anos, levando consigo o carma que ganhou, até encontrar condições que lhe tragam os frutos necessários. Em certas filosofias, céus e infernos são freqüentemente vistos como lugares para salvação eterna ou condenação eterna por boas e más ações. Mas, de acordo com o jainismo, tais lugares, incluindo a terra, são simplesmente os lugares que permitem à alma experimentar seu carma não cumprido.
Judaísmo
Textos místicos judaicos (a Cabala), de seu clássico cânone medieval em diante, ensinam uma crença em Gilgul Neshamot (hebraico para metempsicose; literalmente 'ciclo da alma'; plural gilgulim). O Zohar e o Sefer HaBahir discutem especificamente a reencarnação. É uma crença comum no judaísmo hassídico contemporâneo, que considera a Cabala sagrada e autoritária, embora entendida à luz de um misticismo psicológico mais inato. A Cabala também ensina que "A alma de Moisés é reencarnada em cada geração". Outros grupos judaicos ortodoxos não-hassídicos, embora não coloquem grande ênfase na reencarnação, a reconhecem como um ensinamento válido. Sua popularização entrou na literatura iídiche secular moderna e no tema folclórico.
O renascimento místico do século 16 em Safed comunal substituiu o racionalismo escolástico como teologia judaica tradicional dominante, tanto nos círculos acadêmicos quanto na imaginação popular. As referências a gilgul na Cabala anterior tornaram-se sistematizadas como parte do propósito metafísico da criação. Isaac Luria (o Ari) trouxe a questão para o centro de sua nova articulação mística, pela primeira vez, e defendeu a identificação das reencarnações de figuras históricas judaicas que foram compiladas por Haim Vital em seu Shaar HaGilgulim. Gilgul é contrastado com os outros processos na Cabala de Ibbur ('gravidez'), o apego de uma segunda alma a um indivíduo por (ou por) bons meios, e Dybuk (& #39;possessão'), o apego de um espírito, demônio, etc. a um indivíduo por (ou por) "mau" significa.
Na Cabala Luriânica, a reencarnação não é retributiva ou fatalista, mas uma expressão da compaixão divina, o microcosmo da doutrina da retificação cósmica da criação. Gilgul é um acordo celestial com a alma individual, condicionado às circunstâncias. O sistema radical de Luria concentrou-se na retificação da alma divina, executada através da Criação. A verdadeira essência de qualquer coisa é a centelha divina interior que lhe dá existência. Mesmo uma pedra ou folha possui tal alma que "veio a este mundo para receber uma retificação." Uma alma humana pode ocasionalmente ser exilada em criações inanimadas, vegetativas ou animais inferiores. O componente mais básico da alma, a nefesh, deve partir quando cessa a produção de sangue. Existem quatro outros componentes da alma e diferentes nações do mundo possuem diferentes formas de alma com diferentes propósitos. Cada alma judaica é reencarnada para cumprir cada um dos 613 mandamentos mosaicos que elevam uma centelha particular de santidade associada a cada mandamento. Assim que todas as Centelhas forem redimidas à sua fonte espiritual, a Era Messiânica começa. A observância não judaica das 7 Leis de Noé ajuda o povo judeu, embora os adversários bíblicos de Israel reencarnem para se opor.
Entre os muitos rabinos que aceitaram a reencarnação estão Nahmanides (o Ramban) e Rabbenu Bahya ben Asher, Levi ibn Habib (o Ralbah), Shelomoh Alkabez, Moses Cordovero, Moses Chaim Luzzatto; primeiros mestres hassídicos, como o Baal Shem Tov, Schneur Zalman de Liadi e Nachman de Breslov, bem como praticamente todos os mestres hassídicos posteriores; professores hassídicos contemporâneos como DovBer Pinson, Moshe Weinberger e Joel Landau; e os principais líderes Mitnagdic, como o Vilna Gaon e Chaim Volozhin e sua escola, bem como o rabino Shalom Sharabi (conhecido no RaShaSH), o Ben Ish Chai de Bagdá e o Baba Sali. Os rabinos que rejeitaram a ideia incluem Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Joseph Albo, Abraham ibn Daud, Leon de Modena, Solomon ben Aderet, Maimonides e Asher ben Jehiel. Entre os Geonim, Hai Gaon argumentou a favor de gilgulim.
Inuit
No Hemisfério Ocidental, a crença na reencarnação é mais prevalente no agora fortemente cristão Norte Polar (agora principalmente partes da Groenlândia e Nunavut). O conceito de reencarnação está consagrado nas línguas Inuit e, em muitas culturas Inuit, é tradicional nomear uma criança recém-nascida em homenagem a uma pessoa falecida recentemente, sob a crença de que a criança é o homônimo reencarnado.
Ho-Chunk
A reencarnação é parte intrínseca de algumas tradições dos índios norte-americanos. O que se segue é uma história de reencarnação de humano para humano contada por Thunder Cloud, um xamã Winnebago (Ho-Chunk). Aqui Thunder Cloud fala sobre suas duas vidas anteriores e como ele morreu e voltou para esta sua terceira vida. Ele descreve seu tempo entre as vidas, quando foi "abençoado" pelo Earth Maker e todos os espíritos permanentes e poderes especiais, incluindo a habilidade de curar os enfermos.
Relato de Thunder Cloud sobre suas duas reencarnações:
Eu... (meu fantasma) foi levado para o lugar onde o sol se põe (o oeste)... Enquanto naquele lugar, eu pensei que eu voltaria à terra novamente, e o velho com quem eu estava ficando me disse: "Meu filho, você não falou sobre querer ir para a terra novamente?" Eu tinha, na verdade, apenas pensado nisso, mas ele sabia o que eu queria. Então ele me disse: "Você pode ir, mas você deve perguntar primeiro ao chefe." Então eu fui e disse ao chefe da aldeia do meu desejo, e ele me disse: "Você pode ir e obter sua vingança sobre as pessoas que mataram seus parentes e você." Então eu fui trazido para a terra.... Ali morri até morrer de velhice.... Como eu estava mentindo [na minha sepultura], alguém me disse: "Vem, vamos embora." Então fomos para o pôr do sol. Lá chegamos a uma aldeia onde conhecemos todos os mortos... De aquele lugar voltei a esta terra pela terceira vez, e aqui estou eu.
—Radin (1923)
Sikhismo
Fundado no século 15, o fundador do Sikhismo, Guru Nanak, teve uma escolha entre o conceito de reencarnação cíclica das antigas religiões indianas e o conceito linear do Islã, ele escolheu o conceito cíclico de tempo. O sikhismo ensina a teoria da reencarnação semelhante à do hinduísmo, mas com algumas diferenças de suas doutrinas tradicionais. As teorias do renascimento Sikh sobre a natureza da existência são semelhantes às ideias que se desenvolveram durante o movimento devocional de Bhakti, particularmente dentro de algumas tradições Vaishnava, que definem a libertação como um estado de união com Deus alcançado por meio da graça de Deus.
As doutrinas do Sikhismo ensinam que a alma existe, e é passada de um corpo para outro em ciclos intermináveis de Saṃsāra, até a libertação do ciclo de morte e renascimento. Cada nascimento começa com karma (karam), e essas ações deixam uma assinatura cármica (karni) na alma de alguém que influencia futuros renascimentos, mas é Deus quem graça que liberta do ciclo de morte e renascimento. A saída do ciclo de reencarnação, afirma o sikhismo, é viver uma vida ética, devotar-se a Deus e lembrar-se constantemente do nome de Deus. Os preceitos do Sikhismo encorajam o bhakti de Um Senhor para mukti (liberação do ciclo de morte e renascimento).
Novos movimentos religiosos e espirituais
Espiritismo
O Espiritismo, filosofia cristã codificada no século XIX pelo educador francês Allan Kardec, ensina a reencarnação ou renascimento na vida humana após a morte. De acordo com esta doutrina, o livre arbítrio e causa e efeito são os corolários da reencarnação, e a reencarnação fornece um mecanismo para a evolução espiritual de uma pessoa em vidas sucessivas.
Teosofia
A Sociedade Teosófica extrai muito de sua inspiração da Índia. Na visão de mundo teosófica, a reencarnação é o vasto processo rítmico pelo qual a alma, a parte de uma pessoa que pertence aos mundos sem forma, imaterial e atemporal, desenvolve seus poderes espirituais no mundo e passa a conhecer a si mesma. Ele desce de reinos espirituais sublimes, livres e acumula experiência através de seu esforço para se expressar no mundo. Depois há uma retirada do plano físico para níveis sucessivamente superiores de realidade, na morte, uma purificação e assimilação da vida passada. Tendo descartado todos os instrumentos da experiência pessoal, ele permanece novamente em sua natureza espiritual e sem forma, pronto para começar sua próxima manifestação rítmica, cada vida aproximando-o do completo autoconhecimento e auto-expressão. No entanto, pode atrair velhos padrões mentais, emocionais e energéticos de karma para formar a nova personalidade.
Antroposofia
A Antroposofia descreve a reencarnação do ponto de vista da filosofia e cultura ocidentais. Acredita-se que o ego transmuta as experiências transitórias da alma em universais que formam a base para uma individualidade que pode perdurar após a morte. Esses universais incluem ideias, que são intersubjetivas e, portanto, transcendem o puramente pessoal (consciência espiritual), caráter humano intencionalmente formado (vida espiritual) e tornar-se um ser humano plenamente consciente (humanidade espiritual). Rudolf Steiner descreveu os princípios gerais que ele acreditava serem operativos na reencarnação, como o de que a atividade da vontade de uma pessoa em uma vida forma a base para o pensamento da próxima, e várias vidas sucessivas de várias individualidades.
Da mesma forma, as histórias de vida de outras pessoas famosas não são principalmente o resultado de genes, educação ou vicissitudes biográficas. Steiner relata que uma grande propriedade no nordeste da França foi realizada durante o início da Idade Média por um senhor feudal marcial. Durante uma campanha militar, esta propriedade foi capturada por um rival. O proprietário anterior não tinha meios de retaliação, e foi forçado a ver sua propriedade perdida para um inimigo. Ele estava cheio de um ressentimento esmagador para as classes de propriedade, não só para o resto de sua vida na Idade Média, mas também em uma encarnação muito mais tarde - como Karl Marx. Seu rival renasceu como Friedrich Engels.
—Olav Hammer, Coda. Sobre Crença e Evidência
Astrologia moderna
Inspirados pelas principais obras de Helena Blavatsky, incluindo Isis Unveiled e The Secret Doctrine, os astrólogos do início do século XX integraram os conceitos de carma e reencarnação na prática da astrologia ocidental. Astrólogos notáveis que promoveram esse desenvolvimento incluíram Alan Leo, Charles E. O. Carter, Marc Edmund Jones e Dane Rudhyar. Uma nova síntese de Oriente e Ocidente resultou quando os conceitos hindus e budistas de reencarnação foram fundidos com as profundas raízes da astrologia ocidental no hermetismo e no neoplatonismo. No caso de Rudhyar, essa síntese foi aprimorada com o acréscimo da psicologia profunda junguiana. Essa integração dinâmica de astrologia, reencarnação e psicologia profunda continuou na era moderna com o trabalho dos astrólogos Steven Forrest e Jeffrey Wolf Green. Suas respectivas escolas de Astrologia Evolutiva são baseadas em "uma aceitação do fato de que os seres humanos encarnam em uma sucessão de vidas."
Cientologia
A reencarnação passada, geralmente denominada vidas passadas, é uma parte fundamental dos princípios e práticas da Igreja de Scientology. Os cientologistas acreditam que o indivíduo humano é na verdade um thetan, uma entidade espiritual imortal, que caiu em um estado degradado como resultado de experiências de vidas passadas. A audição de Scientology destina-se a libertar a pessoa destes traumas de vidas passadas e recuperar a memória de vidas passadas, conduzindo a um estado mais elevado de consciência espiritual.
Essa ideia ecoa em sua mais alta ordem religiosa fraterna, Sea Org, cujo lema é "Revenimus" ('We Come Back'), e cujos membros assinam um "contrato de bilhões de anos" como um sinal de compromisso com esse ideal. L. Ron Hubbard, o fundador da Cientologia, não usa a palavra "reencarnação" para descrever suas crenças, observando que: "A definição comum de reencarnação foi alterada de seu significado original. A palavra passou a significar 'nascer de novo em diferentes formas de vida' considerando que sua definição real é "nascer de novo na carne de outro corpo". Scientology atribui a esta última definição original de reencarnação."
Os primeiros escritos em Scientology sobre vidas passadas datam de cerca de 1951 e um pouco antes. Em 1960, Hubbard publicou um livro sobre vidas passadas intitulado Você já viveu antes desta vida. Em 1968, ele escreveu Mission into Time, um relatório sobre uma expedição de cinco semanas à Sardenha, Sicília e Cartago para ver se evidências específicas poderiam ser encontradas para substanciar a lembrança de L. Ron Hubbard de incidentes em seu próprio passado, séculos atrás.
Wicca
A Wicca é uma religião neopagã focada na natureza, guiada pela filosofia da Wiccan Rede que defende os princípios "Não prejudique ninguém, faça o que quiser". Os wiccanianos acreditam em uma forma de retorno cármico em que as ações de uma pessoa são devolvidas, seja na vida atual ou em outra vida, três vezes ou várias vezes para ensinar lições (a Lei Tríplice). A reencarnação é, portanto, uma parte aceita da fé wicca. Os wiccanianos também acreditam que a morte e a vida após a morte são experiências importantes para a alma se transformar e se preparar para as vidas futuras.
Reencarnação e ciência
Embora não haja confirmação científica da realidade física da reencarnação, onde o assunto foi discutido, há questões sobre se e como tais crenças podem ser justificadas no discurso da ciência e da religião. Alguns defensores da parapsicologia acadêmica argumentaram que possuem evidências científicas, mesmo quando seus detratores os acusaram de praticar uma forma de pseudociência. O cético Carl Sagan perguntou ao Dalai Lama o que ele faria se um princípio fundamental de sua religião (reencarnação) fosse definitivamente refutado pela ciência. O Dalai Lama respondeu: "Se a ciência pode refutar a reencarnação, o budismo tibetano abandonaria a reencarnação... mas será muito difícil refutar a reencarnação". Sagan considerou as alegações de memórias de vidas passadas dignas de pesquisa, embora considerasse a reencarnação uma explicação improvável para elas.
Reivindicações de vidas passadas
Durante um período de 40 anos, o psiquiatra Ian Stevenson, da Universidade da Virgínia, registrou estudos de caso de crianças pequenas que afirmavam se lembrar de vidas passadas. Publicou doze livros, incluindo Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects (uma monografia em duas partes), Casos europeus do tipo reencarnação, e Onde a reencarnação e a biologia se cruzam. Em seus casos, ele relatou as declarações e testemunhos da criança de familiares e outros, muitas vezes junto com o que ele considerava correlatos a uma pessoa falecida que, de certa forma, parecia corresponder à memória da criança. Stevenson também investigou casos em que achava que marcas de nascença e defeitos congênitos pareciam corresponder a ferimentos e cicatrizes no falecido. Às vezes, incluídos em sua documentação estavam registros médicos, como fotografias de autópsia. Como qualquer alegação de memória de vidas passadas está sujeita a acusações de falsas memórias e à facilidade com que tais alegações podem ser forjadas, Stevenson esperava a controvérsia e o ceticismo de suas crenças que se seguiram. Ele disse que procurou evidências que refutassem e explicações alternativas para os relatórios, mas, como o Washington Post relatou, ele normalmente concluiu que nenhuma explicação normal era suficiente.
Outros pesquisadores acadêmicos que empreenderam atividades semelhantes incluem Jim B. Tucker, Antonia Mills, Satwant Pasricha, Godwin Samararatne e Erlendur Haraldsson, mas as publicações de Stevenson continuam sendo as mais conhecidas. O trabalho de Stevenson a esse respeito foi impressionante o suficiente para Carl Sagan que ele se referiu ao que aparentemente eram as investigações de Stevenson em seu livro The Demon-Haunted World como um exemplo de dados empíricos cuidadosamente coletados. dados, e embora ele rejeitasse a reencarnação como uma explicação parcimoniosa para as histórias, ele escreveu que o fenômeno das supostas memórias de vidas passadas deveria ser mais pesquisado. Sam Harris citou as obras de Stevenson em seu livro The End of Faith como parte de um corpo de dados que parece atestar a realidade dos fenômenos psíquicos, mas que se baseia apenas na experiência pessoal subjetiva.
As alegações de Stevenson foram sujeitas a críticas e desmascaramento, por exemplo, pelo filósofo Paul Edwards, que afirmou que os relatos de Ian Stevenson sobre a reencarnação eram puramente anedóticos e escolhidos a dedo. Edwards atribuiu as histórias ao pensamento seletivo, sugestão e falsas memórias que resultam dos sistemas de crença da família ou do pesquisador e, portanto, não atingiram o padrão de evidência empírica razoavelmente amostrada. O filósofo Keith Augustine escreveu em crítica que o fato de que "a grande maioria dos casos de Stevenson vem de países onde a crença religiosa na reencarnação é forte, e raramente em outros lugares, parece indicar que o condicionamento cultural (ao invés de reencarnação) gera alegações de memórias espontâneas de vidas passadas." Além disso, Ian Wilson apontou que um grande número de casos de Stevenson consistia em crianças pobres lembrando-se de vidas ricas ou pertencentes a uma casta superior. Nessas sociedades, alegações de reencarnação têm sido usadas como esquemas para obter dinheiro das famílias mais ricas de supostas encarnações anteriores. Robert Baker afirmou que todas as experiências de vidas passadas investigadas por Stevenson e outros parapsicólogos são compreensíveis em termos de fatores psicológicos conhecidos, incluindo uma mistura de criptomnésia e confabulação. Edwards também objetou que a reencarnação invoca suposições que são inconsistentes com a ciência moderna. Como a grande maioria das pessoas não se lembra de vidas anteriores e não há nenhum mecanismo empiricamente documentado que permita que a personalidade sobreviva à morte e viaje para outro corpo, postular a existência de reencarnação está sujeito ao princípio de que "reivindicações extraordinárias requerem evidência".
Stevenson também afirmou que havia um punhado de casos que sugeriam evidências de xenoglossia, incluindo dois em que um sujeito sob hipnose supostamente conversou com pessoas que falavam a língua estrangeira, em vez de apenas ser capaz de recitar palavras estrangeiras. Sarah Thomason, uma linguista (e pesquisadora cética) da Universidade de Michigan, reanalisou esses casos, concluindo que "a evidência linguística é muito fraca para fornecer suporte para as alegações de xenoglossia".
Regressão a vidas passadas
Alguns crentes na reencarnação (Stevenson notoriamente não está entre eles) dão muita importância a supostas memórias de vidas passadas recuperadas sob hipnose durante regressões a vidas passadas. Popularizada pelo psiquiatra Brian Weiss, que afirma ter regredido mais de 4.000 pacientes desde 1980, a técnica é frequentemente identificada como uma espécie de prática pseudocientífica. Essas supostas memórias foram documentadas para conter imprecisões históricas originárias da cultura popular moderna, crenças comuns sobre a história ou livros que discutem eventos históricos. Experimentos com sujeitos submetidos à regressão a vidas passadas indicam que a crença na reencarnação e as sugestões do hipnotizador são os dois fatores mais importantes em relação ao conteúdo das memórias relatadas. O uso da hipnose e perguntas sugestivas podem deixar o sujeito particularmente propenso a manter memórias distorcidas ou falsas. Em vez da lembrança de uma existência anterior, a fonte das memórias é mais provavelmente criptomnésia e confabulações que combinam experiências, conhecimento, imaginação e sugestão ou orientação do hipnotizador. Uma vez criadas, essas memórias são indistinguíveis das memórias baseadas em eventos que ocorreram durante a vida do sujeito.
A regressão a vidas passadas foi criticada por ser antiética, alegando que não possui nenhuma evidência para apoiar suas afirmações e que aumenta a suscetibilidade de alguém a falsas memórias. Luis Cordón afirma que isso pode ser problemático, pois cria delírios sob o pretexto de terapia. As memórias são experimentadas como sendo tão vívidas quanto aquelas baseadas em eventos vivenciados na vida de alguém e impossíveis de diferenciar de memórias verdadeiras de eventos reais e, portanto, qualquer dano pode ser difícil de desfazer.
Organizações credenciadas pela APA desafiaram o uso de regressões a vidas passadas como método terapêutico, chamando-o de antiético. Além disso, a metodologia hipnótica que sustenta a regressão a vidas passadas foi criticada por colocar o participante em uma posição vulnerável, suscetível à implantação de falsas memórias. Como a implantação de falsas memórias pode ser prejudicial, Gabriel Andrade argumenta que a regressão a vidas passadas viola o princípio de primeiro, não causar dano (não maleficência), parte do Juramento de Hipócrates.
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