Rajneesh

Rajneesh (nascido Chandra Mohan Jain ; 11 de dezembro de 1931 - 19 de janeiro de 1990), também conhecido como acharya rajneesh , bhagwan Shree Rajneesh , e posteriormente como osho ( pronúncia hindi: [ˈo: ʃo:] ), foi um maldiço indiano, filósofo e fundador do movimento Rajneesh. Ele foi visto como um controverso e novo líder de movimento religioso durante sua vida. Ele rejeitou as religiões institucionais, insistindo que a experiência espiritual não poderia ser organizada em nenhum sistema de dogma religioso. Como guru, ele defendeu a meditação e ensinou uma forma única chamada meditação dinâmica. Rejeitando as práticas ascéticas tradicionais, ele defendeu que seus seguidores vivem totalmente no mundo, mas sem apego a ele. Ao expressar uma atitude mais progressiva em relação à sexualidade, ele causou controvérsia na Índia durante o final da década de 1960 e ficou conhecido como "o guru sexual".

Rajneesh experimentou um despertar espiritual em 1953 aos 21 anos. Após vários anos na academia, em 1966, Rajneesh renunciou ao seu cargo na Universidade de Jabalpur e começou a viajar pela Índia, tornando -se conhecida como um crítico vocal da ortodoxia do mainstream as religiões, bem como as ideologias políticas convencionais e de Mahatma Gandhi. Em 1970, Rajneesh passou um tempo em Mumbai iniciando os seguidores conhecidos como " Neo-Sannyasins ". Durante esse período, ele expandiu seus ensinamentos espirituais e comentou extensivamente em discursos sobre os escritos de tradições religiosas, místicos, poetas bhakti e filósofos de todo o mundo. Em 1974, Rajneesh mudou -se para Pune, onde um ashram foi estabelecido e uma variedade de terapias, incorporando métodos desenvolvidos pela primeira vez pelo movimento potencial humano, foram oferecidos a seguidores ocidentais em crescimento. No final da década de 1970, a tensão entre o governo do Partido Janata de Morarji Desai e o movimento levaram a uma restrição do desenvolvimento do Ashram e a uma reivindicação de imposto final estimada em US $ 5 milhões.

Em 1981, os esforços do movimento Rajneesh se reorientaram nas atividades nos Estados Unidos e Rajneesh se mudou para uma instalação conhecida como Rajneeshpuram no Condado de Wasco, Oregon. O movimento entrou em conflito com os moradores do condado e o governo do estado, e uma sucessão de batalhas legais sobre a construção e o desenvolvimento contínuo do Ashram reduziram seu sucesso. Em 1985, Rajneesh pediu publicamente às autoridades locais que investigassem seu secretário pessoal Ma Anand Sheela e seus apoiadores íntimos por vários crimes, incluindo um ataque de envenenamento por comida em 1984 destinado a influenciar as eleições do condado, uma trama de assassinato abortada sobre o advogado dos EUA Charles H. Turner, a tentativa de assassinato do médico pessoal de Rajneesh e o bug de seus próprios alojamentos; Mais tarde, as autoridades condenaram vários membros do Ashram, incluindo Sheela. Naquele ano, Rajneesh foi deportado dos Estados Unidos por acusações separadas relacionadas à imigração, de acordo com um apelo de Alford. Após sua deportação, 21 países negaram a sua entrada.

Rajneesh finalmente retornou a Mumbai, na Índia, em 1986. Depois de ficar na casa de um discípulo, onde retomou seus discursos por seis meses, ele voltou a Pune em janeiro de 1987 e reviveu seu Ashram, onde morreu em 1990. Rajneesh & O Ashram #39, agora conhecido como OSHO International Meditation Resort, e toda a propriedade intelectual associada, é gerenciada pela Fundação Internacional OSHO registrada (anteriormente Rajneesh International Foundation). Os ensinamentos de Rajneesh tiveram um impacto no pensamento do oeste da Nova Era, e sua popularidade aumentou entre o tempo de sua morte e 2005.

Rajneesh (um apelido de infância do sânscrito रजनी , ) , isha , " Lord ") nasceu Chandra Mohan Jain, o mais velho de 11 filhos de um comerciante de pano, em seus avós maternos ' casa em Kuchwada; Uma pequena vila no distrito de Raisen, no estado de Madhya Pradesh, na Índia. Seus pais, Babulal e Saraswati Jain, que eram Jain Taranpanthi, deixaram ele morar com seus avós maternos até os oito anos de idade. Por conta própria de Rajneesh, essa foi uma grande influência em seu desenvolvimento, porque sua avó lhe deu a maior liberdade, deixando -o despreocupado sem uma educação ou restrições impostas.

Quando ele tinha sete anos, seu avô morreu, e ele foi a Gadarwara para morar com seus pais. Rajneesh foi profundamente afetado pela morte de seu avô, e novamente pela morte de sua namorada de infância Shashi de Tifóide aos 15 anos, levando a uma preocupação com a morte que durou durante grande parte de sua infância e juventude. Em seus anos escolares, ele era um aluno talentoso e rebelde e ganhou uma reputação como um debatedor formidável. Rajneesh tornou -se crítico da religião tradicional, se interessou por muitos métodos para expandir a consciência, incluindo controle da respiração, exercícios iogues, meditação, jejum, ocultos e hipnose. Segundo Vasant Joshi, Rajneesh leu amplamente desde tenra idade; Embora ele pratique esportes quando menino, Reading era seu principal interesse. Depois de demonstrar interesse nos escritos de Marx e Engels, ele foi marcado como comunista e foi ameaçado de expulsão da escola. Segundo Joshi, com a ajuda de amigos, ele construiu uma pequena biblioteca contendo principalmente literatura comunista. Rajneesh, de acordo com seu tio Amritlal, também formou um grupo de jovens que discutiam regularmente a ideologia comunista e sua oposição à religião.

Rajneesh mais tarde, para dizer, " Estou interessado no comunismo da minha infância ... literatura comunista - talvez não haja um livro que esteja faltando na minha biblioteca. Eu assinei e namorei cada livro antes de 1950. Pequenos detalhes são tão vívidos diante de mim, porque essa foi minha primeira entrada no mundo intelectual. Primeiro, eu estava profundamente interessado no comunismo, mas descobrindo que é um cadáver que me interessei pelo anarquismo - que também era um fenômeno russo - o príncipe Kropotkin, Bakunin, Leo Tolstoi. Todos os três eram anarquistas: nenhum estado, nenhum governo no mundo. "

Ele tornou -se brevemente associado ao socialismo e a duas organizações nacionalistas indianas: o Exército Nacional Indiano e o Rashtriya Swayamsevak Sangh. No entanto, sua participação nas organizações durou pouco, pois ele não podia se submeter a nenhuma disciplina externa, ideologia ou sistema.

Em 1951, 19 anos, Rajneesh começou seus estudos no Hitkarini College, em Jabalpur. Solicitado a sair após conflitos com um instrutor, ele se transferiu para D. N. Jain College, também em Jabalpur. Tendo provado ser disruptivamente argumentativo, ele não era obrigado a participar de aulas da faculdade no D. N. Jain College, exceto para exames e usou seu tempo livre para trabalhar por alguns meses como editor assistente em um jornal local. Ele começou a falar em público no anual Sarva Dharma Sammelan (Reunião de todas as religiões) realizada em Jabalpur, organizada pela comunidade Taranpanthi Jain na qual nasceu e participou de 1951 a 1968. Ele resistiu seus pais ' pressão para se casar. Rajneesh disse mais tarde que ficou espiritualmente esclarecido em 21 de março de 1953, quando tinha 21 anos, em uma experiência mística enquanto estava sentado sob uma árvore no jardim de Bhanvartal em Jabalpur.

Tendo completado seu bacharelado em filosofia no D. N. Jain College em 1955, ingressou na Universidade de Sagar, onde em 1957, ele ganhou seu mestrado em filosofia (com distinção). Ele imediatamente garantiu uma posição de ensino no Raipur Sanskrit College, mas o vice-chanceler logo pediu que ele busque uma transferência, enquanto o considerava um perigo para seus alunos ' moralidade, caráter e religião. Desde 1958, ele ensinou a filosofia como professor na Universidade de Jabalpur, sendo promovido a professor em 1960. Um professor popular, ele foi reconhecido por seus colegas como um homem excepcionalmente inteligente que foi capaz de superar as deficiências de sua pequena educação em pequena cidade .

Paralelamente ao seu emprego na universidade, ele viajou pela Índia sob o nome Acharya Rajneesh ( acharya significa professor ou professor; Rajneesh era um apelido que ele adquirira na infância), dando palestras críticas ao socialismo, Gandhi e religiões institucionais. Ele viajou tanto que achava difícil dormir em uma cama normal, porque havia se acostumado a dormir em meio ao balanço dos berços do treinador ferroviário.

De acordo com um discurso dado por Rajneesh em 1969, o socialismo é o resultado final do capitalismo, e o próprio capitalismo, de revolução que traz sobre o socialismo. Rajneesh afirmou que acreditava que, na Índia, o socialismo era inevitável, mas cinquenta, sessenta ou setenta anos, portanto, a Índia deveria aplicar seus esforços para criar primeiro a riqueza. Ele disse que o socialismo socializaria apenas a pobreza e descreveu Gandhi como um reacionário masoquista que adorava a pobreza. O que a Índia precisava para escapar de seu atraso era o capitalismo, a ciência, a tecnologia moderna e o controle da natalidade. Ele não considerava o capitalismo e o socialismo como sistemas opostos, mas considerou desastroso que qualquer país falasse sobre o socialismo sem primeiro construir uma economia capitalista. Ele criticou as religiões indianas ortodoxas como mortas, cheias de rituais vazios, oprimindo seus seguidores com medos de condenação e promessas de bênçãos. Tais declarações o tornaram controverso, mas também ganharam seguidores leais que incluíam vários comerciantes e empresários ricos. Essas pessoas procuraram consultas individuais sobre seu desenvolvimento espiritual e transformar suas vidas diárias, em troca de doações e sua prática bola de neve. A partir de 1962, ele começou a liderar campos de meditação de 3 a 10 dias, e os primeiros centros de meditação (Jivan Jagruti Kendra) começaram a emergir em seu ensino, então conhecido como o movimento de despertar da vida (Jivan Jagruti Andolan). Após uma controversa turnê de fala em 1966, ele renunciou ao seu posto de ensino a pedido da universidade.

Em uma série de palestras de 1968, publicada posteriormente sob o título do sexo à superconsciência , ele escandalizou líderes hindus pedindo aceitação mais livre de sexo e ficou conhecido como o guru sexual " ; na imprensa indiana. Quando em 1969, ele foi convidado a falar na Conferência Hindu do Segundo Mundial, apesar das dúvidas de alguns líderes hindus, suas declarações levantaram controvérsia novamente quando ele disse: "Qualquer religião que considere a vida sem sentido e cheia de miséria e ensina o O ódio à vida, não é uma religião verdadeira. A religião é uma arte que mostra como aproveitar a vida. " Ele comparou o tratamento de Shudras e mulheres mais baixas com o tratamento de animais. Ele caracterizou Brahmin como motivado pelo interesse próprio, provocando o Shankaracharya de Puri, que tentou em vão parar sua palestra.

Mumbai: 1971–1974

Em um evento de meditação pública no início de 1970, Rajneesh apresentou seu método de meditação dinâmica pela primeira vez. A meditação dinâmica envolveu respirar muito rápido e celebrar com música e dança. Ele deixou Jabalpur para Mumbai no final de junho. Em 26 de setembro de 1970, ele iniciou seu primeiro grupo de discípulos ou neo-sannyasins. Tornar -se um discípulo aparentemente significava assumir um novo nome e usar o tradicional vestido de açafrão de homens sagrados hindus ascéticos, incluindo um mala (colar de miçangas) carregando um medalhão com sua foto. No entanto, seus sannyasins foram incentivados a seguir um estilo de vida comemorativo e não ascético. Ele próprio não deveria ser adorado, mas considerado um agente catalítico, "um sol incentivando a flor a abrir".

Ele havia adquirido uma secretária, Laxmi Thakarsi Kuruwa, que como seu primeiro discípulo havia tomado o nome Ma Yoga Laxmi. Laxmi era filha de um de seus primeiros seguidores, um Jain rico, que havia sido um dos principais defensores do Congresso Nacional Indiano durante a luta pela independência indiana, com laços estreitos com Gandhi, Nehru e Moroji Desai. Ela levantou o dinheiro que permitiu a Rajneesh parar suas viagens e se estabelecer. Em dezembro de 1970, ele se mudou para o Woodlands Apartments em Mumbai, onde deu palestras e recebeu visitantes, entre eles seus primeiros visitantes ocidentais. Ele agora viajava raramente, que não estava mais falando em reuniões públicas abertas. Em 1971, ele adotou o título - Bhagwan Shree Rajneesh ".

Falando sobre a mudança de nome de Acharya para Bhagwan, Rajneesh disse nos anos posteriores, " adorei o termo. Eu disse: "Pelo menos por alguns anos, o que fará. Então podemos abandoná -lo. ' "

Rajneesh também acrescentou: “Eu o escolhi para um propósito específico e tem servido bem, porque as pessoas que costumavam vir reunir conhecimento, pararam. No dia em que me chamei de Bhagwan, eles pararam. Era demais para eles, era demais para seus egos, alguém se chamando de Bhagwan ... dói o ego. Agora eu mudei minha função absolutamente. Comecei a trabalhar em um nível diferente, em uma dimensão diferente. Agora eu te dou ser, não conhecimento. Eu era um acharya e eles eram estudantes; Eles estavam aprendendo. Agora não sou mais um professor e você não está aqui como alunos. Estou aqui para transmitir ser. Estou aqui para fazer você acordar. Não estou aqui para dar conhecimento, vou dar a você saber- e isso é uma dimensão totalmente diferente. ”

A chamar-me Bhagwan era simplesmente simbólico – que agora eu tomei uma dimensão diferente para trabalhar. E tem sido tremendamente útil. Todas as pessoas erradas desapareceram automaticamente e uma qualidade totalmente diferente das pessoas começaram a chegar. Funcionou bem. Resolveu bem, apenas aqueles que estão prontos para se dissolver comigo, permaneceram. Todos os outros escaparam. Eles criaram espaço à minha volta. Caso contrário, eles estavam lotando demais, e foi muito difícil para os verdadeiros buscadores se aproximarem de mim. A multidão desapareceu. A palavra "Bhagwan" funcionou como uma explosão atômica. Correu bem. Estou feliz por o ter escolhido."

Shree é uma forma educada de endereço aproximadamente equivalente ao inglês " senhor " ;; Bhagwan significa que um abençoado é usado na tradição indiana como um termo de respeito por um ser humano em quem o divino não está mais oculto, mas aparente. No hinduísmo, também pode ser usado para significar uma divindade ou avatar. Em muitas partes da Índia e do sul da Ásia, Bhagwan representa o conceito abstrato de um Deus universal para os hindus que são espirituais e religiosos, mas não adoram uma divindade específica.

Mais tarde, quando ele mudou seu nome, ele redefiniu o significado de Bhagwan.

Pune ashram: 1974–1981

Enquanto morava em Mumbai, ele desenvolveu diabetes, asma e numerosas alergias. Em 1974, no 21º aniversário de sua experiência em Jabalpur, ele se mudou para uma propriedade em Koregaon Park, Pune, comprou com a ajuda de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), uma herdeira grega. Rajneesh falou no Pune Ashram de 1974 a 1981. As duas casas adjacentes e 6 acres (2,4 ha) de terra se tornaram o núcleo de um ashram, e a propriedade ainda é o coração do atual resort internacional de meditação de Osho. Isso permitiu a gravação regular de áudio e, posteriormente, a gravação de vídeo e a impressão de seus discursos para a distribuição mundial, permitindo que ele alcance o público muito maior. O número de visitantes ocidentais aumentou acentuadamente. O Ashram logo contou com um centro de artes e artesanato produzindo roupas, jóias, cerâmicas e cosméticos orgânicos e apresentações de teatro, música e mímica. A partir de 1975, após a chegada de vários terapeutas do movimento potencial humano, o Ashram começou a complementar meditações com um número crescente de grupos de terapia, que se tornou uma importante fonte de renda para o ashram.

O Ashram de Pune era, de acordo com todos os relatos, um lugar emocionante e intenso para estar, com uma atmosfera de carnival de Madhouse, emocionalmente carregada. O dia começou às 6:00 da manhã com meditação dinâmica. A partir das 8:00, Rajneesh deu uma palestra espontânea de 60 a 90 minutos no Ashram ' S "Buddha Hall " Auditório, comentando sobre escritos religiosos ou respondendo a perguntas de visitantes e discípulos. Até 1981, a série de palestras realizada em hindi alternou com séries realizadas em inglês. Durante o dia, ocorreram várias meditações e terapias, cuja intensidade foi atribuída à energia espiritual de Rajneesh " s " Buddhafield " À noite, Darshans , Rajneesh conversou com discípulos ou visitantes individuais e iniciou discípulos (" deu sannyas "). Sannyasins vieram para darshan ao partir ou voltar ou quando eles tinham o que queriam discutir.

Para decidir em quais terapias participar, os visitantes consultaram Rajneesh ou selecionaram de acordo com suas próprias preferências. Alguns dos grupos de terapia precoce no Ashram, como o grupo de encontros, foram experimentais, permitindo um grau de agressão física, bem como encontros sexuais entre os participantes. Relatos conflitantes de lesões sofridas em sessões de grupo de encontros começaram a aparecer na imprensa. Richard Price, na época um proeminente terapeuta de movimento em potencial humano e co-fundador do Instituto Esalen, descobriu que os grupos incentivavam os participantes a serem violentos ' em vez de jogar por ser violento ' (A norma nos grupos de encontros realizados nos Estados Unidos) e os criticou por "os piores erros de alguns líderes de grupo de Esalen inexperientes". O preço é acusado de ter saído do Ashram de Pune com um braço quebrado após um período de oito horas trancadas em uma sala com participantes armados com armas de madeira. Bernard Gunther, seu colega Esalen, se saiu melhor em Pune e escreveu um livro, morrendo de vontade de iluminar , apresentando fotografias e descrições líricas dos grupos de meditações e terapia. A violência nos grupos de terapia acabou terminando em janeiro de 1979, quando o Ashram divulgou um comunicado à imprensa afirmando que a violência cumpriu sua função no contexto geral do ashram como uma comunicação espiritual em evolução "

sannyasins que se formaram " A partir de meses de meditação e terapia, poderiam se aplicar ao trabalho no ashram, em um ambiente que foi modelado conscientemente na comunidade que o místico russo Gurdjieff liderou na França na década de 1930. Os principais recursos incorporados de Gurdjieff eram trabalhistas difíceis, não pagos, e os supervisores escolhidos por sua personalidade abrasiva, ambos projetados para provocar oportunidades de auto-observação e transcendência. Muitos discípulos escolheram ficar por anos. Além da controvérsia em torno das terapias, as alegações de uso de drogas entre Sannyasin começaram a estragar a imagem de Ashram. Alguns sannyasins ocidentais teriam o financiamento de estadias prolongadas na Índia através da prostituição e da corrida de drogas. Mais tarde, algumas pessoas alegaram que, embora Rajneesh não estivesse diretamente envolvido, discutiram esses planos e atividades com ele em darshan e ele deu sua bênção.

Na década de 1970, o Ashram de Pune era pequeno demais para conter o rápido crescimento e Rajneesh pediu que algum lugar maior fosse encontrado. Sannyasins de toda a Índia começaram a procurar propriedades: os encontrados incluíram um na província de Kutch em Gujarat e mais dois no norte montanhoso do norte da Índia. Os planos nunca foram implementados como tensões crescentes entre o Ashram e o governo do Partido Janata de Moroji Desai, resultou em um impasse. A aprovação do uso da terra foi negado e, mais importante, o governo parou de emitir vistos a visitantes estrangeiros que indicaram o ashram como seu principal destino. Além disso, o governo de Desai cancelou o status de isenção de impostos do ashram com efeito retrospectivo, resultando em uma reclamação estimada em US $ 5 milhões. Conflitos com vários líderes religiosos indianos agravaram a situação - em 1980, o ashram se tornou tão controverso que Indira Gandhi, apesar de uma associação anterior entre Rajneesh e o partido do Congresso Indiano que remonta aos anos sessenta, não estava disposto a interceder por seu retorno ao poder . Em maio de 1980, durante um dos discursos de Rajneesh, uma tentativa de sua vida foi feita por Vilas Tupe, um jovem fundamentalista hindu. Tupe afirma que realizou o ataque porque acreditava que Rajneesh era um agente da CIA.

Em 1981, ashram de Rajneesh sediaram 30.000 visitantes por ano. O público diário do discurso era predominantemente europeu e americano. Muitos observadores observaram que o estilo de palestra de Rajneesh mudou no final dos anos 70, tornando -se menos focado intelectualmente e apresentando um número crescente de piadas étnicas ou sujas destinadas a chocar ou divertir seu público. Em 10 de abril de 1981, tendo discursado diariamente por quase 15 anos, Rajneesh entrou em um período de três anos e meio de silêncio público auto-imposto e Satsangs -Silent sentado com música e leituras a partir de Obras espirituais como Khalil Gibran ' S o Profeta ou os discursos substituídos. Na mesma época, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) substituiu Ma Yoga Laxmi como secretária de Rajneesh.

Em 1981, o aumento das tensões ao redor do Ashram de Pune, juntamente com as críticas a suas atividades e a ação punitiva ameaçada das autoridades indianas, proporcionou um impulso ao ashram considerar o estabelecimento de uma nova comunicação nos Estados Unidos. Segundo Susan J. Palmer, a mudança para os Estados Unidos era um plano de Sheela. Sheela e Rajneesh discutiram a idéia de estabelecer uma nova comuna nos EUA no final de 1980, embora não tenha concordado em viajar para lá até maio de 1981. Em 1 de junho daquele ano, ele viajou para os Estados Unidos com um visto turístico, ostensivamente para o médico propósitos, e passou vários meses em um centro de retiro de Rajneeshee, localizado no castelo de Kip em Montclair, Nova Jersey. Ele foi diagnosticado com um disco prolapso no início de 1981 e tratado por vários médicos, incluindo James Cyriax, um St. Thomas ' Médico Musculoesquelético Hospitalar e Especialista em Injeções Epidurais voadas de Londres. A secretária anterior de Rajneesh, Laxmi, relatou a Frances Fitzgerald que ela não conseguiu encontrar uma propriedade na Índia adequada às necessidades de Rajneesh e, assim, quando a emergência médica chegou, a iniciativa passou para Sheela ". Uma declaração pública de Sheela indicou que Rajneesh estava em grave perigo se ele permanecesse na Índia, mas receberia tratamento médico adequado na América se ele precisasse de cirurgia. Apesar da natureza séria declarada da situação, Rajneesh nunca procurou tratamento médico externo durante seu tempo nos Estados Unidos, liderando o serviço de imigração e naturalização para afirmar que tinha uma intenção preconcebida de permanecer lá. Anos depois, Rajneesh se declarou culpado de fraude de imigração, mantendo sua inocência das acusações de que ele fez declarações falsas sobre seu pedido de visto inicial sobre sua suposta intenção de permanecer nos EUA quando veio da Índia.

Em 13 de junho de 1981, o marido de Sheela, John Shelfer, assinou um contrato de compra para comprar imóveis no Oregon por US $ 5,75 milhões, e alguns dias depois atribuíram o imóvel à Fundação dos EUA. A propriedade era uma fazenda de 64.229 acres (260 km 2 ), anteriormente conhecida como " The Big Muddy Ranch " e localizado em dois municípios (Wasco e Jefferson). Foi renomeado " Rancho Rajneesh " E Rajneesh se mudou para lá em 29 de agosto. As reações iniciais da comunidade local variaram de hostilidade à tolerância, dependendo da distância do rancho. A imprensa informou, e outro estudo constatou que o desenvolvimento se reuniu quase imediatamente com intensa oposição local, estadual e federal do governo, imprensa e cidadãos. Em meses, seguiu -se uma série de batalhas legais, principalmente sobre o uso da terra. Dentro de um ano depois de chegar, Rajneesh e seus seguidores se envolveram em uma série de batalhas legais com seus vizinhos, o principal conflito relacionado ao uso da terra. A liderança da comuna era intransigente e se comportou impacientemente ao lidar com os habitantes locais. Eles também insistiam em ter demandas atendidas e envolvidas em comportamento implicitamente ameaçador e diretamente confrontador. Qualquer que seja a verdadeira intenção, as repetidas mudanças em seus planos declarados pareciam muitos como um engano consciente.

Em maio de 1982, os moradores de Rancho Rajneesh votaram para incorporá -lo como a cidade de Rajneeshpuram. O conflito com os moradores locais aumentou, com hostilidade cada vez mais amarga de ambos os lados e, nos anos seguintes, a comuna estava sujeita a pressões constantes e coordenadas de várias coalizões dos residentes do Oregon. 1000 amigos do Oregon começaram imediatamente e depois processaram nos seis anos seguintes numerosas ações judiciais e administrativas para anular a incorporação e fazer com que edifícios e melhorias sejam removidos. 1000 amigos pediam publicamente que a cidade fosse desmontada ". Um advogado de 1000 amigos afirmou que, se 1000 amigos vencessem, a fundação seria forçada a remover seu sistema de esgoto e derrubar muitos dos edifícios. A certa altura, a comuna importou um grande número de pessoas sem -teto de várias cidades dos EUA em uma tentativa fracassada de afetar o resultado de uma eleição, antes de liberá -las em cidades vizinhas e deixar alguns ao estado de Oregon para retornar às suas cidades de origem no The the Despesa do Estado. Em março de 1982, os moradores locais formaram um grupo chamado Citizens for Constitucional Cities para se opor ao desenvolvimento da fazenda. Foi apresentada uma petição de iniciativa que ordenaria o governador " ' para conter, controlar e remover ' A ameaça de invasão por um "culto alienígena ' ".

O Legislativo do Oregon aprovou vários projetos de lei que procuraram desacelerar ou interromper o desenvolvimento e a cidade de Rajneeshpuram - incluindo o HB 3080, que interrompeu a distribuição de fundos de compartilhamento de receita para qualquer cidade cujo status legal havia sido contestado. Rajneeshpuram foi a única cidade impactada. O governador de Oregon, Vic Atiyeh, afirmou em 1982 que, como seus vizinhos não gostavam deles, eles deveriam deixar o Oregon. Em maio de 1982, o senador dos Estados Unidos, Mark Hatfield, chamou o INS em Portland. Um memorando do INS afirmou que o senador estava muito preocupado " sobre como esse "culto religioso " está em risco o modo de vida para uma pequena cidade agrícola ... e é uma ameaça à segurança pública " Tais ações " geralmente têm influência nas decisões de imigração ". Em 1983, o procurador -geral do Oregon entrou com uma ação que buscava declarar o anulador da cidade por causa de uma suposta violação da cláusula de estabelecimento da Primeira Emenda à Constituição. O tribunal constatou que a propriedade da cidade era de propriedade e controlada pela fundação e entrou em julgamento para o estado. O Tribunal desconsiderou os casos constitucionais dos EUA que exigem que uma violação fosse corrigida pelos meios menos intrusivos " necessário para corrigir a violação, que havia citado anteriormente. A cidade foi forçada a "aquiesce"; Na decisão, como parte de um acordo do caso de imigração de Rajneesh.

Enquanto as várias batalhas legais se seguiram a Rajneesh permaneceu nos bastidores, tendo se retirado de um papel público que enfrenta o que a liderança comuna chamou de período de Silêncio. " Durante esse período, que durou até novembro de 1984, em vez de Rajneesh falar publicamente, vídeos de seus discursos foram jogados para comunicar o público. Seu tempo foi supostamente gasto principalmente em reclusão e ele se comunicou apenas com alguns discípulos importantes, incluindo Ma Anand Sheela e sua namorada zeladora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). Ele morava em um trailer ao lado de uma piscina coberta e outras comodidades. Nesse momento, ele não deu palestras e interagiu com os seguidores por meio de um Rolls-Royce ' drive-by ' cerimônia. Ele também ganhou notoriedade pública por acumular uma grande coleção de carros Rolls-Royce, eventualmente numerando 93 veículos. Em 1981, ele havia dado a Sheela Limited Beholy of Adular, removendo os limites restantes no ano seguinte. Em 1983, Sheela anunciou que, a partir de agora, falaria apenas com ela. Mais tarde, ele disse que ela o manteve em ignorância. Muitos sannyasins expressaram dúvidas sobre se Sheela representava adequadamente Rajneesh e muitos dissidentes deixaram Rajneeshpuram em protesto contra sua liderança autocrática. Sannyasins residentes sem cidadania dos EUA sofreram dificuldades de visto que alguns tentaram superar por casamentos de conveniência. Os administradores da comuna tentaram resolver a própria dificuldade de Rajneesh a esse respeito, declarando -lhe o chefe de uma religião, "Rajneeshism ".

Durante os anos do Oregon, houve uma ênfase aumentada na previsão de Rajneesh de que o mundo poderia ser destruído pela guerra nuclear ou outros desastres nos anos 90. Rajneesh havia dito em 1964 que "a terceira e última guerra está agora a caminho"; e freqüentemente falava da necessidade de criar uma nova humanidade " para evitar suicídio global. Isso agora se tornou a base para uma nova exclusividade, e um artigo de 1983 no boletim da Rajneesh Foundation, anunciando que o rajneeshismo está criando uma arca de consciência de Noah ... Eu digo que, exceto que isso existe Nenhuma outra maneira "aumentou o senso de urgência na construção da comuna do Oregon. Em março de 1984, Sheela anunciou que Rajneesh havia previsto a morte de dois terços da humanidade pela Aids. Sannyasins foram obrigados a usar luvas e preservativos de borracha se fizessem sexo e a abster-se de beijar, medidas amplamente representadas na imprensa como uma reação excessiva extrema, uma vez que os preservativos geralmente não eram recomendados para a prevenção da AIDS porque a AIDS era considerada uma doença homossexual na que estágio. Durante sua residência em Rajneeshpuram, Rajneesh também ditou três livros sob a influência de óxido nitroso administrado a ele por seu dentista privado: vislumbres de uma infância de ouro , notas de um louco e Livros que amei . Sheela afirmou mais tarde que Rajneesh tomava sessenta miligramas de valium todos os dias e era viciado em óxido nitroso. Rajneesh negou essas acusações quando questionado sobre eles pelos jornalistas.

No auge da era Rajneeshpuram, Rajneesh, assistida por uma sofisticada infraestrutura jurídica e comercial, criou uma máquina corporativa composta por várias empresas e subsidiárias de frente. Nesse momento, as três principais entidades identificáveis de sua organização foram: a Igreja do Rancho, ou Rajneesh International Foundation (RIF); a Rajneesh Investment Corporation (RIC), através da qual o RIF foi gerenciado; e a Rajneesh Neo-Sannyasin International Commune (RNSIC). A organização guarda -chuva que supervisionou todas as atividades de investimento foi a Rajneesh Services International Ltd., uma empresa incorporada no Reino Unido, mas com sede em Zurique. Havia também organizações menores, como Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings e o Rajneesh Modern Car Collection Trust, cujo único objetivo era lidar com a aquisição e aluguel de Rolls-Royces.

Rajneesh havia treinado Sheela no uso da cobertura da mídia em sua vantagem e, durante seu período de silêncio público, ele declarou em particular que, quando Sheela falava, ela estava falando em seu nome. Ele também a apoiou quando as disputas sobre seu comportamento surgiram dentro da liderança da comuna, mas no início de 1984, como tensão no círculo interno atingiu o pico, uma reunião privada foi convocada com Sheela e sua equipe pessoal da casa. De acordo com o testemunho do dentista de Rajneesh, Swami Devageet (Charles Harvey Newman), ela foi advertida durante uma reunião, com Rajneesh declarando que sua casa, e não a dela, era o centro da comunicação. O Devageet afirmou que Rajneesh alertou que o ciúme de Sheela;

Vários meses depois, em 30 de outubro de 1984, ele terminou seu período de silêncio público, anunciando que era hora de falar suas próprias verdades - 34; Em 19 de dezembro, Rajneesh foi perguntado se a organização era necessária para uma religião sobreviver. Discípulos presentes durante a palestra Lembre -se de Rajneesh afirmando que " não vou deixar você sob um regime fascista " De acordo com o testemunho do dentista de Rajneesh, Swami Devageet, essa declaração parecia diretamente direcionada a Sheela - ou a ser diretamente contra a atual estrutura organizacional. No dia seguinte, os sannyasins geralmente responsáveis pela edição e transcrição das negociações em forma de livro eram informados pela administração que as fitas do discurso haviam sido irreparavelmente prejudicadas por problemas técnicos e não estavam disponíveis. Depois de rumores de que Sheela havia suprimido o discurso, Sheela criou uma transcrição da conversa, que foi reproduzida no Rajneesh Times. Todas as sugestões de que Rajneeshpuram se tornaram um estado fascista e Sheela estava, nas palavras de Ma Prem Sangeet, "Hitler em um vestido vermelho", havia sido excluído.

Rajneesh falava quase diariamente, exceto por uma lacuna de três meses entre abril e julho de 1985. Em julho, ele retomou os discursos públicos diários; Em 16 de setembro, alguns dias após a Sheela e toda a sua equipe de gerenciamento deixou de repente a comuna para a Europa, Rajneesh realizou uma conferência de imprensa na qual ele rotulou Sheela e seus associados a " Gang of Fascists " Ele os acusou de terem cometido crimes graves, a maioria remonta a 1984, e convidou as autoridades a investigar.

Os supostos crimes, que ele afirmou ter sido cometidos sem seu conhecimento ou consentimento, incluíram a tentativa de assassinato de seu médico pessoal, envenenamento de funcionários públicos em Oregon, escutas telefônicas e bugs dentro da comuna e dentro de sua própria casa, e um potencialmente Ataque letal de bioterror doentio 751 cidadãos dos Dalles, usando Salmonella para impactar as eleições do condado. Enquanto suas alegações foram inicialmente recebidas com ceticismo por observadores externos, a investigação subsequente das autoridades dos EUA confirmou essas acusações e resultou na condenação de Sheela e vários de seus tenentes. Em 30 de setembro de 1985, Rajneesh negou que ele fosse um professor religioso. Seus discípulos queimaram 5.000 cópias do livro Rajneeshism: uma introdução a Bhagwan Shree Rajneesh e sua religião , uma compilação de 78 páginas de seus ensinamentos que definiram " Rajneeshism " AS " uma religião sem religião " Ele disse que ordenou que a queima de livros para livrar a seita dos últimos vestígios da influência de Sheela, cujas vestes também foram adicionadas à fogueira ".

O ataque de Salmonella é considerado o primeiro exemplo confirmado de terrorismo químico ou biológico a ter ocorrido nos Estados Unidos. Rajneesh afirmou que, como estava em silêncio e isolamento, encontrando -se apenas com Sheela, ele não tinha conhecimento dos crimes cometidos pela liderança de Rajneeshpuram até Sheela e ela "Gang"; Esquerda e Sannyasins se apresentaram para informá -lo. Vários comentaristas declararam que acreditam que Sheela estava sendo usada como um bode expiatório conveniente. Outros apontaram para o fato de que, embora Sheela tenha incomodado os alojamentos de Rajneesh e disponibilizasse suas fitas para as autoridades dos EUA como parte de sua própria barganha, nenhuma evidência jamais veio à luz de que Rajneesh teve alguma parte em seus crimes . Foi, no entanto, informou que Charles Turner, David Frohnmayer e outros policiais, que examinaram depoimentos nunca liberados publicamente e que ouviram centenas de horas de gravações, insinuadas a ele que Rajneesh era culpado de mais crimes do que aqueles para que ele acabou sendo processado. Frohnmayer afirmou que a filosofia de Rajneesh não estava desaprovando envenenamento " e que ele sentiu que ele e Sheela tinham sido genuinamente maus ".

No entanto, o procurador dos EUA Turner e o procurador -geral do Oregon Frohnmeyer reconheceram que "eles tinham poucas evidências de (Rajneesh) estar envolvido em qualquer uma das atividades criminosas que se desenrolavam no rancho " De acordo com o testemunho do tribunal de Ma Ava (Ava Avalos), um discípulo proeminente, Sheela interpretou os associados uma gravação de uma reunião que teve com Rajneesh sobre o " precisam matar pessoas " fortalecer os sannyasins vacilantes ' Resolva participar de suas tramas assassinas, mas foi difícil de ouvir, então Sheela produziu uma transcrição da fita. "Ela voltou à reunião e ... começou a tocar a fita. Foi um pouco difícil ouvir o que ele estava dizendo ... Mas Param Bodhi, a ajudou e foi transcrito. E a essência da resposta de Bhagwan, sim, seria necessário matar as pessoas para permanecer no Oregon. E que realmente matar pessoas não era uma coisa tão ruim. E na verdade Hitler era um grande homem, embora ele não pudesse dizer isso publicamente porque ninguém entenderia isso. Hitler teve uma ótima visão. " O advogado pessoal de Rajneesh, Philip Niren Toelkes, escreveu em 2021 que, como é totalmente apoiado no testemunho de Ava Avalos, um co-conspirador admitido, Sheela apresentou a Osho uma pergunta geral sobre se as pessoas teriam que Die se a comunidade fosse atacada e usasse sua resposta geral de que talvez fosse necessário. Sheela então pegou uma gravação editada e ' transcrição ' da gravação, preparada sob seu controle, de volta a uma reunião para justificar suas ações criminais planejadas e superar as reservas de seus co-conspiradores. " Ava Avalos também disse em seu testemunho dos investigadores do FBI que Sheela os informou que Bhagwan não deveria saber o que estava acontecendo e que se Bhagwan lhes perguntaria sobre qualquer coisa que ocorresse, etc. tem que mentir para Bhagwan ' "

Sheela iniciou as tentativas de assassinar o zelador e namorada de Rajneesh, Ma Yoga Vivek, e seu médico pessoal, Swami Devaraj (George Meredith), porque ela achava que eles eram uma ameaça para Rajneesh. Ela secretamente registrou uma conversa entre Devaraj e Rajneesh - no qual o médico concordou em obter drogas que o guru queria garantir uma morte pacífica se ele decidisse tirar a própria vida -#34; Quando perguntado se ele foi alvo por causa de um plano para dar a eutanásia do Guru em uma entrevista de 2018 com 'The Cut', o médico de Rajneesh negou isso e afirmou que "ela atacou sua casa e todo mundo nela e encontrou e descobriu Qualquer desculpa que ela pudesse fazer isso. Ela constantemente odiava o fato de termos acesso a Osho. Éramos uma ameaça constante ao seu monopólio total do poder. "

Em 23 de outubro de 1985, um grande júri federal indiciou Rajneesh e vários outros discípulos com conspiração para fugir das leis de imigração. A acusação foi devolvida na câmera, mas a notícia vazou para o advogado de Rajneesh. As negociações para permitir que Rajneesh se renda às autoridades em Portland se um mandado foi emitido falhou. Os rumores de uma aquisição da Guarda Nacional e uma prisão violenta planejada de Rajneesh levaram à tensão e aos temores de atirar. Sobre a força das gravações de fitas de Sheela, as autoridades mais tarde disseram acreditar que havia um plano que mulheres e crianças sannyasin teriam sido solicitadas a criar um escudo humano se as autoridades tentassem prender Rajneesh na comuna. Em 28 de outubro, Rajneesh e um pequeno número de sannyasins que o acompanharam foram presos a bordo de dois Learjets alugados na Carolina do Norte no Aeroporto Internacional de Charlotte Douglas; Segundo as autoridades federais, o grupo estava a caminho das Bermudas para evitar processos. Dinheiro no valor de US $ 58.000, bem como 35 relógios e pulseiras no valor de US $ 1 milhão combinados, foram encontrados na aeronave. Rajneesh, por todos os relatos, não havia sido informado da prisão iminente nem da razão da jornada. As autoridades levaram os dez dias completos legalmente disponíveis para transferi -lo da Carolina do Norte para Portland para acusação, que incluiu três noites perto de Oklahoma City.

Em Portland, em 8 de novembro, antes do juiz do Tribunal Distrital dos EUA Edward Leavy, Rajneesh se declarou "não culpado " Para todas as 34 acusações, foi libertado sob fiança de US $ 500.000 e retornou à comuna em Rajneeshpuram. Seguindo o conselho de seus advogados, ele mais tarde entrou em um apelo de Alford. Tendo uma intenção oculta de permanecer permanentemente nos EUA no momento de seu pedido de visto original em 1981 e uma contagem de ter conspirado para que Sannyasins entrassem em um casamento falso para adquirir residência nos EUA. Sob o acordo que seus advogados fizeram com o escritório do procurador dos EUA, ele recebeu uma sentença suspensa de dez anos, cinco anos; A liberdade condicional e uma penalidade de US $ 400.000 em multas e custos de acusação e concordaram em deixar os Estados Unidos, não retornando por pelo menos cinco anos sem a permissão do procurador -geral dos EUA.

Quanto a intenções preconcebidas "no momento da investigação e acusação, casos de apelação do tribunal federal e os regulamentos de INS foram permitidos" intenção dupla "; Disposição de cumprir a lei se negado residência permanente. Além disso, a intenção relevante é a do empregador, não do empregado. Dada a natureza pública da chegada e da estadia de Rajneesh, e o escrutínio agressivo do INS, Rajneesh parece ter que estar disposto a deixar os EUA se negar benefícios. O governo, no entanto, o processou com base na intenção preconcebida. Quanto a organizar um casamento, o governo apenas alegou que Rajneesh disse a alguém que morava em sua casa que deveria se casar para ficar. Esse incentivo parece constituir incitamento, um crime nos Estados Unidos, mas não uma conspiração, que requer a formação de um plano e age em avanço.

Após sua saída dos EUA, Rajneesh retornou à Índia, aterrissando em Delhi em 17 de novembro de 1985. Ele recebeu um hero -#39; é bem -vindo por seus discípulos indianos e denunciou os Estados Unidos, dizendo que o mundo deve "#34 ; coloque o monstro América em seu lugar " e que "os Estados Unidos devem ser silenciosos ou a América será o fim do mundo." Ele então ficou por seis semanas em Manali, Himachal Pradesh. Em Manali, Rajneesh disse que estava interessado em comprar, para uso como um possível novo local da comuna, um atol no Pacífico Sul que Marlon Brando estava tentando vender. Segundo Rajneesh, a ilha poderia ser muito maior com a adição de casas de casas e jardins flutuantes em estilo japonês. Sannyasins visitaram a ilha, mas foi considerado inadequado depois de perceber que a área era propensa a furacões. Quando os não-índios em seu partido tiveram seus vistos revogados, ele passou para Katmandu, Nepal, e então, algumas semanas depois, para Creta. Preso após alguns dias pelo Serviço Nacional de Inteligência Grega (KYP), ele voou para Genebra, depois para Estocolmo e Londres, mas estava em cada caso que recusou a entrada. O próximo Canadá recusou a permissão de desembarque, então seu avião voltou ao aeroporto de Shannon, na Irlanda, para reabastecer. Lá, ele foi autorizado a ficar por duas semanas em um hotel em Limerick, com a condição de não sair ou dar palestras. Ele recebeu um cartão de identidade uruguaia, residência provisória de um ano e uma possibilidade de residência permanente, então o partido partiu, parando em Madri, onde o avião foi cercado pelo Guardia Civil . Ele foi autorizado a passar uma noite em Dakar, depois continuou a recuperar e Montevidéu. No Uruguai, o grupo mudou -se para uma casa em Punta del Este, onde Rajneesh começou a falar publicamente até 19 de junho, após o que ele foi convidado a sair " por nenhuma razão oficial. Um visto de duas semanas foi organizado para a Jamaica, mas na chegada à polícia de Kingston deu ao grupo 12 horas para sair. O reabastecimento em Gander e em Madri, Rajneesh retornou a Bombaim, na Índia, em 30 de julho de 1986.

Em janeiro de 1987, Rajneesh retornou ao Ashram em Pune, onde realizou discursos noturnos todos os dias, exceto quando interrompido pela saúde intermitente. A publicação e a terapia foram retomadas e o Ashram foi submetido a expansão, agora como um " Multiversity " onde a terapia funcionaria como uma ponte para a meditação. Rajneesh desenvolveu a nova terapia de meditação " métodos como o mystic rose " e começou a liderar meditações em seus discursos após uma lacuna de mais de dez anos. Seus discípulos ocidentais não formaram comunidades grandes, preferindo a vida independente comum. O vestido vermelho/laranja e o mala foram amplamente abandonados, tendo sido opcionais desde 1985. O uso de vestes marrom - apenas enquanto estava em ashram - foi reintroduzido no verão de 1989 , juntamente com vestes brancas usadas para meditação noturna e vestes pretas para líderes de grupo.

Em novembro de 1987, Rajneesh expressou sua crença de que sua saúde deteriorada (náusea, fadiga, dor nas extremidades e falta de resistência à infecção) foi devido a envenenamento pelas autoridades dos EUA enquanto estava na prisão. Seus médicos e ex -advogado, Philip Toelkes (Swami Prem Niren), hipotetizou radiação e tálio em um colchão deliberadamente irradiado, uma vez que seus sintomas estavam concentrados no lado direito do corpo, mas não apresentaram evidências concretas. O advogado dos EUA, Charles H. Hunter, descreveu isso como ficção completa ", enquanto outros sugeriram exposição ao HIV ou diabetes crônico e ao estresse.

Desde o início de 1988, os discursos de Rajneesh se concentraram exclusivamente em Zen. No início de 1989, Rajneesh deu uma série de algumas das palestras mais longas que ele havia dado, intitulado " Comunismo e Zen Fire, Zen Wind ", no qual ele criticou o capitalismo e falou das possibilidades de Sannyas na Rússia. Nessas palestras, ele afirmou que o comunismo poderia evoluir para o espiritualismo e o espiritualismo para o anarquismo. Eu sempre fui muito científico em minha abordagem, fora ou dentro ou dentro. O comunismo pode ser a base. Então a espiritualidade tem que ser seu crescimento, para fornecer o que está faltando. " No final de dezembro, ele disse que não desejava mais ser referido como "Bhagwan Shree Rajneesh " e, em fevereiro de 1989, assumiu o nome" Osho Rajneesh " #34; em setembro. Ele também solicitou que todas as marcas registradas anteriormente fossem marcadas com a "Rajneesh " Seja renomeado " Osho ". Sua saúde continuou a enfraquecer. Ele entregou seu último discurso público em abril de 1989, desde então, simplesmente sentado em silêncio com seus seguidores. Pouco antes de sua morte, Rajneesh sugeriu que um ou mais membros da platéia nas reuniões noturnas (agora referidos como a Irmandade de Robe Branco ) o estavam sujeitando a alguma forma de mágica maligna. Uma busca pelos autores foi realizada, mas nenhum foi encontrado.

Aos 58 anos, Rajneesh morreu em 19 de janeiro de 1990 no Ashram em Pune, na Índia. A causa oficial da morte foi a insuficiência cardíaca, mas uma declaração divulgada por sua comuna disse que ele morreu porque, morando no corpo, havia se tornado um inferno " depois de um suposto envenenamento nas prisões dos EUA. Suas cinzas foram colocadas em seu quarto recém -construído na casa do Laos Tzu, no Ashram, em Pune. O epitáfio diz: nunca nasceu - nunca morreu apenas visitou este planeta Terra entre 11 de dezembro de 1931 e 19 de janeiro de 1990 -.

Os ensinamentos de Rajneesh, entregues através de seus discursos, não foram apresentados em um ambiente acadêmico, mas intercalados com piadas. A ênfase não foi estática, mas mudou com o tempo: Rajneesh se divertiu com o paradoxo e a contradição, dificultando o resumo de seu trabalho. Ele se deliciava em se envolver em comportamentos que pareciam inteiramente em desacordo com imagens tradicionais de indivíduos esclarecidos; Suas primeiras palestras em particular eram famosas por seu humor e sua recusa em levar qualquer coisa a sério. Todo esse comportamento, por mais caprichoso e difícil de aceitar, foi explicado como uma técnica para transformação " Para empurrar as pessoas - além da mente ".

Ele falou sobre as principais tradições espirituais, incluindo jainismo, hinduísmo, hassidismo, tantrismo, taoísmo, sikhismo, sufismo, cristianismo, budismo, em uma variedade de místicos orientais e ocidentais e em escrituras sagradas, como os upanishads e o Guru Granth Sahib . O sociólogo Lewis F. Carter viu suas idéias enraizadas em Hindu Advaita, na qual as experiências humanas de separação, dualidade e temporalidade são consideradas um tipo de dança ou jogo de consciência cósmica em que tudo é sagrado, tem valor absoluto e é um fim em si mesmo. Enquanto seu contemporâneo Jiddu Krishnamurti não aprovou Rajneesh, há claras semelhanças entre seus respectivos ensinamentos.

Rajneesh também se baseou em uma ampla gama de idéias ocidentais. Sua crença na unidade dos opostos lembra Heráclito, enquanto sua descrição do homem como máquina, condenada ao desamparado agindo de padrões inconscientes e neuróticos, tem muito em comum com Sigmund Freud e George Gurdjieff. Sua visão do novo homem " As restrições transcendentes da convenção são uma reminiscência de Friedrich Nietzsche ' S além do bem e do mal; Sua promoção da libertação sexual leva a comparação com D. H. Lawrence; e sua dinâmica " Meditações devem uma dívida a Wilhelm Reich.

De acordo com Rajneesh, todo ser humano é um Buda com a capacidade de iluminação, capaz de amor incondicional e de responder em vez de reagir à vida, embora o ego geralmente impeça isso, identificando -se com o condicionamento social e Criando necessidades e conflitos falsos e um senso ilusório de identidade que nada mais é do que uma barreira de sonhos. Caso contrário, o ser inato do homem pode florescer em um movimento da periferia para o centro.

Rajneesh viu a mente em primeiro lugar como um mecanismo de sobrevivência, replicando estratégias comportamentais que se mostraram bem -sucedidas. No entanto, o apelo da mente para o passado, disse ele, priva os seres humanos da capacidade de viver autenticamente no presente, fazendo com que eles reprimissem emoções genuínas e de se desligar de experiências alegres que surgem naturalmente ao abraçar o presente Momento: " A mente não tem capacidade inerente de alegria. O resultado é que as pessoas se envenenam com todo tipo de neuroses, ciúmes e inseguranças. Ele argumentou que a repressão psicológica, frequentemente defendida por líderes religiosos, faz com que os sentimentos suprimidos ressurgirem em outro disfarce e que a repressão sexual resultou em sociedades obcecadas pelo sexo. Em vez de suprimir, as pessoas devem confiar e se aceitar incondicionalmente. Isso não deve ser apenas entendido intelectualmente, pois a mente só poderia assimilá -la como mais uma informação: em vez disso, era necessária meditação.

Rajneesh apresentou meditação não apenas como uma prática, mas como um estado de consciência a ser mantido a cada momento, uma total consciência que desperta o indivíduo do sono de respostas mecânicas condicionadas por crenças e expectativas. Ele empregou psicoterapia ocidental nos estágios preparatórios da meditação para criar consciência dos padrões mentais e emocionais.

Ele sugeriu mais de uma centena de técnicas de meditação no total. Sua própria meditação ativa " As técnicas são caracterizadas por estágios de atividade física, levando ao silêncio. O mais famoso deles continua sendo a meditação dinâmica, que foi descrita como uma espécie de microcosmo de sua perspectiva. Realizado com olhos fechados ou de olhos vendados, ele compreende cinco estágios, quatro dos quais são acompanhados pela música. Primeiro, o meditador se envolve em dez minutos de respiração rápida pelo nariz. Os segundos dez minutos são para catarse: " deixe o que está acontecendo. , faça isso! " Em seguida, por dez minutos, um pula para cima e para baixo com os braços levantados, gritando " Hoo! " Cada vez que se pousa no plano dos pés. No quarto estágio silencioso, o meditador para de se mover de repente e totalmente, permanecendo completamente imóvel por quinze minutos, testemunhando tudo o que está acontecendo. A última etapa da meditação consiste em quinze minutos de dança e celebração.

Rajneesh desenvolveu outras técnicas de meditação ativa, como a Kundalini " Shaking " Meditação e Nadabrahma " Humming " A meditação, que é menos animada, embora também inclua atividade física de um tipo ou de outro. Ele também costumava organizar sessões sem sentido nas quais os discípulos foram convidados a simplesmente tocar sons sem sentido, o que, segundo ele, limpa o lixo da mente e o relaxa. Suas terapias meditativas posteriores " Requer sessões por vários dias, Osho Mystic Rose, compreendendo três horas de rir todos os dias durante uma semana, três horas de choro todos os dias durante uma segunda semana e uma terceira semana com três horas de meditação silenciosa. Esses processos de "Testemunhando " Habilite a " salte em conscientização ". Rajneesh acreditava que esses métodos catárticos eram necessários porque era difícil para as pessoas modernas apenas sentar e entrar na meditação. Uma vez que esses métodos tivessem um vislumbre da meditação, as pessoas poderiam usar outros métodos sem dificuldade.

Outro ingrediente -chave foi sua própria presença como mestre: " um mestre compartilha seu estar com você, não sua filosofia ... ele nunca faz nada com o discípulo. " A iniciação que ele ofereceu foi outro dispositivo desse tipo: " ... Se você pode se comunicar comigo, ele se torna uma comunhão ... é a forma mais alta de comunicação possível: uma transmissão sem palavras. Nossos seres se fundem. Isso só é possível se você se tornar um discípulo. " Em última análise, porém, como explicitamente " auto-paródia " Guru, Rajneesh até desconstruiu sua própria autoridade, declarando seu ensino nada mais do que um jogo " ou uma piada. Ele enfatizou que tudo e tudo podem se tornar uma oportunidade de meditação.

Rajneesh viu o seu " Neo-Sannyas " como uma forma totalmente nova de disciplina espiritual, ou que já existia, mas desde então foi esquecida. Ele achou que as sannyas hindus tradicionais se transformaram em um mero sistema de renúncia social e imitação. Ele enfatizou a liberdade interior completa e a responsabilidade para si mesmo, não exigindo mudanças comportamentais superficiais, mas uma transformação mais profunda e interior. Os desejos deveriam ser aceitos e superados, em vez de negados. Uma vez que essa floração interna ocorreu, desejos como o sexo seriam deixados para trás.

Rajneesh disse que era o guru do homem rico; E essa pobreza material não era um valor espiritual genuíno. Ele próprio fotografou vestindo roupas suntuosas e relógios feitos à mão e, enquanto em Oregon, dirigia um Rolls-Royce diferente a cada dia-seus seguidores queriam comprar para ele 365 deles, um para cada dia do ano. As fotos publicitárias dos Rolls-Royces foram enviadas para a imprensa. Eles podem ter refletido sua defesa da riqueza e seu desejo de provocar sensibilidades americanas, como ele gostava de ofender as sensibilidades indianas mais cedo.

Rajneesh pretendia criar um " novo homem " combinando a espiritualidade de Gautama Buda com o entusiasmo pela vida incorporado por Nikos Kazantzakis ' zorba o grego : " ele deve ser tão preciso e objetivo quanto um cientista ... tão sensível, cheio de coração, quanto um poeta ... [e como] enraizado no fundo seu ser como o místico. " Seu termo o "novo homem " aplicado a homens e mulheres igualmente, cujos papéis ele considerava complementares; De fato, a maioria das posições de liderança de seu movimento foi ocupada por mulheres. Este novo homem, "Zorba, o Buda", não deve rejeitar a ciência nem a espiritualidade, mas abraçar os dois. Rajneesh acreditava que a humanidade estava ameaçada de extinção devido a excessivamente população, iminente holocausto nuclear e doenças como a AIDS, e pensou que muitos dos males da sociedade poderiam ser remediados por meios científicos. O novo homem não ficaria mais preso em instituições como família, casamento, ideologias políticas e religiões. A esse respeito, Rajneesh é semelhante a outros gurus da contracultura, e talvez até certos pensadores pós-modernos e desconstrução. Rajneesh disse que o novo homem tinha que ser totalmente sem ambição ", em oposição a uma vida que dependia de ambição. O novo homem, ele disse, "não é necessariamente o melhor homem. Ele será mais animado. Ele será mais alegre. Ele estará mais alerta. Mas quem sabe se ele será melhor ou não? No que diz respeito aos políticos, ele não será melhor, porque não será um soldado melhor. Ele não estará pronto para ser um soldado. Ele não será competitivo e toda a economia competitiva entrará em colapso. "

Em abril de 1981, Rajneesh havia enviado uma mensagem de que estava entrando no estágio final de seu trabalho e agora falava apenas através do silêncio. Em 1 de maio de 1981, Rajneesh parou de falar publicamente e entrou em uma fase de Comunhão Silenciosa do Coração Silencioso para o Coração "

Rajneesh declarou na primeira palestra que ele deu depois de terminar três anos de silêncio público em 30 de outubro de 1984, que ele havia entrado em silêncio em parte para adiar aqueles que estavam apenas intelectualmente o seguindo.

Primeiro, o meu silêncio não foi porque eu disse tudo. O meu silêncio foi porque queria largar aquelas pessoas que estavam penduradas nas minhas palavras. Eu queria pessoas que podem estar comigo mesmo que eu esteja em silêncio. Eu resolvi todas aquelas pessoas sem problemas. Eles simplesmente desistiram. Três anos foi tempo suficiente. E quando eu vi todas aquelas pessoas – e elas não eram muitas, mas elas estavam penduradas em torno das minhas palavras. Não quero que as pessoas acreditem nas minhas palavras; quero que as pessoas vivam o meu silêncio. Nestes três anos foi um grande momento para estar em silêncio com o meu povo, e para ver a sua coragem e o seu amor em permanecer com um homem que talvez nunca mais possa falar. Eu queria pessoas que podem estar comigo mesmo que eu esteja em silêncio."

"Ten Commandments" de Rajneesh

Em seus primeiros dias como Acharya Rajneesh, um correspondente pediu uma vez a sua "dez mandamentos". Em resposta, Rajneesh disse que era uma questão difícil porque ele era contra qualquer tipo de mandamento, mas "apenas por diversão", definiu o seguinte:

1 Nunca obedeça a ordem de ninguém, a menos que venha de dentro de você também.

2 Não há Deus além da própria vida.

3 A verdade está dentro de vós, não a procureis noutro lugar.

4 O amor é oração.

5 Tornar-se um nada é a porta da verdade. Nada em si é os meios, o objetivo e a realização.

6 A vida é agora e aqui.

7 Vivei alegremente.

8 Não nadar – flutuar.

9 Morre cada momento para que você possa ser novo a cada momento.

10 Não procure. O que é, é. Pára e vê.

— Osho (Osho's Dez Mandamentos)

Ele sublinhou os números 3, 7, 9 e 10. As idéias expressas nesses mandamentos permaneceram constantes leitmotifs em seu movimento.

Legado

Embora os ensinamentos de Rajneesh não tenham sido recebidos por muitos em seu próprio país de origem durante sua vida, houve uma mudança na opinião pública indiana desde a morte de Rajneesh. Em 1991, um jornal indiano contava Rajneesh, juntamente com figuras como Gautama Buda e Mahatma Gandhi, entre as dez pessoas que haviam mudado o destino mais da Índia; No caso de Rajneesh, por libertar as mentes das gerações futuras dos grilhões da religiosidade e do conformismo " Rajneesh encontrou mais aclamação em sua terra natal desde sua morte do que ele enquanto estava vivo. Escrevendo em The Indian Express , o colunista Tanweer Alam afirmou: "O falecido Rajneesh era um belo intérprete de absurdos sociais que destruiu a felicidade humana. " Em uma celebração em 2006, marcando o 75º aniversário do nascimento de Rajneesh, o cantor indiano Wasifuddin Dagar disse que os ensinamentos de Rajneesh são mais pertinentes no meio atual do que nunca antes. No Nepal, havia 60 centros de Rajneesh, com quase 45.000 discípulos iniciados em janeiro de 2008. inteiros trabalhos de Rajneesh foram colocados no Parlamento Nacional da Biblioteca da Índia em Nova Délhi. O ator de Bollywood e o ex -ministro de Estado de Assuntos Externos, Vinod Khanna, trabalhou como jardineiro de Rajneesh em Rajneeshpuram na década de 1980. Mais de 650 livros são creditados a Rajneesh, expressando suas opiniões sobre todas as facetas da existência humana. Praticamente todos eles são renderizações de seus discursos gravados. Muitas personalidades de Bollywood como Parveen Babi e Mahesh Bhatt também eram conhecidas por serem os seguidores da filosofia de Rajneesh. Seus livros estão disponíveis em mais de 60 idiomas de mais de 200 editoras e entraram em listas de best-sellers na Itália e na Coréia do Sul.

Rajneesh continua sendo conhecido e publicado em todo o mundo na área de meditação e seu trabalho também inclui comentários sociais e políticos. Internacionalmente, após quase duas décadas de controvérsia e uma década de acomodação, o movimento de Rajneesh se estabeleceu no mercado de novas religiões. Seus seguidores redefiniram suas contribuições, reformulando elementos centrais de seus ensinamentos, a fim de fazê -los parecer menos controversos para pessoas de fora. As sociedades na América do Norte e na Europa Ocidental as encontraram a meio caminho, tornando-se mais flexíveis com tópicos espirituais, como ioga e meditação. A OSHO International Foundation (OIF) executa seminários de gerenciamento de estresse para clientes corporativos como IBM e BMW, com uma receita relatada (2000) entre US $ 15 e US $ 45 milhões anualmente nos EUA. Na Itália, uma página satírica no Facebook intitulada Le Più Belle Frasi di Osho reaproveitando fotos de Osho com legendas humorísticas sobre política nacional foi lançada em 2016 e rapidamente superou um milhão de seguidores, tornando -se um fenômeno cultural no país, com postos republicados por papéis nacionais e sendo mostrado na televisão.

O Ashram em Pune se tornou o resort internacional de meditação de Osho descrevendo -se como o Esalen do Oriente, ensina uma variedade de técnicas espirituais de uma ampla gama de tradições e se promove como um oásis espiritual, a & #34; espaço sagrado " por descobrir o eu e unir os desejos do corpo e da mente em um belo ambiente de resort. Segundo relatos da imprensa, visitantes proeminentes incluíram políticos e personalidades da mídia. Em 2011, um seminário nacional sobre os ensinamentos de Rajneesh foi inaugurado no Departamento de Filosofia do Mankunwarbai College for Women in Jabalpur. Financiado pelo Escritório de Bhopal da Comissão de Graças da Universidade, o seminário focou em Rajneesh " Zorba, o Buda " Ensino, buscando conciliar a espiritualidade com a abordagem materialista e objetiva. A partir de 2013, o resort exigia que todos os hóspedes fossem testados quanto ao HIV/AIDS em seu centro de boas -vindas na chegada.

Recepção

Rajneesh é geralmente considerado um dos líderes espirituais mais controversos que surgiram da Índia no século XX. Sua mensagem de libertação sexual, emocional, espiritual e institucional, bem como o prazer que ele causou ao ofensa, garantiu que sua vida estivesse cercada por controvérsia. Rajneesh ficou conhecido como o guru sexual " na Índia, e como o Guru Rolls-Royce " nos Estados Unidos. Ele atacou conceitos tradicionais de nacionalismo, expressou abertamente desprezo pelos políticos e zombou das principais figuras de várias religiões, que por sua vez acharam sua arrogância insuportável. Seus ensinamentos sobre sexo, casamento, família e relacionamentos contradiziam valores tradicionais e despertaram muita raiva e oposição em todo o mundo. Seu movimento era amplamente considerado um culto. Rajneesh foi visto em viva "na ostentação e opulência ofensiva", enquanto seus seguidores, a maioria dos quais haviam cortado laços com amigos e familiares externos e doou todo ou a maior parte de seu dinheiro e posses para a comunicação, poderia estar em Um mero nível de subsistência "

Avaliação por estudiosos da religião

As avaliações acadêmicas do trabalho de Rajneesh foram mistas e muitas vezes diretamente contraditórias. Uday Mehta viu erros em sua interpretação do budismo de Zen e Mahayana, falando de contradições e inconsistências grosseiras em seus ensinamentos " Isso " explorar " a ignorância e a ingênua " de seus ouvintes. O sociólogo Bob Mullan escreveu em 1983 de um empréstimo de verdades, meia-verdade e deturpações ocasionais das grandes tradições ... muitas vezes sem graça, imprecisa, espúria e extremamente contraditória " O professor de estudos religiosos americanos Hugh B. Urban também disse que o ensino de Rajneesh não era original nem especialmente profundo, e concluiu que a maior parte de seu conteúdo havia sido emprestada de várias filosofias orientais e ocidentais. George Chryssides, por outro lado, encontrou tais descrições do ensino de Rajneesh como A " Potpourri " de vários ensinamentos religiosos infelizes porque Rajneesh era um filósofo amador; Chamando a atenção para o histórico acadêmico de Rajneesh, ele declarou isso; "Se alguém aceita ou não seus ensinamentos, ele não era charlatan quando se tratava de expor as idéias de outras pessoas. " Ele descreveu Rajneesh como principalmente um professor budista, promovendo uma forma independente de "Beat Zen " e viu os aspectos não sistemáticos, contraditórios e ultrajantes dos ensinamentos de Rajneesh como buscando induzir uma mudança nas pessoas, não como palestras de filosofia destinadas à compreensão intelectual do assunto.

Da mesma forma em relação ao abraço de Rajneesh da contracultura ocidental e do movimento potencial humano, embora Mullan tenha reconhecido que o alcance e a imaginação de Rajneesh eram inigualáveis, e que muitas de suas declarações eram bastante perspicazes e movendo-se, talvez até profundamente às vezes, ele percebeu um potpourri de idéias contraculturalistas e pós-culturalistas " focando no amor e na liberdade, a necessidade de viver por um momento, a importância do eu, o sentimento de estar bem, a misteriosidade da vida, a ética divertida, a responsabilidade do indivíduo por seus Destino próprio e a necessidade de soltar o ego, juntamente com o medo e a culpa. Mehta observa que o apelo de seus discípulos ocidentais de Rajneesh foi baseado em seus experimentos sociais, que estabeleceram uma conexão filosófica entre a tradição do Guru Oriental e o Movimento de Crescimento Oeste. Ele viu isso como uma estratégia de marketing para atender aos desejos de seu público. Urban também viu Rajneesh como negando uma dicotomia entre desejos espirituais e materiais, refletindo a preocupação com o corpo e a característica da sexualidade da cultura do consumidor capitalista tardio e sintonizada com as condições socioeconômicas de seu tempo.

O professor britânico de estudos religiosos Peter B. Clarke disse que a maioria dos participantes achava que havia progredido na auto-atualização, conforme definido pelo psicólogo americano Abraham Maslow e pelo movimento potencial humano. Ele afirmou que o estilo de terapia que Rajneesh criou, com sua atitude liberal em relação à sexualidade como parte sagrada da vida, havia se mostrado influente entre outros profissionais de terapia e faixas da nova idade. No entanto, Clarke acredita que a principal motivação dos buscadores que ingressam no movimento era "nem terapia nem sexo, mas a perspectiva de se tornar iluminada, no sentido budista clássico".

Em 2005, Urban observou que Rajneesh havia passado por uma apoteose notável " Após seu retorno à Índia, e especialmente nos anos desde sua morte, passando a descrevê-lo como uma ilustração poderosa do que F. Max Müller, há mais de um século, chamado " aquele círculo mundial pelo qual, como, como Uma corrente elétrica e o pensamento oriental poderia correr para o pensamento oeste e ocidental retornar ao leste ". Clarke também disse que Rajneesh passou a ser visto como um professor importante na própria Índia " que é cada vez mais reconhecido como um dos principais professores espirituais do século XX, na vanguarda do atual "que aceita o mundo"; tendência de espiritualidade baseada no autodesenvolvimento ".

Avaliação como líder carismático

Vários comentaristas observaram o carisma de Rajneesh. Comparando Rajneesh com Gurdjieff, Anthony Storr escreveu que Rajneesh era "pessoalmente extremamente impressionante", observando que "muitos dos que o visitaram pela primeira vez sentiram que seus sentimentos mais íntimos foram instantaneamente entendidos, que eles foram aceitos e inequivocamente bem -vindos, em vez de julgar. [Rajneesh] parecia irradiar energia e despertar possibilidades ocultas naqueles que entraram em contato com ele. Muitos sannyasins afirmaram que ouvindo Rajneesh falar, eles se apaixonaram por ele. Susan J. Palmer observou que até os críticos atestaram o poder de sua presença. James S. Gordon, um psiquiatra e pesquisador, lembra inexplicavelmente se sentindo rindo como uma criança, abraçando estranhos e tendo lágrimas de gratidão nos olhos depois de um olhar de Rajneesh de dentro de seus rolos que passavam. Frances Fitzgerald concluiu ao ouvir Rajneesh pessoalmente que ele era um brilhante professor e expressou surpresa por seu talento como comediante, que não havia sido aparente por ler seus livros, bem como a qualidade hipnótica de suas palestras, que teve um profundo efeito em seu público. Hugh Milne (Swami Shivamurti), um ex-devoteto que entre 1973 e 1982 trabalhou em estreita colaboração com Rajneesh como líder do guarda de Poona Ashram e, como seu guarda entre eles: " Não há invasão de privacidade, nem alarme, mas é como se sua alma estivesse lentamente escorregando dentro da minha, e em uma fração de segunda transferência de informações vitais. " Milne também observou outra faceta da capacidade carismática de Rajneesh ao afirmar que ele era um manipulador brilhante do discípulo inquestionável.

Hugh B. Urban disse que Rajneesh parecia se encaixar na imagem clássica de Max Weber da figura carismática, sendo mantida para possuir um poder sobrenatural extraordinário ou "Grace ', que era essencialmente irracional e afetivo ". Rajneesh correspondeu ao tipo carismático puro de Weber em rejeitar todas as leis e instituições racionais e alegando subverter toda a autoridade hierárquica, embora Urban tenha dito que a promessa de liberdade absoluta inerente a isso resultou em organização burocrática e controle institucional dentro de comunidades maiores.

Alguns estudiosos sugeriram que Rajneesh pode ter tido uma personalidade narcísica. Em seu artigo o guru narcisista: um perfil de Bhagwan Shree Rajneesh , Ronald O. Clarke, professor emérito de estudos religiosos da Universidade Estadual de Oregon, argumentou que Rajneesh exibia todas as características típicas do distúrbio de personalidade narcisista, como tal como um senso grandioso de auto-importância e exclusividade; uma preocupação com fantasias de sucesso ilimitado; a necessidade de atenção e admiração constantes; um conjunto de respostas características às ameaças à auto-estima; distúrbios nas relações interpessoais; uma preocupação com a limpeza pessoal combinada com recorrer frequentes à prevaricação ou mentira direta; E falta de empatia. Com base nas reminiscências de sua infância em seu livro, vislumbres de uma infância de ouro, ele sugeriu que Rajneesh sofria de uma falta fundamental de disciplina dos pais, devido ao seu crescimento sob o cuidado de excessos avós. O status de Buda, de Rajneesh, concluiu, ele foi parte de um sistema ilusório associado ao seu distúrbio de personalidade narcisista; uma condição de inflação do ego em vez de egonidade.

Avaliação mais limpa como pensador e alto-falante

Existem avaliações amplamente divergentes das qualidades de Rajneesh como pensador e orador. Khushwant Singh, um eminente autor, historiador e ex -editor do Hindustan Times , descreveu Rajneesh como " o pensador mais original que a Índia produziu: o mais erudito, o mais nítido e o mais inovador ". Singh acredita que Rajneesh era A " agnóstico de pensamento livre " que tinham a capacidade de explicar os conceitos mais abstratos em linguagem simples, ilustrada com anedotas espirituosas, que zombavam de deuses, profetas, escrituras e práticas religiosas, e deram uma dimensão totalmente nova à religião. O filósofo alemão Peter Sloterdijk, um devoto de Rajneesh (morando no Pune Ashram de 1978 a 1980), descreveu-o como um dos maiores figuras do século XX; Na sua opinião, Rajneesh realizou uma desconstrução radical das palavras jogadas pelas religiões do mundo.

Durante o início dos anos 80, vários comentaristas da imprensa popular foram desprezados de Rajneesh. O crítico australiano Clive James se referiu a ele como ele comovente a experiência de ouvir um de seus discursos para sentar em uma lavanderia e assistir " suas roupas íntimas esfarrapadas revoltam -se por horas enquanto exalam cinza espuma. A foles fala da maneira que ele parece. " James terminou dizendo que Rajneesh, apesar de um exemplo bastante benigno de seu tipo ", foi um Dingbat de reconstrução que manipula o manipulável para manipular um ao outro " Respondendo a uma revisão entusiasmada das negociações de Rajneesh de Bernard Levin em The Times , Dominik Wujastyk, também escrevendo The Times , expressou da mesma forma sua opinião de que a palestra que ele Ouviu -se que, ao visitar o puna ashram, era de um padrão muito baixo, cansativo e muitas vezes de fato errado, e afirmou que se sentiu perturbado pelo culto à personalidade em torno de Rajneesh.

Escrevendo no Seattle Post Intelligencer em janeiro de 1990, o autor americano Tom Robbins afirmou que, com base em suas leituras dos livros de Rajneesh, ele estava convencido de que Rajneesh era o século XX; " Maior professor espiritual ". Robbins, enquanto enfatizava que não era um discípulo, afirmou ainda que tinha uma propaganda cruel suficiente e relatórios inclinados para suspeitar que ele era uma das figuras mais difamadas da história. O comentário de Rajneesh sobre as escrituras sikh conhecido como Japuji foi aclamado como o melhor disponível por Giani Zail Singh, ex -presidente da Índia. Em 2011, o autor Farrukh Dhondy relatou que a estrela de cinema Kabir Bedi era fã de Rajneesh e viu as obras de Rajneesh como as interpretações mais sublimes da filosofia indiana que ele havia encontrado ". O próprio Dhondy disse que Rajneesh era o trapaceiro de confiança intelectual mais inteligente que a Índia produziu. Sua saída da interpretação ' dos textos indianos é especificamente inclinado para uma geração de ocidentais desiludidos que queriam (e talvez ainda queiram) para ter seu bolo, comê -lo ' [e] reivindicar ao mesmo tempo que comer bolo é a mais alta virtude, de acordo com a sabedoria antiga-fusada-com-científica. "

Filmes sobre Rajneesh

• 1974: O primeiro documentário sobre Rajneesh foi feito por David M. Knipe. Programa 13 de Exploração das Religiões do Sul da Ásia, Um guru contemporâneo: Rajneesh. (Madison: WHA-TV 1974)
• 1978: O segundo documentário sobre Rajneesh chamado Bhagwan, O filme foi feito em 1978 pelo cineasta americano Robert Hillmann.
• 1979: Em 1978 o cineasta alemão Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) visitou o Ashram em Poona e criou um documentário único sobre Rajneesh, seus Sannyasins e o ashram, intitulado Ashram em Poona: Experiência de Bhagwans.
• 1981: Em 1981, a BBC transmitiu um episódio na série de documentários O mundo sobre nós título O Deus que Fugiu, feito pelo jornalista britânico Christopher Hitchens.
• 1985 (3 de novembro): CBS Notícias ' 60 minutos transmitiu um segmento sobre o Bhagwan em Oregon.
• 1987: Nos mid-eighties Jeremiah Films produziu um filme O medo é o Mestre.
• 1989: Outro documentário chamado Rajneesh: Terrorista espiritual, foi feito pela cineasta australiana Cynthia Connop no final da década de 1980 para a ABC TV/Learning Channel.
• 1989: série documental britânica chamada Escândalo produziu um episódio intitulado "Bhagwan Shree Rajneesh: The Man Who Was God".
• 2002: Arquivos forenses O episódio 8 da sétima temporada dá uma olhada em como os forenses foram usados para determinar a causa do bio-ataque em 1984.
• 2010: Um documentário suíço, intitulado Guru – Bhagwan, Sua secretária & His Bodyguard, foi lançado em 2010.
• 2012: Rio de Janeiro Transmissão produziu o documentário intitulado São Paulo que foi ao ar 19 de novembro de 2012.
• 2016: Flor Rebeliosa, um filme biográfico de Rajneesh, baseado em suas próprias lembranças e aqueles que o conheciam, foi lançado. Foi escrito e produzido por Jagdish Bharti e dirigido por Krishan Hooda, com Prince Shah e Shashank Singh interpretando o papel-título.
• 2018: País selvagem, uma série de documentários da Netflix em Rajneesh, com foco em Rajneeshpuram e nas controvérsias que o rodeiam.
• 2023: Secrets of Love, uma série de web indiana

Discursos selecionados

Sobre as palavras de Jesus:

• A Semente de Mostarda (o Evangelho de Tomé)
• Vem comigo. Vols. I – IV

Sobre Tao:

• Tao: Os Três Tesouros (A) Tao Te Ching de Lao Tzu), Vol I – IV
• O barco vazio (Stories of Chuang Tzu)
• Quando o sapato se encaixa (Stories of Chuang Tzu)

No Buda de Gautama:

• O Dhammapada (Vols. I – X)
• A Disciplina da Transcendência (Vols. I – IV)
• O Sutra do Coração
• O Sutra de Diamante

Em Zen:

• Nem isto nem aquilo (No Xin Xin Ming de Sosan)
• Sem água, sem lua
• Retornando à Fonte
• E as flores chuveiro
• A grama cresce por si mesmo
• Nirvana: O último pesadelo
• A Pesquisa (no Dez balas)
• Dang dang dong
• Música Antiga nos Pinheiros
• Um confronto repentino de Thunder
• Zen: O Caminho do Paradox
• Este corpo muito o Buda (em Hakuin's Canção da Meditação)

Nos místicos de Baul:

• O Amado

Em Sufis:

• Até morreres
• Assim como Isso.
• Unio Mystica Vols. I e II (na poesia de Sanai)

Sobre o Hassidism:

• O verdadeiro sábio
• A arte de morrer

Sobre o Avanços:

• Eu sou Que – Fala sobre Isha Upanishad
• A Doutrina Suprema
• A última alquimia Vols. I e II
• Vedanta: Sete Passos para Samadhi

Em Heraclitus:

• A harmonia escondida

Em Kabir:

• Ecstasy: A língua esquecida
• A Divina Melodia
• O Caminho do Amor

No Tantra budista:

• Tantra: O entendimento supremo
• A Visão Tantra

Em Patanjali e Yoga:

• Yoga: O Alfa e o Omega Vols. I – X

(reimpresso como Yoga, a ciência da alma)

Sobre métodos de Meditação:

• O Livro dos SegredosVols. I – V
• Meditação: a Arte do Ecstasy Interior
• O livro de laranja
• Meditação: A Primeira e Última Liberdade
• Aprender a Silenciar a Mente

Na sua infância:

• Glimpses of a Golden Childhood

No Japji e Sikhism de Guru Nanak:

• O verdadeiro nome

Conversas baseadas em perguntas:

• Eu sou o Portão
• O caminho das nuvens brancas
• A exploração silenciosa
• Dimensões Além do Conhecido
• Raízes e Asas
• O Rebelde

Darshan entrevistas:

• Martelo na rocha
• Acima de tudo, Não Wobble
• Nada para perder, mas sua cabeça
• Seja realista: Plano para um milagre
• O Cipreste no Pátio
• Sai da tua própria maneira
• Amado do Meu Coração
• Uma rosa é uma rosa é uma rosa
• Dançar o seu caminho para Deus
• A Paixão do Impossível
• O Grande Nada
• Deus não é para vender
• A Sombra do Chico
• Bem-aventurados os ignorantes
• A Doença do Buda
• Estar no Amor

Sobre Adicionar ao cesto:

• Total de 91 discursos separados

Ver também

• Movimento Rajneesh
• Byron v. Rajneesh Foundation International, um processo de 1985 no Oregon que levou a um julgamento de US $ 1,64 milhões contra a fundação
• Osho Times, um site e uma antiga publicação impressa do movimento Rajneesh
• 2010 Bombas de pune, um bombardeio que ocorreu perto do Osho International Meditation Resort em Pune

Notas

1. ^ "Os seus advogados, no entanto, já estavam negociando com o escritório do procurador dos Estados Unidos e, em 14 de novembro, ele retornou a Portland e declarou-se culpado de dois crimes; fazendo declarações falsas às autoridades de imigração em 1981 e escondendo sua intenção de residir nos Estados Unidos." (FitzGerald 1986b, p. 111)
2. ^ "O Bhagwan pode também em breve precisar de sua voz para se defender sob acusações que ele mentiu em sua aplicação temporária-visa original: se o serviço de imigração provar que ele nunca pretendia sair, o Bhagwan poderia ser deportado." (NewsweekBhagwan's Realm: O culto de Oregon com o líder com 90 Rolls-Royces dourados, 3 de dezembro de 1984, United States Edition, National Affairs Pg. 34, 1915 palavras, Neal Karlen com Pamela Abramson em Rajneeshpuram.)
3. ^ "Atingindo 35 acusações de conspiração para violar as leis de imigração, o guru admitiu duas acusações: mentir sobre suas razões para se estabelecer nos EUA e organizar casamentos de xames para ajudar os discípulos estrangeiros a se juntarem a ele." (Notas Americanas, Tempo, Segunda-feira, Novembro 1985, disponível aqui Arquivado em 9 Julho 2009 no Wayback Machine)

Referências

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Leitura adicional

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• Goldman, Marion S. (1999), Passionate Journeys – Por que Sucesso Mulheres Aderiu a um Cult, The University of Michigan Press, ISBN 0-472-11101-9
• Guest, Tim (2005), Minha vida em laranja: crescer com o Guru, London: Granta Books, ISBN 1-86207-720-7.
• Gunther, Bernard (Swami Deva Amit Prem) (1979), Morrendo para o Iluminismo: Viver com Bhagwan Shree Rajneesh, New York, NY: Harper & Row, ISBN 0-06-063527-4.
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Ligações externas

• rajneesh no arquivo.org
• coleção de arquivos rajneesh
• Zaitz, Les (14 de abril de 2011). «Rajneeshees in Oregon: The Untold Story» (em inglês). O Oregonian. Arquivado do original em 13 de junho de 2018. Retrieved 25 de Abril 2018.
• Zaitz, Les (14 de abril de 2011). «Rajneeshees in Oregon: The Untold Story - 25 Years Later» (em inglês). O Oregonian. Arquivado do original em 13 de junho de 2018. Retrieved 25 de Abril 2018.
• Turnquist, Kristi (19 de março de 2018). «Netflix documentary on Rajneeshees in Oregon revisits an amazing, enraging true story» (em inglês). O Oregonian. Retrieved 25 de Abril 2018.
• Bibliografia de Osho – No site da Sannyas Wiki, um site dedicado ao trabalho de Osho, seus discursos, seus livros e a música feita ao seu redor.