Problema dos universais

Boécio ensinando seus alunos

O problema dos universais é uma questão antiga da metafísica que inspirou uma série de tópicos e disputas filosóficas: as propriedades que um objeto tem em comum com outros objetos, como cor e forma, devem ser considerado existir além desses objetos? E se uma propriedade existe separadamente dos objetos, qual é a natureza dessa existência?

O problema dos universais está relacionado a várias investigações intimamente relacionadas à metafísica, lógica e epistemologia, desde Platão e Aristóteles, em esforços para definir as conexões mentais que um ser humano faz quando entende uma propriedade como forma ou cor para ser o mesmo em objetos não idênticos.

Universais são qualidades ou relações encontradas em duas ou mais entidades. Por exemplo, se todos os porta-copos forem circulares de alguma forma, a circularidade pode ser considerada uma propriedade universal dos porta-copos. Além disso, se duas filhas podem ser consideradas filha feminina de Frank, as qualidades de ser fêmea, descendência e de Frank i>, são propriedades universais das duas filhas. Muitas propriedades podem ser universais: ser humano, vermelho, masculino ou feminino, líquido ou sólido, grande ou pequeno, etc.

Os filósofos concordam que os seres humanos podem falar e pensar sobre universais, mas discordam sobre se os universais existem na realidade além do mero pensamento e fala.

Filosofia antiga

O problema dos universais é considerado uma questão central na metafísica tradicional e pode ser rastreado até a filosofia de Platão e Aristóteles, particularmente em sua tentativa de explicar a natureza e o status das formas. Esses filósofos exploraram o problema por meio da predicação.

Platão

Platão acreditava que havia uma distinção nítida entre o mundo dos objetos perceptíveis e o mundo dos universais ou formas: só se pode ter meras opiniões sobre o primeiro, mas pode-se ter conhecimento sobre o último. Para Platão não era possível ter conhecimento de nada que pudesse mudar ou fosse particular, pois o conhecimento tinha que ser sempre infalível e geral. Por isso, o mundo das formas é o mundo real, como a luz do sol, enquanto o mundo sensível é apenas imperfeita ou parcialmente real, como as sombras. Esse realismo platônico, entretanto, ao negar que as Formas eternas são artefatos mentais, difere nitidamente das formas modernas de idealismo.

Uma das primeiras críticas nominalistas ao realismo de Platão foi a de Diógenes de Sinope, que disse "Eu vi as xícaras e a mesa de Platão, mas não sua xícara e mesa."

Aristóteles

Aristóteles, aluno de Platão, discordou de seu tutor. Aristóteles transformou as formas de Platão em "causas formais", os projetos ou essências de coisas individuais. Enquanto Platão idealizou a geometria, Aristóteles enfatizou a natureza e as disciplinas relacionadas e, portanto, muito de seu pensamento diz respeito aos seres vivos e suas propriedades. A natureza dos universais na filosofia de Aristóteles, portanto, depende de sua visão dos tipos naturais. Em vez de categorizar o ser de acordo com a estrutura do pensamento, ele propôs que a análise categórica fosse direcionada para a estrutura do mundo natural. Ele usou o princípio da predicação em Categorias, onde estabeleceu que termos universais estão envolvidos em uma relação de predicação se alguns fatos expressos por sentenças ordinárias forem válidos.

Em sua obra Sobre a Interpretação, ele sustentava que o conceito de "universal" está apto a ser predicado de muitos e aquele singular não. Por exemplo, man é um universal enquanto Callias é um singular. O filósofo distinguiu gêneros superiores como animal e espécies como homem, mas sustentou que ambos são predicados de homens individuais. Isso foi considerado parte de uma abordagem do princípio das coisas, que segue o critério de que o mais universal é também o mais real. Considere, por exemplo, um determinado carvalho. Este é um membro de uma espécie e tem muito em comum com outros carvalhos, passados, presentes e futuros. Seu universal, seu carvalho, faz parte dele. Um biólogo pode estudar carvalhos e aprender sobre o carvalho e, de maneira mais geral, a ordem inteligível dentro do mundo sensível. Consequentemente, Aristóteles estava mais confiante do que Platão em vir a conhecer o mundo sensível; ele foi um empirista prototípico e um dos fundadores da indução. Aristóteles era um tipo novo e moderado de realista sobre universais.

Filosofia medieval

Boécio

O problema foi introduzido no mundo medieval por Boécio, por meio de sua tradução do Isagoge de Porfírio. Isso começa:

"Omitirei falar sobre gêneros e espécies, se eles subsistem (na natureza das coisas) ou apenas em meras concepções; se também se subsistentes, eles são corpos ou incorpóreos, e se eles são separados de, ou nos, sensíveis, e subsistem sobre estes, pois tal tratado é o mais profundo, e requer outra investigação mais extensa'.

Boécio, em seus comentários sobre a referida tradução, diz que um universal, para existir, tem que se aplicar a vários particulares inteiramente. Ele também especifica que eles se aplicam simultaneamente ao mesmo tempo e não em uma sucessão temporal. Ele raciocina que eles não podem ser independentes da mente, ou seja, eles não têm uma existência real, porque uma qualidade não pode ser uma coisa e ser comum a muitos particulares de tal maneira que faça parte de uma substância particular, como seria então participar da universalidade e da particularidade. No entanto, ele também diz que os universais também não podem ser da mente, pois uma construção mental de uma qualidade é uma abstração e compreensão de algo fora da mente. Ele conclui que ou essa representação é uma verdadeira compreensão da qualidade, caso em que voltamos ao problema anterior enfrentado por aqueles que acreditam que os universais são reais; ou, se as abstrações mentais não fossem um entendimento verdadeiro, então 'o que é entendido diferentemente da coisa é falso'.

Sua solução para este problema foi afirmar que a mente é capaz de separar em pensamento o que não é necessariamente separável na realidade. Ele cita a capacidade da mente humana de abstrair de detalhes concretos como um exemplo disso. Isso, de acordo com Boethius, evita o problema dos universais platônicos estarem lá fora no mundo real, mas também o problema de eles serem puramente construtos da mente em que os universais são simplesmente a mente pensando nos particulares de uma maneira abstrata e universal. Sua suposição se concentra nos problemas que a linguagem cria. Boécio sustentou que a estrutura da linguagem corresponde à estrutura das coisas e que a linguagem cria o que ele considerava uma tagarelice filosófica de relatos confusos e contraditórios da natureza das coisas. Para ilustrar sua visão, suponha que, embora a mente não possa pensar em 2 ou 4 como um número ímpar, pois isso seria uma representação falsa, ela pode pensar em um número par que não é nem 2 nem 4.

Realismo medieval

Boécio permaneceu próximo a Aristóteles em seu pensamento sobre os universais. Os maiores proponentes do realismo na Idade Média, no entanto, vieram a ser Tomás de Aquino e Duns Scotus. Tomás de Aquino argumentou que tanto a essência de uma coisa quanto sua existência eram claramente distintas; nesse sentido, ele também é aristotélico.

Duns Scotus argumenta que em uma coisa não há distinção real entre a essência e a existência, mas apenas uma distinção formal. Scotus acreditava que os universais existem apenas dentro das coisas que eles exemplificam, e que eles "contraem" com a hecceidade da coisa para criar o indivíduo. Como resultado de sua posição realista, ele argumentou fortemente contra o nominalismo e o conceitualismo, defendendo o realismo escotista, uma resposta medieval ao conceitualismo de Abelardo. Ou seja, Scotus acreditava que propriedades como 'vermelhidão' e 'arredondamento' existem na realidade e são entidades independentes da mente.

Além disso, Duns Scotus escreveu sobre esse problema em seu próprio comentário (Questiones) sobre o Isagoge de Porfírio, como Boécio havia feito. Scotus estava interessado em como a mente forma universais e acreditava que isso era "causado pelo intelecto". Este intelecto age com base em que a natureza de, digamos, 'humanidade' que é encontrada em outros humanos e também que a qualidade é atribuível a outros humanos individuais.

Nominalismo medieval

Guilherme de Ockham

A visão oposta ao realismo é chamada de nominalismo, que, em sua forma mais forte, sustenta que os universais são construções verbais e que não são inerentes aos objetos ou pré-existem a eles. Portanto, os universais nesta visão são algo peculiar à cognição e linguagem humanas. O filósofo e teólogo francês Roscellinus (1050-1125) foi um dos primeiros e proeminentes proponentes dessa visão. Sua visão particular era que os universais são pouco mais que expressões vocais (voces).

Guilherme de Ockham (1285-1347) escreveu extensivamente sobre este tópico. Ele argumentou fortemente que os universais são um produto do pensamento humano abstrato. De acordo com Ockham, os universais são apenas palavras ou conceitos (na melhor das hipóteses) que existem apenas na mente e não têm lugar real no mundo externo. Sua oposição aos universais não se baseava em seu homônimo Razor, mas ele descobriu que considerá-los reais era contraditório em certo sentido. Um dos primeiros trabalhos mostra Ockham afirmando que "nenhuma coisa fora da alma é universal, seja por si mesma ou por qualquer coisa real ou racional adicionada, não importa como seja considerada ou compreendida". No entanto, sua posição mudou de uma oposição direta para acomodá-los em seus trabalhos posteriores, como o Summae Logicae (embora de uma forma modificada que não o classificaria como um realista completo).

Filosofia moderna e contemporânea

Hegel

O filósofo alemão do século XIX, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, discutiu a relação entre universais e particulares ao longo de suas obras. Hegel postulou que ambos existem em uma relação dialética um com o outro, ou seja, um só existe em relação e em referência ao outro.

Ele afirmou o seguinte sobre o assunto:

As partes são diversas e independentes umas das outras. Eles são, no entanto, apenas partes em sua relação idêntica uns com os outros, ou na medida em que, tomados juntos, constituem o todo. Mas esta união é o oposto da parte.

—G.W.F. Hegel, Enciclopédia das Ciências Filosóficas (1830)

Moinho

O filósofo britânico do século XIX, John Stuart Mill, discutiu o problema dos universais no decorrer de um livro que eviscerava a filosofia de Sir William Hamilton. Mill escreveu: “A formação de um conceito não consiste em separar os atributos que dizem compô-lo de todos os outros atributos do mesmo objeto e nos capacitar a conceber esses atributos separados de quaisquer outros. Nós não os concebemos, nem os pensamos, nem os conhecemos de forma alguma, como uma coisa à parte, mas apenas como formando, em combinação com numerosos outros atributos, a ideia de um objeto individual'.

No entanto, ele passa a afirmar que a posição de Berkeley é factualmente errada, afirmando o seguinte:

Mas, embora significando-os apenas como parte de uma aglomeração maior, temos o poder de fixar a nossa atenção sobre eles, para a negligência dos outros atributos com os quais pensamos que combinados. Enquanto a concentração de atenção dura, se for suficientemente intensa, podemos estar temporariamente inconscientes de qualquer um dos outros atributos e pode realmente, para um breve intervalo, não ter nada presente à nossa mente, mas os atributos constituintes do conceito.

—como citado em William James, Os Princípios de Psicologia (1890)

Em outras palavras, podemos estar "temporariamente inconscientes" de uma imagem ser branca, preta, amarela ou roxa e concentrar nossa atenção no fato de que é um homem e apenas nos atributos necessários para identificá-la como um homem (mas não como qualquer um em particular). Pode então ter o significado de um universal da masculinidade.

Peirce

O lógico americano do século 19 Charles Sanders Peirce, conhecido como o pai do pragmatismo, desenvolveu suas próprias visões sobre o problema dos universais no curso de uma revisão de uma edição dos escritos de George Berkeley. Peirce começa com a observação de que "as teorias metafísicas de Berkeley têm à primeira vista um ar de paradoxo e leviandade muito impróprio para um bispo". Ele inclui entre essas doutrinas paradoxais a negação de Berkeley da "possibilidade de formar a concepção geral mais simples". Ele escreveu que se existe algum fato mental que funciona na prática da maneira que um universal funcionaria, esse fato é um universal. "Se eu aprendi uma fórmula em um jargão que de alguma forma estimula minha memória de modo a permitir que eu, em cada caso, aja como se tivesse uma ideia geral, que utilidade existe em distinguir entre tal jargão?.. e uma ideia?" Peirce também sustentou como uma questão de ontologia que o que ele chamou de "terceiridade", os fatos mais gerais sobre o mundo, são realidades extra-mentais.

James

William James aprendeu sobre pragmatismo. Embora James certamente concordasse com Peirce e contra Berkeley que as ideias gerais existem como um fato psicológico, ele era um nominalista em sua ontologia:

De cada ponto de vista, o caráter esmagador e portentoso atribuído a concepções universais é surpreendente. Por que, de Platão e Aristóteles, os filósofos devem ter vied uns com os outros no escárnio do conhecimento do particular e na adoração do geral, é difícil entender, visto que o conhecimento mais adorável deve ser o das coisas mais adoráveis e que as coisas do valor são todos concretos e singulares. O único valor dos caracteres universais é que nos ajudam, pelo raciocínio, a conhecer novas verdades sobre as coisas individuais.

—William James, Os Princípios de Psicologia (1890)

Existem pelo menos três maneiras pelas quais um realista pode tentar responder à pergunta de James. desafio de explicar por que as concepções universais são mais elevadas do que as particulares: a resposta moral-política, a resposta matemático-científica e a resposta antiparadoxal. Cada um tem defensores contemporâneos ou quase contemporâneos.

Tecelão

A resposta moral ou política é dada pelo filósofo conservador Richard M. Weaver em Ideas Have Consequences (1948), onde ele descreve como a aceitação da "a fatídica doutrina do nominalismo&# 34; foi "o evento crucial na história da cultura ocidental; disso fluíram aqueles atos que estão agora em decadência moderna'.

Quine

O notável filósofo americano W. V. O. Quine abordou o problema dos universais ao longo de sua carreira. Em seu artigo, 'On Universals', de 1947, ele afirma que o problema dos universais é entendido principalmente como relacionado a entidades e não ao aspecto linguístico de nomear um universal. Ele diz que os platônicos acreditam que nossa capacidade de formar concepções gerais das coisas é incompreensível, a menos que existam universais fora da mente, enquanto os nominalistas acreditam que tais ideias são "verbalismo vazio". O próprio Quine não se propõe a resolver esse debate em particular. O que ele diz, entretanto, é que certos tipos de 'discurso' pressupõem universais: os nominalistas, portanto, devem desistir deles. A abordagem de Quine é, portanto, mais epistemológica, ou seja, o que pode ser conhecido, do que metafísica, ou seja, o que é real.

Cocchiarella

Nino Cocchiarella apresentou a ideia de que o realismo é a melhor resposta a certos paradoxos lógicos aos quais o nominalismo conduz ("Nominalism and Conceptualism as Predicative Second Order Theories of Predication", Notre Dame Journal of Formal Lógica, vol. 21 (1980)). Nota-se que, em certo sentido, Cocchiarella adotou o platonismo por razões antiplatônicas. Platão, como visto no diálogo Parmênides, estava disposto a aceitar uma certa dose de paradoxo com suas formas. Cocchiarella adota as formas para evitar paradoxos.

Armstrong

O filósofo australiano David Malet Armstrong foi um dos principais realistas do século XX e usou um conceito de universais para construir uma ontologia naturalista e cientificamente realista. Tanto em Universals and Scientific Realism (1978) quanto em Universals: An Opinionated Introduction (1989), Armstrong descreve os méritos relativos de várias teorias nominalistas que apelam tanto para &# 34;aulas naturais" (uma visão que ele atribui a Anthony Quinton), conceitos, relações de semelhança ou predicados, e também discute o "trope" (que ele descreve nos volumes Universals and Scientific Realism como "particularismo"). Ele dá uma série de razões para rejeitar tudo isso, mas também descarta uma série de relatos realistas.

Penrose

Roger Penrose afirma que os fundamentos da matemática não podem ser compreendidos sem a visão platônica de que "a verdade matemática é absoluta, externa e eterna, e não baseada em critérios feitos pelo homem... uma existência atemporal própria..."

Posições

Existem muitas posições filosóficas em relação aos universais.

1. Realismo platônico (também chamado de realismo extremoou realismo exagerado) é a opinião de que universais ou formas neste sentido, são a explicação causal por trás da noção de que as coisas são exatamente; (a visão de que os universais são entidades reais existentes independentes de particularidades).
2. Realismo aristotélico (também chamado de realismo forte ou realismo moderado) é a rejeição do realismo extremo. Esta posição estabelece a visão de um universal como sendo o da qualidade dentro de uma coisa e cada outra coisa individual para ele; (a visão de que os universais são entidades reais, mas sua existência é dependente das particularidades que os exemplificam).
3. O anti-realismo é a objeção a ambas as posições. O anti-realismo é dividido em duas subcategorias; (1) Nominalismo e (2) Conceitualismo.

Levando "beleza" como exemplo, cada uma dessas posições indicará o seguinte:

• A beleza é uma propriedade que existe em uma forma ideal independentemente de qualquer mente ou descrição.
• A beleza é uma propriedade que existe apenas quando existem coisas bonitas.
• A beleza é uma propriedade construída na mente, assim existe apenas em descrições das coisas.

Realismo

A escola do realismo afirma que os universais são reais e que existem distintamente, separados dos particulares que os instanciam. Duas formas principais de realismo metafísico são o realismo platônico (universalia ante res), que significa "'universais antes das coisas'" e o realismo aristotélico (universalia in rebus), que significa "'universais nas coisas'". Realismo platônico é a visão de que os universais são entidades reais existentes independentemente dos particulares. O realismo aristotélico, por outro lado, é a visão de que os universais são entidades reais, mas sua existência depende dos particulares que os exemplificam.

Os realistas tendem a argumentar que os universais devem ser colocados como entidades distintas para explicar vários fenômenos. Um argumento realista comum encontrado nos escritos de Platão é que os universais são necessários para que certas palavras gerais tenham significado e para as sentenças nas quais elas ocorrem sejam verdadeiras ou falsas. Pegue a frase "Djivan Gasparyan é um músico" por exemplo. O realista pode afirmar que esta frase só tem sentido e expressa uma verdade porque existe um indivíduo, Djivan Gasparyan, que possui uma certa qualidade: a musicalidade. Portanto, assume-se que a propriedade é um universal que é distinto do indivíduo particular que possui a propriedade.

Nominalismo

Os nominalistas afirmam que apenas indivíduos ou particulares existem e negam que os universais sejam reais (ou seja, que existam como entidades ou seres; universalia post res). O termo "nominalismo" vem do latim nomen ("nome"). Quatro formas principais de nominalismo são nominalismo de predicado, nominalismo de semelhança, nominalismo de tropo e conceitualismo. Alguém com uma visão nominalista afirma que predicamos a mesma propriedade de/para múltiplas entidades, mas argumenta que as entidades apenas compartilham um nome e não têm uma qualidade real em comum.

Os nominalistas frequentemente argumentam essa visão afirmando que o nominalismo pode explicar todos os fenômenos relevantes e, portanto, pela navalha de Occam e seu princípio de simplicidade, o nominalismo é preferível, uma vez que postula menos entidades. Diferentes variantes e versões do nominalismo foram endossadas ou defendidas por muitos, incluindo Chrysippus, Ibn Taymiyyah, William of Ockham, Ibn Khaldun, Rudolf Carnap, Nelson Goodman, David Lewis, H. H. Price e D. C. Williams.

Conceptualismo

O conceitualismo é uma posição que se mistura entre o realismo e o nominalismo. Os conceitualistas acreditam que os universais podem de fato ser reais, mas apenas existentes como conceitos dentro da mente. Os conceitualistas argumentam que o "conceito" de universais não são meras "invenções, mas são reflexos de semelhanças entre as próprias coisas particulares". Por exemplo, o conceito de 'homem' em última análise, reflete uma semelhança entre Sócrates e Kant.

Referências e leitura adicional

Estudos históricos